Доктрина Дуализма. п. 34, 35

34. “Так в Sutta Pitak'e сказано <…>: «Из способности ощущений… чувственный, невежественный человек делает заключение «я есмь», «это я существует», «я будет существовать» и проч. Но просвещённый ученик <…> освободится от неведения <…> а потому у него нет и мысли о том, что я существует»”.(1)

             Всё дело в том, что под «я» подразумевали и подразумевают некую тонкоматериальную субстанцию, которая пребывает в материи, то есть в Кеноме. Но такого «я» действительно не существует. Есть только пуруша, то есть человек как таковой, который пребывает вне Кеномы. Это и есть подлинное «я». Если бы его не было, то не было и того человека, который пребывает в Кеноме и который стремиться выйти из неё в свой подлинный мир – в Плерому. Если бы этого истинного «я» не было, то как могло бы зародиться стремление (и у кого?) к выходу из иллюзорного мира Кеномы в реальный мир Плеромы? Согласно буддизму, человек должен не желать жизни на земле, ни в каком другом мире, «если только он хочет достигнуть высшего спасения».(2)  Значит спасение всё-таки есть. А раз есть спасение, то что-то же, а вернее кто-то же спасается. Кто же? Ответ может быть только один – подлинное «я» человека как такового. Если бы не было этого подлинного «я», то как бы могли мы осознавать что-либо, и в первую очередь самого себя? Как могли бы появиться такие понятия как «идеальное», «совершенное», «абсолютное»? В Кеноме нет ничего подобного, ибо она находится в вечно дестабильном, текучем, хаотическом состоянии. И в ней действительно не может быть ничего похожего на «я», на то, что осознаёт самоё себя. Здесь надо отметить, что мир пуруш, Плерома тоже находится в хаотическом состоянии, но это хаос совсем другой. Это сознательный, творческий, управляемый хаос. Хаос же Кеномы бессознательный, слепой, неуправляемый. Тоже самое можно сказать и об иррациональном. Иррациональное Кеномы нетворческое, безблагодатное, тупое. Иррациональное Плеромы вдохновенное, озарённое, восхищённое. Плерома и Кенома это не разные миры, это два разных, абсолютно отличных друг от друга бытия. И в отношении их понятия «трансцендентальное» и «имманентное» теряют свой смысл. Здесь нужно оперировать только одним понятием – «бесконечной удалённости». То есть Плерома и Кенома это не две простые параллельные, которые не пересекаются (но могут пересечься), но и никогда не расходятся. Это именно параболические параллельные, которые всегда удалены друг от друга, но могут и приблизиться и через пропасть увидеть друг друга.



35. «Термином “tanha”(3)  указывается вообще на такое состояние духа, какое является вследствие соприкосновения ума или чувства человека с внешним миром, и доколе продолжается такое состояние духа, дотоле необходимо будет продолжаться и существование; ибо <…> всякая tanha есть причина «деятельности» или “karm'ы” <…> Я умираю <…>, но моя karmа продолжает жить и делает необходимым явление другого бытия или существа после меня, которое могло бы пожать плоды моей деятельности. И пока продолжается эта цепь существований, до тех пор будет продолжаться и возможность всё новых и новых пожеланий, а следовательно возможность и новых страданий».(4)  Да, оставаясь в дурной бесконечности сансары, пуруша, втянутый в вечный круговорот, будет, собственно, не самим собой и будет страдать в вечно чуждой себе среде. Поэтому он должен пытаться осознавать, что он не имеет ничего общего с сансарой. И это первый шаг к освобождению.



(1)Орнатский Ф.С. Буддизм и христианство. К., 1894.- С.146.
(2) Там же. - С.208.
(3) Жажда.
(4)Там же. - С. 162.