Доктрина Дуализма. п. 36 - 40

36. Нирвана, по словам Арнольда, «та жизнь, которая не знает никаких времён, тот блаженный конец всех смертей, когда умирает и самая смерть».(1)  В мире человека как такового нет смерти, и более того, никакой деструкции и деформации. Если в Кеноме всё изменяется путём разрушения и вновь из разрушившегося созданием чего-либо, то в Плероме ничего не изменяется, но вместе с тем изменяется путём приращения, умножения, приобретения, но не как путём потерь, разлада, разрушения.


37. « <…> буддийская этика ясно и решительно учит, что всякое существование где бы то ни было <…> всегда есть зло. «Всё тварное, - сказано в Dhammapade, - горе и скорбь <…>» “Как преходяще всё сложное (конечное)! Рост и увядание – его природа. Но в таком случае самое лучшее, если оно совсем исчезнет” [Maha;sudassana Sutta 11, 42]».(2) Что же тогда останется? То, что никогда не проходящее, то, что никогда не изменяется – Абсолютное Я.


38. Индийские мудрецы «представляли себе Бесконечное Существенное Пространство, как отсутствие вещей, но не как Ничто. Для них пространство было не только «бесконечною средою для в ней разных тел», чем оно является с точки зрения физической, - но и чем-то большим, а именно, бесконечною, чисто абстрактною Субъективностью, которую человеческий разум принужден допустить во всех своих идеях, но о которой он не способен, однако, думать, как о вещи “самой в себе”».(3)
 

39. «<…> ни одна из главных философских школ не считала необходимым «доказывать» существование души. Признавалось, что на этот вопрос собственное сознание каждого индивидуума дало вполне определённый ответ, и все попытки доказывать существование души считались неразумными. Ум индуса никогда не подвергал сомнению существование души. Буддисты, правда, пытались доказать, что душа не есть истинная сущность, но это была лишь просто метафизическая тонкость».(4)  [Капила и Будда] «просто умалчивают о Нём <…> И Капила и Будда принимали многовековую доктрину о Том, которую никакая индусская философия не подвергала сомнению, и оба затем предприняли объяснение феноменальной вселенной».(5)   Будда, по преданию, вообще не касался метафизических вопросов. Для него Нирвана и есть То. Для Капилы пуруша есть То. Между пурушей и Нирваной нет разницы никакой. Это ещё один аргумент в пользу того, что Капила и Будда – одно лицо.


40. Санкхью обвиняют в атеизме и материализме последователи Патанджали и последователи Веданты; первые – за то, что санкхья не признаёт Ишвары (личного Бога-Творца, создавшего Вселенную); вторые – потому что не признают существование материи, за которую принимают пракрити. Однако, пракрити это вовсе не материя, а лишь праматерия, на базе которой возникают призраки материи. Если сказать с точки зрения современной радиофизики, квантовой физики и нейрофизики, то это совокупность движения волн, энергетических полей, которые и образуют материю. Как в пустыне на основе раскалённого воздуха возникают миражи. Как праматерия, так и материя – есть иллюзия, но, тем не менее, иллюзия ведь тоже существует. О ней нельзя сказать, что её вовсе нет, что она ничто. Она иллюзия, но ведь это тоже что-то. Таким образом, санкхья признаёт вечный, неизменный индивидуальный дух – пурушу и вечноизменяющуюся, непостоянную, текучую, призрачную, дурнобесконечную и именно потому иллюзорную материю. Пуруша – это реальность, пракрити – это псевдореальность. Пуруша – это божественное состояние, поэтому санкхья не атеистична. За пракрити не признаётся истинное, реальное существование, поэтому санкхья не материализм.



(1)The Light of Asia, book VIII.
(2)Орнатский Ф.С. Буддизм и христианство. К., 1894.- С.209.
(3)Рамачарака. Религии и тайные учения Востока. СПб., 1914.- С. 36 – 37.
(4)Там же.- С. 45.
(5)Там же.- С. 53.