Об философском императиве познай самого себя

ОБ ОСНОВНОМ ФИЛОСОФСКОМ ИМПЕРАТИВЕ: «ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ».

1. Пророк Сафония:

«Исследуйте себя внимательно, исследуйте...» (Книга пророка Сафонии 2:1)

2. Платон:

«…и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считается лаконец Хилон  <...> Сойдясь вместе, они посвятили [свои изречения] как начаток мудрости Аполлону, в его храме, в Дельфах, написавши то, что все прославляют: «Познай самого себя» и «Ничего сверх меры».» (Платон «Протагор»)

3. Нил Синайский (5 в н.э.):

«Когда познаешь себя, тогда сможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслью творения.» («Сокровища духовной мудрости»)

4. Иоанн Златоуст:

«Как познающий самого себя познает всё, так незнающий себя не может узнать и ничего другого.» («Толкования на Матфея» 25 беседа)

5. Григорий Нисский:

«Кто не познал себя, тот исключается из стада овец, делается же принадлежащим к стаду козлов…»; «Ибо сказано: «если себя самой не ведаешь ты, добрая в женах; то сошла ты со следов стад…» [Песнь песней 1:7]» («Толкование на Песнь песней Соломона»).

6. Митрополит Исаия Копинский (ок. 1580–1640):

«…никто не может познать Бога до тех пор, пока прежде не познает себя; не познает же и себя как должно, если не придет прежде в познание твари и в рассмотрение всех вещей, видимых и разумеваемых в мире. А когда придет в познание тварей, тогда может прийти и в познание себя и Бога.»; «Так человек приходит в совершенное познание всего…»  («Алфавит Духовный»)

7. Якоб Бёме:

«Потому человеку в этом мире ... нет ничего более полезного, чем учиться по-настоящему знать себя. И если он уже знает себя по-настоящему, то он знает и Бога, своего Творца, вместе со всеми созданиями...» ( Предисловие к книге "De tribus principiis...")

8. Георг Гегель:

«Именно Сократ исполнил завет ведающего бога: «познай самого себя» и сделал этот завет изречением греков, и притом в качестве закона духа, а не в качестве познания собственной партикулярности человека. Сократ, таким образом, является тем героем, который взамен указания дельфийского бога установил принцип: человек должен смотреть в себя, чтобы знать, что есть истина. Так как указанное изречение [о том, что Сократ – мудрейший из греков] сделала сама пифия, то это означает переворот в греческом духе, переворот, состоящий в том, что место оракула теперь заняло собственное самосознание каждого мыслящего человека. Но эта внутренняя достоверность есть во всяком случае другой, новый бог, а не прежний 6oг афинян; таким образом обвинительная жалоба против Сократа совершенно правильна.» («История Философии» Т.2); «…единство, как понятие, в себе всеобщее отрицательное единство, время, как абсолютно наполненное время и в своём наполнении представляющее собою единство, есть чистое самосознание. Поэтому мы видим наступление того периода, когда чистое самосознание делает себя сущностью…» («История Философии» Том 2, Аристотель)

9. Мишель Фуко:

«…не может быть истины без обращения или преобразования субъекта…»; «Истина даётся субъекту только ценой введения в игру самого существования субъекта. Ибо такой какой он есть, он не способен к истине.»; «Но, как мы это уже видели в «Алкивиаде», тем же движением, которым душа поворачивается к себе самой, она обращается к тому, что «выше» её, к божественному началу...»; «Обращение, к которому призывают Сенека, Плутарх и Эпиктет…»; «…это и есть платоновский круг, во всяком случае, круг неоплатонический: познавая себя, я получаю доступ к бытию, которое есть истина, и истина бытия преображает сущее, которое есть я сам, уподобляя меня богу.»; «…для платонизма познание, доступ к истине возможны только при условии некоего движения души, обращенной на себя и к божественному; к божественному — поскольку она обращена на себя, и на себя — поскольку она обращена к божественному.»; «…это движение, которое возносит нас к свету ... Но в это же самое время, в этот миг, когда мы некоторым образом оказались над миром … мы тем самым одновременно прозреваем самые глубокие тайны природы…»; «Познание себя и познание природы не составляют, таким образом, альтернативы, они не мыслятся друг без друга.»; «Итак, перед нами отношение тождества, фундаментальное отношение, так сказать, исходный пункт и одновременно пункт конечный — узнавание в себе божественного начала, из чего проистекают два следствия. Во-первых, душа устремляется ввысь, к существенно-сущему, и, с другой стороны, она усматривает и познает сущность вещей, а это позволяет ей основывать на разуме возможные шаги в политике.»; «Когда человек одновременно учреждает себя в качестве субъекта истинного знания и в качестве субъекта правильного действия, он помещает себя в мир или окружает себя таким коррелятивным себе миром, который понят, узнан и испытан...»; «Это попросту означает, что в этом способе рассмотрения, о котором я с некоторых пор толкую, все эти понятия: «власть», «правление», «управление собой и другими», «отношение к себе самому» выстраиваются в одну цепочку, вплетаются в одну ткань, … и именно тут, в их контексте, и могут быть, на мой взгляд, внятно поставлены и вопрос о политике, и вопрос об этике.»; «…мне кажется, что анализ правления (а именно анализ власти как совокупности обратимых отношений) должен быть соотнесён с этикой субъекта, определяемого своим отношением к себе.»  (М. Фуко «Герменевтика субъекта»)


10. Плотин:

«Мысля самих себя, мы, очевидно, созерцаем мыслящую природу, а иначе мы бы обманывались в том, что мыслим.» (III.9.6).


II. ОБ ИНТЕРКОРРЕКТНОМ ПОЗНАНИИ ВСЕХ ВЕЩЕЙ ЧЕРЕЗ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТРИЕДИНСТВА.

1. Аристотель:

«Субстрат по числу един, по виду же двойствен.»; «Таким образом, с одной стороны, начал не больше, чем противоположностей, а если выразить числом, то два, с другой же стороны, их не вполне два, а три…»; «Прежде всего было сказано, что началами могут быть только противоположности, затем, что в основе их должно лежать нечто иное [то есть тождество – В.К.]: таким образом начал стало три.» («Физика»); «Во всяком государственном устройстве … основных частей три…» («Политика»); «…как говорят пифагорейцы, всё и вся определяются через число три: начало, середина и конец составляют число целого, и при этом троицу. Вот почему, переняв у природы, так сказать, ее законы, мы пользуемся этим числом при богослужениях.» («О Небесах»)

2. Геннадий Схоларий:

«...Бог истинно есть также и Троица, и преестественным и исключительным образом — начало всякой троицы, созерцаемой в сущих.» («Различие между божественной сущностью и её действиями»)

3. Фома Аквинский:

«…всякое видимое существо есть следствие проявления всей Троицы.»; «все сотворенные вещи, насколько они существуют, суть подобия Бога как первого и универсального начала всего сущего.»; «Следствия Бога [то есть творения-В.К.] соподобны Ему не наилучшим образом, а лишь настолько, насколько к тому способны…»; «Ведь так как каждый действователь, насколько он – действователь, воспроизводит себя […] следствия необходимо некоторым образом походят на форму действователя.» («Сумма Теологии»)

4. Георг Гегель:

«Определение бога как триединого, согласно философии, полностью завершено…»; «Триединство есть всеобщая основа всего, что рассматривается согласно истине…»; «…если истина будет познана, то все, что в особенном является истинным, будет содержать это определение [триединства].» («Фил. Религии» 2)

5. Митрополит Московский Филарет (Дроздов):

«...каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее и теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все это сростается, воплощается в одно тело, оживляется одним духом; вся область ума от того просветляется; все науки, чем более которая соприкосновенна догматике, от того выигрывают в точности, положительности; с течением времени все более и более становится возможною полная, строгая система знания. Вот ход развития догмата, вот жизнь его! Это звезда небесная.» (Св. Филарет Митрополит Московский. Цитируется по «Дневнику А.В. Горского»; запись от 19.06.1836 г.)

* Полная версия основной философской максимы "познай самого себя".

* Плотин: «Мысля самих себя, мы, очевидно, созерцаем мыслящую природу, а иначе мы бы обманывались в том, что мыслим. Поэтому если мы мыслим и притом мыслим самих себя, мы мыслим мыслящую природу, а потому до этого нашего мышления есть мышление, как бы находящееся в покое» (III.9.6).