Земляне

«первый человек Адам стал душею живущею;
 а последний Адам есть дух животворящий. …
      И как мы носили образ перстного, будем носить
и образ небесного.» (1Кр.15:45,49).

 «НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК»
Часто в Писании и в трудах Богословов встречаются выражения - «ветхий человек» и «новый человек». Ветхий человек – это мы с вами. Читаем у ап. Павла:
«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись (освободиться от) ветхого человека с делами его» (Кл.3:8-9).
И у него же о новом человеке в обращении к ефесянам, где он призывает их:
«обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.» (Еф.4:23-24).
И если остановиться на павловском различии, где составляющие, черты «ветхого» - ярость, злоба, злоречие, ложь, а образ «нового» - «в праведности и святости», полного понимания не получится, потому «праведность» и «святость» надо ещё чувствовать, по крайней мере видеть.

Новый человек – другое, небесное существо. В чём это проявляется, как различается (видеться) по отношению к обычному человеку? В природе существует метаморфоза – превращение куколки в бабочку и всякий видит и знает, это два разных существа, явившиеся результатом перевоплощения одного индивида. Но среди людей такой очевидной «метаморфозы» не наблюдается. Просто очевидность здесь иная. Рассмотрим на примере Евангельского Писания.
Ученики с Учителем в лодке. Он устал за день и спит. На море разыгралась буря да так, что сейчас зальёт и потопит лодку. Действия учеников предсказуемы, ведь они (ещё пока) такие же люди, как и мы:

«Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?
И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина.
И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры?» (Мк.4:38-40).

То есть Он спокоен и просто «сказал морю: умолкни, перестань», а они напуганы опасностью, страх, ужас охватил их, что и выдаёт в них человеческое, плотское - ветхое:
  «что вы так боязливы?
                как у вас нет веры?» (Мк.4:40).

Идём дальше. Отречение Петра опять же под страхом погибнуть. Кто из нас устоял бы тогда?  Почему же? А потому мы - люди плотские: гневливые, злоречивые, боязливые и плоть есть сущность наша, т.е. жизнь от плоти, а не от Бога и другой для нас нет.

Но вот ученики, Духом крестившиеся и Духа принявшие, проповедники Слова Божьего, уже смелы и отважны, мудры и спокойны. В их поведении уже проступают черты Учителя, как у ребёнка – особенности родителей его.

«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано:
за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание.
Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас.
Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,
ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.» (Рм.8:35-39).

Заметьте, по сути так говорил их Учитель о своём Отце.
А ведь это, «силу Возлюбившего», ещё надо понимать, а понимает тот, кто этим живёт и что теперь это всё вместо «ветхого» наполняет его сущность. Например, в «ветхом» жадность, кто может это понять, не прочувствовав её в себе? Так и в «новом», его качества: доброта, бескорыстие, милосердие, …, одним словом, «праведность» и «святость» в нём ощущаются! Если бы мы беседовали или оказались просто рядом со святым, подобным Серафиму Саровскому, то мы бы даже клеточкой своей кожи чувствовали, как из него изливается благодать на нас и на всё вокруг!

И здесь уже нет плоти (ветхого), здесь уже Дух! Это другие люди – «новый человек».
Помести их, учеников, сейчас в ту же бурю и в ту же лодку – страха нет, а есть спокойствие и уверенность в Боге, т.е. вера.

Или апостолы, а с ними Пётр, перед синедрионом – высшим вершителем судеб иудейских. Но Петра мы не узнаём: ни робости, ни преклонения и близко нет, а есть самое настоящее обличение самого Верховного суда и не шу-шу, а именно так, как их Учитель обличал фарисеев и книжников - прямо в лицо перед всеми:
«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе.» (Дн.5:30).
«Вы умертвили» - кто из людей, простых, им может так сказать?
И это гораздо опасней, страшней, чем распознание его, Петра, тогда ночью во дворе первосвященника, ведь сейчас:
«Слышав это, они (весь синедрион) разрывались от гнева и умышляли умертвить их» (Дн.5:33). (т.е. им одним пальцем пошевелить и от Петра ничего не останется.)
Но Пётр не тот бедный рыбак – это уже пророк сильный и грозный из рода (породы) Ильи или Исаия – кремень, настоящий «Камень»! Грозить теперь апостолам смертью – это всё одно пытаться напугать ветер или разрушить палкой скалу. Противостояние (напряжение) разрешает всеми уважаемый законоучитель Гамалиил, который вразумляет и предостерегает судей.
«берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками.» (Дн.5:39).

Перед нами на вид те же – Пётр, Иоанн и все ученики Христа и в то же время это другие, новые люди, не от мира сего – небесные жители. Что им земное, когда они уже граждане Царства Божьего и всё земное им, как для повзрослевших детские забавы, и смерть для них - лишь обретение Христа!?
«Ибо для меня – говорит Павел - жизнь – Христос, и смерть – приобретение.» (Фил.1:21).
«и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гл.2:20).
И как здесь пугать муками или гибелью плоти, когда она уже не их, а дом Христов и они с радостью отдают земное за Него, обретая небесное, именно то самое – «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.» (Мк.8:35).
А следовательно …
«Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие.» (Дн.5:41).
… и другого невозможно, как с радостью отдать душу за Христа.
Итак, новый человек – это человек духовный, небожитель, гражданин Царствия Христова (Ин.18:36).

«Это (духовность) – заключает богослов С.Фудель, - есть перемещение всего естества человека - и тела и души - в божественный мир. Духовность есть преображение всего человека Духом Божиим «Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас.» (Рим.8:9).» (С.Фудель. Путь Отцов.)
Что мы явно видим в перевоплощении учеников из «рыбаков» в «апостолов»!

ЗЕМЛЯНЕ
Хотим ли мы стать духовными, небесными, святыми?
Конечно же – нет!
Мы плоть от плоти, земные существа, часть Природы со своим способом существования. Духовного в нас, как и во всём этом мире лишь жизнь – дыхание – это свыше, это не отсюда и каждый живой индивид знает это, и мы тоже знаем. Однако:
«Сердце наше не знает этого лучшего (духовного). Оно знает только, что из нехорошего меньше нехорошо и что больше, и на этом основывает свой взгляд. Тут причина вся, отчего иных зовет Господь и они идут, а мы, и призванные, бежим от Него.» (Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день. 1887.).
Земное для нас, как для муравья муравейник, у которого другого «хорошего» ничего нет, а лишь получше обустроиться в нём. Поэтому пескарь не хочет быть белым лебедем – ему и так хорошо в своём «амплуа» и другого не знает, также и нам в человеческом «одеянии», ветхости, плоти. Но наша «планида» другая – небесная.
Не всякое зерно прорастёт, не всякая личинка даст особь, и не всякий душевный человек родиться свыше – в небесное существо, хотя и всякий к этому «призван». Увы, так и не «дозрев», не «дородившись» гибнут (уходят) многие!
«потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф.7:13).
Апостол Павел прибегал даже к крайней мере к гибнущему от плотского, лишь бы спасти духовное его дитя.
«сделавшего такое дело, … (он, Павел, решает его) предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.» (1Кр.5:3, 5:5).
(или ещё)
«имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.» (1Тм.1:19-20).

Здесь видим, что в воспитании есть и употребляются всевозможные методы от хваления и поощрения до наказания и лишения и всё это для вразумления и спасения человека.

Мы знаем из теории Дарвина, нас учили, что прямохождение освободило конечности у животного для образования кисти, как органа труда, что явилось ключевой фазой к развитию хомо сапиенс (Homo sapiens – человек разумный). То есть появление, формирование кисти дало возможность животному развиться в думающее, разумное существо – человека (1). Если идти дальше по этому сценарию, появление и развитие в человеке разума (т.е. внутреннего содержания, «жизни») должно привести к новому скачку, фазе в эволюции и превратить человека в другое, высшее существо и явление (изменение, формирование) в нём органов уже не телесных, а духовных, что делает его новым духовным существом (Homo spiritualis – человек духовный).
Чтобы различать, назовём «человека разумного» душевным (или перстным, или ветхим) поскольку разум есть и у духовного, только на более высокой «ступени развития», т.е. духовный не лишается разумного, человеческого понимания и осмысления земного, он как бы обретает к уже имеющимся новый «орган чувств» - духовность: веру, надежду, любовь, т.е. подобно бабочке – крылья и умение летать, осязать пространство и природу.

ПРИМЕЧАНИЕ
1. Лисицы строят норы, птицы - гнёзда и много каким трудом заняты животные, не имея даже рук, но неужели где и как устроить нору или правильно уложить прутик не разовьёт мышление в этих существах, а лишь единственное брать палку и кисть, чем наделено не только «человекообразное» животное, помогло стать ему мыслящим – человеком?

ВЕРА
Опять же мы знаем, нас учили, что разум и всё что к нему относиться отличает человека от животного.

 (По ходу: «Различие» правда сомнительное, поскольку разумение надо ещё уметь отличать от неразумения – что человеку ветхому не всегда возможно, но мы примем это «различие». Однако напомним,
святитель Василий Великий (4 век) видел отличие человека от животного в другом -
«человек – насаждение небесное, отличен (от животного) сколько видом телесного состава, столько и достоинством души.» -  т.е. особенностями тела и души, а именно:
«Житиe свое имей на небесех» (Флп;3:20). Истинное отечество твое – горний Иерусалим; граждане и соотечественники твои – «первородные написанные на небесех» (Евр;12:23).» (Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев.)
Действительно, человек может потерять разум, но от этого он не становиться животным, а вот, теряя в себе «небесное», он никогда не освободится от «образа перстного», даже будучи здравым.

Тогда вопрос: Что отличает человека душевного от человека духовного, в чём их «различие»? Надо понять, что это два совершенно отличных друг от друга существа, как куколка и бабочка или одно, но в разных «ипостасях». Так что же в них, душевных и духовных, такого непохожего и такого очевидного различия, подобного насекомым?

Первое на что обращаем внимание – это полное равнодушие и даже неприятия в отношениях душевного и духовного, о чём совершенно ясно говорит апостол Павел.
«ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.» (Гл.5:17).
И мы разве этого не видим? Кто из нас размышляет и говорит о Боге? Никто! Зато все в один голос, не унимаясь - о богатстве, славе или (по крайней мере) о хорошей жизни! Это то самое, что опечалило юношу: «пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф.19:21). Разве не «различие», да ещё по круче, чем «бабочки» и «куколки»? У нас и «имения-то» нет, но мы опечалимся не меньше юноши о своём личном. Т.е. разум на уровне животного, не знающего «лучшего» - духовного.

(Второе) Теперь скажите, что может знать и о чём может рассуждать существо, ограниченное пониманием, опытом, бесчувствием, невосприятием,
естественно в рамках, в пределах своего понимания?

«потому говорю им притчами – отвечал Учитель своим ученикам, - что они (люди) видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф.13:13).


Итак, разум душевного ограничен по сравнению с духовным. Все мы Городничие из комедии «Ревизор», - так славно и превосходно всё вокруг, что ничего уж и не надо! Для нас это «настоящее» - «истина» (как для крота нора), что ещё и желать, лишь бесконечного её продолжения, но, увы, развязка близка и «немая сцена» ждёт и нас.
(Друзья! Как тело трудилось, чтобы появился разум, так и
 «Душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь!» (Стихи Н. Заболоцкого. 1958.)
для явления в нас Духа.)

(И третье) Вера, надежда, любовь – вещи одной категории, и все они иной природы, не земной - духовной. Нельзя понять, определить, что есть любовь или надежда, а лишь чувствовать, видеть их проявления, так нельзя понять и веры, а лишь делами ощущать её в себе.
«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк.6:46).

Дела же Его – верить, надеется, любить.
Они – сердечные, внутренние, чувственные и совершенно не зависят (не подчиняются) от наших прихотей – это наше и не наше, потому что оно в нас, но не от нас – это духовное, небесное, «ветхим» умом нашим не берётся и не охватить.
Кто любил когда по собственной прихоти? Разве мы не знаем пословицы: «Любовь зла …»? (О неразделённости чувств молчу.) То же происходит и с надеждой, так и с верой. Поэтому не бывает такого – хочу верю, хочу не верю.

(И всё же) Давайте попробуем увидеть это через Писание, например, из рассуждений Иоанна Богослова.

«Кто говорит: «я познал Его (Бога)», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;

(т.е. нет дел, а значит и нет веры, хоть соловьём разливайся)

а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем.» (1Ин.2:4-5)

(иначе, кто живёт по заповедям, делам Божьим – верою, тот от этого даже удостоверяется, что он в Нём)

Это подобно, пусть и натужно, следующему, чтобы узнать вкус (и что в нём присутствуют, например, соль) надо попробовать, а кто говорит: «я знаю вкус», но не пробовал, тот естественно – «лжец» и вкуса знать не может, (а тем более есть там соль или нет).

(Четвертое) Слепота.
«А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.» (1Ин.2:11).

Если кто-то считает, что это Иоанн говорит иносказательно, тот ошибается, т.е. во тьме – слепой. Потому что, кто имеет веру, тот ясно видит в словах Иоанна истину и то, что ненависть действительно ослепляет своего обладателя.
Ненависть есть проявление самолюбия, т.е. дальше собственного носа он не видит, у него как шоры на глазах. Попробуем пояснить на примере, той же комедии «Ревизор».
Театр, есть сцена и зрительный зал. На сцене – душевные, в зале – духовные.
На сцене разыгрывается комедия от неведения, а, значит, узкомыслия: персонажи творят немыслимое, смешное, - до «коликов» в животе.
У кого?
 У зрителей, которые читали и знают пьесу.
Обратите внимание, всё как в жизни. Хлестаков здесь змей, сатана, который через наши плотские страсти – слепоту, разыгрывает с нами «комедию».
Если бы кто-либо из зала поднялся на сцену и стал бы объяснять Городничему, что он ошибается и действительность не такова как он думает, а тем более представляет её, то мы увидели бы известную, знаменитую «сцену» из Евангелия.

«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине … Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям …» (Ин.18:37-38).

А теперь всё это перенесите в жизнь, где зал и сцена перемешаны, не разделены – это и будет человечество – люди на земле. Граница разделения на «зрителя» и «актёра» проходит через сердце наше, а не через ум, ведь куда сердце, туда и ум, как хвостик за собачкой – залился ненавистью и ум тут как тут:
«Чем могу служить?».
И здесь с нами (ненавидящими, помутневшими рассудком) тогда бы началось! …
«Я бы всех этих бумагомарак! У, щелкоперы, либералы проклятые! чертово семя! Узлом бы вас всех завязал, в муку бы стер вас всех да черту в подкладку! в шапку туды ему!..»  (Речь Городничего из «Ревезора»).

Одним словом, – тьма, … непроглядная тьма!

ОКО
«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.» (Ин. 1:9).
«Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет, но не верующие Ему сами себя держат во тьме.» (Преподобный авва Филимон).

И действительно, если мы поинтересуемся, то увидим, все кто уверовал во Христа, святые, говорят об этом – о Нём, как о Свете и Просвещении, т.е. о проявлении в них новых чувств, например, о духовных очах - о понимании и разумении жизни и всё, что с ней связано.

«отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.» (Мф.13:35).
«и познаете истину, и истина сделает вас свободными.» (Ин.8:32)

Если кто считает, видеть и зреть - это лишь глаза и зрительный нерв, то он неправ.
 «Не глаз твой смотрит, а ум и сердце. Когда душа наша бывает обращена на другие какие-либо предметы, тогда глаз часто не видит того, что находится пред ним. Следовательно, не все надо приписывать действию глаза.» (Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 17.).

Можно смотреть глазами и не видеть, так же и ушами слушать и не слышать. Иначе без внутреннего на то умения, расположения (настроения) к объекту его можно понимать неправильно, искажать, не видеть сути, ну, как в Хлестакове не видеть обманщика – пустышку, а видеть для себя перспективу и карьерный рост.

««Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф.6,;22–23). Оком называется здесь ум, а телом весь состав души.» (Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день.)
Если «око» - ум станет дурно думать и худое замышлять, то всё в нас и душа устремляется туда, как, поставив пятно, нечистой делается вся одежда, а не только пятно на ней. И наоборот, ум, думающий о хорошем, добром, перед всеми, даже независимо от нас, показывает нас чистыми, неосквернёнными. (Да, что и говорить, такой человек даже светится добротой).

ПРАКТИКА
Можно сказать, Царство Божие, подобно закону природы: когда кто руководствуется и по нему поступает, обретает ожидаемое, даже не имея у себя к тому никаких сверх -возможностей и -способностей.
«Уверовавших же – говорит Иисус ученикам - будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.» (Мк.16:17-18).
Как это возможно!? Не знаю, но святые жизнью своею это показывают.

Куда более весомый аргумент, когда на твои сомнения скажут: «Наукой доказано!». Значит все твои сомнения развеяны и остаётся лишь признать факт и руководствоваться им. Так и в чувственных видениях, если любишь, то обязательно в тебе разыгрываются (приходят в действие) определённые настроения и ощущения, которые не с чем не перепутать – ожидания, переживания, радость встреч, образ и голос любимой (любимого), понимание и проч. проч. Главное же то, что всему знанию и научному в том числе подтверждением и руководством служит ПРАКТИКА, поэтому «Наукой доказано!», без практики оказывается просто фантазией и домыслом, как «Научный коммунизм». Так вот в религии, в вере практики намного больше, чем в науке, как и в жизни, потому что вера есть сама практика и жизнь.
Святые, если говорили о чём Небесном, то лишь о том, что на себе лично прочувствовали и испытали.
Мы часто, например, слышим о просвещении ума у верующего, духовного человека. Обратимся к «Утренним молитвам», откуда и взяты приведённые здесь выписки, читаем:

Тропари Троичные.
«От одра и сна воздвигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце,»

Молитва ко Пресвятой Троице.
«И ныне просвети мои очи мысленныя»

Молитва 4-я прп. Макария Великого
 «Творче, сподоби мя истинным Твоим светом и просвещенным сердцем»

Молитва 5-я свт. Василия Великого
«Ты бо еси истинный Свет, просвещаяй и освящаяй всяческая»

Молитва 6-я свт. Василия Великого
«Темже молим безмерную Твою благость, просвети наша мысли, очеса, и ум наш от тяжкаго сна лености возстави»

Молитва 7-я, ко Пресвятой Богородице
«Яже Свет невечерний рождшая, душу мою ослепшую просвети.»

О живых
«Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети»

Для нас это выдумки и придумки – ради красного словца, а ведь это от Неба, это Истина. Мы «ветхие» и по другому понимать эти слова не можем, они не вмещаются в наше «ветхое» сознание. Здесь всё одно как «древнему» человеку рассказывать о «теории относительности» – умные, красивые, но непонятные слова, ничего не значащие для него, т.е. пустые.

Вот о Христе.
«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.» (Ин.1:9).
И что? Как это?
Или ещё.
«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.» (Ин.18:37).
Так мы «от истины»? Мы «слушаем гласа» Его?
Не-ет!
Тогда где мы!?
Мы - пока «древние».


Одно можно сказать, тот, кто имел и вдруг теряет свет познания Божьего, тот сразу это видит в себе, всё одно как потерял обоняние или слух. Не о тех говорим, кто никогда и не имел его, но кто имел, тот знает.

ВО СНЕ И НАЯВУ
«Итак, будем постоянно сохранять то достоинство, которое мы получили в начале; будем ежедневно стремиться к небесным чертогам, и все земное почитать тенью и сновидением.» (Свт. Иоанн Свт. Иоанн Златоуст. Беседы (Толкование) на Евангелие от Матфея.)

Многие ли помнят день вчерашний или что было месяц назад, а уж тем более годы прошедшие. Детали исчезают, остаются лишь крупные мазки.
Точно так, очнувшись от сна, мы возвращаемся в явь земную, не помня, где душа обитала всю ночь, поскольку дух не дремлет, душа не спит. И где бывает душа, когда тело отдыхает?  А потому погружаясь в сон, душа простирается в «явь» потустороннюю (небесную), точно так же забывая о яви земной.

«старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.» (Иоиль.2:28)

Уверен, если будем сну уделять повышенное внимание и проводить там времени столько сколько и в яви, а действительностью пренебрегать, то реальностью будет казаться сон, а явь, напротив, сделается продуктом сознания и «умовидения».

«Все то, что ум видит без небесного дара и, следовательно, без Духа, ясно приснодвижно дышащего в сердце, - это только его (ума) мечты, и сколько бы он ни богословствовал, все это пустые слова, проливаемые на воздух, не пробуждающие, как следует, чувства души: ибо он находится под влиянием слуха и слов идущих извне... а не из сердца, вдохновляемого наитием просвещающего Духа». (Каллист Катафигиот, Добротолюбие. Т.5.)

Что можно сказать ещё по этому поводу, сколь ясно сказано святым Каллистом? Просвещение нас возможно лишь с небес от Духа Святого, всё что вне Его – обман и заблуждение рассудка. Реальности для нас таковы, что все они – что земные, что небесные ощущаются и видятся очами сердечными, внутренними, умными. Потому как и телесные чувства, и глаза в том числе, обманываются и обманывают нас, тем более, что вещи духовные им не под силу, не замечаются.

ДУХОВНОЕ ЗРЕНИЕ И ДУХОВНЫЙ СЛУХ
Давайте послушаем того, кто обладал этим Светом Просвещения.

«Духовное зрение и духовный слух совершенны: от них не ускользают ни одно движение сердца, ни одна мысль, ни одно слово, намерение, желание, потому что Дух Божий, – в коем пребывают, видят и слышат нас святые, – всесовершен, всеведущ, все видит и слышит, потому что вездесущ.» (Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе.).

Известный факт, когда к верующему, подвижнику Божьему приходил мирской (ветхий) человек со своими переживанием и печалью, тот уже знал кто он и зачем к нему идёт, т.е. вся жизнь его, посетителя, и печали, и проблемы уже, как на ладони, были перед Божьим человеком, ничто не утаивалось и не скрыто было перед духовными очами подвижника. О чём и говорит свт. Иоанн Кронштадтский, который, как святой, праведник, имел это в себе.
Но если прошлое ещё можем мы, ветхие, как-то вместить в сознание, например, узнал по другим каналам, да и вообще, факт был (состоялся) и только нам не известен, то о будущем, ещё не совершившемся, говорить о явлении совершившемся, - понять это «ветхим» разумением невозможно. Для духовного - он будто видит будущее, оно словно перед глазами во всех подробностях и деталях. Смотрите:
«Иисус отвечал ему (Петру): душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды.» (Ин.13:38).
И как!? Можно предугадать, зная Петра и какое наступит время для учеников, но опять же это на уровни вероятности: может - да, может – нет.
А то, что «пропоет петух» и «трижды» - это уже не гадание! Учитель говорит Петру будто о совершившем им поступке (ведь в словах слышется укор) и уверенность здесь такая, что спроси сейчас Пётр подробности, Учитель в деталях расскажет: где и когда это произойдёт (и уж точно там будет петух). Но Пётр, даже предупреждённый, а известно: «Предупреждён — значит вооружён», не в силе избежать, уберечься.
«Петр опять отрекся; и тотчас запел петух.» (Ин.18:27).

ПРОПАСТЬ
Итак, мы видим, что различие между «ветхим» и новым (духовным) человеком огромное, более чем просто «метаморфозное». Метаморфозы в природе происходят, не затрагивая иные пространства и миры: один вид переходит в другой земной вид, оставаясь в здешних качествах и свойствах. Духовный человек, «родившийся свыше», - это гражданин иного мира с его качествами и свойствами существования, которые конечно не мешают (позволяют) ему оставаться в теле и пребывать на земле. Однако различие земного и небесного велико, к тому же
«и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.» (Лк.16:26).

Почему «родившийся»?
Потому что точнее не скажешь – «переход» подобен рождению дитя, которое берёт всё: и внешнее, и внутреннее от своих родителей, так и «свыше» являет в нас Божьи качества – веру, надежду, а главное любовь, что и есть милосердие, смирение, терпение и опять же любовь.

Рисунок. Мария ван Остервейк. Натюрморт ванитас.1668.