Мораль и нравственность в индуизме

От православных часто приходится слышать, будто язычество и морально-нравственные качества несовместимы: по их мнению, именно христианство заложило основы морали и нравственности, а все языческие народы якобы всегда жили во мраке страстей и грехов.

Так, например, Иустин Философ (II век) в своем труде «Первая апология» заявляет: «Мы, некогда служившие похоти, теперь наслаждаемся только моральной чистотой; мы, когда-то следовавшие за волшебством, теперь посвятили себя вечному благому Богу; мы, когда-то любившие выгоду больше всего, теперь отдаем то, что имеем, для общего использования, и делимся со всеми нуждающимися; мы, когда-то ненавидевшие и убивавшие друг друга, не любившие чужаков из-за разницы в обычаях, теперь, после явления Христа, живем с ними, молимся о своих врагах, стараемся убедить тех, кто ненавидит нас без причины».

Феофил Антиохийский (II век) в своей работе «К Автолику», кн. 3 говорит о язычниках так: «Принимаясь писать о морали, они учили распутству, блуду, прелюбодеянию и омерзительным преступлениям. Причем они считали, что их боги совершали безнравственные совокупления и употребляли отвратительные яства. <…> Жизнь язычников была животной и безнравственной».

Священномученик Александр Миропольский в книге «Любовь — сущность христианства», гл. 17 пишет: «В силу такого понятия о своих божествах, по словам Феофила, нравственное состояние общества того времени было самое низкое, печальное; жизнь язычников была животной и безнравственной. И такое состояние наблюдалось не только в низших классах общества, но и в высших, среди царей и философов, которые по своей жизни оценивали богов, приписывая и им крайнюю развращённость и совершенно нечеловеческие, звериные свойства».

Филипп Шафф в своей книге «История христианской Церкви», т. 2, гл. VIII пишет: «У язычников не было должного представления о святости человеческой жизни».

Миссионерско-апологетический проект «К Истине» выдвигает такое заявление: «Индия — страна богомерзкого язычества, религиозной нетерпимости, чудовищных обрядов и дичайших суеверий».

В этой главе мы проверим, так ли это на самом деле? Не являются ли такие заявления клеветой и очернением язычества в целом и индуизма в частности?

Подробно рассмотрим индуистскую мораль и нравственность на примере качеств Просветленного человека, достигшего единства с Господом Шивой. Также приведем цитаты из различных индийских священных писаний о каждом из качеств.

В индуистских традициях (особенно в шиваизме и адвайте) «достигший Шивы» — это не столько про внешние достижения, сколько про реализацию тождества индивидуального сознания с Абсолютом (Шива-таттва, Сат-Чит-Ананда). Соответственно, моральные качества здесь — не просто нормы поведения, а естественное проявление состояния, в котором исчезла иллюзия отделённости («я против других»). В шиваитском понимании эти качества не «нарабатывают» как список добродетелей, а они естественно раскрываются, когда ослабевают паши (оковы: анава-мала, карма-мала, майя-мала) и человек всё больше живёт из состояния единства с Шивой.

Специфика в разных направлениях

Кашмирский шиваизм (Трика)

Здесь моральные качества — это проявления пракаши (света сознания) и вимарши (саморефлексии). Абхинавагупта в «Тантралоке» говорит о ануграхе (милости) как о действии просветлённого: он не «спасает» из чувства вины, а действует из полноты своего состояния. Отсюда — активная, но не эгоистичная забота о других.

Пашупата/шайва-сиддханта

В этих системах сильнее выражен аскетизм и дисциплина: чистота тела и речи, регулярность практик, служение общине. Но и здесь конечная цель — не «быть хорошим», а жить в соответствии с Шива-дхармой, где добродетель — естественное следствие связи с Шивой.

Адвайта и близкие ей взгляды

Здесь акцент на том, что «мораль» просветлённого — это отсутствие двойственных реакций: нет ненависти к «плохому» и жажды «хорошего», потому что всё воспринимается как проявление Абсолюта. Это не означает безразличия: действия могут быть очень решительными, но без примеси гнева, гордыни или личной выгоды.



Качества Просветленного человека в классических текстах и традициях


Любовь

Тирумулар, «Тирумантирам» (перевод — Свами Сантош Сураджа и Надя Добрая):

«Невежды полагают, что Любовь и Шива — это два. Не знают, что единственно Любовь есть Шива. Когда б все знали: "Шива и Любовь — одно и то же", поистине все люди были б вечны» (Тирумантирам, Тантра 1, раздел 18, стих 270).

«Вы кости можете пустить на топливо, а плоть на мясо, и им позволить жариться, шипеть до красного сиянья; доколе не расплавит сердце вам экстаз Любви, не овладеете вы Господом, Сокровищем моим» (Там же, стих 272).

«Кто полон энергии любви, Хару (т. е. Шиву – прим. Б. Д.) способен видеть, Его Святые Стопы сердцем восхваляет. Обремененные же ношею мирскою видят Лишь мира круговерть, теряясь в жутком лабиринте, И в ад пойдут блуждать, где не проложены пути» (Там же, стих 273).

«Мой Бог, расплавивший любовью мое сердце, (все Его любите!) Мой Бог, Господь Любви и Изначальный Прародитель, Господь мой Найди, Кто мне сердце плавит вновь и вновь, О, пусть и дальше дарит мне Свою безмерную Любовь» (Там же, стих 274).

«Не знают многие Его, кто в этот мир пришел впервые, Окутанный Любовью бесконечной, рожденный Милостью Его. В сем мире, вовлеченном в зло, наполнил наши жизни Любовью безграничной Бог бескрайних сих пространств» (Там же, стих 276).

«Господь — в Любви, в природе внешней, в теле, Он в прошлом, в будущем, Господь всех Риши — Он. Он — драгоценность, что в Любви живет, и те лишь, любовью кто живет, убежище находят в Нём» (Там же, стих 279).

«Господь даровал нам небесный плод Любви; Его Свет смешался с очами и пребыл там; Но в недрах земли искали его в безумии тщетном — Размышляя и записывая, иссохли и увяли» (Тирумантирам, Тантра 1, раздел 22, стих 315).

«Из любви к нам Он сотворил семь миров, Из любви к нам Он сотворил множество эпох, Из любви к нам Он сотворил пять элементов, Из любви к нам Он сотворил это тело и дыхание» (Тирумантирам, Тантра 2, раздел 13, стих 445).

«Даже для сурового йогина, Что обретает цвет спелого плода, Господь — как скорлупа у древесного яблока. Но тем, чьи сердца созрели в любви И вкусили сладость божественного восторга, Он открывается весь — Как спелый плод наливной» (Тирумантирам, Тантра 5, раздел 10, стих 1494).

«За состоянием Иши (Шивы) нет ничего; Осознав это, пребывай в сильной любви к Господу; Мой Господь — Чистый, Тот, Кто в любви пребывает; Он — Тот, Кто озарил все направления» (Тирумантирам, Тантра 7, раздел 35, стих 2063).

Арулнанди Шивачарья «Шайва-нана-сиддхияр» (перевод А. Б. Бузова):

«Его (Шивы) образ — любовь, Его достоинство и знание — это любовь, Его поступки — любовь, Его руки и ноги — любовь, Все Его качества — любовь. Непостижимое Божество придаёт себе всё это ради блага всех сущих» (Часть 1, стих 47).

«В любви Своей Господь карает, Чтобы грешник мог исправиться и поступать праведно. Все Его действия исходят из Его любви. Доброта, любовь, милость и нежность, вежливость, дружба и скромность, честность, покаяние и целомудрие, благотворительность, уважение, почитание и правдивость, чистота и самообуздание, мудрость и поклонение — Всё это вместе — совершенная добродетель и слово любящего Бога» (Там же, часть 2, стихи 15 и 23).

Свами Шивананда, «Шестьдесят три Наянара» (Sixty-Three Nayanar Saints), глава «Введение»: «Господь Шива — Бог любви. Его благодать безгранична. Его любовь безгранична. Он — спаситель и Гуру. Он постоянно освобождает души из плена материи. Из любви к человечеству Он принимает образ Гуру. Он желает, чтобы все познали Его и достигли блаженной Шива-падды».

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, «Жизнь с Шивой», урок 287, «Осознай, что Бог есть любовь» (перевод – Садананда Брахмачари): «Шива — это любовь, а любовь — это Шива. <…> Слово "любовь" описывает свободный обмен духовной энергией между людьми, между людьми и их вещами, между людьми и Богом и Богами. Наши писания ясно говорят нам, что "Шива — это любовь, а любовь — это Шива". Следовательно, наша свободно текущая любовь, или бхакти, — это наша собственная часть Шивы в проявлении».

Главное слово во всей этой традиции — тамильское «анбу» (любовь), которое Тирумулар поставил в один ряд с Шивой: «Анбэ Шивам» — «Любовь есть Шива». Это не метафора, а онтологическое утверждение: любовь — не просто качество Шивы, а само Его бытие.



Ахимса (ненасилие)

В шиваитской этике ненасилие — базовое условие: оно вытекает из признания Шивы во всём. В «Шива-пуране» и агамах подчёркивается, что тот, кто видит Шиву в каждом существе, не может причинять вред. Это не только про отказ от убийства, но и про отсутствие жестокости в речи и мыслях.

«Шива-пурана», Рудра-самхита, Юддха-кханда, глава 5, стихи 18 и 20 (переводчики —  Дмитрий Рагоза, Антон Заволокин): «Ненасилие — величайшая добродетель. Причинение страдания другим — великий грех. [...] Нет греха, равного насилию, в трёх мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Тот, кто причиняет насилие другим, отправляется в ад. Человек, следующий ненасилию, идёт на небо».

«Линга-пурана», Пурва-бхага, глава 78, стихи 8-10 (подстрочный перевод): «Насилия следует избегать всегда и во всех местах».

«Саура-пурана», глава 44, стихи 46b-54 (подстрочный перевод): «Придерживаясь добродетели ахимсы, владеющий собой преданный Шивы, опираясь на преданность Ему, обретает освобождение уже в этой жизни».

Тирумулар, «Тирумантирам» (перевод Свами Сантош Сураджа и Нади Доброй): «Не убивайте даже атом жизни. Много цветов для поклоненья дорогому Гуру; Гирлянда, пламя стойкое, и сердца устремленье, и воля твердая — вот высшая корона поклоненья» (Тантра 1, раздел 7, стих 197).

«Всех дикарей, питающихся плотью, слуги Смерти к столбу позорному привязывают прочно, Толкают в пасть пылающего ада, Бросают вниз и оставляют там навеки» (Там же, стих 199).

«Он (Йогин – прим. Б. Д.) не убивает, не лжет, не ворует; Он отмечен добродетелями, добрый, смиренный и справедливый; Он разделяет свои радости (с другими), он не ведает позора; Он не пьёт, не вожделеет (чужих женщин)» (Тантра 3, раздел о Яме, стих 554, перевод Сомананды Сарасвати).

Субрамуниясвами «How to Win an Argument with a Meat Eater» (перевод Ксении Бахтиной): «Много прекрасных цветов можно предложить Учителю, но нет ни одного столь же прекрасного как не-убийство (ненасилие). Уважение к живым существам есть высочайшее поклонение, яркий светильник, благоухающая цветочная гирлянда и непоколебимая преданность».

Субрамуниясвами «The Hindu Ethic of Non-Violence» (перевод Ксении Бахтиной с дополнением Б. Д.):  «Духовные заслуги и грехи — наше собственное творение. Убийца других жизней — изгой. Согласуй свои слова с поведением. Не кради, не убивай, не предавайся самовосхвалению, не порицай других в лицо».

Шандилья-упанишада, глава 1, раздел 1 (перевод Ишвары): «Ахимса — это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела».

Басаванна, вачана 150/820 (подстрочный перевод с англ. издания Danesh A. Chekki, Religion and Social System of the Virasaiva Community, 1997, стр. 51): «Не кради и не убивай; не произноси лжи; не гневайся ни на кого; не презирай другого человека; не кичись собой и других не вини. Это — твоя внутренняя чистота; это — твоя внешняя чистота; это — путь к обретению нашего Господа Кудаласангамы (т. е. Шивы – прим. Б. Д.)».

Кашмирский шиваизм, учение Свами Лакшмана Джу
Из книги Self Realization in Kashmir Shaivism (перевод Г. Абрамова):

Тонкое ненасилие

Тонкое ненасилие — это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере. Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота — нападать на мышь, а для мыши — убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это — всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.

Грубое ненасилие

Грубое ненасилие — это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, — убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Нет большего греха, чем это. Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса.

Из лекций 1980 года (перевод Г. Абрамова):

«Никакая сила на земле не заставит двух врагов вступить в бой в присутствии того, кто, утвердившись в тонком ненасилии, не причиняет вреда никому».
 
«Явное ненасилие — это отказ от того, что есть наихудшее из всех видов насилия: убийство живого существа ради удовольствия от поедания его плоти. Нет греха больше этого. Чтобы быть по-настоящему утверждённым в ненасилии, ты должен полностью отказаться от мясоедения».

Махабхарата, Анушасана-парва, глава 117, стихи 37-38 (перевод Daniel Che и Риммы Синчук): «Ахимса — это высшая добродетель, ахимса — это высший самоконтроль; / ахимса — это величайший дар, ахимса — это лучшее страдание; / ахимса — это высшая жертва, ахимса — это величайшая сила; / ахимса — это величайший друг, ахимса — это величайшее счастье; / ахимса — это высшая истина, ахимса — это величайшее учение».



Сатья (правдивость)

Правдивость понимается как соответствие слов, мыслей и действий реальности, а в высшем смысле — как жизнь в согласии с истиной недвойственности. Когда человек перестаёт защищать «эго», ложь и уловки становятся внутренне невозможными.

«Тирумантирам» (Тирумулар):

«Тьма (невежество) и Свет (знание) — Два состояния; Жизнь и тело — две формы; Дхарма и подвижничество — два дара; Истина же — благословение, что пребывает внутри». (Тантра 7, раздел 9, стих 1792, подстрочный перевод)

«Он есть Истина, не-истины в Нём нет; Он — Владыка Вселенной, мой Отец; Он — Солнце, Луна и Огонь, что тьму рассеивают; Он рассеивает и тьму Кармы — Он, Святой Нанди, мне явился, Чтобы рассеять тьму моих низких желаний». (Там же, раздел 25, стих 1996, подстрочный перевод)

«Он, кто создал этот мир, объятый морем, — Он знает всё. Люди много лгут — Пусть они говорят Истину; Он заставит небожителей чтить их — Он, чьё горло сияет тёмно-синим». (Там же, раздел 36, стих 2068, подстрочный перевод).

Тируваллувар «Тируккурал», Книга 1 «О добродетели», глава 30 «Правдивость» (Vaaimai), стихи 291–297 (перевод В. П. Фурники):
 
291. Что есть праведность? Это — речь, свободная от малейшего зла.
292. Иногда и ложь может быть сравнимой с правдой, если эта ложь рождает добро без примеси дурного.
293. Да не произнесут уста твои слов, которые душа твоя считает худыми, ибо единожды солгав, будешь испепелен своим же сердцем.
294. Человек, который не держит в своем сердце неправедности, всегда будет обитать в сердцах всех обитателей этого мира.
295. Люди, произносящие правду в чистом сердце, намного выше праведников и кающихся.
296. Наибольшей похвалы заслуживает правдивость. Человек, бредущий по стезе праведности, получит все блага без усилий.
297. Человек, который живет в искренней праведности, может не следовать прочим добродетелям. Ему довольно одной правдивости.

Мундака-упанишада, 3-я мундака, 1-я глава, стих 6 (перевод А. Я. Сыркина): «Лишь истина побеждает, а не ложь».

Махабхарата, Удьйога-парва, глава 39, стих 58 (перевод Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой): «Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого должно покорять щедростью, а неправду следует побеждать правдой».

Вальмики «Рамаяна», Айодхья-канда, Сарга 109, стихи 10–14 (подстрочный перевод):

10. Истина и милосердие — вечные владыки вселенной. Поэтому царское правление имеет истину своей сутью; в истине утверждён мир.
11. И риши, и боги воистину признали именно истину. Говорящий истину в этом мире достигает высочайшей обители.
12. Как от змей содрогаются — так от человека, говорящего ложь. Дхарма — истина, высшая в мире; и корнем неба [она] называется.
13. Именно истина — владыка в мире; к истине прибегла лотосная [богиня удачи]. Всё коренится в истине; выше истины нет ничего.
14. Дар, жертвоприношение, возлияние в огонь, совершённые аскезы и Веды имеют основанием истину. Поэтому следует быть преданным истине.

«Шива-пурана» (Видьешвара-самхита, глава 17, стих 84, подстрочный перевод): «Те, кто наделены добродетелью правдивости и преданы поклонению Шиве, пересекают Калачакру» (т. е. достигают Освобождения – прим. Б. Д.).

Свами Лакшман Джу, лекции 1980 года (перевод Г. Абрамова): «Сатья значит истина, и объективная, и внутренняя. Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность».



Дайя (сострадание)

Сострадание — прямое следствие видения единства: страдание другого воспринимается как собственное. В кашмирском шиваизме (у Абхинавагупты) сострадание не сентиментально, а активно: это способность действовать ради блага других, не теряя опоры в Абсолюте.

Тируккурал, глава 25 «О милосердии души», стихи 241–250 (перевод В. П. Фурники):

241. Самая большая драгоценность — это сердце, проникнутое любовью к людям, ибо обычное богатство можно увидеть даже у низменных людей.
242. Следуй стезей добра и будь милосердным. Именно в этом ты найдешь освобождение, какие бы науки ты ни постиг.
243. Милосердные души никогда не окажутся в аду, где царствуют мрак и страдания.
244. Милосердный человек, который с любовью относится ко всему живому, может, по словам мудрых, не бояться поступков, мучающих сердца людей.
245. Душа милосердного человека не подвержена страданиям, о чем свидетельствует огромная земля и вездесущий ветер.
246. Живущие без чувства милосердия и причиняющие своими деяниями страдания живым существам, представляют собой людей, лишенных подлинного богатства и забывших о своих мучениях в предыдущих рождениях.
247. Как этот мир не создан для бедных, так и мир небес не сотворен для людей, лишенных милосердия.
248. Человек, лишившийся богатства, еще может рассчитывать на удачу, но тот, кто утратил милосердие, теряет все, и судьба его будет горькой.
249. Тот, кто лишен чувства сострадания, в такой же мере способен творить добро, в какой лишенный светлого ума способен уяснить истину в ее чистом виде.
250. Если ты вознамерился обидеть слабого человека, вообрази на мгновение, что ты стоишь перед тем, кто намного сильнее.

Тирумулар, Тирумантирам (перевод Свами Сантош Сураджа и Нади Доброй):

«Те, чьи сердца от состраданья тают, видят Стопы Бога, / Твердые в вере, обретают Сварги мощь. / Немилосердные же грешники — беспомощны, забыты, / Опутаны страстями низкими, идут в вечную ночь» (Тантра 1, стих 266).

«Чистота, сострадание, умеренность в еде и терпение, честность, правдивость и непоколебимость — это он ревностно хранит. Убийство, воровство и похоть он ненавидит. Так придерживается десяти добродетелей тот, кто соблюдает Нияма» (Там же, Тантра 3, раздел «Нияма», стих 556).

«Тапас, медитация, безмятежность и святость, совершение подаяний, обеты на Шиваитском пути и изучение Сиддханты, жертвоприношения, Шива-пуджа и чистые мысли — с этими десятью он в Нияме совершенствует свой Путь» (Там же, Тантра 3, раздел «Нияма», стихи 557).

Махабхарата, Анушасана-парва, гл. 113 (Section CXIII по изд. Гангули), стихи 3–4, 6, 8, 10. Пер. с англ. (по изд. K. M. Ganguli, 1883–1896) (перевод — Дэниел Че и Римма Синчук):

3–4. «Знай, кто практикует всеобъемлющее сострадание, тот идёт наивысшим путём. Кто преодолеет три порока — страсть, ненависть и неведение — обнаружив их во всех существах, тот, поистине, достигает успеха».

6. «Лишь тот, кто видит всех существ как часть себя самого и поступает с ними так, как поступал бы с самим собой, никого не осуждая и существенно преодолевая свой гнев, тот способен обрести благо».

8. «Никогда не следует причинять другим то, что может навредить тебе самому. Коротко говоря, это правило справедливости и нравственности».

10. «Каждое существо, которому ты причиняешь вред, когда-нибудь обратится против тебя и так же причинит тебе вред. Каждое существо, которому ты помогаешь, обратится когда-нибудь к тебе и так же тебе поможет».



Щедрость и помощь другим

В индуизме щедрость и помощь другим — не просто моральный долг, а глубокая духовная практика, пронизывающая философию, этику и повседневную жизнь. Её сердцевина — понятие дана (санскр. d;na — «дарение», «пожертвование»), которое трактуется и как действие, и как добродетель.

Дана — это не только передача материальных вещей, но и дарение времени, внимания, знаний, сострадания. В «Законах Ману» (Ману-смрити) дана стоит в ряду важнейших добродетелей наряду с изучением Вед, скромностью и дружелюбием. При этом важна не только форма дара, но и намерение и отношение дающего: щедрость должна быть бескорыстной, без ожидания похвалы или прямой выгоды.

Индуистская традиция различает несколько типов даны, и не все они материальные:

Аннадана — дарение пищи. Это одна из самых почитаемых форм помощи: накормить голодного считается великой заслугой. Во многих храмах практикуют аннасеву — бесплатное кормление людей.

Вастрадана — дарение одежды.

Асадху-дана — помощь нуждающимся, больным, паломникам, странникам.

Гьянадана — дарение знаний: обучение, наставничество, передача священных текстов и практик.

Абхаядана — дарование бесстрашия: защита, поддержка, избавление от страха и тревоги. Это может быть и слово утешения, и реальная помощь в трудной ситуации.

Шива-пурана, Шива-пурана-махатмья, глава 1, стих 36: «Поистине, нет большей добродетели, чем помогать другим».

Тирумулар, Тирумантирам, Тантра 1, раздел 17 «Слава Щедрости», стих 262 (переводчики — Свами Сантош Сураджа и Надя Добрая): «Отдав, избегнете ада».
 
Законы Ману (Манавадхармашастра) (переводчик — С. Д. Эльманович):

III, 99 «Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом».
III, 106. «Пусть не ест то, что не предлагает гостю; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство».
IV, 237. «Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы».

Тирумантирам, Тантра 1, стих 250 (перевод – Свами Сантош Сураджа и Надя Добрая): «Давай обильно всем, ни для кого не делай исключенья, / Следи, чтобы другие были сыты, прежде чем начнёшь ты есть». 




Кшанти/кшама (терпение, невозмутимость, самообладание, прощение)

Терпение здесь — не пассивность, а устойчивость сознания перед любыми внешними обстоятельствами. В «Шива-сутрах» и комментариях Кшемараджи это трактуется как способность оставаться в «собственном свете» сознания независимо от внешних событий.

Тируваллувар, Тируккурал, Книга 1 «О добродетели», глава 16 «Об умении прощать», стихи 151–160 (переводчик — В. П. Фурника):

151. «Как земля держит на себе тех, кто копает её, так и ты прощай своих хулителей, считая это лучшим видом добродетели».
152. «Терпеливо переноси зло от других. Но лучше всего просто забыть о нём».
153. «Худший вид нищеты — это нерадушие к гостям. Самое великое благо — это терпение к глупцам».
154. «Терпеливо взращивай в себе всепрощенье к людям, если хочешь сохранить в себе силу и стойкость».
155. «Мудрые рассматривают всепрощающего человека как золото, а тех, кто полон жажды мести, даже не замечают».
156. «Радость того, кто платит злом за зло, длится один день. Радость же прощающего длится всю жизнь».
157. «Даже если другие причинили тебе зло, лучше всего пожалеть их и отказаться от мести».
158. «Благородным прошением победи человека, который в горделивой заносчивости причиняет тебе зло».
159. «Люди, которые терпеливо сносят хулу из уст клевещущих, более чистые, чем отрешившиеся от мира мудрецы».
160. «Велики подвиги аскетов, следующих стезей лишений и воздержаний. Но их затмевают те, кто прощает зло другим».

Махабхарата, Анушасана-парва, гл. 113 (Section CXIII по изд. К. М. Гангули), стих 6 (переводчики — Дэниел Че и Римма Синчук): «Лишь тот, кто видит всех существ как часть себя самого и поступает с ними так, как поступал бы с самим собой, никого не осуждая и существенно преодолевая свой гнев, тот способен обрести благо».

Махабхарата, Шанти-парва, гл. 7, стих 6 (переводчик — С. Л. Невелева):  «Да будут благословенны терпимость, смирение, чистота, отсутствие вражды, незлобивость, непричинение вреда живым существам, правдоречивость, которые постоянно свойственны тем, что пребывают в лесах».

Шандилья-упанишада, гл. I, стих 1.18 (переводчик —  Татьяна Приходько): «Кшама» — это [предписание] проявлять терпение ко всему — к приятному и к неприятному, к поношению и к поклонению».




Апариграха (нестяжание, свобода от избыточной привязанности)

Шива как Вирупакша (разрушитель привязанностей) символизирует освобождение от зависимости от вещей, статусов, оценок. У реализовавшего это качество нет нужды «захватывать» или удерживать: он внутренне свободен.

Тирумулар, Тирумантирам, Тантра 1, стихи 260—263 (пер. с англ. по изд. Dr. B. Natarajan / Himalayan Academy Свами Сантош Сураджа и Нади):

260. Зрелый орех nux vomica без пользы подает на землю, / Бесплодно и богатство тех, кто милостыню не дает: / Толкает жадность их сокровища захоронить глубоко. / Живут в грехе и умирают, истинных плодов не зная.
261: Жизнь Быстротечна; Отдавайте, Пока Живете Сменяются зоны, и века проходят безвозвратно, / И срок отпущенной нам жизни тает с каждым днем. / Бренное тело гибнет, будто схваченное силой непонятной, / Все это видя, не идут все ж милосердия путем.
262: Отдав, Избегнете Ада Как поклоняться Господу, как жить в Нем — скупердяй не знает. / Не вступит он в окрестности Божественного Града. / Свой слух он к лживым проповедникам склоняет, / Порабощен грехом, приговорен к объятьям жарким ада.
263: Все Болезни Атакуют, Если Вы Не Подаете Милостыню Чахотка, астма, колики и малокровие — / Вот участь тех, кто милостыни не дает с любовью.

Ишавасья-упанишада (Шукла-яджурведа), стих 1 (перевод А. Я. Сыркина): «Владыкой окутано все то, что движется в мире; Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру».

Тируваллувар, Тируккурал, Книга 1 «О добродетели», глава 35 «Отречение от земной суеты», стихи 344–350 (перевод — В. П. Фурника):

344. «Истинное условие отречения от жизни состоит в том, чтобы не владеть ничем. Владение чем-либо ввергает ум человека в тьму блуждания».
345. «Для детей, которые жаждут прекратить череду новых рождений, даже собственное тело является обузой. Какой же толк во всех прочих привязанностях?»
346. «Человек, который сумел подавить гордыню, что вынуждает произносить эгоистичные слова „я“, „моё“, попадает в мир, который находится даже выше мира небожителей».
347. «Беспокойство и печаль не уйдут от людей, которые крепко держатся за суетность».
348. «Те, кто отрекаются от земной суеты, ступают на стезю, ведущую к освобождению. Все прочие люди увязают в сетях земной суеты».
350. «Прильни с любовью к Богу, лишённому привязанностей, и держись этой любви, дабы избавиться от суетной привязанности».




Самата, сама (уравновешенность)

В «Бхагавад-гите» самата  — одно из главных качеств мудреца: он одинаково относится к успеху и неудаче, похвале и порицанию, потому что его опора — не во внешнем. В шиваизме это дополняется идеей спанды (внутренней пульсации сознания): человек действует, но остаётся внутренне тихим.

Бхагавадгита, глава 2, стихи 56–57 (перевод В. С. Семенцова):

56. «Неколеблемый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха — вот молчальник, чье знание стойко».
57. «Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое — вот подвижник, в мудрости стойкий».

Бхагавадгита, глава 6 «Йога самообуздания», стихи 7–9 (перевод В. С. Семенцова):

7. «Высший Атман в том сосредоточен, кто себя, победив, успокоил: в горе—радости, в холоде—зное, также в почести и в бесчестье.»
8. «Кто возвышен, кто чувства осилил, кто и знаньем и мудростью полон, для кого равны глина и злато — тот зовется обузданным йогин.»
9. «К другу кто и к врагу одинаков, к ненавистному и к родному, к добродетельному и к злодею — йогин тот превосходен, сын Притхи.»

Бхагавад-гита, глава 14 «Йога различения трёх гун», стихи 24–25 (стихотворный перевод Е. М. Синицыной):

24. «Ровный к горестям и счастью, ровн к земле, камню и злату, ровн в приятном — неприятном, ровн к хвале и порицанью;»
25. «Ровный к почестям, к бесчестью, равный к другу и не-другу, деятелем себя не видит — тот над гунами поднялся».

Вараха-упанишада (Кришнаяджурведа), глава II, стихи 4–5(а) (перевод В. В. Вернигоры):

«Приобретение шести добродетелей, сама (уравновешенность) и т. д., и стремление к освобождению. Это следует практиковать. Подчинив органы чувств и отказавшись от концепции „моё" во всех объектах, вы должны поместить своё сознание „я" во мне (или отождествить себя со мной), который есть свидетель чайтанья (сознание)».

Шветашватара-упанишада, Кришнаяджурведа, часть II, стих 13 (перевод А. Я. Сыркина): «Лёгкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос, Приятный запах, незначительное количество мочи и кала — вот, говорят, первые проявления йоги».

Аштавакра-гита, глава 5 (V), стих 6 (подстрочный перевод по изданию John Richards, The Ashtavakra Gita, 1994): «Разве не гуру тот, кто, наделённый бесстрастием и уравновешенностью (samat;), обретает полное знание природы сознания и выводит других из самсары?»

Бхагавадгита, глава 2, стих 48 (перевод Б. Л. Смирнова): «Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога».

Абхинавагупта, Тантралока, глава 2, стих 36 (переводчик — Габриэль Prad;paka): «Для них разделение удовольствия и боли вместе с сомнением, страхом и колебаниями ума являются лишь остатком (их) высшей погружённости в Nirvikalpa — Состояние безо всяких мыслей».




Мудита (радость, благожелательность, сорадование счастью других)

Не экзальтация, а тихая радость от самого бытия, от присутствия Абсолюта. В гимнах типа «Шиванандалахари» блаженство (ананда) — не эмоция, а онтологическое качество сознания, которое проявляется как доброжелательность к миру.

В тамильской этике сорадование рассматривается как добродетель. В «Тируккурале» нет термина mudit;, но идея сорадования и отсутствия зависти выражена очень ясно.

Тируваллувар, Тируккурал, Книга 1 «О добродетели», глава 17 «О зависти» (стандартная нумерация — гл. 16 N;;;mai), стихи 161–170 (переводчик — В. П. Фурника):

161. Каждый должен знать, что украшением добродетельного человека является отсутствие в его сердце малейшей зависти.
162. Полное отсутствие всякой зависти есть высший дар, с которым не может сравниться ничто.
163. Тот, кто испытывает зависть к богатствам другого человека, не обладает ни добродетелью, ни богатством.
164. Зависть не вынудит мудрых людей совершить дурные деяния, ибо они знают, что такие деяния есть результат греха.
165. Достаточно зависти тому человеку, у которого она есть, ибо если даже враги пощадят завистника, то его сгубит сама зависть.
166. Семья человека, который с завистью взирает на богатства других, будет пребывать в нищете и обречена на гибель.
167. Богиня богатства Лакшми не жалует завистников и отдает их под покровительство своей старшей сестры.*
168. Грех по имени зависть крушит богатство и ввергает душу человека в пучину страданий.
169. Истинное недоумение в равной степени вызывает процветание завистливого человека и нищенство великодушного.
170. Никогда еще зависть не рождала богатства, а человек независтливый никогда не лишался оного.

Тируваллувар, Тируккурал, гл. 41 «Об учёности», стих 398  (переводчик - Хаим Брош, стих 224 в авторской нумерации):«Кто Знаньем обладает, Испытывает радость, Узрев как радостны другие, От мудрости вкусив».



Чистота и смирение

Басаванна, поучения (вачаны) (пер. с англ. по источнику Basavanna's Preachings):
«Живи нравственно, не стремись к чужому богатству, чужой жене и чужому богу. Никогда не нарушай доверие. Никогда не теряй сердца, идя путём доверия. Живи по принципам. Трудись с чувством, что нет никого ниже меня; нет никого выше общества шаран (т. е. преданных Шивы – прим. Б. Д.)».


Шива-пурана, Рудра-самхита (Сати-кханда), гл. 23 «Описание силы преданности», стих 17 (перевод Антона Заволокина), здесь приведены слова от имени Господа Шивы:
«Привлечённый преданностью и под её воздействием, о Богиня, Я иду даже в дома низкорождённых и людей, находящихся вне четырёх сословий».

Бхагавадгита, Бхишма-парва, глава 16 стихи 1–3  (подстрочный перевод по K. M. Ganguli, The Bhagavadgita, Sacred Books of the East, vol. 8, Oxford, 1882):

«Свобода от страха, чистота сердца, постоянство в стремлении к знанию и отвлечение ума, дары, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетизм, прямота, ненасилие, истина, свобода от гнева, отречение, спокойствие, свобода от клеветничества, сострадание ко всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, отсутствие суеты, благородство духа, прощение, мужество, чистота, свобода от желания причинить вред другим, отсутствие тщеславия — эти качества принадлежат рождённому для божественных задатков».



Отсутствие эго

Шри Шивайоги Шивачарья «Шри Сиддханта-шикхамани», глава 4 «Обстоятельства встречи Ренуки и Агастьи», стихи 32–33 (перевод Юлии Кравченко (Гаури), сказано о святом Ренуке):
«Он искоренил в себе природный эгоизм. Осознание Шивы пустило в нём глубокие корни. Все миры были для него не ценнее былинки. Он был источником сверхъестественных сил. Он был светом во тьме одержимости миром».



Видение Шивы во всём

Аштавакра-гита, глава 6, стихи 1-4 (перевод с англ. по изд. John Richards, 1994 —  Юрий Витальев), здесь приведены слова Господа Шивы:

6.1. Я бесконечен подобно пространству, мир похож на сосуд. Зная это — нет нужды отрекаться, принимать или прекращать что бы то ни было.
6.2. Я подобно океану, разнообразие вещей — волнам. Зная это — нет нужды отрекаться, принимать или прекращать что бы то ни было.
6.3. Я подобно перламутру, воображаемый мир подобен серебру. Зная это — нет нужды отрекаться, принимать или прекращать что бы то ни было.
6.4. Я присутствую во всех существах, и все существа находятся во мне. Зная это — нет нужды отрекаться, принимать или прекращать что бы то ни было.

Шива-пурана, Видьешвара-самхита, глава 17, стих 131 (переводчик – Антон Заволокин), о тождестве преданного и Шивы: «Шива бывает рад, когда поклоняются Его преданному почитателю. Не существует различия между Шивой и преданным почитателем Шивы. Он (преданный почитатель) есть Сам Шива».




Как морально-нравственные качества проявляются в жизни

Речь: отсутствие грубости, сплетен, осуждения; слова становятся экономными и уместными.

Отношения: уважение к свободе другого, отсутствие манипуляций и давления; помощь — по запросу и без ожидания благодарности.

Труд и деятельность: работа как форма служения и раскрытия потенциала, а не как способ самоутверждения.

Отношение к трудностям: способность действовать в кризисе без паники, видеть в испытаниях возможность для ясности.

Во всех этих текстах моральные качества — не набор правил, которые нужно соблюдать «из-под палки», а естественное проявление состояния единства с Шивой. Когда человек осознаёт, что Шива пронизывает всё и всех, ненасилие становится не внешним запретом, а внутренней невозможностью причинить вред — ведь причинять вред другому значит причинять вред себе, потому что другой — это тоже Шива. Любовь — не усилие воли, а природа самого Абсолюта. Щедрость — не долг, а следствие понимания, что всё принадлежит Шиве. Сострадание — не сентимент, а видение единства.



Датировки писаний


Тируккурал Тируваллувара – от 50 г. до н. э. до 300 г. н. э
Тирумантирам Тирумулара – VII в. н. э.
Шива-пурана – X–XV вв. н. э.
Линга-пурана – VII–XIII вв. н. э.
Саура-пурана – IX–XII вв. н. э.
Басаванна жил в XII в. н. э.
Махабхарата – с VIII в до н. э. до V в. н. э.
Мундака упанишада от VII до IV в. до н. э.
Рамаяна VII в. до н. э. – первые века н. э.
Шандилья-упанишада – XIV–XVII вв. н. э.
Вараха-упанишада – XIII–XVI вв. н. э
Шветашватара-упанишада – V–IV вв. до н. э.
Аштавакра-гита – V в до н. э. – XIV в. н. э.
Нарада-бхакти-сутра – от V в до н. э. до X–XI вв. н. э.
Абхинавагупта жил ок. 950–1020 гг. н. э.
Сиддханта-шикхамани – VI–XV вв. н. э.
Арулнанди Шивачарья – XIII в. н. э.
Свами Шивананда (1887–1963)
Шри Сиддханта-шикхамани – от VIII до XV века
Субрамуниясвами (1927–2001)
Аштавакра-гита – от V в до н. э. до XV в. н. э.


Таким образом, мы видим, что многие индийские писания созданы за века до появления христианства и уже содержат морально-нравственные законы. Что же касается произведений, написанных после начала христианской эры, то исследователи не подтверждают и заимствований этих принципов из христианских писаний: развитие индийских учений о морали и нравственности происходило самостоятельно и параллельно, опираясь на индуистское, а не христианское духовное мировоззрение. При этом учение о морально-нравственных идеалах является детально разработанным.

Интересно при этом отметить, что не все христиане считали мораль и нравственность изобретением христианства. Так  апостол Павел писал, что язычники, «не имея закона», порой «по природе законное делают» — то есть у них тоже есть внутренний нравственный закон (совесть). Святые отцы (например, Иустин Философ, Ириней Лионский) говорили, что Бог изначально заложил в человека способность различать добро и зло, а откровение не отменило это, а восполнило и прояснило.

Учитывая все вышеперечисленное, мы считаем обвинения православных авторов в отсутствии морально-нравственных принципов у индуистов (и язычников в целом) несостоятельными.