Надо уходить в монастырь

Мои друзья часто мне говорят фразу «Надо уходить в монастырь». И ведь это очень важная тема! Поэтому сегодня я хотел бы поразмышлять на нее.

Каждый из нас, хотя бы один раз, задумывался каждый об этом. Каждого из нас Кто-то неведомый приглашает в райскую жизнь. К каждому из нас тихо в душу стучится Пастырь. И эта райская жизнь существует уже здесь. Конечно же максимальная сосредоточенность этой райской жизни находится в Православных монастырях. Но в такой же степени Бог призывает к святой жизни каждого человека. Св. Иоанн Лествичник сказал: «Свет мирянам – монахи, а свет монахам – Ангелы».

Подобные мысли были и у меня. Прежде всего формулировку «Надо уходить в монастырь» нужно скорректировать. Уходить куда-то посредством бегства не совсем правильно. Более правильно будет желание «я желаю пойти в монастырь». Должен быть сознательный личный шаг. Убегать куда-то из-за сомнений чревато последствиями и связано с непониманием того, чем занимаются монахи. Вообще монашествующие четко знают, для чего они идут в монастырь. Но монахи – это люди сильные. А мы люди слабые, малодушные, непостоянные и сомневающиеся.  Я прежде всего про себя говорю. И всё же убегать куда-то из-за каких-то личных разочарований точно не стоит. Хоть и в монастырь, хоть - куда-то еще. Лучше побыть на месте в той ситуации, в которой каждый из нас оказался, чтобы волна сомнений и негатива спала. А только потом принимать решения.

Также важно убрать любую негативное восприятие христианства и, в частности, монашества. Если мы думаем, что монастырь — это некое последнее пристанище, когда некуда пойти, или когда не можешь найти себя, то тут есть некоторое непонимание, как пути христианского, так, наверное, в целом пути любой духовной традиции. Люди, принимающие монашество, делают это в полной свободе, с радостью и по любви. Они конкретно знают, какие блага приобретают. Если есть мысли, что монастырь связан со какими-то страданиями или разочарованиями в жизни, то это тоже неверное предубеждение. Монашествующие – это люди, которые четко знают цель своей жизни и, принимая обеты - убирают всё лишнее из своей жизни (убирают все препятствия).

Под желанием пойти в монастырь обычно мы хотим, но боимся начать сознательную жизнь в Духе Святом. И для этого совсем не нужно идти в монастырь. Для этого не обязательно совершать паломнические поездки и поездку на святую землю. Центр любой жизни верующего – это молитва и Богослужение. На втором месте идут конкретные дела (милосердие, помощь и т. д.). Поэтому для начала нужно отрегулировать   Богослужение и личную молитву. Важно найти ближайший храм и начать в него ходить. Богослужение состоит из двух частей. Первая часть проходит в субботу вечером, вторая часть - в воскресенье утром. Аналогично Богослужение проходит на буднях. В самом храме вам подробно объяснят расписание. Вначале регулярное присутствие на Богослужение будет хорошим подвигом. Очень важно ради это освобождать выходные от различных бытовых дел. И это тоже может происходить не так просто. Могут быть какие-то дела или что-то еще...

Регулярное посещение Богослужений – это только начало. Также важно начать подходить к священникам и спрашивать, как именно вам совершать подвиг спасения своей души. Батюшки на основании ваших вопросов дадут вам руководство к действию, которое будет наиболее вам полезно. Можно подходить к разным священникам. Между всеми священниками есть единство и согласие в соответствии с учением святых отцов. Очень важно задавать вопросы именно батюшкам, а не погружаться в самостоятельное чтение духовной литературы. Читать духовную литературу (например святых отцов) и не подходить к батюшкам – это ловушка. Это как велотренажер – вроде как крутишь педали, но никуда не едешь. Если после  велотренажера хотя бы растут мышцы и улучшается выносливость, то от нежелания подходить к священников растут своеволие и тщеславие, что является духовными метастазами.

Желание пойти в монастырь прекрасно! Это означает, что мы хотим увеличь уровень нашей духовной жизни. Если раньше человек жертвовал Богу 0,01% своей жизни Богу, то сейчас он хочет жертвовать Богу 1% или 5% своей жизни. Под 0,01% я подразумеваю ходить храм на Пасху и Троицу и ссыпать людям, стоящим на паперти, мелочь из карманов. А под 1% я подразумеваю, например, такой уровень, как ходить в храм каждые выходные. И не только каждое воскресенье, но и на Всенощное бдение в субботу. И милосердствовать людям не только на хлеб, но, чтобы им хватило и на масло, и желательно и так, что можно положить еще что-то и на масло. (И не лезть в их личную жизнь с вопросами, куда они потратят деньги.)

Почему нам кажется, что показатель 0,01% низкий? А с чего мы решили, что живем духовной жизнью на 0,02%? Какие показатели и дела? Давайте будем к себе предельно честны. Даже приложение по статистике «экранное время» современного телефона показывает обычно не так, как мы воспринимаем пользование телефоном. Бог нам дает все блага и условия для каждодневной жизни. Мы, как правило совершенно ничего не делаем для Бога. Я первый такой. И сходить на Пасху и на Рождество в храм не является какой-то большой жертвой для Бога. Кстати, вообще-то, достаточно странно, что многие люди, считающие себя верующими, не приходят на Всенощное Бдение по субботам. Я уже не говорю про Причастие Святых Христовых Тайн. Но хотя бы посещать полностью Богослужение (и субботу, и воскресенье), не является ли жизнью ради Христа?

Посыл начать осознанную христианскую жизнь прекрасен. Как печально, что почти всегда мы не переходим к решительным действиям. Как же мы слабы. В начале всегда хочется каких-то радикальных шагов. Но парадокс в том, что в самом начале ничего менять совершенно не надо. Достаточно просто начать выстраивать основу – молитву и Богослужение. Регулярная молитва и постоянное посещение Богослужения. Именно это важно в начале. И это под силу каждому без каких-то кардинальных перемен. Просто нужно пересмотреть свою жизнь. Отложить то, что забирает у нас последнее время. Жизнь во Христе – это стремление к чистоте. Молитва - основополагающее. Она чистая, тихая. И нужно убирать все, что мешает нам очищению души. Это могут быть какие-то развлечения, причем даже прекрасные, посещение каких-то клубов с какими-то напитками. Согласно Евангелию нужно помогать ближним всем, чем мы можем помочь (деньгами, вещами, гаджетами, знаниями и т. п.).

По мере своего личного подвига Бог будет менять нашу жизнь так, как для нас это будет наиболее полезно. И не надо искать никакой монастырь. Достаточно храма, который находится поблизости. Хотя мне известны случаи, когда люди ездят в один храм из соседнего города-спутника, преодолевая большое расстояние. Да и в желании поиска монастыря кроется некоторая абстракция, расплывчатость, неоформленность мысли, непонимание своего личного пути. Ведь если мы захотели заняться здоровьем, то просто будем регулярно ходить в бассейн или спортзал. Мы же не поедем в другой город в какую-то специальную спортивную школу, которая может отсутствовать в нашем городе. И здесь также. Всё всегда есть рядом. Да и путь личного спасения не всегда подходит под условия монастырской жизни.

Можно возразить, что здоровьем можно заниматься в домашних условиях. И для этого не обязательно куда-то ходить. Но согласитесь, что занятия в домашних условиях и в спортзале – это разные тренировки... В Православии важным является послушание и отсечение своей воли. Когда мы приходим в храм, то действуем по послушанию. Когда мы подходим к священнику с вопросом, то отсекаем свою волю. Даже если мы не согласны с отцом, то за факт того, что мы просто подошли к батюшке и спросили, то Господь нас просветит и вразумит. Каждый поход в Храм – это превозмогание себя; это жертвование своим временем; отмена каких-то встреч, дел; даже отмена уборки в доме. И за эти жертвования в нашей душе происходят перемены. А чем мы жертвуем для Бога, когда не выходим из дома? Сложно ответить. Согласитесь?

Под желанием монастырской жизни может быть желание сузить путь. «Входите тесными вратами, потому что широки; врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7, 13). Возможно, пришло время оставить что-то старое наносное. Возможно, пришло время изменить образ жизни, изменить какие-то внешние условия. Поменять работу с той, где много платят на ту, где высвобождается больше свободного времени. Мы же меняемся. И внешние условия тоже должны соразмерно меняться. Сужение пути выражается в том, что чем человек находится ближе к закату своей жизни, тем человек все больше времени выделяет время на Богослужение, молитву и жизнь по Евангелию. Лично я уже не могу утром молиться 15 минут. Моей душе нужно уже больше времени.

В данном случае скорее всего мы уже давно ходим в храм. И желаем увеличить духовный подвиг. Сначала нужно смотреть на простые вещи. Например, два супруга регулярно ходят в храм, но почему-то не венчаны. При этом совершенно нет никаких к этому препятствий к совершению этого Таинства. В более сложных шагах нужно молиться Богу напрямую. Нельзя спрашивать священника о каких-то личных серьёзных подвигах. Давайте не будем залезать священнику на шею. Давайте не будем искушать его, чтобы, когда начнутся испытания потом обвинить его. Есть Евангелие, если духовные отцы и нужно руководствоваться и жить так.

К примеру, можно подарить хороший телефон тому, кто не имеет возможности его купить. Можно поделиться вещами, одеждой, книгами с ближним. Зачем для этого подходить к священнику? А то можно поездить по святым местами, а самому святой жизнью (по Евангелию) так и не пожить, увы...

Желаю вам этот важный посыл расшифровать лично для себя и претворить его в конкретное действие. То, что каждый из нас, может быть годами откладывает на потом. Не сомневайтесь, это самое важное в вашей жизни! Живите по Евангелию! Воплощайте Евангелие своею жизнью!


Эпилог.

«Спрошенный несколько раз молодыми людьми о том, какой жизненный путь им избрать, Старец отвечал по-разному. Некоторым он советовал учиться богословию, ради последующего пастырского служения в Церкви, других «благословлял» учиться, но так, чтобы учение совмещалось с молитвою и монашеским воздержанием, а некоторым советовал не стремиться к образованию, а всю силу отдать молитве и духовному аскетическому подвигу.

Последний совет был наиболее редким, потому что Старец Силуан считал, что наступило то время, о котором предсказывал Отец Стратоник, когда многие «ученые» люди будут монахами в миру; он находил, что вообще условия для монашества в той форме, как оно существовало в древности, становятся неблагоприятными, но что призвание и стремление к монашеству всегда будет».

Преподобный Силуан Афонский / схиархимандрит Софроний (Сахаров).