Цикл комментариев. Часть шестнадцатая

  Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть шестнадцатая –комментарии по главе 9


ГЛАВА IX
Духовное развитие и эсхатологическая проблема

Почему мышление человека не позволяет познать сущность Бога-Истины?

«Обсуждать проблемы по существу очень мешают разнообразные ассоциации, которые иногда отталкивают нас от самой постановки проблемы. Люди очень мало свободны в своем мышлении, оно искажается эмоциональностью»

Мышление искажается не столько эмоциональностью восприятия человека, сколько актуальным отсутствием всеполноты как чувственного восприятия мира, так и умозрительного постижения. Ведь человек в отличие от Бога существо актуально ограниченное, лишенное в силу своей ограниченности Знания полной картины мира.
В целом, рассматривая человека как существо целокупное, человек единоравен Богу. Но это равенство слагается из актуальной человеческой радикальной незавершенности/падшести и Великой Потенции принадлежности к Единому через присущесть человеку потенциального/скрытого Высшего Я человека, или Божственного Атмана.
Вся проблема человека падшего заключается в том, что пребывая в падшем дольнем мире человек утрачивает Полноту Знания мира, поскольку актуально человек пребывает в забвении/неведении Истинной Природы мироздания. Вот потому Ап. Павел характеризует Знание человеческое как полученное через взгляд на мир «сквозь тусклое стекло». А Сократ (приписывается ему) утверждает «я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого».
Ну и Кузанец утверждает «ученое незнание» как Свет в конце туннеля, к которому через многие исторические эпохи придет человек из его сегодняшнего актуального состояния неведения истинной природы мироздания.
Иначе говоря познание актуального человека не всеполно, а проекционно. Вот эта проекционность-участненность знания и рисует человеку заведомо искаженнную картину мира. Это в индуизме именуется Иллюзорностью человеческого актуального взгляда на мироздание, закрывающую от человека Реальную картину мироздания.

«Так, религиозная мысль отталкивается от самой постановки и беспристрастного обсуждения проблемы развития, потому что развитие ассоциируется с эволюционной теорией и теорией, прогресса XIX века. Эволюционизм и прогрессизм заслонили идею, творческого развития духа»

В идее эволюционизма материалистического позитивистского толка в самом понятии развития совершенно отсутствует понятие духа как нечто полярного материи, Отсутствует в принципе идея духовного развития за неимением самого предмета рассмотрения-исследования – духа. Вместо души у человека и животных полагается психика, трактуемая как материалистические объективные реакции живого организма на внешние материальные же условия среды. Субъект понимается механистически как всё та же материя, подобно зеркалу отражающая внешний самосущий мир «объективной реальности».
Исходя из материалистических принципов не дух является волящим фактором всякого живого существа, а самоотражение материи в сознании есть фактор, определяющий развитие мира на 100% материального. Отсюда и трактовка сознания как порождения материального мира в его самразвитии.
Для материализма, сущего в основании позитивизма и так называемой «позитивной науки», дух – это выдумка идеалистов, прикрывающих «фиговым листком» отсутсвие полярности материи (монистический вульгарный материализм). В более продвинутых (в сравнении с вульгарным материализмом) концепциях идеальность/нематериальность психики представляется как беспомощный эпифеномен при действенной силе развивающей/эволюционирующей мир материи. Материя в движении/эволюции мира порождает сопутствующий эпифеномен психического отражения эволюционирующего мира во внутреннем свойстве материальных разумных существ – сознании.

«Следует также установить различение между развитием духа и эволюцией природы. Мы справедливо критикуем теорию прогресса и видим в ней лжерелигию, подменяющую религию христианскую. …История мира не есть только внешняя, лишенная смысла эволюция, т. е. перераспределение элементов мира, в котором не обнаруживается никаких абсолютных смыслов и ценностей. В истории мира есть динамика смысла, есть Логос, определяющий внутреннее движение. Христианство мессианично и эсхатологично, т. е. динамично, прогрессивно в глубоком, духовном смысле слова. Христианство есть движение к всеразрешающему концу. Христианство не эволюционно в современном смысле слова, в нем нет эволюции, определяемой природной необходимостью»

Будет ошибкой выстраивать отношение материалистической позитивистско-научной теории эволюции в духе дарвинизма как сугубый антагонизм по отношению к теории духовного эволюционизма мира. Эволюция как процесс, идущий по исследуемым наукой законам природы не отрицает сам по себе напрочь духовную эволюцию мира, но составляет её объективную составляющую сторону/аспект, который не доминирует над духовной эволюцией и не подменяет духовную эволюцию, а обеспечивает объективный механизм, подчиненный эволюционной силе Духа Божественного.
Для совершения продвижения Духа (Божественных монад) в странствии по тварным мирам бытия мира (по планам тварного бытия) Бог сотворил материальное/объектное устройство тварных миров (физико-химического минерального, живого одноклеточного и многоклеточных растительного и животного и, наконец, человеческого разумного) как необходимого естественного условия для прохождения духовной эволюции Божественных монад, поэтапно облекаемых в ходе духовной эволюции объектными телами-оболочками минеральной, психической/душевной и ментальной/разумной. Вот через эволюционное странствие по объектным мирам Божественных монад и совершается духовная эволюция дольнего-падшего мира. Дух сперва являет себя в минеральном мире предметным многообразием химических веществ – минералов. Далее духовная эволюция ассоциирует вокруг Божественной монады её явленность в мире живых существ в предметном многообразии царств одноклеточных живых организмов, далее многоклеточных царств растений, грибов, животных. Следующая ступень духовной эволюции – пребывание Божественных монад в царстве разума человеческого. Здесь к Божественной монаде ассоциируются-раскрываются объектные тела, именуемые разумными (рассудок, интеллект, мудрость). А далее духовная эволюция тварного мира сопряжена с объектными мирами ещё более тонко-материальными, чем мир собственно человеческий (рационального рассудка, интеллекта и более иррационального чем рассудок и интеллект мира мудрости). Это миры ментальный и будхический, составляющие так называемый «нирванический мир», и ещё выше миры такой тонкой материальности, что человеку земному просто непостижимые-невообразимые.
А в финале духовной эволюции падше-тварного мира достигается состояние Омега, тождественное состоянию Альфа, из которого мир тварный испытывает «падение в зарождение». Ну и эти состояния Альфа и Омега (Начало и Конец) и есть смысл прохождения духовной эволюции тварно-дольнего мира, сперва через погружение Божественных монад в глубины материальности-объектности до планов грубоматериальных миров (или нисходящая ветвь духовной эволюции), а затем с вступлением на арену эволюции человека земного с его свободой воли идет процесс духовного восхождения дольнего мира с человеком на Пути возврата духа человека в Отцу-Богу (Альфа и Омега) к вновь обретению единения духа человека с Духом Божиим в финале духовной эволюции – в состоянии Омега – в Отчем Доме.

Стремление к Истине в познании ограниченного (лишь подобного Богу) человека приводит к массовому «размножению» религиозных течений в руслах мировых религий.

«Христианство явилось в мир не как статическая, неподвижная истина, сразу данная в окончательном и готовом виде: оно явилось в мир как динамическая, раскрывающаяся и развивающаяся истина… В христианском откровении заложены огромные потенциальные богатства, и они могут актуализироваться в мире, раскрываться в истории.
 Каждое слово Евангелия есть лишь семя, лишь начало бесконечного процесса развития. Если христианство в прошлом было в высшей степени динамично, то оно может быть столь же динамично и в будущем. Остановка динамики, развития есть лишь показатель духовного ослабления, окостенения»

Эта позиция подчеркивает, что ни в одной из мировых религий Истина-Бог не дан во всеполноте Знания, доступного потенциально, но не актуально человеку. Потому те догмы (исходные постулаты) того или иного религиозного учения представляют не Истину в её всеполноте, но Потенцию-семя, которая актуализируется во множестве ограниченных доктринальных учений соответственно человеческому проекционному способу познания Истины. Все многообразие доктринальных учений-религиозных течений дает постижение Истины не в её всеполноте, а в проекционно-участненных вариациях того или иного религиозного церковного учения.
Потому каждая мировая религия в динамике расщепляется на множество религиозных течений «выпячивающих» ту или иную крупицу Истины в облачении её в массе заблуждений.

«В Церкви может быть и должно быть догматическое развитие. На этом с большой убедительностью настаивали кардинал Ньюман и Вл. Соловьев»

«Догматическое развитие» есть кажимость оксюморона. Ведь догма незыблема-неизменна, а развитие предполагает изменение.
Такое развитие догматического основания той или иной мировой религии демонстрирует нам Иисус Христос в Его Нагорной проповеди. В ней Он как будто отрицает догматы учения Моисея и противопоставляет им догматы христианского учения. И может показаться несведующим адептам учения Моисея, что Христос пришел, чтобы отменить Закон (Единое Учение Божие). Но Сам Христос на это отвечает:  «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Матф, 5-17).
Всё дело в том, что догматика претерпевает изменения не эволюционно-плавно, а революционно, но исключительно в рамках Единого Божьего Учения – Закона Божьего, вмещающего все ступени догматизма.

Каков выход из тупика проекционного участненного познания Истины?

«Не все вопросы решены. Христианство не завершилось и не завершится до конца времен. Завершение христианства есть наступление Царства Божьего. Но когда мы ищем Царства Божьего, движемся к нему, мы находимся в состоянии развития, мы не можем быть в состоянии статическом»

Вот здесь пребывает парадокс тупиковости проекционного человеческого познания и какое средство поможет преодолеть этот тупик. Очевидный, но поверхностный, ответ – это Божественное откровение. Но где же гарантия, что откровение исходит действительно от Бога, а не есть прелесть от лукавого? Ведь проекционно познающий человек сам пребывает в неведении и не в состоянии отличить Истину Божью от лжи-лукавства прелести от Отца лжи.
Ответ дан в мировых религиях в понятии духовного наставника/ангела хранителя, являющего себя человеку как голос его совести, остерегающего человека от прелести дьявола-соблазнителя.

Статика и динамика в мироздании – антагонизм или дополнительность неслиянного единства того и другого? Сознание неизменно или способно меняться?

«Статическое понимание мировой жизни рождается из статического понимания структуры сознания. Статизм онтологический и метафизический, оправданный и богословием, порожден верой в то, что неподвижное сознание известного периода, известного духовного возраста есть вечное и неизменное сознание»

Статика картины мира в сознании человечской личности заключается в том, что в любом периоде развития человеческого индивидуума/юнита (термин от А.В. Болдачева) мир представлен в его персональном восприятии и умозрении от малыша до страрца. Статика здесь есть сама форма-природа сознания как неизменного места-вмещения содержательного контента-наполнения человеческого сознания. Сознание в этом отношении есть глубоко личная-персональная природа человека неизменная в течении всей земной жизни.

«Но от взора такого сознания ускользает самая природа духовной жизни. Ибо духовная жизнь есть движение, динамика, развитие; развитие не во внешнеэволюционном смысле перераспределения элементов извне, а во внутреннем, духовном, творческом смысле. Не существует навеки установленного и неизменного миропорядка, как то представляется статическому, замкнутому сознанию»

Ну, вот это, - уже характеристика сознания с его динамической стороны. В рамках неизменности формы сознания как персонального приватного вместилища содержательного контента
-наполнения сознания эта содержательная сторона сознания человека на протяжении земной жизни неуклонно меняется-возрастает и потому про сознание уместно говорить в терминологии «расширение/расширяющееся сознание».
Вот так понимание сознания не одностороннее (либо трактовка неизменности, либо трактовка динамики), а как неслиянного единства двух сторон одного предмета исследования, сознание оказывается по своей форме присущей персональному человеку неизменным приватным вместилищем его личной объектной картины мира, а по содержанию - динамичным возрастанием по мере познания-постижения и деятельного преобразования объектным содержательным контентом персонального сознания.

«Бытие есть жизнь и дух. Дух есть огонь, вечно разгорающееся и движущееся пламя жизни. Статическое миропонимание хочет изобразить мир потухшим вулканом. Но миротворение не закончилось. Человек творчески соучаствует в деле Божьего миротворения, и последствия этого мы воспринимаем как развитие»

Вот так и само мироздание не сводится к статике – это только одна сторона природы мироздания, когда мы рассматривает его во всеохватной целокупности, плерональности. Но это другая сторона мироздания – это его динамическое развитие в рамках целокупного Плерона. Это то, что  В.И. Моисеев в концепции неовсеединства именует по сути неслиянным единством бесконечного и конечного, вечного и временн;го, фона-бытия и на-фоне-бытия.

Мироздание как Плерома. Соотношение актуального и потенциального.

«Библейское ветхозаветное сознание видело лишь часть миро-творения и по ограниченности сознания принимало его за все миротворение, понимало его как законченное. Эта ветхозаветная космогония передалась и самому христианству, которое с трудом от нее освобождается. Ветхозаветное космогоническое сознание не вмещает тайны свободы, и потому оно не видит творческого развития, оно всегда себе представляет мир законченной системой, неизменным порядком. Но творческое развитие в мире возможно, потому что есть бездонный, уходящий в неизъяснимую глубь источник свободы. Творческое развитие, творческое движение в мире не только возможно, но и неизбежно, потому что человек несет в себе образ Творца, Его свободы и творческой силы. Происходит творческое раскрытие Того, что потенциально заложено в глубине свободы, в глубине духа. Развитие предполагает потенцию»

Развитие возможно лишь на основе Того (Единого, Плерона), что вмещает в себя Всё: и сущее и не-сущее, и Что и Ничто. Вот сущее есть та часть Того, что вмещает сущее бытие. А не-сущее есть та часть Того, что содержит в себе отсутствующее в актуальной части содержание Того-Единого.
И развитие возможно исключительно при условном расщеплении Единого на актуальное и потенциальное. Развитие есть переход содержания Единого мироздания из Потенциальной условной Его части в Актуальную часть Единого.
Наглядно, смена дня и ночи происходит в едином цикле вращения Земли вокруг своей оси. Актуальный день (освещенная солнцем половина земли) завершается переходом в свою противоположность – ночь, - когда потенциальная темная сторона Земли оказывается актуально под лучами солнца. Никто же не сомневается, что деление земных суток на день и ночь есть условное расщепление целокупных суток (одного оборота вращения Земли вокруг своей оси) на полярности светового дня и темной ночи.

Суть-смысл развития мира тварного и человека

«Это есть развитие совсем иного порядка, чем развитие, о котором учат Дарвин, Спенсер и Геккель, это не есть натуралистическая эволюция, это есть развитие или раскрытие из духа»

Как одна из катафатических характеристик Бога выражается «Бог есть Альфа и Омега, Начало и конец», так и развитие мира с человеком есть прохождение духовного эволюционного Пути от Начала (падения мира в зарождение) до Конца (возврата мира с человеком к изначальному единению в Духе с Отцом нашим – Богом) – финального возврата мира с человеком в Отчий Дом.
Это то Состояние утраты разделенности духа человеческого на малое низшее ложное я (пребывая в котором человек «не ведает что творит») и человека Божественный ранее Потенциальный аспект Высшего Я, или божественного Атмана, проявляющего себя в дольнем человеке как голос его совести, как муки совести при осознании греховности совершенных человеком безнравственных греховных помыслов и поступков.
Отныне по достижении эволюцией мира и человеком состояния Омега в духе человеческом отсутствует антагонизм ложного эго и Божественного Атмана. Ложное эго теперь уничтожено и его месть занимает чисто духовное личное Эго, неслиянно единое с Божественным Атманом, или индивидуальным аспектом Бога в человеке.
А дарвинизм отрицает сам дух в природном мире и человеке, подменяя его натуралистическим позитивистским материализмом, выхолащивающим всё духовное из эволюции мира с человеком. Новая разновидность позитивистской бездуховности мира – это синергетическая концепция саморазвития мира, не нуждающегося ни в каком Божественном Духе.

«Эволюционизм не знает субъекта развития и приходит к отрицанию того, что развивается»

И это есть следствие кондового материализма, лежащего в основании позитивистской науки. Материализм намеренно изгоняет дух из эволюции тварного мира. Ведь развитие в позитивизме – это самодостаточность, самосущесть и саморазвитие материи (с середины 20 века оформившееся в концепцию синергетики), в которой нет места духовному субъекту-я, но есть извращенное пониманмие сознания как самосознающей себя материи. Всё есть материя - есть материальное порождение всего из движения-саморазвития материи (включая и сознание).

«За духовным развитием стоит свобода, и она бесконечно усложняет процесс. Мы видим лишь внешнюю сторону, поверхность развития. Но то, что совершается в глубине духовной жизни, есть сложный творческий процесс, в котором свобода обращена к добру и злу, к Богу и дьяволу»


Вся сложность свободы у падшего человека есть утрата полноты свободы Божественной и наделение Богом человека падшего подобием свободы Божественной – свободой воли.
А свобода воли человека питает как низшую природу падшего человека (его низшее я, или ложное эго, устремленное к творению грехов-зла своеволия в состоянии неведения, что человек творит), так и Высшую природу человека (его пока что Потенциальное Божественное Я, Атман, которое прорывается в сознание дольнего человека через муки совести от совершенных в состояниии неведения массы греховных помыслов и поступков).
Вот эта непримиримая борьба ложного эго человека и его совестью от более потенциального Высшего Я  и создает творческий накал человеческому дольнему бытию в силу обладания человеком его свободной воли.
Эта свободная воля дает человеку надежду возможность одолеть своим свободным выбором устремиться к творению добра, совершению нравственных поступков, отринув отсебятиу своеволия ложного эго, затягивающего человека в трясину удовлетворения хотелок ложного эго, подбивающего человека творить зло-грехи
А триггером, помогающим человеку осознать пагубность своего ложного эго выступает Закон кармы, воздающий плоды за своершенные греховные или добрые нравственные поступки. За грехи, совершенные в силу соблазнов навязываемых человеку его ложным эго наступает возмездие физическое и моральное страдание, помогающее человеку осознать пагубность совершения греха-зла и отринуть-осознать смертельную опасность своего ложного эго.

Развитие и духовный опыт

«Можно ли говорить о законе развития? В том смысле, в каком это утверждает натуралистический эволюционизм, закона развития не существует. Развитие, как сказано уже, определяется изнутри, а не извне, из духа, а не из природы, из свободы, а не из необходимости. За развитием, как внешней картиной, мы обнаруживаем творческий процесс, а творческий процесс не закономерен, не подзаконен. И все же что-то вроде диалектического закона можно приложить ко всякому развитию. Так раскрывается путь, которым совершается всякий прирост в мире, всякое обогащение в жизни мира. Источником обогащающего развития является жизненный опыт, пережитое и испытанное. Основная истина о тайне развития выражена в афоризме Л. Блуа, который приведен во введении к этой книге. Страдание можно преодолеть, но никогда не преодолеется то, что было пережито страдание. Все испытанное можно преодолеть, но никогда не преодолеется то, что что-то было испытано. Всякий опыт обогащает, хотя бы обогащение было отрицанием этого опыта. И самый опыт зла, когда зло преодолено и изобличено, обогащает и приводит к высшему добру»

В том и творческий смысл опыта («сына ошибок трудных»), что в опыте шаг за шагом постигается наращивание в сторону полноты Знания о природе мира и человека.
Ведь что есть Опыт постижения природы мира и человека? Что бы обретать опыт, дающий новое понимание-постижение мироздания, нужно предварительно лишиться всеполноты Знания, присущего человеку до его грехопадения «в зарождение». Вот утрата человеком горней всеполноты Знания и есть стартовая пощадка для дальнейшего эволюционного пути развития-вновь обретения всполноты Знания в дольнем бытии тварно-падшего мира. А это сопряжено как раз таки с обретением Опыта, дающегося человеку через одоление страданий, которые преходящи-преодолимы, а Опыт – бесценное сокровище на Пути возврата падшего дольнего человека к вновь обретению всполноты Знания в Отчем Доме. Потому и говорят, что «за одного битого двух небитых дают».
Потому можно Закон развития определить как Силу, влекущую человека выходить из состояния «неведения что он творит» по человека свободной воле к состояние осознания пагубности для человека его разрушительного (творящего зло-грехи) эгоизма/ложного эго и сделать собственный свободный выбор следовать Воле Божией, Закону Божьему для мира сего (например записанного в нормах наорной проповеди Иисуса Христа). Помощь-триггер в этом свободном выборе принадлежит воздаянию страданиями по Закону кармы за греховные помыслы и поступки. Страдания помогают переосмыслить человеку своё отношение к миру – помогают выработать «прививку» от череды повторений поступков под действием ложного эго. Ведь сами страдания проходят, а бесценный опыт осознания причины страдания остаётся.
Духовный опыт и есть источник раскаяния за совершенные греховные помыслы и поступки вследствие неведения ложного я человека «что он творит».

«Единство достигается через противоречие. Все завоевывается испытанием. Без опыта нет в жизни движения, движение не может происходить по априорным нормам. Не допускать до опыта, до испытания значит отрицать в мире развитие жизни, значит закреплять статическую неподвижность. Духов нужно испытывать. Мир и человек должны пройти через великие испытания. Таков путь. …Признает ли христианство путь испытания, или христианство есть априорная статическая система, охраняющая от пути испытания, от опыта, т. е. от творческого развития? Я знаю, что преобладает в христианстве взгляд статический, страшащийся опыта движения мира и запугивающий его роковыми последствиями, и я мучусь этим. Это мое мучение тоже есть опыт, и от опыта этого что-то должно родиться»

Суть революции в отношении к пониманию природы заложна было в древнемгреческом понятии плеромы. Суть плеромы – это всеполная, всеобъемлющая тотальная полнота мироздания. В отношении плеромы даже высшее единство составляет лишь её одну сторону, дополняемую полярной стороной можественности, участненности неполноты, входящей во всеполноту плеромы.
Исходя из принципа природы мироздания как Плеромы всякая поляризация мироздания на Божественный горний и тварный дольний миры, На Бога-Творца мира дольнего и Его Творение (дольний мир) есть принципиально условное расщепление-поляризация Того (мироздания-Плеромы), что есть ну никак ни на Что нераздельное Единое/Единый (Брахман, Эйн-Соф).
А сама возможность развития сокрыта в условном падении мира с человеком в зарождение с утратой-забвением человеком той Божественной полноты Знания, что была человеку свойственна до его грехопадения из мира горнего в мир дольний. Вот это Забвение своей Божественной природы человеком и создает возможность духовного развития человека из состояние неведения («знаю, что ничего не знаю»; «не ведают что творят») в состояние вновь обретения всеполноты Знания мироздания через обретение бесценного духовного Опыта в мучительном пути проб и ошибок (то ошибки под влиянием ложного эго человека, то обретение опыта как зерен Истины при осознании/раскаянии греховных поступков и совершении альтруистических нравственных деяний в согласии с призывами своей совести, своего Высшего Я).

«Мир не есть замкнутая система, на него действует со всех сторон бесконечность. И бесконечность порождает в нем новый опыт, ставит все новые и новые противоречия, которые должны быть преодолеваемы в испытаниях. Бездонная тема бесконечности должна быть просветлена. Человек предназначен к тому, чтобы испытывать бесконечность и осмысливать ее высшим смыслом, вносить свет в истоки тьмы. Развитие определяется существованием изначального ничто»

Здесь следует уточнить, что есть принципиальная разница в термине мир. Мир как Плерома (мироздание) – это всеохватность Сущего. А мир как Божье Творение – это всего лишь часть мироздания противополагаемая полярной части – нетварному горнему миру (обители Божией). Вот принцип грехопадения есть условное расщепление мироздания-Плеромы на полярные части миры горний и дольний. Мирдольний с человеком есть условное забвение всеполноты мироздания – ограничение Знания мира человеком падшим до состояния неведения истинной природы мироздания. И эволюционный путь дольного мира с падшим человеком есть продвижение дольнего человека от состояния неведения до вновь обретения полноты Знания мироздания. То есть до возврата человека в горний мир (Отчий Дом) всеполного Знания-Истины. И путь этот совсем не автоматический, а сопряжен с духовной работой, духовным опытом, сопряженный с тяжелыми страданиями и обретением постепенным шаг за шагом крупиц Истины в этом тяжком пути.

Эволюция-развитие мира дольного

«Для христианского сознания существует развитие не только индивидуальное, но и историческое, социальное, мировое развитие. …Развитие во времени существует уже потому, что полнота невместима во времени, а в вечности, и во времени раскрывается частями. Христианство не до конца актуализировалось, в нем есть огромная потенциальная энергия. Консервативное течение в христианстве не выносит самой идеи существования творческой потенциальной энергии, для него все выявлено, все актуализировано навеки. Этим обедняется христианство»

Развитие дольного мира идет поэтапно-циклически после инволюционного падения мира в самые глубины грубой формы материальности. И переход от инволюционного полумегацикла творения мира Богом («падения в зарождение») и свершается с момента наделения Богом тварного-падшего человека свободой воли. Появление у человека совести-ответственности за содеянные поступки (чего лишены животные) означает вступление мира дольнего в мировую эпоху действия Закона кармы.
Теперь человек несет кармическую ответственность за свои грешные и нравственные помыслы и поступки, творя в состоянии падшего «неведения что творит» энергии греха и энергии добра. Энергий греха творится без меры в силу «неведения что творит», а энергии добра в какой-то мере спасают-помогают человеку осознать свои греховные помыслы и поступки в свете пробуждающейся совести, приоткрывающей человеку природу грехов как зла.
Конечно, на этой младенческой стадии, когда Истина ещё плотно закрыта Покровом Иллюзии искаженного взгляда на мир, генерируемого ложным я/ложным эго человека – ему невозможно самостоятельно выжить в мире, окутанном плотными слоями энергии негативной кармы, творимой самим человеком в неведении. Тут спасение тварного мира с человеком просто невозможно без миссии Спасителей человечества и мира, представленных приходящими в земное воплощение Пророками Божьими. Так все Будды, Иисус Христос и прочие Пророки есть Спасители человека и мира на весть исторический период младенчества человечества, погрязшего в смертоубийственных войнах и прочих проявлениях зла младенческого человека, «не ведающего что он творит»

Вновь проблема критерия Истины в духовидческом откровении – Что в нём от Бога и Что от лукавого

«Если христианская Церковь есть Богочеловечество, то новый опыт человечества, раскрывавшийся в борениях духа, в противоречиях, в испытаниях человеческой свободы, должен войти в новую христианскую эпоху. Так раскрывает себя человечество. И оно призвано Богом к тому, чтобы свободно себя раскрыть. Но вся трудность и мучительность вопроса в том, что в этом опыте от Бога и для Бога и что от дьявола и для дьявола. Тайна свободы в том и заключается, что свобода может обратиться к Богу и против Бога. И новая история в этом отношении необычайно сложна. Творческое развитие духа, свободное раскрытие сил человека нельзя понимать нормативно и законнически, как осуществление извне данной нормы, как покорность предвечно установленному порядку. Это есть свободное соучастие человека в Божьем деле. В творческом духовном развитии есть то новое, что дает свобода человека Богу, что Бог ждет от человека. Жизнь духа не есть вековечный натуральный порядок, но есть творческий динамический процесс.
Духовное развитие возможно, потому что есть свобода. Источник развития - не трансцендентное бытие, как неподвижная норма, а бездна (Ungrund), которая должна быть просветлена, в которой рождается свет. Интеллектуалистическое понимание природы духа ведет к отрицанию возможности развития. Интеллектуализм склоняется к признанию раз навсегда установленного порядка. Остается лишь понимание развития, как количественной перестановки в материальном мире, как внешней эволюции. Дух признается неспособным к развитию. Но развитие в истинном смысле слова есть развитие духа, есть раскрытие скрытых, сокровенных сил из глубины, а не перестановка во внешнем мире.
Эволюционизм не знает свободного творческого субъекта и совсем не признает тайны творчества из свободы духа»

В том и суть проблемы критерия Истины в духовном откровении, что на свободу человека грехопадением наложено забвение собственной неограниченной Божественной свободы в форме свободы воли человека.
Вот эта свобода воли человека в его состояние забвения - «неведения что он творит» и есть Источник возможности творения человеком как нравственного Добра альтруизма, сущего в человеке, так и возможность творения зла, порождаемого эгоизмом/ложным-я/ложным эго сущим в дольней природе человека в состоянии падшести.
Вот здесь нужно ответить, Кто поможет падшему человеку отличить в своем духовном опыте активности в дольнем мире Истину, исходящую от Бога, от лжи/заблуждений дьявола, охотно вопринимаемых эгоизмом ложного я человека?

«Духовный мир есть огненный поток, творческая динамика в свободе. Но в мире природном отяжелевает движение духа и принимает формы эволюции. Подлинное, творческое движение всегда совершается по вертикали, по линии глубины. По горизонтали же, по поверхности, оно только проецируется, объективируется»

Так в этом и заключается принцип падшести/иллюзорности дольнего мира с человеком. Если до грехопадения человек небесный был всеполон, обладал полнотой Знания мироздания, то с грехопадением утрачивается всеполнота Знания человека и он погружается в проекционно-иллюзорный мир дольний.
В этом мире человеку в его участненном/ограниченном сознаниии/знании предстает не всеполнота мира, а смесь зерен Истины с иллюзорными образами проекционных фрагментов Истины – так называемый «объективный мир».
Плерома мировая, укрытая занавесью/покровом Иллюзии проекционной представляется уже не Реальностью (собственно Плеромой), а проекционной искаженной картиной мира, видимой падшему человеку как «сквозь тусклое стекло».
На место всеполноты мироздания-Плеромы ограниченным сознанием (ограниченным Знанием-контентом сознания) устанавливается так называема объективная картина мира, или самосущий объективно-объектный мир сущий якобы сам по себе.
Но в этой ограниченности духа человеческого с сознанием человеческим сохраняется возможность возврата-воссоединения человека падшего со своим исходным Источником-Богом. И эта возможность есть дарованная человеку дольнему Богом свобода воли/свобода выбора. Только осознав в своем дольнем бытии что можно следовать своеволию эгоистического ложного я (что в соответствии с Законом кармы порождает для человека ответственность за эгоистические выборы свободной воли в форме физических и нравственных страданий), но можно по своей же свободной воле отринуть себялюбивые хотелки ложного я/ложного эго и свободно выбрать следование Воле Божией (Закону Божьему для мира сего), человек совершает в своем сознании революцию/«крах» прежнего мировидения и духовно спасает себя, предав покаянию-смирению-отрешению своё ложное я и сделав революционный выборследовать в дольней жизни не хотелкам ложного эго, а Воле Божией.


Пагубность замены активности духа и веры на активность машинной цивилизации, сковывающей дух человека, убивающую в человеке веру в себя (в свою Божественную Высшего Я природу)

«С точки зрения теории развития приходится признать, что машинная цивилизация ведет к регрессу человеческой организации, к ослаблению человека. В прежние времена человек был гораздо более вооружен с точки зрения антропологической, был сильнее, организация его была изощреннее, чем на вершинах цивилизации. Прогресс социальный сопровождается биологически-антропологическим регрессом. Совершенствование переносится с человека на социальную среду. Человек делается совершенно беспомощным и безоружным без технических средств социальной среды»

Потому Архимед сказал «Дайте мне точку опоры и я переверну весь мир». Где под точкой опоры скрывается человеческая вера в своё Божественное Я (а не в механический рычаг). Ведь и Иисус Христос сказал «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас».
Великая Сила заключена в чистой (лишенной сомнений) вере человека в свою Высшую Божественную природу. Потому и эволюция духа есть обретение в дольнем опыте растущей веры в своё Божественное Высшее Я.
И этот опыт обнажает себя в моменты забвения своего ложного я, когда человек без оглядки на опасность идет либо на помощь другому человеку (порыв альтруистический), либо забыв себя эгоистически самосохраняющегося становится в состоянии аффекта всемогущим (даже заяц в опасности в состоянии аффекта может повергнуть в бегство хищника).

«Почему христианство, православное и католическое, не добивалось изменения общественных отношений в христианском духе, в духе христианской любви, почему оно часто так энергично поддерживало строй жизни, основанный на антихристианских началах насилия и жестокосердия, почему христианство в истории так часто бывало с богатыми и сильными мира сего против бедных и слабых? Не христианство виновно в этом, виновны христиане. …
Но за долгий процесс истории изменилась человеческая душа, внутренне смягчилась под тайным, неприметным воздействием христианства, хотя бы внешне и отступала от христианства. Положительное развитие человеческой души есть дело самого христианства. …Действительно народилась новая душа, требующая большей сострадательности ко всему живому, большей мягкости. Новые чувства развились. Современные, новые христиане с трудом уже мирятся с верой в ад и в вечные адские муки. Постоянное напоминание о вечной гибели и вечных адских муках для средневекового человека имело значение воспитывающее и дисциплинирующее, удерживало людей в Церкви. Современную душу нельзя уже воспитывать и привлекать к Церкви запугиванием вечной гибелью и вечными адскими муками. Наоборот, педагогически лучше как можно меньше говорить об аде, так как идея вечности адских мук стала препятствием для вхождения в Церковь. Современный человек предпочитает идти в теософию и принять учение о перевоплощении. Но по сравнению с прежними эпохами современная душа стала менее цельной, раздвоенной, познавшей противоположности, маловерной, более слабой и нередко более поверхностной.
Христианство стоит ныне перед совсем новыми душами, и это требует изменения способов воздействия на человеческие души. Душа человека к концу новой истории познала все соблазны, все сомнения, она прошла через все испытания, через все противоречия жизни, она спускалась в подполье и объята была тьмой»

Дело в том, что «за долгий процесс истории изменилась человеческая душа» - обрела-накопила бесценный опыт земных испытаний, ставящих непременно человека перед выбором чему следовать: влечению себялюбивого эгоизма, которому в силу неведения «наплевать» на страдания других людей и братьев наших меньших, или следовать всё более громкому голосу своей совести, зовущей вершить нравственные альтруистические поступки, вопреки эгоистическим неудобствам для «себя любимого».
И помогает человеку в этой борьбе ложного я/ложного эго с альтруистическими призывами совести Закон кармы, воздающий за каждый помысел и поступок либо ответное страдание за причинение зла другим людям и братьям меньшим, либо воздающим чувство  сорадования-единения со всем живым в мире за каждый добродетельный поступок.
Воздаяние страдания за выборы эгоистического пренебрежения (греха-зла) к другим живым существам пробуждает в человеке осознание раскаяния-недопущения вновь творить зло-грехи, идя на поводу своего ложного я/эгоизма.
Потому сам опыт «ударов судьбы» в земном дольнем бытии человека подвигает индивидуальность (личность, наделеннную свободой воли) человеческого уровня субъектной сложности к переосмыслению самого смысла жизни: с беспечного следования эгоистическим хотелкам «неведающего что творит» человека на глубокое «катастрофическое» переосмысление смысла жизни – раскаяние в своих эгоистических грехах и смену вектора индивидуального (личного духовного) развития на следование Воле Божией, Закону Божьему для дольнего мира с дольним человеком (в редакциях от Божьих Пророков со времен Будды, Моисея, Иисуса Хиста).

«Христианская же Церковь, и православная и католическая, в своих господствующих течениях по-прежнему, по старым воспоминаниям, по инерции продолжает стоять на охранении своего стада, массы человеческой от соблазнов, от опасного опыта, от душевного усложнения, от умственного развития. Но основная задача, которая стоит сейчас перед христианством, заключается совсем не во внешнем охранении от соблазнов, а в преодолении соблазнов изнутри, совсем не в недопущении людей до испытаний, а в выходе из испытаний, в обретении Духовно плодотворных результатов испытаний. Никакими силами нельзя остановить развития, со всеми заключенными в нем противоположностями, нельзя предохранить от развития. Бог сам хочет развития, хочет раскрытия всех возможностей, хочет испытаний человеческой свободы, расширения и углубления опыта»

Бердяев глубоко понимает суть духовной эволюции, смысл земного дольнего накапливания духовного опыта в земных испытаниях духа человека в так называемых «ударах судьбы», а вовсе не убережение человека дольнего от испытаний дольнего бытия, закаления духа, преодоления в силу человеческой свободы выбора своих эгоистических/греховных хотелок в пользу следования выбору Божьей Воли, Божьего закона для мира сего.

«Христианское возрождение принесет с собой блудный сын, вернувшийся к Отцу»

И это возрождение христианства в духе есть победа духа человеческого (единородного Духу Божественному, ведь «ты есть То»/«тат твам аси») над своим же падшим состоянием «неведения что творит» человек. Вот это «возвращение блудного сына к Отцу» и есть в терминологии Николая Бердяева духовная «катастрофа» переосмысления, пробуждения от сна неведения истинной природы самого себя и мироздания: «я есть единокровная частичка Отца» и Воля Отца, Закон Отца для мира есть и мой выбор к чему стремиться в дольнем бытии мира.

«Смешон страх перед свободой выражения соблазнительных идей, когда соблазнительные идеи давно стали господствующими в мире. Ныне господство, а значит, и охранение в мире будет принадлежать не христианству, а враждебному христианству атеизму, социализму, механической цивилизации»

Антидуховность современной цивилиации заключается в установке в качестве цели жизненного успеха не духовного развития, а безмерного потакания хотелкам ложного я/эгоизма человека. И это общецивилизационное кредо современного социума (хоть капиталистической ориентации, хоть социалистической ориентации) есть так называемое «общество потребления».
В этом социуме акцент поставлен вместо духовного совершенствования человека на безмерное удовлетворение эгоистических хотелок человека.
Вместо собственного совершенствования совершенствованию подлежит техническая машинная техносфера (так называемая машинная цивилизация). Поэтапно человек замещается машинным роботизированным трудом и вскоре ИИ вытеснит человека из сферы труда. А для духовного совершествования человека в этом социуме просто нет места. Человек превращается в логике машинной цивилизации в «пятое колесо телеги».

«Старый стиль христианства уже не соответствует строю современной души. Но вечной истины христианства эта душа ищет. …Отношение к злу меняется, оно делается более духовным и внутренним, менее внешним и законническим. Нельзя уже верить в то, что зло может быть предотвращено или побеждено внешним, насильственным путем. Положительная духовная сила должна предотвратить зло, не допустить изнутри до ложного пути, пути зла. И мы должны иметь волю к тому, чтобы эта духовная сила была в нас максимальной. Но если творческой духовной силы нет, то путь испытаний зла и его последствий неизбежен и имеет провиденциальное значение. В этом смысл всех революций. Революции нельзя противоположить внешнего насильственного охранения, это есть всегда бессильное и обреченное на гибель отношение к жизни. Революции можно противоположить лишь положительную творческую духовную силу, реформирующую и преображающую жизнь. Если этой силы не оказалось, то революция решается Промыслом Божьим. Также и в личной жизни человека. И в ней неизбежна победа-соблазнов, революции, если нет положительной творческой духовной жизни. Человека нельзя внешне, принудительно оградить от "мира" и его соблазнов. Он погружен в "мир" и его соблазны и должен изнутри, в свободе их преодолеть …Человек ввергнут в мир, в судьбу человечества, должен принять на себя ответственность за всех, должен работать в мире для преображения мира. И благодать Божья действует внутри свободы человека, изнутри ее преображает»

В этом раскладе изменения отношения человека ко злу отсутствует такой важнейший фактор как кармическое воздаяние человеку за его выборы (в силу эгоистического неведения) помыслов и поступков, творящих зло-грехи. Как говорится «незнание закона не освобождает от его действия».
Кармический закон действует исключительно в отношении дольних существ, наделенных Богом ответственностью за свои деяния. А это есть человеческие существа, наделенные даром свободы выбора чему следовать в дольнем бытии: или соблазнам своеволия ложного я человека (эгоизма, творящего зло), или Воле Божией дающей человеку шанс выбрать следование зову совести, вмещающей премудрость Божьего закона (например, в редакции Нагорной проповеди Христа).
Совершение человеком в земном дольнем бытии греховных поступков порождает по Закону кармы воздаяние совершившему грехи человеку в форме физических и нравственных страданий
за грехи.
Вот это святое страдание и есть ключ, дающий неведающему человеку осознать свою греховную эгоистическую природу и раскаяться – осудить в себе ту ложную часть своего Я (ложное эго, эгоизм, эгоцентризм), что закрывает от падшего человека Истину-Реальность-Бога в себе (Высшее Я, или Божественный Атман в природе человека).
Вот это осознание-пробуждение Я человека от неведения своего ложного я/эгоизма и есть та самая духовная «катастрофа», преображающая дух человека от забыться неведения.
Так что так называемы «удары судьбы» – это в сущности не проклятье-наказание за совершенные грехи, а шанс человеку совершить духовную «катастрофу»: решительно отвергнуть-раскаяться от продолжения творить зло по себялюбивым хотелкам ложного я/ложного эго человека и посвятить свою дальнейшую земную жизнь следованию Воле Бога, дающей человеку шанс на «спасение души» - духовную эволюцию, устремляющую дух человека к возврату в Отчий Дом – к финальному единению духа человеческого с Духом Божественным.

Проблема эсхатологии

«С проблемой духовного развития связана проблема эсхатологии, проблема конечной судьбы человеческой души и мира. Новая христианская душа не может нравственно примириться с старой эсхатологией. Очень трудно принять метафизику, по которой вечная судьба души решается окончательно ее временной жизнью от рождения до смерти.
…Мы должны стремиться не только к личному спасению, но и к всеобщему спасению и преображению. Вопрос о том, будут ли все спасены и как наступит Царство Божье, есть последняя тайна, неразрешимая рационально, но мы должны всеми силами нашего духа стремиться к тому, чтобы все были спасены. Спасаться мы должны вместе, миром, соборно, а не в одиночку»

Вновь в постановке проблемы в основу положена позиция альтернативы, а не принцип дополнительности. Принцип индивидуальности личности не антагонистичен принципу единства-соборности «всеобщего спасения». Ведь всегда нужно помнить Закон Космической иерахической организованности: «Нас много, но мы едины». Невозможно индивидуальное спасение вне рамок соборного спасения. А соборное спасение невозможно без личного-индвидуального аспекта спасения падшего мира.
Постановка ложной альтернативы (либо личное спасение, либо соборное спасение) – это «отрыжка» условного расщепления мироздания на индивидуальный аспект и коллективный аспект, на горний и дольний миры, на бесконечного и конечное.
Абстрактное решение этого ложного антогонизма дал В.И. Моисеев в принципе многоединства, когда всеединое и индивидуальное неслиянно соединены в многоедином.

«И это очень соответствует духу православия, особенно русского. Н. Федоров в своем учении о воскресении и об условности апокалиптических пророчеств гениально выразил истину о направленности нашей воли к всеобщему спасению. Это есть великий нравственный прогресс, преодоление трансцендентного религиозного эгоизма. Воля к всеобщему спасению есть проявление любви»

Да, в этой формуле сам смысл личного спасения – это достижение всеобщего спасения в финале эволюции человеческого духа – в точке Омега, когда множественные человеческие личные духи воссоединятся во всеобщем единении в Точке возврата дольнего мира с дольним человеком в Отчий Дом всеохватного духовного единения, выражаемого Космическим законом «Нас много, но мы едины».

«Трансцендентная онтология рая и ада есть лишь объективирование в категориях природного мира духовного опыта и духовного пути, это есть учение натуралистическое. …Но эсхатология должна быть освобождена от натурализма и выражена в терминах духовной жизни. Духовную же жизнь мы понимаем творчески-динамически. Отсюда и совсем иное понимание задач осуществления Царства Божьего, Правды Христовой. Царство Божье не есть натуралистическое бытие, равно как и ад не есть натуралистическое бытиё. Царство Божье есть жизнь духа. И ад есть лишь духовный опыт, духовный путь»

Тут уже ничего не добавишь и не убавишь. Царства Божьего не достичь в натуралистически-иллюзорных целях типа идеологии коммунизма. На земле дольней не выстроить Небесного Храма Божьего. Потому в молитве «Отче наш» говорится о стремлении к исполнению Воли Божией на земле «как на небе», но ни в коем случае не наоборот.
Как только в дольнем человеке его воля (его дух) отринет полностью всякое эгоистическое своевольное желание и по своей свободной воле посвятит все волевые устремления на следование Воле Божественной у человека дольнего не останется «якорей» эгоизма/ложного я, удерживающего человека падшего в привязке к иллюзорному дольнему бытию.
Такой человек выйдет из сна иллюзии собственного эгоизма и пробудится для жизни свободного духа человека, единого с Духом Божественным. Этот человек более не будет подпадать под действие Закона кармы и вместо очередного перерождения в Колесе сансары вознесется в тонко-материальный мир так называемого «вознесенного человечества», открытого для человеческих душ праведников и закрытого для душ по-прежнему пребывающих во сне забвения Реальности – в состоянии «неведения что творят». Потому в Нагорной проповеди ИисусХристос говорит «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому попасть в Царство Божие».
Но состояние обладания богатством не есть вечный запрет на духовную «катастрофу» отказа от своего ложного я/эгоизма. Достаточно богатому человеку осознать пагубность служения мамоне и раздать по выбору своей свободной воли всё богатство неимущим, как душа его преобразится -станет свободной от пут эгоизма, привязанности иллюзорной к земным эгоистическим целями. Весь вопрос в том, чтобы устранить в себе дольнему человеку «якоря» эгоистического отношения к земным испытаниям духа человека.

«Ад есть неразрешенность духовного пути, безвыходность, которая представляется вечной, бесконечной, ад есть трагедия человеческой свободы. Если экзотерично и рационалистично разрешение эсхатологической проблемы, которое дает традиционное богословие, то и точка зрения бесконечного развития, бесконечной эволюции не менее рационалистична и экзотерична. Она разжижает нашу жизнь и делает ее духовно ненапряженной. Нет ничего мучительнее эсхатологической проблемы в религиозной жизни и религиозной мысли. Три эсхатологических кошмара грезятся человеку: кошмар религиозный - вечные адские муки; кошмар оккультически-теософический - бесконечная эволюция, перевоплощение через бесконечные миры; кошмар мистический - исчезновение человеческой личности в Божестве. И неизвестно, какой кошмар легче. Иногда кажется, что человек готов согласиться на ад, чтобы этой дорогой ценой отказаться от кошмара бесконечных эволюции или от кошмара окончательного растворения в Божестве»

Все три кошмара происходят от непонимания/неведения первого космического закона «Нас много, но мы едины». Ложно редукционное сведение Закона к состоянию либо а) вечных адских мук (исключение самой возможности возврата человека из состояния эгоистического неведения к единению в духе с Божьим Духом); б) бесконечного странствия духа человеческого по мириадам дольних миров с беспросветностью надежды достичь точки Омега (возврата в Отчий Дом к единению человеческого духа с Духом Божественный); в) утрата индивидуального-личностного бытия в Отчем Доме.
По принципу дополнительности (лежащему в основании первого космического закона) нет Бога безличного, но есть Бог личный, в котором множественность индивидуального аспекта горнего мира реализуется через неслиянную индивидуальность человеческих духов «которых много, но все они состоят в нерушимом единстве Бога». И потому Путь возврата падшего человечества в Отчий Дом пролегает через неслиянное единство «адских мук» (тот опыт, что души человеческие получает в посмертии перед очередным земным воплощением в Колесе сансары во временном чистилище), сочетаемых с тем опытом пребывание перед очередным воплощением в земное бытие в так называемом девачене (представляется ложному эго человека как пребывание в рае), в котором душа человека получает отдых-заряд оптимизма как кармическое воздаяние человеку за те добрые бескорыстные дела, что он совершил в предыдущем воплощении в земное бытие.

«Проблема эсхатологическая упирается в различие, которое должно быть установлено между бесконечностью и вечностью. Бесконечность перевоплощений и бесконечность адских мук остаются в природном мире, вечность же принадлежит миру духовному, бытию божественному. И не может быть злой, дьявольской, адской вечности наряду с вечностью божественной»

Проблема здесь одна. Это способность вместить в умозрение идею дополнительности взамен идеи непреодолимого антагонизма во взгляде рациональном на мироздание.
Вот и формулы В.И. Моисеева Фон-бытия и На-фоне-бытия, многоединства, напрямую следующего из первого космического закона «Нас много, но мы едины», призывают-утверждают старый-новый  взгляд на мироздание, именуемым неовсеединством, согласно которому принципиально нерасторжим Единый/Единое, который лишь условно-иллюзорно может быть расщеплен на Фон-Всеединство и На-фоне-множественность и реализует себя в принципе многоединства.