Нет у нас иного Царя, кроме Тебя

Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе

Рабаш, статья 1, 1991 г.

Необходимо понять, почему мы говорим, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Выходит, что этим мы воздаем хвалу Творцу, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя», то есть  мы не подобны народам мира, у которых есть много идолов, а у нас только Ты – наш Царь.

Получается, что как будто бы Творец больше, чем они. Почему так важно это, что Творец больше, важнее, чем они, и мы выбрали Творца? И об этом можно сказать так, как написано в книге Зоар: «Сказал раби Аба: «Изречение это: "Кто не убоится Тебя, Царь народов, как и подобает Тебе". Что это за хвала?» Сказал ему раби Шимон: «Это изречение не очень-то умножает славу Творца, ведь сказано: "Среди всех мудрецов народов и во всем их царстве нет подобных Тебе"2. Что же это за сравнение с людьми, которым и существования нет?» Конец цитаты.

И хотя есть об этом много объяснений, выясним это в плане духовной работы. Известно, что порядок работы начинают, прежде всего, на основе веры. Когда мы начинаем, сразу же, в начале работы, принимать на себя ярмо небесной Малхут. т.е. верить, что Творец управляет миром. Это значит, что Он управляет миром частным управлением, как приводится в статье «Порядок работы по Бааль Суламу».

После этого следует знать, что вера, которую мы принимаем на себя – это свойство низкое по важности. Иными словами, если бы все было в знании, и не надо было бы верить, то это знание было бы важнее для человека. А человек должен верить, что хотя вера у человека низка по важности, все равно человек выбирает идти именно этим путем – верой выше знания. Потому что человек верит верой мудрецов – в то, что они постигли и сказали.

Когда как тот, у кого нет веры в мудрецов, он говорит, что если бы знание было более успешным в работе человека, чем вера, так думает человек  и говорит, что если бы работа Творца была в знании, и не надо было бы верить, то несомненно умножилось бы число работников Творца, и было бы много людей, которые бы отдали себя этой работе. Но в случае, когда человек должен верить, как верой в Творца, так и верой в мудрецов, то эта вера, которой необходимо верить, отдаляет людей от того, чтобы быть работниками [Творца].

Но человек, который хочет приблизиться к Творцу, должен верить верой в мудрецов, которые сказали нам, что если бы путь знания был лучше для управления миром, то Творец дал бы нам работу в знании.
Но Творец знает, что более успешным для достижения цели доставить наслаждение Творцу, чтобы человек смог получить благо и наслаждение без стыда, является именно путь веры.

Однако поскольку врожденная природа человека – это эгоистическая любовь к себе, поэтому то, что ближе к любви к себе, от того тело и наслаждается. Поэтому, когда человеку говорят о важности выполнения Торы и заповедей на основе веры, то это трудно для него. То есть, человек был бы более доволен, если бы все было в знании.
Но также и в отношении веры есть много аспектов. То есть во что человек должен верить. И проще всего, что человек должен верить только в вознаграждение и наказание. То есть, что если он будет выполнять Тору и заповеди, то получит вознаграждение. А если, страшно подумать, не будет выполнять, то получит наказание.

И понятие вознаграждения и наказания существует на всех ступенях. И все различия только в том, что такое вознаграждение и что такое наказание. В этом есть различия между ступенями. И это также имеет место в материальных вопросах. Например, когда говорят ребенку, который не хочет есть, что его накажут. Или, например, все дети, которые кушают, поедут в путешествие, а тот, кто не хочет есть, останется дома. Иногда вознаграждение и наказание выражается в самой еде. Тот, кто не послушается родителей, не получит еду и останется голодным, и тому подобное. Получается, что у всех людей это одинаково, то есть вознаграждение и наказание подталкивают людей к продвижению.

Поэтому бывает, что человек верит, что благодаря исполнению Торы и заповедей он удостоится вознаграждения в этом мире, как сказано в книге Зоар: «Есть люди, страх которых основан на вознаграждении и наказании в этом мире. То есть на продолжительности жизни, здоровье и т.п. А есть такие, для кого вознаграждение и наказание находятся в будущем мире. То есть у них есть райский сад. А есть люди, страх которых относится к лишма. Т.е. [они боятся] "из-за того, что Он велик и правит всем", т.е. они удостоились чести служить Царю».

И в этом их вознаграждение, и им не нужна более никакая оплата. То есть они отменяют свою власть – не заботятся о своей выгоде, и вся их забота только о том, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А поскольку это не приемлемо для тела, называемого желанием получать, поэтому оно противится этой работе. Поэтому именно здесь, когда человек хочет работать ради отдачи, происходят  подъемы и падения.

И в этой работе вознаграждение и наказание называются совершенно иначе, чем вознаграждение и наказание, имеющие место в работе ради получения награды. Потому что когда у человека есть какой-то вкус в работе и он ощущает некое приближение к Творцу – это для него и является вознаграждением. И если он ощущает, что его отбросили от работы Творца, то есть, что он не ощущает никакого вкуса в работе, это означает для человека самое большое наказание.

То есть у него нет никакого ощущения в работе. И человек должен сказать, что наверное  это отдаление, которое он ощущает – это потому, что он далек от Творца. Потому что человек понимает, что если бы он был близок к Творцу, то тогда человек должен испытывать другое чувство, чем он ощущает сейчас, как сказано: «Сила и радость в месте Его».

Это значит, что в то время, когда человек ощущает, что он находится в месте святости, и о святости написано "сила и радость", а он сейчас чувствует, что у него нет никаких жизненных сил, и он все видит сейчас в черном свете и не способен преодолеть то состояние, в котором он находится, – это называется у человека, желающего достичь способности работать ради Творца, самым большим наказанием.

А когда человек хочет преодолеть состояние, в котором он находится, тогда он видит, что нет никакой возможности приблизиться к Творцу. И иногда он впадает в отчаяние. То есть он хочет просто сбежать с поля боя. И он приходит к решению, что нет никакой возможности, что у него когда-нибудь получится достичь ступени, когда он не будет вообще волноваться о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца".

И возникает вопрос, что такое истина? То есть ошибается ли он? Иными словами, есть ли здесь возможность достичь состояния, когда все его действия будут ради Небес или нет? То есть приносит ли пользу преодоление? Иными словами, в человеческих ли силах самостоятельно  делать все свои действия ради Небес?

А ответ, как сказано: «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Ибо нет в нас силы преодоления, чтобы мы могли принять на себя, что Ты будешь для нас Царем. И мы будем служить Тебе только по причине важности Царя. А для себя мы ничего не будем делать, а только то, из чего произрастает наслаждение для Тебя. И только Ты можешь нам дать эту силу, то есть вторую природу, т.е. желание отдавать.

Поэтому сначала мы говорим: «Отец наш, Царь наш, грешили мы пред Тобой». То есть человек не может сказать, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя», ведь только Творец может дать эту силу. Но откуда человеку знать, что это не в его силах? Поэтому сначала человек должен сделать то, что в его силах, как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай».

И тогда человек приходит к состоянию, когда ощущает, насколько он отдален от Творца. То есть, что он ничего не может сделать на благо Творца. И тогда человек чувствует, что, несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди, все равно он называется грешником, потому что видит, что не работает ради Небес. Поэтому человек сначала должен сказать: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы пред Тобой», несмотря на то, что исполняет Тору и заповеди, но все равно ощущает себя грешником из-за того, что он не делает ничего во имя Небес.

После этого он говорит в полный голос: «Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Это значит, что только Творец может помочь, чтобы у нас был Царь, чтобы мы смогли работать по причине служения Царю. И в этом его награда – что удостоился служить Царю. Это значит, что только тогда он способен сделать что-то ради Небес.

То есть, если Творец не даст нам эту силу, чтобы почувствовать, что у нас есть великий Царь, у него не будет сил сделать что-то ради Небес, так как тело говорит: “что будет тебе от того, что ты будешь отдавать Творцу?” То есть до тех пор, пока властвует желание получать, нет для человека никакого совета, как сказано выше. А иногда бывает, что он сомневается в основах. То есть говорит, что сейчас он видит, что работал напрасно и ничего не заработал тем, что прилагал усилия. И сейчас он явно видит, что все его усилия были впустую.

Поэтому, когда Творец помогает ему и дает ему желание отдавать, и он чувствует, что у него есть великий Царь – это может дать только Творец, как сказано выше. И в этом смысл сказанного: «Отец, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Что только Ты можешь дать нам почувствовать, что у нас есть великий Царь, и стоит работать ради Него, чтобы доставлять ему наслаждение.

И в свете сказанного следует объяснить то, что написано в книге Зоар: «Счастлива доля того, кто взывает к Царю и знает, как нужно взывать к Нему правильно. А если он зовет, и не знает кого зовёт, Творец отдаляется от него, как сказано "близок Творец к каждому, кто взывает к Нему". К кому же он близок? И отвечает: "К каждому, кто позовёт Его истинно". Ведь есть такие, кто зовет лживо. Сказал раби Аба: "Да, это тот, кто зовет и не знает, кого зовет. Ведь сказано: "К каждому, кто позовёт Его истинно". Что значит "истинно"? Это значит – печатью царского перстня».

И нужно понять значение сказанного об "истине" и "лжи", когда слышат только зовущего истинно. И спрашивается – что значит "истинно". И нужно знать, что означает "лживо". То есть, что означает, что человек зовёт Творца лживо в работе.
И в комментарии “Сулам” (в "Предисловии книги Зоар", п.175) приводится следующее толкование наших мудрецов: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека в образе Нашем», то Милосердие (хесед) сказало: «Можно создать, потому что он проявляет милосердие». Истина сказала: «Нельзя создавать, ибо весь он – ложь». Что же сделал Творец? Взял Он Истину и послал ее на землю, как сказано: «И правда сброшена будет наземь». Объяснение. Известно, сказанное мудрецами: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, потому что из ло лишма придет к лишма». Ведь человек из-за низменности своей, не способен сразу же начать заниматься заповедями с целью доставления наслаждения своему Создателю. Поэтому он вынужден вначале заниматься заповедями «ло лишма», т.е. исходя из собственной выгоды. Но вместе с тем, он притягивает высшее благо святости посредством выполнения заповедей, и благодаря привлекаемому высшему благу он придет в конце концов к выполнению заповедей «лишма». Поэтому Истина возражала против создания человека, сказав, что «весь он – ложь»»..

И из сказанного мы видим, что истиной называется "лишма", то есть на благо Творца. А ложью называется "ло лишма", то есть ради себя. И можно этим объяснить сказанное в книге Зоар: "Близок Творец к каждому, кто позовет Его истинно". Известно, что понятие "далекий и близкий" в духовном означает, что подобие по форме называется "близкий", а отличие по форме называется "далёкий".

Получается, что человек, желающий достичь свойства истины, приходит к состоянию, в котором он чувствует, что если Творец не поможет ему достичь свойства "ради Небес", то у него самого нет никаких шансов когда-либо прийти к ступени "лишма", чтобы делать всё только ради Небес. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, чтобы дал ему свойство истины, называющееся "ради Небес".

То есть он просит, чтобы Творец дал ему свойство истины, которое называется "подобие по форме". К такому человеку близок Творец. Ведь он хочет быть в подобии по форме с Творцом, что называется "как Он милосерден, так и ты будь милосерден". Это означает, что Творец близок к тем, кто желает приблизиться, и это называется свойством "подобия по форме".

Однако, те люди, которые взывают к Творцу лживо, т.е. они хотят, чтобы Творец помог им в свойстве "ло лишма", а это называется отличием по форме. Получается, что Творец далёк от них. Ведь они не хотят приблизиться к Творцу, что называется "слиянием", "подобием по форме". И об этом он [т.е Зоар] говорит, что "истина зовётся царским перстнем", который является свойством истины. Другими словами, высшая Малхут, которую они принимают на себя, является свойством истины, то есть "во имя Небес".

Однако человек прежде должен подготовить кли для этого света, который называется "желанием отдавать". Ведь кли называется потребностью. То есть, человек не взывает к Творцу, чтобы он помог ему, до того, как человек начнет работу на отдачу, и видит, что нет у него никакой возможности достичь этого самостоятельно. Лишь тогда человек просит помощи свыше, чтобы помогли ему.

Поэтому, после того, как человек сделал все, что в его силах, и он видит, что нет у него никакой возможности достичь этого желания, лишь тогда он приходит к осознанию, что нет никого, кто может помочь ему, кроме Творца. И человек говорит: "Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя". Т.е. как сказано выше, нет никакой возможности, чтобы была у нас такая вера в Царя, чтобы мы могли служить Ему в свойстве "ради Творца, который велик и правит всем", а только Ты, то есть Творец может помочь ему.

И там, в книге Зоар объясняет, что царский перстень называется средней линией, и средняя линия называется истиной. То есть, каждая линия, сама по себе, не обладает совершенством. И это можно понять на следующем примере. Двое людей приготовили трапезу для общества: один приготовил мясо, рыбу и ещё всякие блюда, а второй – только приправы, соль, уксус и тому подобное. А в конце возник спор между ними. И тогда каждый сказал, что он пригласит всех к себе и угостит их трапезой. И вот тот, кто обещал подать лишь пряности и специи, кормит ими людей, даёт им пить уксус и есть соль и т.п., и кто может это есть? А второй подаёт мясо, рыбу и остальную еду. Но кто может есть мясо и рыбу без соли и всяких приправ? И так как не могут люди кушать ни у того, ни у другого, пока они не будут вынуждены мириться между собой, и не соединится еда одного с приправами другого, и тогда оба вместе они приготовят прекрасную трапезу.

Так и с человеком, начинающим идти путём "ло лишма", он находится в состоянии совершенства. И это называется "одной линией". Но когда он переходит в левую линию, то есть начинает относиться критически к порядку работы, т.е. с каким намерением он работает и какое вознаграждение он хочет получить за свою работу, тогда он ощущает горький вкус.

То есть, он видит, что он не в порядке. Иными словами он видит, что он не в состоянии сделать что-либо ради пользы Творца. Из этого следует, что в каждой отдельно взятой линии нет совершенства. Ведь совершенство правой линии лишь в том, что он довольствуется своей долей. Это значит, что он говорит, что он уже удостоился большой награды тем, что у него есть небольшая связь с духовным. Пусть даже это "ло лишма", но в практическом плане у него что-то есть благодаря тому, что он исполняет заповеди Творца, даже если его вера в Творца лишь частичная (как сказано в Предисловии к ТЭС, п. 14). Но эта часть тоже важна для него.

Тогда как в левой линии он видит, что полон недостатков и чувствует горький вкус в своей жизни, и это словно приправа, которую добавляют в еду. Но приправа без еды не является пищей. Получается, что в каждой линии самой по себе нет совершенства. Но когда используют обе линии, правую и левую, этим приходят к средней линии.
Это значит, что Творец даёт душу, как сказано мудрецами, "трое участвуют в рождении человека: отец, мать и Творец". Отцом называется правая линия, он даёт белизну. "Белое" означает, что нет там никакого недостатка. Матерью называется левая линия, она даёт "красноту", что означает недостатки. И из них обеих тогда может произойти средняя линия, которая называется "Творец даёт душу", и тогда появляется свойство "человек".

И следует знать, что в то время, когда человек переходит в левую линию и начинает понимать, насколько он далек от желания отдавать, и лишь погружен в любовь к себе, и видит свои недостатки, в такой степени, что никогда не мог представить себе, насколько он будет далек от работы ради Творца, и начинает думать, что несомненно приходят к нему чуждые мысли со стороны Ситры Ахры, которая и посылает ему эти мысли и желания, которые не только не соответствуют человеку, желающему стать работником Творца, а даже простому человеку, который не занимается духовной работой, не подобают эти мысли и желания – тогда человек должен укрепиться верой мудрецов, и верить, что все эти мысли приходят свыше, как сказано в сказанном о “других богах”. То есть, это Творец посылает их человеку. Но не думай, что это новые мысли и желания. То есть что их не было раньше в человеке, а они пришли лишь сейчас.

Нет такого. А прежде они были в теле человека, не проявляя себя, поскольку ничего не происходит без потребности в этом. А теперь, когда человек хочет идти путями истины, и человек хочет исправить себя, тогда свыше раскрывают ему, что есть в его теле, но еще не проявилось наружу. А теперь, когда человек хочет исправить себя, ему раскрывают эти мысли, чтобы знал, что исправлять.

И для того,чтобы понять это, стоит посмотреть, что написано в книге Плоды мудрости: «Я на самом деле признаю, что ты был прав в том, что я совершенно не чувствую тех страданий, которые ты ощущаешь, и наоборот, я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся. Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор и т.д., И я помню, что подобное этому было у меня с тобой в первый день Рош а-Шана 5681 года (1921 г.), когда мы вернулись из дома А.М., … с кидуша, ты поведал мне об очень печальных расчетах, которые ты обнаружил в своем молитвеннике утром во время молитвы (он был посланником общины на утренней молитве). И преисполнился я пред тобой великой радостью, и ты спросил меня: «Веселие это – что проку в нем?». И я сказал тебе так же, как сказано выше, что при раскрытии «погребенных грешников», хоть они и не подчинены полностью, в любом случае, само их раскрытие считается великим спасением, и к этому привела святость этого дня».

Поэтому не надо удивляться тому, что человек ощущает падение, как будто бы его сбросили с высоты. А напротив, человек должен верить, что Творец занимается им и ведет его, чтобы у него была возможность достичь слияния, как сказано: "И слейся с Ним".

И тогда человек приходит к состоянию, когда чувствует, что он грешит. То есть до того, как он начал работать на отдачу, он считал, что ему не хватает совершенства, но в общем-то он в порядке, так как видит низменность других людей, тогда как он, к счастью, не так уж плох. Но сейчас он видит, что он хуже всех. То есть, ни у кого больше нет таких мыслей и желаний.

И ответ на это, как сказано выше: чтобы человек смог получить совершенное, он должен иметь совершенный недостаток. Поэтому свыше каждый раз ему раскрывают его недостатки, которые были спрятаны в теле человека. Согласно этому получается, что человек должен сказать, что Творец проявляет к нему милосердие тем, что раскрывает ему его недостатки, в точности так же, как даёт ему наполнение, "ибо нет наполнения без недостатка".

И этим нужно объяснить сказанное: "Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою" И необходимо понять, что значит "буду вечно воспевать". И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не согласно с Творцом. И он чувствует, что он далек от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать с поля боя. Как же он может сказать, что Творец милосерден и он воспевает за это Творца?

И согласно сказанному выше человек должен сказать: то что он находится в низком состоянии, это не потому, что сейчас он стал хуже. Но сейчас, так как он хочет исправить себя, чтобы все его действия были  только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое находится в его теле. И до сих пор они были скрыты и не проявлялись наружу. А теперь Творец раскрыл ему их, как сказано выше в книге "Плоды мудрости".

И об этом человек говорит, что в этом и есть милосердие, что Творец ему раскрыл зло, что в нём, чтобы он узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, что он отдалён от Творца. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и Творец заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен сказать, что это милосердие.

И об этом сказано: "Милосердие Творца буду вечно воспевать". То есть с одной стороны у него есть радость и он воспевает за это. А с другой стороны он видит, что ему нужно совершить возвращение. То есть он должен просить Творца, чтобы приблизил его и дал ему желание отдавать, которое является второй природой.
И об этом сказано: "Из поколения в поколение буду возвещать верность Твою". Где "из поколения в поколение" означает, что есть прекращение посередине, и это подъемы и падения. То есть "поколение" обозначает положительное, а "прекращение" – отрицательное. Но именно благодаря им и раскрывается свет веры.