Цикл комментариев. Часть семнадцатая

 Цикл комментариев по работе Николая Бердяева
«ФИЛОСОФИЯ СВОБОДНОГО ДУХА»
Часть семнадцатая – начало комментариев по главе 10

ГЛАВА Х
Церковь и мир

«Есть ли Церковь онтологическая реальность? Катехизисы ничего не дают для понимания природы Церкви. Онтология Церкви совсем еще почти не раскрыта. Это - задача будущего. Бытие Церкви не было еще настолько выявлено и актуализировано, чтобы сделать возможным построение онтологии Церкви. Да и возможно ли определение природы Церкви? Церковь извне нельзя вполне увидеть и понять, нельзя вполне рационально определить, сделать проницаемой для понятия. Нужно жить в Церкви. Она постижима лишь в опыте. Она не дана нам с принудительностью, как внешняя реальность. И то, что внешне улавливается как Церковь, то не есть она в своей сокровенной природе»

 Онтология чего-либо есть умозрительный взгляд человеческого субъекта-я на предмет-объект этого умозрительного понятийного описания. Поскольку умозрение человека дает отнюдь не всеполную картину-знание предмета видения человеческого субъекта с помощью «ока ума», но лишь проекционную участненную картину-знание предмета мыслимости/умозрения, то и всякая онтология отнюдь не есть Знание самой Истины, но лишь некая несовершенная проекция-приближение к истине (содержащая в себе как зерна Истины, так и массу заблуждения).
Потому объективное знание человека далеко от Истины-Бога и есть лишь участнение-проекция от всеполноты Истины.
Сокровенная природа всякого предмета постижения умом человека этой природы всегда ускользает от ума/умозрения человека, поскольку в Истине всякий предмет постижения всеполон, а в онтологии человеческого постижения, напротив, неполон-проекционен.
Именно поэтому и Бог как Всеполная Истина никогда не достижим в постижении его человеком, ведь Бог Всеполон, а человек не-всеполон (актуально). Чтобы постичь Истину во всеполноте нужно человеку из подобия Бога стать Самим Богом, то есть достичь полноты единения человека-Творения Божьего с Самим Творцом-Богом.
И это состояние достигается лишь в финальной точке Встречи-Возврата духа человека с Духом Божьим. Это и есть точка Омега, а Сам Бог есть Альфа и Омега, Начало и Конец. Бог
Творит дольний мир с человеком в акте грехопадения, или «падения в зарождение». И это Начало дольнего мира с человеком есть точка Альфа – Начало духовной эволюции падшего мира. А финал духовной эволюции человека с миром дольним пребывает в Боге в Его состоянии Омега – точка слияния-возврата духа человека с дольним миром с Духом Божиим в Доме Отчем (горнем мире).

Соборность или индивидуальность характеризует духовный опыт человека?
Или всё же действует принцип дополнительности соборности и индивидуальности духовного опыта?

«Церковь постигается мной в опыте, опыт же церковный начинается, когда я преодолеваю узость, замкнутость моего душевного мира, когда я вхожу в единство великого духовного мира, преодолеваю разрыв и разделение, побеждаю время и пространство. Духовный мир и духовный опыт сверхиндивидуальны и сверхпсихичны и потенциально церковны. Духовная жизнь метафизически социальна, а не индивидуалистична. И Церковь имеет духовно-социальную природу. Она социальна не во-внешнем, а во внутреннем смысле этого слова. Церковный опыт соборен. Соборность есть онтологическое качество Церкви. В церковном опыте я не один, я со всеми братьями по духу, повсюду и во все времена жившими»

Соборность опыта есть выражение добытого в индивидуальном постижении Знания крупиц Истины в человечества аккумулированном едином Знании.
Индивидуально в своем духовном опыте человек в своем относительно приватном сознании опирается на соборный опыт познания Истины человечеством – на так называемое «общественное, социумное, коллективное сознание», в котором опыт человечества веками и тысячелетиями аккумулируется.
 Как каждый жаждущий постижения Истины человек-индивидуум (духовная личность) черпает Знание из общего колодезя (коллективного Знания) и дополнительно к этому проходит индивидуально-личный путь познания через согласованную со-положеннную работу рационального ума (интеллекта) и иррациональную работу интуиции-откровения, так и само коллективное соборное Знание пополняется (опытно-духовно возрастает) духовным поиском, духовной работой-опытом индивидуальных человеческих личностей.
Ведь что есть сознание индивидуальное и соборно-коллективное? Это Пространство вмещения содержания-контента (Знания), добываемого усилиями индивидуальных человеческих личностей, консолидированное в общее Знание человечества.
Разве сознание индивидуума может быть вырвано из соборного сознания человеческого социума? Нет, оно неслиянно соединено с общим сознанием человечества, вмещающим все индивидуальные представления человеческих личностей в соборный опыт социума. А соборный опыт в отрыве от индивидуальных относительно приватных сознаний личностей что бы собой представлял? Пустоту содержательного контента соборного сознания-знания.
Ведь вне соборности социума человеческое вновь рожденное существо (в Колесе перерождений сансары) просто не стало бы человеческой личностью, а в лучшем случае осталось бы на животном уровне социализации в социуме животном (феномен маугли).
Так что соборность аккумулируется в единении индивидуального опыта личностей, а личности в их индивидуальном духовном формировании опираются на соборный социумный опыт-знание всего человечества.

«Я сам очень узок и мало знаю, опыт мой не имеет широты и не объемлет полноты и многообразия бытия, и многих определяющих духовных встреч я сам по себе не имел. Вот я написал книгу, но в книге этой я уловил отдельные лишь лучи света, увидал лишь отдельные стороны истины»

Здесь Автор выразил глубочайшее понимание актуальной природы человека как существа отнюдь не владеющего всеполнотой Истины (всеполнота сокрыта-потенциальна в Высшем Я человека – в его Божественном Атмане), а знающего/сознающего всемир/мироздание актуально-проекционно. То есть человек дольний актуально владеет лишь участненным/частичным/проекционным Знанием мироздания.
Это понимание дольней природы человека выразил Сократ (ему приписывается) в знаменитом выражении «знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Также это понимание выразил апостол Павел в метафоре видения мира сквозь «тусклое стекло».

«Но я могу выйти из себя, метафизически перейти пределы самого себя, могу приобщиться к опыту родных мне по духу, к опыту сверхличному. В опыте религиозно-церковном, во встрече с Христом, человек не одинок, не предоставлен своей узости, он со всеми теми, которые когда-либо этот опыт имели, со всем христианским миром, с апостолами, со святыми, с братьями во Христе, с умершими и живущими. К Церкви принадлежат не только поколения живущих. К ней также реально принадлежат и все умершие поколения, все они живы в Церкви, со всеми ими есть реальное общение. Это есть существенный признак Церкви. В Церкви, в соборном духе происходит биение единого сердца. В Церкви происходит единое узнание Христа, встреча всех с одним и тем же Христом и получение от того же Христа единой и единящей силы. Христос в нас, и мы во Христе. Мы составляем единый род Христов, новый духовный род человеческий, род Нового Адама. И этот новый род Христов обладает умом Христовым, умом иного качества, чем наш ограниченный, душевный человеческий ум. И через ум Христов мы узнаем то, что не могли бы узнать своим умом. В Церкви, в человеке, живущем в Церкви, происходит изменение природы, природа становится духовнее; человек входит в иной порядок бытия. В Церкви, в новом духовном роде человеческом действует не только ум Христов, но и Христова любовь, и Христова свобода, неведомые миру природному, роду ветхого Адама. Церковь есть порядок любви и свободы, единство любви и свободы»

В индивидуально-личном плане встреча индивидуального опыта относительно приватного сознания с опытом соборным, сущим в сознании общинном, имеет место в состоянии духовного откровения, когда размыкается замкнутость приватности личного сознания в акте единения личного я человека со сверхличным (вне откровения лишь потенциальным) Божественным Я человека – единения с Божественным Атманом.
Так человеческой духовной личности открывается доступ к духовному опыту сверхличному/соборному. И здесь опять же отсутствует альтернатива либо этот опыт личный, либо соборный. Этот опыт лично-соборный.

«Церковь есть мистическое тело Христово. Принадлежать к Церкви - значит быть членом тела Христова, быть клеткой этого мистического тела, быть органом этого мистического организма. Принадлежа к мистическому телу Христову, мы получаем ум Христов, любовь Христову, свободу Христову, которых не имеем и не знаем в природном мире, в душевной нашей замкнутости. Жизнь Церкви основана на священном предании, на преемстве. Через предание входим мы в единый духовный мир, в жизнь нового духовного рода. Предание и есть сверхличный, соборный опыт, творческая духовная жизнь, переходящая от поколения к поколению, соединяющая живых и умерших, побеждающая смерть»

Смысл причастности к «мистическому телу Христову» есть духовная разомкнутость относительной душевной приватности человеческого личностного сознания, когда в опыте духовного откровения «входим мы в единый духовный мир» и таким образом превосходим приватные границы личностного сознания, приобщаясь к соборному сознанию «нового духовного рода», сущего в «мистическом теле Христовом». Только так можно присоединиться личностно к соборности «тела Христова» и получить «ум Христов, любовь Христову, свободу Христову, которых не имеем и не знаем в природном мире, в душевной нашей замкнутости».

«В мире царит смерть. В Церкви же нет смерти. Предание есть воскрешающая память, победа над смертью и тлением, утверждение вечной жизни»

Там где есть смерть (природный мир) неотступно от смерти есть и рождение. Человек рождается не tabula rasa, а с накопленным духовным опытом прежних воплощений в земную дольную жизнь – с опытом «сыном ошибок трудных», получаемым в земном пути духа человека в Колесе сансары и весь смысл духовный этих перевоплощений с рождением и смертью в земном дольнем мире – это и есть получение бесценного духовного опыта, обретаемого в земных деяниях (помыслах и поступках).
Именно в дольнем бытии идет борьба между соблазнами эгоистическими от ложного я человека и стремлением духа человеческого к Свободе Божественной (альтруистическим помыслам и поступкам, рождаемым совестью человека). И эта борьба возможна исключительно в силу наделенности человека Богом свободой воли/свободой выбора.
Вот эта свобода воли и позволяет человеку совершать свои выборы либо в пользу своевольного эгоизма (обильно порождающего зло/грехи), либо в пользу альтруизма, отрицающего эгоизм своеволия ложного человеческого я (ложного эго) и призывающего человека сделать выбор в пользу следования Божьей Воле (Закону Божьему). А помогает человеку сделать выбор в пользу Добра (следованию Воле Божией) те физические и моральные страдания, которые человек получает по Закону кармы за совершенные им эгоистические выборы ложного своего эго.
Победа над смертью есть достижение человеком духовной «катастрофы» осознания пагубности греха (осознание ложности устремлений эгоистического я человека), следующего за этим труда раскаяния и победа над эгоистическим своеволием в бесповоротном решении отказаот своеволия в пользу следования Воле Бога (Божьему закону). Вот эта «катастрофа» (словами Бердяева) и переворачивает духовную жизнь человека, приводит его к пробуждению от сна неведения и выводит из циклических перерождений (рождения и смерти в земном бытии) Колеса сансары.
Дальнейший Путь духовной эволюции уже на новом уровне, новой ступени – в мире вознесенного человечества.

«Церковь не есть одна из реальностей, существующих наряду с другими, не есть "что-то" в историческом и мировом целом, раздельная предметная реальность. Церковь есть все, вся полнота бытия, полнота жизни мира и человечества, но в состоянии охристовления, облагодатствования. Церковь имеет космическую природу и забвение этой космической природы есть признак упадка церковного сознания. …В Церкви растет трава и цветут цветы. Церковь есть охристовленный космос. В космос вошел Христос, был распят и воскрес. И все изменилось в космосе, он стал новым. Весь космос проходит свой путь распятия и воскресения. Охристовленный космос, в котором побеждается хаос, есть красота. Потому и Церковь может быть определена, как красота, подлинно бытийственная красота. И всякое достижение красоты в мире есть в глубоком смысле оцерковление. Красота есть цель мировой жизни, - есть обожение мира. Красота спасет мир (Достоевский). Достижение красоты и означает спасение мира. Интегральное понимание Церкви есть понимание ее как охристовленного космоса, как красоты. И лишь дифференциальное понимание превращает ее в учреждение. Но Церковь до осуществления Царства Божьего имеет и раздельное существование. Церковь должна возвышаться над непросветленными стихиями мира и не может с ними смешиваться. Церковь есть прежде всего Церковь невидимая, внутренняя, мистическая. Она принадлежит духовному, а не природному порядку. В этом своем качестве Церковь еще потенциальна, непроявлена. Мистически Церковь лишь частично выявлена, актуализирована»

Интегральное понимание Церкви включает рассмотрение Церкви как Плеромы, которая охватывает всю полноту-тотальность вмещения Единого. Вот это вмещение Единого есть истрическая миссия Церкви как разом наличие всеполноты, данное в Церкви как ещё непроявленная потенциальность, определяющая саму возможность духовного развития дольнего человека с дольним миром в актуальное мистическое постижение всеполноты Единого – мироздания. Через воцерковление человек стяжает плоды мистического духовного восхождения из мира актуально ограниченного (падшего) в мир всеполноты мироздания (через пробуждение от сна неведения Реальности состояния пребывания в неведении, в Иллюзии Реальности к состоянию «охристовления» – способности мистически видеть мироздание в его всеполноте – в Реальности/Божьем горнем мире).

«Философия Аристотеля и Св. Фомы Аквината понимает отношение между потенцией и актом так, что потенция есть всегда несовершенство, материя, не подлинное бытие, акт же есть подлинное и совершенное бытие. В Боге нет потенции. Бог есть чистый акт. Отсюда католически-томистское сознание должно признать подлинным и совершенным бытием Церкви ее актуализированность и выявленность, историческую воплощенность. Мистической Церкви как бы не существует. Она оказывается потенцией, т. е. несовершенством, материей, полубытием. Аристотель очень благоприятен для абсолютизации исторических воплощений, для закрепощения бесконечного конечному. Но возможно другое понимание потенциальности. Оно раскрывается в германской мистике и германской философии, у Я. Беме, у Шеллинга. Потенциальность есть глубина бытия, сокровенная таинственная его основа, в потенциальности всегда более, а не менее, чем в актуализированном и выявленном. При таком понимании в Боге есть потенция. Бог не есть чистый акт. И в Церкви есть потенция. Церковь потенциальная, невыявленная, не актуализированная есть безмерно больше, чем ее актуализированная и выявленная часть. Подлинная основа Церкви мистична, погружена в бездонность и бесконечность»

В этом описании Автором соотношения потенции и актуальности присутствует попытка раскрыть природу плерональности мироздания. Мироздание лишь тогда условно подлежит расщеплению на горний и дольний миры, когда всеоватность и участненность мироздания противополагаются  как самосущие полярные части Единого. Но в том и суть Единого, что он принципиально нерасчленим на части. Это расщепление на горний и дольний миры есть лишь условность (Иллюзия) актуализации всеполноты (Плеромы) мироздания (а всеполнота ведь охватывает как целостность, так и участненность мироздания на якобы самосущие горний и дольний миры).
Где же, в каком месте происходит мнимое расщепление Единого-Плеромы на горнее и дольнее бытие? Это имеет место в абсолютном Божественном Сознании – в Космическом Божественном Уме (индуистский термин Махат). Вот Махат и запускает эволюционную феерию «раскола» мироздания на горний Божественный мир и Божественное Творение грехопадшего дольнего мира, в котором Небесный Адам теряет своё всезнание мироздания в акте грехопадения (падение в зарождение) и актуально обладает исходно-падшим забвением Божественного Знания с погружением в «забытьё» дольнего неведения истинной природы мироздания. Падшему Адаму предстоит эволюционный Путь вновь обретения Знания мироздания в эволюционном духовном познании-постижении мироздания.
Так в природе дольнего человека осуществляется онтологический разрыв между его актуальным «неведением что он творит» и его потенциальным Всезнанием, пребывающим с человеком в его Высшем Я – Божественным Атманом, откуда через дольний опыт выборов эгоистических и альтруистических человеческий дух мечется между приманками ложного своего я/ложного эго и зовами совести, подающими голос из Высшего Я человеческой природы. Возможность же выбора чему следовать духу человека дарована Богом-Творцом как свободная воля человека.

Понимание отношения между потенцией и актом

«Историческая Церковь не покрывает собой всей полноты бытия Церкви, Церкви мистической и потенциальной. Только при таком понимании потенции раскрывается бездонность и бесконечность бытия, преодолеваются давящие границы конечного.
…На Востоке был инертный консерватизм. Понимание отношений между потенцией и актом, иное чем аристотелевски-томистское, нимало не ведет к отрицанию необходимости актуализации, выявления, воплощения, - оно только расширяет сферу возможных актуализаций и отрицает исчерпанность бытия сферой актуализированного. Церковь не только мистична и потенциальна. Она также есть Церковь видимая, воплощенная, выявленная. Церковь так же исторически воплощается, как воплощается Христос. Но исторической видимостью и воплощенностью не исчерпывается внутреннее бытие Церкви. Церковь видима в видимой жизни Христа, она видима в жизни святых, в таинствах, в иерархии, в церковных общинах, в соборах и пр. Актуализация, оформление, выявление есть положительная прибыль, обогащение, завоевание. Но это не означает закрытия бесконечности и бездонности, отрицания того, что в сокровенном заключено более, чем в раскрытом и выявленном, что в эзотерическом больше, чем в экзотерическом»

Вновь соотношение потенции и акта нужно раскрывать в плеромности Единого мироздания. Тотальность мироздания касается любой из пар условного расчленения нерасчленимого Единого на в данном случае потенцию и её воплощение в актуальность, или переход возможного в действительное. Это взаимоотношение всеполноты и участненности тотальной Плеромы/мироздания В.И. Моисеев символически выразил как соотношение Фона-Бытия (сторона всеполноты-бесконечности, данная потенциально) и На-фоне-бытия (сторона участненности-конечности, данная актуально). Вот это соотношение в Плероме-мироздании Фона и На-фоне Бытия именуется в терминологии неовсеединства Моисеева многоединством, а в терминологии Космических законов именуется Первым законом Космоса «нас много, но мы едины».

«Нужно помнить, что сама актуализация и воплощение Церкви в истории зависит от реакций человеческой природы, от границ человеческого сознания, подвижного и динамического, от духовной направленности человека. Видимая Церковь есть лишь частичная актуализация Церкви невидимой, лишь частичное, неполное оформление материи церковной жизни человечества и мира. Церковь не является и не раскрывается во всей полноте своего бытия, своих возможностей. Полная актуализация, воплощение и раскрытие Церкви есть преображение космоса, явление нового мира, достижение Царства Божьего»

Вот это прозрение Автора есть проникновение в самую суть мироздания. Весь смысл явления дольнего мира, или грехопадение Небесного Человека в «зарождение» есть условная утрата человеческим духом Божественной Всеполноты, или условное расчленение Плеромы-мироздания на миры горний (Царство Божие) – мир всеохватного Знания, мир Истины-Бога – и мир дольний (мир падения-забвения человеком Божественной Всеполноты), в котором Всеполнота-Бесконечность (Фон-Бытие) пребывает в человеке Потенциально (скрытно от самого духа человека в его «сне забвения» собственной истинной природы) как Высшее Я/Божественный Атман, являющий себя либо в творческом духовном откровении, либо являющий себя Зовом Совести в земных деяниях человека, погруженного в «сон забвения» (в иллюзорную реальность, рисуемую человеку его неведением, то есть ложным я, ложным эго).
И роль Церкви (в каждой из мировых религий, но ни в коем случае не в христианстве эксклюзивно) – в помощи человеку дольнему осознать свою истинную Божественную природу («тат твам аси», или «ты есть То») и выйти из плена-забвения-сна иллюзорного я (ложного эго) человека к пробуждению осознания Реальности в Высшем Я (Боге-Истине).
Этот выход из плена иллюзорного сознания неведения Реальности и есть та «катастрофа» (в терминологии Бердяева), которая переворачивает представление человека о мироздании, которая уничтожает власть неведения/эгоизма над человеком и позволяет человеческому духу сделать свободный волевой выбор – следовать не хотелкам своего ложного эго, а Воле Бога – Закону Божьему для мира сего.