ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО —
миссии Истинного Православного Христианства.
Периодическое издание Братства преподобного Германа Аляскинского, выходящее раз в два месяца.
Учрежден по благословению приснопамятного Высокопреосвященнейшего Иоанна (Максимовича), архиепископа Западно-Американского и Сан-Францисского, Русской Православной Церкви Заграницей.
[Русский текст Вячеслава Марченко.]
1979 г., т. 15, № 2 (85)
Март — апрель.
ISSN 0030-5839
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Письма.
2. Святитель Иннокентий Аляскинский, 1879–1979 гг.
3. «Житие отцов». Святитель Григорий Турский. Глава четвертая: Святитель Квинтиан.
4. Житие и подвиги блаженного Паисия (Величковского) (главы 85 и 86).
5. Душа после смерти (продолжение): «Внетелесный опыт» в оккультной литературе.
6. Учение преподобного Симеона Нового Богослова (продолжение). Слово 37-е — О прародительском грехе и нашем возрождении.
ОБЛОЖКА: Святитель Иннокентий Аляскинский; икона, написанная к столетию со дня его кончины.
ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО, периодическое издание Братства преподобного Германа Аляскинского, выходящее раз в два месяца. Почтовый сбор по тарифу для периодических изданий второго класса оплачен в г. Платина, штат Калифорния. Стоимость подписки: 7 долларов в год, 12 долларов за два года, 16 долларов за три года. Адрес редакции: Бигам Гордж Роуд, Платина, Калифорния. Все экземпляры прошлых номеров и отдельные статьи можно приобрести в компании Микрофильмы Университета Ксерокс (адрес: 300 Зееб Роуд, Энн-Арбор, Мэриленд, 48106). Авторское право © 1978 г. принадлежит Братству преподобного Германа Аляскинского. Все запросы следует направлять по адресу: ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО, ПЛАТИНА, КАЛИФОРНИЯ 96076, США.
1. ПИСЬМА.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ БЛАЖЕННОЙ КСЕНИИ.
10-11 / 23-24 сентября 1978 года.
1. Богослужения прославления в Синоде, г. Нью-Йорк.
Долгожданное прославление (канонизация) блаженной Ксении Петербургской, известной подвижницы XVIII века, состоялось 10-11/23-24 сентября 1978 года. Ее многолетняя подвижническая жизнь в подвиге юродства Христа ради, проявившийся в ней дар прозорливости и постоянная помощь людям в их различных скорбях и несчастьях — сделали ее глубоко почитаемой среди жителей Санкт-Петербурга еще при жизни, а почитателей ее после смерти становилось только больше. В течение 200 лет почитание блаженной Ксении продолжалось среди русского народа, несмотря на все попытки безбожного режима за последние 60 лет уничтожить саму Православную веру, а также все, что с ней связано.
Точно так же буквально во всех местах рассеяния русской эмиграции наблюдается глубокое почитание блаженной Ксении, доказательством чему является обильный материал о недавней чудесной помощи, полученной по ее молитвам; он был собран за последние шесть лет Фондом, учрежденным в ее честь. Таких случаев около сотни, семьдесят из которых были напечатаны в брошюре, выпущенной Фондом ко дню прославления.
Вопрос о прославлении блаженной Ксении несколько раз рассматривался на Архиерейских Соборах Русской Православной Церкви Заграницей. Окончательное решение Собора Архиереев было таково, что торжество прославления должно состояться 10-11/23-24 сентября 1978 года в Синодальной церкви иконы Божией Матери «Знамение» (Курско-Коренной) в Нью-Йорке.
Торжественные Богослужения в субботу, 10/23 сентября, были такими: последняя панихида по блаженной Ксении, а затем Всенощное бдение с чином прославления. В воскресенье, 11/24 сентября, были Литургия и первый молебен новопрославленной святой. Богослужения возглавил Его Высокопреосвященство Митрополит Филарет и 14 архиереев, при сослужении 65 священников и диаконов. Синодальный хор пел в расширенном составе.
Ожидалось, что на Богослужения прославления прибудет много верующих, как из Нью-Йорка и его окрестностей, так и паломников издалека: из Калифорнии, Канады и даже далекой Австралии. Однако действительность превзошла все ожидания. Уже до начала панихиды верующие заполнили весь храм и прилегающий балкон: то же самое произошло и в воскресенье. Много людей было также во дворе храма, где перед Богослужениями продавались иконы святой, книги и другие издания и предметы, специально подготовленные к этому дню.
Несмотря на большое количество людей, все проходило в исключительном порядке и организованности. Особенно в самом храме, который был настолько переполнен, что порой нельзя было даже поднять руку, чтобы перекреститься, верующие соблюдали полный порядок и тишину, которая прерывалась только сердечным пением молитв. Казалось, что это мощное единодушное пение исходило из самых глубин православного русского народа, столь же могучего и единодушного в своей вере, каким он когда-то был в Святой Руси.
Духовный подъем ощущался верующими не только во время Богослужений, но и во время религиозно-молитвенной трапезы, которой завершились торжества прославления. Эта трапеза в некоторой степени явилась как бы продолжением предшествующих церковных торжеств. С тем же единодушием, что и на Богослужениях, пелись молитвы. Полная тишина, несмотря на огромный зал, переполненный людьми, сохранялась во время чтения жития блаженной Ксении и случаев чудесной помощи по ее молитвам, а также во время рассказов свидетелей, которые лично сподобились ее помощи.
Почитатели святой блаженной Ксении Петербургской расстались и разъехались по своим домам, утомленные торжественными событиями дней прославления, но окрыленные духовной радостью.
Участник.
(«Православная Русь», 1978, № 19.)
2. Паломники в Нью-Йорк.
По справедливости надо сказать, что Господь посещает нас великими милостями. Прославление святой блаженной Ксении было очень духовным и трогательным. Я собрал целый автобус и несколько машин наших прихожан, и мы ранним утром отправились в Синод. По дороге мы читали утренние молитвы, а затем всю дорогу пели духовные песнопения. На обратном пути отслужили первый молебен Блаженной, а на следующий день, в понедельник, — первый молебен в храме, где собралось довольно много людей.
Второй радостью для нас стало паломничество в Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле. Снова мы собрали целый автобус. Снова с молитвами и духовными песнопениями совершили свое путешествие к празднику Покрова и пробыли в монастыре до воскресенья, всего три дня. Богослужения в монастыре неописуемы.
Протоиерей Валерий Лукьянов.
Хауэлл, Нью-Джерси.
3. Празднование в Мельбурне, Австралия.
Мы начали готовиться к прославлению блаженной Ксении в Мельбурнском приходе задолго до самого события. На каждом Богослужении настоятель храма отец Владимир Евсюков говорил о блаженной Ксении, вспоминая о ее чудесной помощи и изображая ее образ как великой подвижницы и угодницы Божией. Краткое житие ее раздавалось как на русском, так и на английском языках.
Наконец наступил день прославления, начавшийся в субботу, 23 сентября. Храм, украшенный цветами и пальмовыми ветвями, сиял чистотой. При почти полном храме была отслужена последняя панихида перед Всенощным бдением.
Когда началось бдение, храм был полон. При пении «Хвалите имя Господне» Царские врата отверзлись, и священнослужители вынесли на середину храма святую икону блаженной Ксении. При пении величания святой угоднице Божией весь народ преклонил колена. Наступила глубокая, молитвенная тишина, сменившаяся общей духовной радостью: верующие впервые молитвенно обратились к блаженной Ксении уже не панихидой, а с молебным пением как к новой предстательнице и молитвеннице перед Престолом Божиим.»
2. Святитель Иннокентий Аляскинский.
1879—1979
1979 ГОД знаменует сотую годовщину со дня смерти великого иерарха, которого вполне можно назвать апостолом Павлом Америки. Его труды как миссионера на этом континенте — вдохновляющий пример сердца, воспламененного любовью ко Христу и Его Церкви.
Воспитанный в Иркутске, в Сибири, Иоанн Вениаминов отправился в 1824 году, будучи еще молодым человеком, на Аляску в качестве миссионера, взяв с собой жену, мать и детей. Поселившись на Уналашке, он совершенно один построил дом для своей семьи и храм. Он изучал местные языки, составил алеутскую азбуку и грамматику и сам написал первое произведение, появившееся на алеутском языке. Он перевел на алеутский язык Евангелие от Матфея, Божественную литургию и краткий катехизис. Он открыл миссионерскую школу с общежитием на 300 мальчиков и преподавал не только грамматику и катехизис, но и различные ремесла, будучи сам изобретателем. Он был также врачом для местного населения и написал ценные географические, этнографические и социальные описания островов. Когда он стал епископом в Ситке, приняв имя Иннокентия в честь святого покровителя Иркутска и дальневосточных миссий, он основал там семинарию. Позже, будучи архиепископом в Сибири, преодолевал тысячи миль в чрезвычайно трудных условиях, исполняя свои пастырские обязанности. Наконец, в 1868 году он был избран преемником знаменитого Филарета, митрополита Московского, согласно желанию последнего, который после первой беседы с ним сказал: «В нем есть что-то апостольское». На этом посту он организовал Православное Миссионерское Общество, которое издавало журнал, полностью посвященный миссионерской работе и служивший точкой соприкосновения для всех миссионерских тружеников: «Православный Благовестник».
Физические, а еще более — психологические условия и препятствия, с которыми сталкивается православный миссионер в Америке сегодня, весьма отличны от тех, с которыми столкнулся столетие назад святитель Иннокентий. Христианская же жизнь не изменилась. В своей книге «Указание пути в Царствие Небесное», написанной первоначально на алеутском языке и с тех пор переведенной на многие языки, он изложил основные принципы христианской жизни, особо подчеркивая несение своего креста в ежедневном труде жизни, обращенной не к самому себе, а ко Христу. Это такой аспект Христианства, который сегодня подчеркивается нечасто, но именно без него вообще нет Христианства.
Оказавшись между все возрастающей мировой анархией и антихристианством, предвещающими приближение беззаконного антихриста, и бессмысленным оптимизмом экуменизма, который использует Христианство лишь для своих собственных мирских целей, все, кто хотел бы остаться верным Господу в эти опасные времена, должны вернуться к этому абсолютно важнейшему посланию христианской жизни. Божественный Промысл рассеял православных христиан по всему миру не случайно, но для того, чтобы они были свидетелями Христианской Истины и примерами христианской жизни. Сегодня само наше существование в неправославных землях является миссионерским свидетельством; каждый из нас ответственен за то, чтобы продолжать, хотя бы в малой мере, ту часть трудов святителя Иннокентия, которая является не региональной, а вселенской, ибо она касается личного благочестия.
3. ЖИТИЕ ОТЦОВ – VITA PATRUM.
Святитель Григорий Турский.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.
Святитель Квинтиан,
ОБРАЗ ХРИСТИАНСКОЙ ТВЕРДОСТИ И ЛЮБВИ ВО ВРЕМЕНА СМУТНЫЕ.
ВСЕ, ЖИВУЩИЕ в земной плоти, должны жить, не предаваясь делам земным и тешащим эту плоть, потому что, по слову апостола Павла, "явлена же суть дела плотская" (Гал. 5, 19) как нечистые и порочные, делающие человека, ищущего их, замаранным и грязным, доводят его, в конце концов, до вечных стенаний. А плоды Духа – это все, что полезно и угодно Господу, все, что в этот век путем умерщвления плоти радует душу и приносит ей вечную радость в веке грядущем.
По этой причине мы, пребывающие ныне в телесном своем обличии, должны за пример себе взять то, что воплотил Господь в святых Своих, которых – словно сосуды со святыми дарами, украшенные разнообразными цветами добродетели, заслуги коих сияют ярким блеском, явившиеся Божиими обителями и возвестившие величие Его десницы – удостоил Он в милости Своей исполнением того, о чем они просили, что можем мы видеть на примере святителя Квинтиана, о котором желаем теперь поведать. Он был человеком благородного ума и дивного великодушия, в нем воплотил Господь самые совершенные Свои деяния. Давайте же и мы зову плоти не позволять принижать нас и заставлять жить подобно скоту, а скорее, по примеру святых, мудро постигая все Божественное, предоставим Духу возвысить нас, поднимая к Небесному, вечному; пусть нашим разумом управляют не нечистые помыслы, а правит им мудрость, и за деяния свои да достигнем мы вечного престола.
1. Святитель Квинтиан родом происходил из Африки и, по известным сведениям, был племянником епископа Фавста, который, как свидетельствуют, воскресил его мать, был одарен святостью, прославленной добродетелями, горящей огнем христианской любви и украшенной цветами целомудрия. Он был избран епископом Родеза и посвящен. В этой епархии добродетели его еще более возросли, и, поскольку он всегда нудился подвизаться в подвигах о Боге, то благословил перенести святые мощи святителя Амантия в храм, построенный и освященный во имя этого Святителя; но деяние сие не было угодно самому Святому. И святитель Амантий явился в сонном видении Квинтиану и сказал: "Поскольку ты совершил эту дерзость и кости мои, покоившиеся в мире, переместил, то знай – я удалю тебя из этого города, и ты будешь изгнанником в чужой стране; но почестей, которыми ныне пользуешься, не лишишься".
И действительно, вскоре после этого между горожанами и епископом разгорелась ссора: у готов, которые тогда были в городе, зародилось подозрение, что епископ хочет перейти под власть франков; посовещавшись, они порешили убить его мечом. Когда святителю стало это известно, он среди ночи поднялся и с самыми верными слугами покинул город и добрался до Клермона в Оверни. Там преемник покойного епископа Апрункула святитель Евфрасий принял его и дал ему дома, поля и виноградники. Сей епископ и епископ Лионский отнеслись к владыке Квинтиану с величайшим уважением. И он, действительно, был почтенный старец и истинный раб Божий.
А когда святитель Евфрасий почил (в 515 году), то верные избрали на его место святителя Квинтиана. Альхима и Плачидана, жена и сестра Аполлинария,1 пришли к святителю Квинтиану и сказали: "Владыка святый, в Вашем почтенном возрасте Вам было бы достаточным, что Вы однажды уже управляли епархией. Вы, такой благочестивый, быть может, позволите слуге Вашему Аполлинарию занять здесь епископскую кафедру? Если он действительно удостоится этой чести, то во всем будет слушаться Вас. Вы будете повелевать, а он будет исполнять Ваши благопожелания. Просим Вас, отнеситесь с сочувствием к нашей смиренной просьбе".
___
1 Сын св. Сидония Аполлинарий был епископом Клермонским с 472 по 488 год.
"Но что же я могу для вас сделать? – спросил владыка Квинтиан. – Меня ведь выбрали. Хотя я ничего не прошу, кроме насущного хлеба, чтобы я мог полностью предаться молитве".
Когда женщины услышали этот ответ, они послали Аполлинария к королю Феодорику.1 Тот взял с собой множество даров. И тогда же был назначен епископом. Пробыв же на кафедре только четыре месяца, умер.2
___
1 Франк, один из четырех сыновей короля Кловиса, который по смерти последнего, в 511 году, разделил его королевство.
2 Три последних абзаца были добавлены из "Истории франков" (III, 2), где свят. Григорий рассказывал об этом более подробно, чем в "Vita Patrum".
Когда король Феодорик прослышал об этом, то повелел святителю Квинтиану занять епископскую кафедру вместо Аполлинария и взять на себя всю полноту церковной власти, сказав при этом: "Он был изгнан из родного города любовью Господней к нам".
В Клермон послали гонцов. Собрали местных епископов и горожан, и они избрали Квинтиана на кафедру; он стал 14-м правящим епископом в сей епархии.1
___
1 Этот абзац также был добавлен из "Истории франков" (III, 2).
Когда Квинтиан святительствовал в том городе, некий Прокул, купивший священнический сан за деньги, много досаждал ему, захватив себе всю власть над церковным имуществом, оставив Владыке едва-едва на повседневные нужды. Но когда Святитель обратился к умудренным гражданам по этому делу, ему была возвращена полная власть, и он стал держаться поодаль от таких ловушек. Тем не менее, вспоминая, какие несправедливости он претерпел, как в свое время апостол Павел от Александра, так и Квинтиан, говоря о Прокуле, сказал: "Прокул много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!" (См.: 2 Тим. 4, 14) И так вскоре и свершилось.
2. Святитель был неутомим в молитве, и так сильно любил он паству свою, что когда Феодорик пришел с войском осадить город (в 525 году), Святой Божий всю ночь ходил по стенам, пел псалмы и, чтобы призвать Господа на скорую помощь земле сей и ее обитателям, бдел и постился. Когда король Феодорик собрался уже разрушить стены города, по милости Божией и молитвами Его Святителя, которого Король хотел отправить в ссылку, сердце его было умягчено. Ночью, охваченный страхом, он соскочил с кровати своей и пустился один бежать по дороге. Король потерял разум и уже не понимал, что творит. Когда его подданные увидели это, они попытались остановить его и успокоить, и сделали это с большим трудом, умоляя осенить себя в укрепление крестным знамением. Затем Хилпинг, один из его герцогов, приблизился к Королю и сказал: "Послушайте, славный Король, совета моего ничтожества. Посмотрите, стены города очень крепки и пред ними большие укрепления. А чтобы Ваше Величество хорошо знали, мне должно сказать о церквях святых, которые стоят рядом с городскими стенами. И епископ здешний велик пред Господом. Не делайте того, что задумали, не досаждайте епископу и не разрушайте город". Король благосклонно принял этот совет и повелел, чтобы не трогали никого на расстоянии восьми миль от города. И никто не сомневался, что все были обязаны тогда молитвам Святителя.
А позже, когда пали стены крепости Воллор, вступившими в нее войсками священник Прокул был изрублен мечом на куски прямо перед алтарем его церкви. Так воздал ему Господь за дела его, как и предсказал Святитель. И я бы не удивился, если бы узнал, что крепость попала в руки врагов по вине Прокула, так как до того она считалась неприступной.1
___
1 Это последнее предложение добавлено из "Истории франков" свят. Григория (III, 2).
3. После битвы и разорения Клермона Гротензий, один из сенаторов, бывший тогда главой города, как-то несправедливо задержал на улице одного из близких Святого по имени Гонорат. Святителю это сразу же стало известно. Через друзей своих он получил аудиенцию у Гортензия и попросил у него отпустить арестованного, но ничего не добился. Тогда благословенный Старец сам отправился туда, где держали Гонората, и, назвавшись, попросил солдат пропустить его, но они, преисполненные страха, не осмелились выполнить просьбу епископа. "Тогда быстро отнесите меня к дому Гортензия," – сказал он, так как был уже весьма стар и ходил с трудом. Слуги его отнесли его к дому Гортензия, и напротив этого дома он отряхнул пыль от ног своих, говоря: "Проклят будь этот дом, и прокляты навсегда те, кто в нем обитает; да опустеет он, да никто в нем не живет отныне". И бывшие при нем сказали: "Аминь". А он добавил: "Прошу, о Господи, чтобы никто из этой семьи, не послушавшей своего епископа, не возвысился до епархиальной знати".
И как только епископа унесли, все члены семьи, бывшие в том доме, были поражены лихорадкой и, болея краткое время, умирали. Это продолжалось три дня, а Гортензий, видя, что никто из его подданных не может выжить, испугался, что и сам погибнет, и в отчаянии пошел к Святителю, бросился к его ногам и со слезами молил о прощении. Святитель снизошел к его просьбе и послал в дом его святую воду; когда стены его окропили, болезнь немедленно отступила, и там проявилась великая сила. Больные исцелились, а из здоровых больше никто не заболел.1
___
1 Однако в другом месте свят. Григорий отметил, что "произнесенное Господом устами Квинтиана, не могло быть изменено," и никто из этой семьи никогда не становился епископом, даже когда их прочили на это. См. "Историю франков" (IV, 35).
Был в то время один местный чиновник по имени Литигий, который постоянно интриговал против святителя Квинтиана. Святитель дошел до того, что унижался пред этим человеком, но Литигий даже после этого не стал проявлять к нему никакого уважения. Более того, однажды зашел так далеко, что смеялся над епископом перед своей женой. Она оказалась разумнее своего мужа. "Сегодня Квинтиан может быть унижен, – сказала она, – но это не принесет тебе добра". Всего через три дня прибыли гонцы от короля, связали Литигия и вместе с женой и детьми куда-то увезли. Больше в Клермоне его никогда не видели.1
___
1 Этот абзац был добавлен из "Истории франков" (III, 13).
4. Святитель очень хорошо знал церковное учение и щедро раздавал милостыню. Когда бы он ни услышал, как взывает о помощи бедняк, говорил обычно: "Прошу вас, помогите этому бедному человеку и дайте ему все необходимое. Ибо вы невнимательны, не знаете, не Тот ли это, Кто в евангелии Своем сказал: "Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе" (Мф. 25, 40).
Кроме того, он изгонял бесов, творящих зло. Прибыв в монастырь Канбидобринз (в Клермонской епархии), увидел там одержимого, терзаемого ужасными судорогами, и послал священников возложить на него руки. Но когда они не смогли изгнать из него бесов, Святитель Божий приблизился, вложил пальцы свои в рот человека и освободил его. Святой Божий сотворил много и других чудес и по молитвам своим часто получал то, о чем просил Господа.
Однажды жестокая засуха опустошила поля Оверни. Поскольку трава высохла, нечего было заложить в фураж. В то время Святитель благочестиво совершал молебен пред Вознесением Господним. На третий день его попросили пропеть антифоны, сказав при этом: "Владыко святый, если Вы исполните благочестиво антифоны, то мы, полагаясь на Вашу святость, верим, что Господь по милосердию Своему сразу же дарует нам проливной дождь". Святитель распростерся посреди дороги на своей власянице и долгое время со слезами молился. Потом поднялся и изо всей силы пропел антифоны, о которых они просили и в которых были такие слова из молитвы Соломона: Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешили пред Тобою, и будут молиться на месте сем, и исповедают имя Твое, и обратятся от греха своего, потому что Ты смирил их, тогда Ты услышь с Неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего, указав им добрый путь, по которому идти им, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие" (2 Пар. 6, 26-27). И когда они стали петь со всем благоговейным смирением, молитва исповедника достигла слуха Всевышнего и – вот, небеса потемнели и покрылись облаками и, прежде чем они подошли к вратам города, стена дождя обрушилась на землю, так что все были поражены и говорили, что все это по молитвам угодника Божия.
5. Пришло время, и Святитель Божий состарился до того, что не было у него уже сил и плюнуть на землю, а он обтирал рот носовым платком. Но и тогда глаза его не померкли, а сердце не забыло пути Господнего. Он никогда не отворачивался от бедных, никогда не боялся могущественных, но всегда был священно свободен и плащ бедного человека принимал с таким же почтением, как и изукрашенную тогу сенатора. Умер он совершенным в святости своей и был похоронен в базилике святого Стефана, слева от алтаря. И по смерти его многие больные малярией получали от мощей его облегчение, и смягчались их страдания.
ПРИМЕЧАНИЯ.
Святитель Квинтиан умер около 525 года, 13 ноября, в этот день и было установлено его поминовение. Он подписал Деяния Соборов в Эдже (506) и Орлеане (511) в Галлии как епископ Родеза (по латыни – Рутена).
Историческую обстановку при жизни святителя Квинтиана описывал святитель Григорий в "Истории франков", книга II, главы 35, 36 и 37, и книга III, главы 11, 12 и 13. В то время было сильное соперничество между франками под управлением только что крещеного короля Кловиса и готами, управляемыми Алариком II. Франки победили готов во многих сражениях, и в битве при Вуилле близ Пуатье (507) Кловис одержал великую победу и убил Аларика. Свят. Квинтиан, живший под правлением готов, был заподозрен в симпатиях к франкам, тем более, что он, как и Кловис, был православным, а готы ариане.
С наступлением власти франков свят. Квинтиан стал пользоваться расположением короля франков Феодорика, сына Кловиса. Однако позднее Феодорик, очевидно, забыл об этой дружбе, когда осаждал Клермон. Столкновения того времени возникали в основном из-за соперничества разных королей, все еще остававшихся варварами; лишь постепенно земля Галлии была освящена глубоко укоренившимся Православным Христианством.
Моления, упоминавшиеся в этом житии, впервые были введены свят. Мамертом, епископом Вьенны (рядом с Лионом) в пятом веке, в то время, когда во время Великого поста и Пасхи город сотрясали землетрясения и досаждали нападения диких зверей. Они состояли из поста, раздачи милостыни и сугубых молитв с крестными ходами. (См.: "История франков", II, 34.) Этот обычай быстро распространился и на остальную Галлию, где его совершали как раз перед праздником Вознесения.
Церковь святого Стефана, куда поместили мощи свят. Квинтиана, была построена вне стен Клермона в середине пятого века вдовой епископа Наматия Клермонского. В "Истории франков" (II, 17) свят. Григорий описывал, как она украсила эту церковь иконописными фресками. Мощи свят. Квинтиана позднее были перенесены в церковь Сэнт-Симфорьен-э-Сэнт-Жен, где они почивали вплоть до XVII века. О них ничего неизвестно со времен Французской революции.
4. ЖИТИЕ И АСКЕТИЧЕСКИЕ ТРУДЫ ОТЦА НАШЕГО, СТАРЦА ПАИСИЯ, АРХИМАНДРИТА СВЯТЫХ МОЛДАВСКИХ МОНАСТЫРЕЙ НЯМЕЦ И СЕКУЛ. ЧАСТЬ ДВАДЦАТАЯ.
85. РАЗОРЕНИЕ НЯМЕЦКОГО МОНАСТЫРЯ.;
___
; Источник текста: «Исследования и монографии по истории Молдавской Церкви» Преосвященного Арсения, Епископа Псковского, СПб., 1904 г., по рецензии в журнале «Душеполезное Чтение», март 1906 г.
В 1859-1861 годах княжества Молдавия и Валахия были соединены в единое Румынское Королевство под властью правителя, избранного представителями Советов обоих княжеств, Государя Александра Кузы. Соединив таким образом оба княжества под своей властью, правительство князя Кузы пожелало объединить также и Церкви этих княжеств, для чего было решено учредить единый Церковный Синод. В самом учреждении этого Синода, само собой разумеется, не было ничего антиканонического. Но беда была в том, что основания, на которых Синод был учрежден, были на деле совершенно неканоническими. Куза и его Министры решили вмешаться в церковные дела и церковные учреждения. Они имели намерение подчинить Церковь, лишив ее прежде всего власти судить членов правительства. По этому плану Синод должен был состоять не только из епископов, но также из священников и диаконов и даже мирян. Управление им должно было вестись в соответствии с законами страны и с современным прогрессом, а не с какими-либо церковными канонами, которые уже «отжили свой век».
В 1864 году три проекта новых законов, касающихся церковного управления, были составлены в Министерстве Исповеданий без участия духовенства, и они были утверждены законодательным органом. Согласно этим законам, Синод находился бы в полной зависимости от Министра Исповеданий, который мог созывать Синод, когда пожелает, и мог запретить ему собираться, и мог в любое время закрыть его; и всякий раз именно он определял ход рассуждений Синода, и от этого курса Синод не смел отступать. Ни при каких обстоятельствах Синод не имел права препятствовать свободе совести и веротерпимости, как они определены гражданской законодательной властью. Румынский язык был сделан обязательным для всех Православных церквей.
В частности, новые церковные законы были строги в отношении монашества. Запрещалось постригать человека моложе шестидесяти лет. Исключения допускались только для калек и неизлечимо больных, а также для молодых людей, окончивших Богословский курс и предназначенных занимать высшие церковные должности. Для пострига монахини назначался возраст в пятьдесят лет, за исключением калек и неизлечимо больных и тех, кто желал посвятить себя служению в общественных благотворительных учреждениях. Все постриги должны были совершаться в самой Румынии. Никакая церковная власть не имела права совершать постриг без разрешения Синода и Министра Исповеданий.
Относительно значения этих законов для Церкви, епископ Арсений приводит следующие слова профессора Курганова: «Этими буквально „новыми“ церковными законами Церковь была упразднена как Богоустановленное учреждение, и монашество — столь важное для Церкви учреждение — было также упразднено. Церковь была целиком поглощена идеей национальности и государства, понятой односторонне и выраженной рационалистически. Примечательно, что Синод Румынской Церкви ни разу не был назван „Святым и Священным Синодом“, как следовало бы из самой идеи Церкви. Но он был назван Генеральным Синодом Румынии, в светском смысле. Государство было поставлено как главный „бог“ этой Румынии, согласно Конституции, как высшее выражение воли нации, и таким образом национальная Церковь уже априори должна была быть подчинена ему как покорный раб. И она была так подчинена. Все церковные реформы князя Кузы, выражением которых являются как раз эти церковные законы, по своей сути являются нарушением совести, с каким православные еще никогда не сталкивались ни под турецким владычеством, ни даже при языческом римском правительстве во время кровавых гонений на христиан — и это в Конституционном Государстве, где принцип свободы веры и совести провозглашался как один из основных принципов свободного государства! Однако так и должно было быть. Принципы, выраженные в церковных законах и в вышеупомянутых различных Конституциях, идентичны: они являются выражением свободной воли свободного народа при представительных учреждениях. Как представительное учреждение низшего порядка — члены Румынского Синода, избираемые духовенством и мирянами, — Синод должен был целиком подчиняться представительным учреждениям высшего порядка — самому Государству, как выражающему общие интересы всех граждан, к какому бы исповеданию они ни принадлежали. Таким образом, принципы Конституции Румынского Государства, принятые за основу новых церковных законов, неизбежно должны были привести к отрицанию Церкви как Божественного учреждения и к полному подчинению ее Государству, то есть, в частности, той партии, которая захватила власть в свои руки в любое данное время».
На энергичные протесты против новых церковных законов со стороны некоторых епископов, самих членов Синода и Патриарха Софрония Константинопольского — Церковь Румынии находилась под властью Патриарха Константинопольского — правительство Кузы не обратило ни малейшего внимания. Те епископы, которые были непокорны, были лишены своих епископских кафедр, арестованы и даже объявлены безумными. Протест известного румынского патриота, Неофита Скрибана, Епископа Эдесского и Арджешского, который был представлен им лично Синоду 7 декабря 1865 года, был встречен недостойным поведением со стороны присутствовавшего Министра Димитрия Караджи. Только в 1872 году, после долгой и энергичной борьбы лучших представителей Румынской Церкви с правительством, этот закон был изменен и заменен новым, который, хотя и был все еще не совершенен и не вполне каноничен, по крайней мере дал правильную каноническую основу Синоду.
Но вышеупомянутые церковные законы правительства князя Кузы — которые были приведены в исполнение задолго до их опубликования — были лишь началом скорбей Православной Румынской Церкви, а для самого этого правительства они были лишь подходом к целой серии ограничений и гонений на Церковь, которые привели ее в конце концов к полному обнищанию и унижению. Сразу после восшествия на престол Куза, ненавидевший Церковь и все церковное, чтобы совершенно унизить и ослабить Православную Румынскую Церковь, задумал идею секуляризации монастырской собственности, то есть отнятия у Православных Румынских монастырей их имущества, которое было пожертвовано им в разное время; при этом никакого церковного фонда не было учреждено, из которого ограбленные таким образом монастыри могли бы получать хоть малейшую субсидию взамен конфискованного имущества. Правда, попытки секуляризации монастырской собственности предпринимались и до Кузы, но они не имели такого решительного характера и не исполнялись таким воровским способом, как это произошло по приказу Кузы. Его первой жертвой в этом отношении стал знаменитый Нямецкий монастырь в Румынии.
Нямецкий монастырь имеет для Молдавии то же значение, что Свято-Троицкая или Киево-Печерская лавры имеют для России. В течение целых пяти веков он был центром религиозного просвещения в Молдавии. Из его стен вышло много румынских иерархов-патриотов и монашеских подвижников Православной веры и благочестия. Из него вышел знаменитый молдавский старец Паисий (Величковский), основатель и отец русского старчества последних времен. Понятно, что Нямецкий монастырь обладал большим движимым и недвижимым имуществом, которое досталось ему от многочисленных жертвователей. Среди этих жертвователей были Русские Государи и члены Русской Императорской Фамилии. Поэтому неудивительно, что румынское правительство много раз стремилось наложить руки на монастырское имущество. Много раз оно стремилось отнять имущество монастыря, и в разное время, особенно в сороковых и пятидесятых годах XIX века, Монастырю пришлось много и тяжело страдать от Конституционного Румынского правительства, так что монашеская жизнь начала приходить в упадок и расстройство. Но окончательный удар по Нямецкому монастырю был нанесен правительством Кузы.
В 1859 году правительство назначило, по выражению историка монастыря, почтенного архимандрита Андроника, разбойничий комитет для «приведения в порядок монастырского имущества». Что это был за комитет, уже видно из того, что в его члены вошли священнослужители, не имевшие одобрения собственного Митрополита. Этот комитет пришел в Монастырь буквально для воровства. Монастырь был окружен солдатами, и братии, собранной по указу комитета, был зачитан закон о конфискации монастырского имущества. Настоятель Монастыря, старец Герасим, мог только ответить, со слезами на глазах, что правительство делает теперь то, на что даже турки никогда не осмеливались во время своего господства над Румынией, тогда как Монастырь веками пользовался покровительством Государей, столько послужил Церкви и Государству своими учреждениями религиозного образования и всегда возносил молитвы за власть предержащих и никогда не противился и не противится правительству, помня заповедь Апостола о подчинении властям. Но теперь он окружен солдатами, как вражеская крепость.
Слова Старца привели комитет в ярость, и особенно присутствовавшего Министра Исповеданий Э. Терякиу, который неистово кричал на Старца, понося его всякой скверной бранью, угрожая ему и говоря, что не Старцу судить о цели комитета, который может делать все, что ему заблагорассудится. После этого комитет на деле принялся делать в монастыре все, что ему заблагорассудится. Врата обители были опечатаны, как и библиотека, контора и архив, где хранились документы о правительственных пожертвованиях. Монастырская казна была ограблена, чего даже турки никогда не делали. После этого комитет, с ужасными проклятиями и богохульствами, отправился в ризницу, где также все было опечатано, и начал захватывать монастырские кладовые. Отстранив Настоятеля и монашеский совет от фактического управления Монастырем, они сами начали распоряжаться монастырскими делами, говоря, что теперь правительство берет на себя заботу о содержании Монастыря, а монахи теперь не должны заботиться о своем ежедневном пропитании и могут проводить все время в молитве и покое. В подтверждение этого комитет издал указ, чтобы братию кормили рыбой и сливочным маслом и чтобы им давали вино, не обращая внимания на то, что в то время был Петров пост, когда в некоторые дни не дозволялось даже никакого масла.
Затем комитет стремился вызвать смуту внутри монастыря, и из числа тех монахов, которые предали своего Настоятеля, они образовали особый административный комитет, которому поручили заведование монастырем до окончательного решения вопроса о приведении в порядок монастырского имущества. Так называемый комитет начал самовольно распоряжаться в монастыре, угрожая даже самому Митрополиту. Комитет предпринял обследование документов о монастырских дарах, надеясь найти в них что-нибудь, на основании чего можно было бы придраться к монахам; но не найдя ничего подобного и видя в них, напротив, страшные проклятия жертвователей против тех, кто осмелится отнять у монастыря то, что было дано им ими, они стали издеваться над заботой умерших покровителей о своем вечном спасении, говоря: «О, если бы нашелся кто-нибудь, кто проклял бы наши куртки и башмаки, чтобы они не разваливались». После этого комитет принялся сдавать в аренду монастырские имения, сопровождая это самыми возмутительными беззакониями. Через некоторых лиц, вступивших в сделку с членами комитета, монастырское имущество распродавалось далеко ниже своей стоимости. Лучшее монастырское имущество почти за бесценок досталось самим членам комитета. Весь монастырский скот был продан, вместе и все продовольственные запасы монастыря. Братия ела — и то не всегда — только неочищенный ржаной хлеб; ходила в рваной одежде и обуви, или бежала из монастыря.
Уничтожив таким образом внешнее благосостояние монастыря, комитет взялся за его внутренние вековые монашеские правила. Он потребовал, чтобы службы совершались на румынском, а не на славянском языке; когда Настоятель отказался это сделать, Министр Исповеданий начал дико кричать на него, а затем вместе с другими членами комитета кощунственно выбросил славянские книги из соборного храма монастыря. То же самое было сделано и в скитах, находившихся под Монастырем. Точно так же была уничтожена и монастырская типография и продана евреям далеко ниже своей стоимости. С той же целью полного опустошения монастыря уничтожили также и ткацкие станки для изготовления ткани для одеяний братии, а из монастырских храмов были украдены все украшения и драгоценные предметы, которые были приобретены пожертвованиями или покупкой в течение многих столетий. Древние благочестивые монашеские обычаи и обряды были подвергнуты осмеянию и упразднены. Приходившим в монастырь, как и братии, комитетом и административным комитетом [самого монастыря] было приказано питаться мясом даже во время постов; с издевкой говорили они Настоятелю и братии: «Мы будем кормить вас чем нам угодно». Настоятель и духовный совет монастыря были свергнуты и даже арестованы. Монастырские постройки, лишенные необходимого ремонта, начали приходить в полный упадок, а комитет не давал денег на их восстановление.
Беззакония комитета и его наемников продолжались до тех пор, пока Монастырь не пришел в полный упадок. Два года спустя один из наемников комитета, из мести за то, что его не сделали Настоятелем, поджег монастырь ночью. Почти весь монастырь стал жертвой огня, и в настоящее время он представляет собой лишь развалины, в которых жалкое существование влачит лишь несколько монахов, получающих для своего существования некоторые крохи от правительства, которое ныне владеет всем монастырским имуществом.
Та же участь постигла и многие другие монастыри. Лучшие монахи Нямецкого монастыря бежали в Россию и там, в Бессарабии, под покровительством и при благосклонном содействии русского правительства, основали Ново-Нямецкий Вознесенский монастырь, которому русское правительство разрешило пользоваться доходами от владений Нямецкого монастыря, находившихся в России.
Митрополит Софроний Молдавский, энергично протестовавший перед правительством против разграбления монастыря, был схвачен солдатами во время совершаемой им Литургии и, несмотря на плохую погоду, его старость и серьезный недуг, был выведен солдатами с обнаженными саблями в место с суровым климатом, в необитаемый, неотапливаемый и сырой дом, где он содержался под строгой охраной, как некий страшный преступник, и чуть не был убит. Хотя впоследствии он был освобожден, он недолго прожил после этого.
Та же участь постигла и другого ревностного защитника Нямецкого монастыря, его Настоятеля, старца Герасима. Он был схвачен ночью солдатами в своей келии и уведен в ссылку под стражей; там, находясь под строгим надзором, он вскоре умер. Та же участь постигла и многих других достойных старцев Нямецкого монастыря.
Таковы были деяния либерального правительства в конституционной стране, где не только каждому гражданину, но даже преступникам законом гарантирована личная свобода.
В то же время правительство открыто покровительствовало и даже содействовало самой широкой латинской пропаганде. Такая тактика правительства исходила из двух одинаково ложных принципов: желания сблизиться с Западом, чему якобы должно было способствовать окатоличивание и латинизация Румынии; и страха перед мнимой политической опасностью со стороны России, которая якобы жаждала поглотить Румынию — опасности, которой якобы способствовало духовное родство по вере русского и румынского населения. Князь Куза присоединил к этому еще и ненависть к России и Православию. Именно при нем началась активная и постоянная связь с Римом. Мало-помалу в Румынии появились римско-католические школы и даже семинария в Яссах — при помощи правительства — в то время как православные семинарии были закрыты. Появились и римско-католические миссионеры, получавшие от правительства самый лестный прием и даже читавшие публичные лекции в столице о превосходстве католицизма над Православием и о необходимости для румын перейти в католичество. В столице Румынии был построен великолепный католический кафедральный собор, тогда как Православная Церковь не имеет ничего подобного ни в столице, ни в других крупных городах. Римские католики в Румынии имеют полную иерархию.
Такое же покровительство оказывалось и протестантизму, который вел в Румынии открытую и наглую пропаганду, всячески понося и оскорбляя православную иерархию, и у них есть даже свои газеты, в которых обиды и клевета на православную румынскую иерархию занимают главное место. Даже старообрядцам покровительствуют и они имеют своего собственного епископа в Румынии с первых лет правления Кузы.
Почти до 1893 года духовенству в Румынии не дозволялось участвовать в народном образовании. Даже Закон Божий в народных школах преподавали миряне, и бывали случаи, когда дети в итоге не знали ни одной молитвы. Министр Народного Просвещения Конт предложил закон о народном образовании, который вовсе устранил бы его из народных школ. В 1893 году, якобы по экономическим соображениям, а на деле для того, чтобы изъять руководство религиозным образованием из рук духовенства, внезапно были закрыты шесть семинарий, а оставшиеся немногие семинарии находятся под надзором Министра Народного Просвещения и почти изъяты из-под влияния Епархиальных Архиереев.
На заседании Сената Румынии 16 декабря 1899 года Митрополит Молдавский Иосиф Ананиеску публично заявил, что Церковь в Румынии находится в рабской зависимости от Государства.
И вот сбылась демонская угроза в видении игумена Софрония. Одному монаху из Нямецкого монастыря было тайно поручено отправиться на монастырское подворье в Бессарабии и устроить дом для бегущих монахов. С помощью Божией этот новый Игумен, Феофан (†21 октября 1883 г.), построил Ново-Нямецкий монастырь, и там продолжилась Паисиевская традиция. Именно там была составлена лучшая биография великого старца Паисия. Незадолго до кончины он собрал всех братий и открыл им, что его старец, отец Неонил, у которого он 19 лет был келейником в старом Нямце и который умер 30 лет назад, явился ему с того света и сказал: «Следуй за мной, Феофан». И он последовал за ним в лучший мир, чтобы быть в сонме учеников Паисия.;
___
; Этот абзац из журнала «Странник» за 1884 г.
86. СТОЛЕТИЕ БЛАЖЕННОГО ПАИСИЯ.;
1894
___
; Источник: «Архимандрит Паисий Величковский», Георгий Самурян, Русский Паломник, № 49, 1894, СПб., стр. 779 и далее.
15 (27) ноября, в Вознесенском соборе Нямецкой лавры, была совершена торжественная Литургия и панихида на могиле старца Паисия тремя Румынскими иерархами: Иосифом (Ананиеску), Митрополитом Молдавским Ясским, Сильвестром (Баланеску), Епископом Хушским, и Досифеем (Периедеаном), Епископом Ботошанским, викарием Молдавским, при большом стечении паломников.
Священный Синод Автокефальной Румынской Церкви предложил канонизировать Блаженного Паисия как святого, ввиду великого множества чудес, совершающихся по его молитвам. Его тело было обретено нетленным во время последнего обследования их в 1872 году, а также и в предыдущие годы — в 1846, 1853 и 1861 годах.
Он оставил много учеников и сподвижников в Румынии и в России, среди которых в Румынии хорошо известны следующие: Василий, Игумен Полоны Мерули (Мерлополяны), близ города Рымнику-Сэрат, в Бузэуской епархии; Григорий IV, Митрополит Унгро-Влахийский, возглавлявший епархию Бухарестскую, столицы Румынии (скончавшийся в 1834 г.); Вениамин Костаки, Митрополит Молдавский и Сочавский, с кафедрой в Яссах; Старец Геронтий, Игумен Кэлдэрушанский, близ города Бухареста. В России также было много учеников Паисия (Величковского), возобновивших монашескую жизнь в следующих епархиях: Олонецкой (Палеостровский монастырь), Финляндской епархии (Валаамский и Коневецкий монастыри), Новгородской епархии (Тихвинский монастырь), также в Московской, Калужской, Тульской, Орловской, Курской, Воронежской, Тамбовской (Саровский монастырь) и т.д.
Его сочинения были изданы в Москве в 1848 году Оптиной пустынью Калужской епархии, и было также второе издание в 1892 году, хотя и неполное.
В Румынии имя старца Паисия (Величковского) до настоящего времени почитается свято, особенно в местах, связанных с его личным пребыванием. Его жизнь и деятельность сделались предметом нескольких сочинений на румынском языке, но, к сожалению, не все эти сочинения были изданы. В России его жизнь и деятельность изучалась несколькими учеными; особенно выделяется труд Василия Казанаклия «Паисий (Величковский) и его значение в истории православного монашества», который был высоко оценен ученым комитетом в Санкт-Петербургской Духовной академии в 1889 г. (Христианское Чтение, СПб., 1894, июль-август).
Наиболее основательное исследование жизни и деятельности Старца Паисия — на румынском языке в четырех томах схимонаха Андроника (Баденскоу), игумена Ново-Нямецкого в Бессарабии, скончавшегося 12 августа 1893 года.
5. ДУША
ПОСЛЕ СМЕРТИ.
"ВНЕТЕЛЕСНЫЙ" ОПЫТ
В ОККУЛЬТНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.
Исследователи современного “посмертного” опыта почти неизменно обращаются за пояснением этих случаев к той форме литературы, которая утверждает, что основана на опыте “выхода из тела”, – к оккультной литературе с древнейших времен, от египтян и тибетской “Книги мертвых”, и вплоть до оккультных учителей и экспериментаторов наших дней. С другой стороны, едва ли кто из этих учителей обращает серьезное внимание на православное учение о жизни и смерти или на библейские и святоотеческие источники, на которых оно основано. Почему же так?
Причина очень проста: христианское учение идет от Божиего откровения человеку о судьбе души после смерти и делает упор, главным образом, на конечном состоянии души на Небе или в аду. Хотя существует также и обширная христианская литература, описывающая, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на полученной из первых рук информации о “посмертном” опыте или выходе из тела (как показано в предыдущей главе о мытарствах, эта литература определенно занимает вторичное место в сравнении с основным христианским учением о конечном состоянии души). Литература, основанная на христианском опыте, полезна, главным образом, для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.
В оккультной же литературе положение как раз противоположное: основной упор делается на “внетелесном” опыте души, а конечное ее состояние оставляется обычно в неопределенности или представляется личными мнениями и догадками, предположительно основанными на этом опыте. Современные исследователи гораздо более склонны к этому опыту оккультных писателей, который представляется им хоть в какой-то степени пригодным для “научного” исследования, чем к учению Христианства, которое требует участия веры и доверия, а также ведения духовной жизни в соответствии с этим учением.
В настоящей главе мы попытаемся указать на некоторые из ловушек, имеющихся в этом подходе, который ни в коей мере не является таким уж объективным, как это кажется некоторым, и дать оценку оккультного “внетелесного” опыта с точки зрения Православного Христианства. Для этого мы должны немного познакомиться с оккультной литературой, используемой современными исследователями для уяснения “посмертного” опыта.
Тибетская “Книга мертвых”.
“Тибетская Книга мертвых”1 – это буддистская книга VIII века, которая, возможно, содержит добуддистское предание куда более раннего времени. Ее тибетское название – “Освобождение путем слышания на посмертной плоскости”, а ее английский издатель определяет ее как мистическое наставление для руководства в потустороннем мире многих иллюзий и сфер”. Ее читают у тела усопшего для пользы его души, потому что, как говорит сам текст, “в момент смерти происходят различные обманчивые иллюзии”. Это, как замечает издатель, “не видения реальности, но не что иное, как... (собственные) интеллектуальные импульсы, которые приняли персонифицированную форму”. На последующих стадиях 19-дневных “посмертных” испытаний, описанных в книге, имеются видения как “мирных”, так и “злобных” божеств, причем все, согласно буддийскому учению, рассматриваются как иллюзорные. (Ниже, говоря о природе этой сферы, мы обсудим, почему эти видения действительно большей частью иллюзорны.) Конец всего этого процесса – окончательное падение души и “перевоплощение” (также будет рассмотрено ниже), понимаемое буддийским учением как зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки. К. Юнг в своем психологическом комментарии к книге находит, что эти видения очень похожи на описания загробного мира в спиритической литературе современного Запада; и те, и другие оставляют плохое впечатление из-за крайней пустоты и банальности сообщений из “мира духов”.
___
; Под ред. У. Й. Эванс-Вентца, Oxford University Press, издание в мягкой обложке, 1960 г.
Между “Тибетской книгой мертвых” и современными опытами в двух отношениях имеется удивительное сходство, что и объясняет интерес к ней д-ра Моуди и других исследователей. Во-первых, описанные там впечатления от пребывания вне тела в первые моменты смерти, в сущности, те же, что в и современных случаях (а также в православной литературе). Душа умершего является как “сияющее иллюзорное тело”, которое видимо другим существам той же природы, но не людям во плоти. Поначалу она не знает, жива она или мертва; она видит людей вокруг тела, слышит стенания скорбящих и имеет все способности чувственного восприятия; движения ее ничем не стеснены и она может проходить через твердые тела. Во-вторых, “в момент смерти появляется первичный свет”, который немало исследователей отождествляют со “светящимся существом”, описываемым в настоящее время.
Нет оснований сомневаться, что описываемое в “Тибетской книге мертвых” основано на внетелесном опыте; но ниже мы увидим, что настоящее посмертное состояние является только одним из этих случаев, и мы должны предупредить, что нельзя принимать любой внетелесный опыт как откровение о том, что действительно происходит после смерти. Опыт западных медиумов также может быть подлинным, но они, несомненно, не передают настоящих сообщений об умерших, как они это утверждают.
Есть некоторое сходство между “Тибетской книгой мертвых” и куда более древней египетской “Книгой мертвых”.1 Последняя описывает, как после смерти душа проходит многие изменения и встречается со многими “богами”. Однако живая традиция толкования этой книги отсутствует, а без этого современный читатель может лишь догадываться о значении некоторых из этих символов. Согласно этой книге, умерший поочередно принимает вид ласточки, золотого сокола, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т. д. и встречается с разными “богами' и потусторонними существами (“четыре священные обезьяны”, богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т. д.).
___
; The Book of the Dead, пер. Э. А. Уоллиса Баджа, Bell Publishing Co., N.Y., 1960.
Описываемый в этой книге изощренный и путаный опыт “загробного” царства резко отличается от ясности и простоты христианского опыта. Хотя эта книга, возможно, тоже основывается на подлинном опыте выхода из тела, она, подобно “Тибетской книге мертвых”, полна иллюзорных видений и, несомненно, не может быть использована как действительное описание состояния души после смерти.
Писания Эммануила Сведенборга.
Другой из оккультных текстов, который изучается современными исследователями, дает больше надежд на то, чтобы быть понятым, ибо он относится к новому времени, является чисто западным по образу мышления и претендует на то, чтобы быть христианским. Писания шведского мистика Эммануила Сведенборга (1688– 1779) описывают потусторонние видения, которые стали являться ему в середине жизни. До того, как начались эти видения, он был типичным европейским интеллектуалом XVIII века: свободно владеющий многими языками ученый, исследователь, изобретатель, человек, принимающий активное участие в общественной жизни в качестве асессора Шведской горной коллегии и члена высшей палаты парламента – короче, Сведенборг – это “универсальный человек” раннего периода развития науки, когда одному человеку было еще под силу овладеть почти всеми современными знаниями. Он написал около 150 научных трудов, некоторые из которых (например, четырехтомный анатомический трактат “Мозг”) намного опередили свое время.
Затем, на 56-м году жизни, он обратил свое внимание на невидимый мир и за последние 25 лет жизни создал огромное количество религиозных произведений, описывающих небо, ад, Ангелов и духов – и все это на основании своего собственного опыта.
Его описания невидимых сфер разочаровывающе приземлены; в общем же они согласуются с описаниями, которые можно найти в большей части оккультной литературы. Когда человек умирает, то, согласно рассказу Сведенборга, он входит в “мир духов”, находящийся на полпути между небесами и адом.1 Этот мир, хотя он духовный и нематериальный, настолько похож на материальную реальность, что сначала человек не осознает, что он умер (ч. 461); его “тело” и чувства такого же типа, как и на земле. В момент смерти наблюдается видение света – чего-то яркого и туманного (ч. 450), и имеет место “пересмотр” собственной жизни, ее добрых и дурных дел. Он встречается с друзьями и знакомыми из этого мира (ч. 494) и некоторое время продолжает существование, очень сходное с земным, – за тем лишь исключением, что все намного больше “обращено внутрь”. Человека привлекают те вещи и люди, которых он любил, а реальность определяется мыслью: стоит только подумать о любимом, и это лицо появляется, как по вызову (ч. 494). Как только человек привыкает к пребыванию в мире духов, его друзья рассказывают ему о Небесах и аде; затем его водят по различным городам, садам и паркам (ч. 495).
___
; Emanuel Swedenborg, Heaven and Hell, пер. Джорджа Ф. Доула, Swedenborg Foundation, Inc., N.Y., 1976. раздел 421; разделы в скобках в тексте выше — все из этой книги.
В этом промежуточном мире духов человек в ходе обучения, длящегося где-то от нескольких дней до года (ч. 498), приготовляется для неба. Но и само небо, как его описывает Сведенборг, не слишком отличается от мира духов, и оба очень схожи с землей (ч. 171). Там есть внутренние дворы и залы, как на земле, парки и сады, дома и спальни “Ангелов”, масса перемен платья для них. Там есть правительства, законы и суды – все, конечно, более “духовное”, чем на земле. Там есть церковные здания и службы, духовенство там говорит проповеди и смущается, если кто-то из прихожан не согласен с ним. Там есть браки, школы, обучение и воспитание детей, общественная жизнь, – короче, почти все то из встречающегося на земле, что может стать “духовным”. Сам Сведенборг говорил на небе со многими “ангелами” (все они, как он считал, были душами умерших), а также со странными обитателями Меркурия, Юпитера и других планет; он спорил на “небе” с Мартином Лютером и обратил его в свою веру, но не смог разубедить Кальвина в его вере в предопределение. Описание ада также напоминает какое-то место на земле, его обитатели характеризуются эгоизмом и дурными поступками.
Можно легко понять, почему большинством своих современников Сведенборг был отвергнут как сумасшедший и почему почти вплоть до наших дней его видения редко воспринимали всерьез. Тем не менее, всегда находились люди, которые признавали, что несмотря на всю странность его видений, он действительно был в контакте с невидимой реальностью. Его младший современник, немецкий философ Иммануил Кант, один из основателей современной философии, относился к нему очень серьезно и верил в несколько примеров Сведенборгова “ясновидения”, которые были известны всей Европе. А американский философ Р. Эмерсон в своем длинном очерке о нем в книге “Избранники человечества” назвал его “одним из гигантов литературы, которого не измерят целые колледжи заурядных ученых”. Оживление интереса к оккультизму в наше время выдвинуло, конечно, его вперед как “мистика” и “ясновидца,” не ограниченного доктриальным христианством; в особенности же исследователи “посмертных” опытов находят интересные параллели между своими открытиями и его описанием первых моментов после смерти.
Мало может быть сомнений относительно того, что Сведенборг был действительно в контакте с духами и что он получил от них свое “откровение”. Изучение того, как он получил эти “откровения”, покажет нам, в какой же сфере обитают эти духи на самом деле.
История контактов Сведенборга с невидимыми духами, подробно описанная в его объемистых “Дневнике сновидений” и “Духовном дневнике” (2300 страниц), в точности соответствует описанию общения с воздушными демонами, сделанному епископом Игнатием. Сведенборг с детства практиковал одну форму медитации, включающую расслабление и полное сосредоточение; со временем он начал видеть во время медитации пламя, которое он доверчиво принимал и объяснял как знак одобрения его мыслей. Это подготовило его к началу общения с миром духов. Позднее он начал видеть во сне «Христа»; его стали допускать в общество “бессмертных”, и постепенно он начал чувствовать вокруг себя присутствие духов. Наконец духи стали являться ему в состоянии бодрствования. Впервые это произошло во время его поездки в Лондон. Переев однажды вечером, он вдруг увидел черноту и ползающих по телу пресмыкающихся, а затем человека, сидящего в углу комнаты, который сказал лишь: “Не ешь столько,” – и исчез в темноте. Хотя это явление и испугало его, он счел его чем-то хорошим, потому что ему был дан моральный совет. Затем, как он сам рассказывал, “в ту же ночь тот же человек явился мне снова, но теперь я уже не был испуган. Потом он сказал, что он – Господь Бог, Создатель мира и Искупитель, и что он избрал меня, чтобы объяснить мне, что я должен написать по этому вопросу; в ту же ночь мне были открыты – так что я полностью убедился в их реальности – миры духов, небо и ад... После этого Господь открывал, очень часто днем, мои телесные очи, так что среди дня я мог смотреть в другой мир, и в состоянии полного бодрствования общаться с Ангелами и духами”.1
___
; R. L. Tafel, Documents Concerning Swedenborg, vol. 1, pp. 35-6. См. Wilson Van Dusen, The Presence of Other Worlds (The Psychological-Spiritual Findings of Emanuel Swedenborg, Harper and Row, N.Y., 1973, pp. 19-63, описание открытия «духовных очей» Сведенборга.
Из этого описания совершенно ясно, что Сведенборг был открыт общению с воздушным царством падших духов и что все его последующие откровения происходили из того же источника. “Небо и ад”, которые он видел, также были частями воздушного царства, а записанные им “откровения” – это описание его иллюзий, которые падшие духи в своих собственных целях часто производят для легковерных. Взгляд на некоторые другие произведения оккультной литературы покажет нам и другие стороны этого царства.
“Астральная плоскость” теософии.
Теософия XIX и XX веков, которая представляет собой смешение восточных и западных оккультных идей, подробно учит о воздушном царстве, которое ей представляется состоящим из ряда “астральных плоскостей” (“астральный” означает “звездный”, – это причудливый термин, относящийся к “надземной” реальности). Согласно одному изложению этого учения, астральные плоскости составляют место обитания всех сверхъестественных существ, место пребывания богов и демонов, пустоту, где обитают мыслеформы, область, обитаемую духами воздуха и других стихий, и различные небеса и ады с ангельскими и демонскими сонмами... Подготовленные люди считают, что они могут с помощью обрядов “подниматься на плоскости” и полностью знакомиться с этими областями.;
___
; Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, London, Routledge and Kegan Paul, 1974, pp. 117-8.
Согласно этому учению, в “астральную плоскость” (или “плоскости”, – в зависимости от того, как рассматривать это царство – как целое или по отдельным “слоям”) входят после смерти и, как в учении Сведенборга, нет внезапного изменения состояния и нет суда; человек продолжает жить, как и прежде, но только вне тела, и начинает “проходить через все подплоскости астральной плоскости на своем пути к небесному миру”.1 Каждая следующая подплоскость оказывается все более утонченной и “обращенной внутрь”; прохождение через них, в отличие от страха и неуверенности, вызываемых христианскими мытарствами, является временем удовольствия и радости: “Радость бытия на астральной плоскости так велика, что физическая жизнь в сравнении с ней вообще не кажется жизнью... Девять из десяти возвращаются в тело с большим нежеланием” (стр. 94).
___
; A. E. Powell, The Astral Body, The Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, p. 123.
Изобретенная русской медиумисткой Еленой Блаватской теософия в конце XIX века была попыткой дать систематическое объяснение медиумическим контактам с “мертвыми”, которые множились в западном мире со времени вспышки спиритических явлений в Америке в 1848 году. До сих пор ее учение об “астральной плоскости” (для которого имеется особое название) является стандартом, используемым медиумами и другими любителями оккультного для объяснения явлений из мира духов. Хотя теософские книги об “астральной плоскости” и отличаются той же “плохой пустотой и банальностью”, какие, по мнению Юнга, характеризуют всю спиритическую литературу, все же за этой тривиальностью стоит философия реальности потустороннего мира, которая находит отклик в современных исследованиях. Современное гуманистическое мировоззрение весьма благоприятно относится к такому потустороннему миру, который приятен, а не мучителен, который допускает мягкий “рост” или “эволюцию”, а не окончательность суда, который дает еще “один шанс”, чтобы подготовиться к высшей реальности, а не определяет вечный удел по поведению в земной жизни. Учение теософии дает как раз то, что требуется современной душе, и утверждает, что оно основано на опыте.
Чтобы дать православный христианский ответ на это учение, мы должны внимательно посмотреть, что же конкретно бывает на “астральной плоскости”? Но куда мы будем смотреть? Сообщения медиумов печально известны своей ненадежностью и расплывчатостью; в любом случае контакт с “миром духов” через медиумов слишком сомнителен и косвен, чтобы быть убедительным доказательством природы иного мира. С другой стороны, современный “посмертный” опыт слишком краток и не убедителен, чтобы он мог послужить верным доказательством другого мира.
Но все же имеется опыт “астральной плоскости”, который можно изучить подробнее. На теософском языке это называется “астральной проекцией” или “проекцией астрального тела”. Культивируя определенные медиумические методы, можно не только войти в контакт с бесплотными духами, как делают обычные медиумы (когда их сеансы подлинны), но и действительно войти в их область существования и “путешествовать среди них. Можно быть весьма скептически настроенным, слушая о таких случаях в древности. Но так получилось, что этот опыт стал относительно обычным явлением в наше время – и не только среди оккультистов. Уже имеется обширная литература, из первых рук повествующая об опыте общения с этой сферой.
“Астральная проекция”.
Православным христианам хорошо известно, что человек действительно может быть поднят выше пределов его телесной природы и посетить невидимые миры. Сам апостол Павел не знал, был ли он в теле ли... вне ли тела, когда он был восхищен на третье небо (2Кор. 12, 2), а нам нет нужды размышлять о том, каким образом тело может утончиться настолько, чтобы войти на Небо (если его переживание действительно было в теле) или в какое “тонкое тело” могла быть облечена душа во время пребывания вне тела. Для нас достаточно знать, что душа (в каком-то “теле”) по Божией милости может быть действительно вознесена и созерцать Рай, а также воздушное царство духов поднебесных.
В православной литературе такое состояние часто описывается как нахождение вне тела, как было со св. Антонием, который, как описывалось выше, видел мытарства, стоя на молитве. Епископ Игнатий (Брянчанинов) упоминает двух подвижников XIX столетия, чьи души также покидали тела во время молитвы – сибирского старца Василиска, учеником которого был знаменитый Зосима, и старца Игнатия (Святитель Игнатий (Брячанинов), Собрание творений, т. 3, стр. 75). Самым замечательным случаем выхода из тела в православных житиях является, вероятно, случай со св. Андреем, Христа ради юродивым, Константинопольским (X век), который в то время, когда тело его явно лежало на снегу городской улицы, был вознесен в духе и созерцал Рай и Третье Небо, а затем часть увиденного поведал своему ученику, который и записал случившееся (“Жития святых”, 2 октября).
Такое дается по Божией милости и совершенно независимо от человеческого желания или воли. Но астральная проекция – это внетелесный опыт, которого можно добиваться и вызывать с помощью определенных методов. Он является особой формой того, что владыка Игнатий описывает как “открытие чувств”, и ясно, что поскольку контакт с духами, кроме непосредственного действия Божия, людям запрещен, то достигаемое этими средствами царство не есть Небо, а всего лишь поднебесное воздушное пространство, населенное падшими духами.
Теософские тексты, – которые подробно описывают этот опыт, настолько наполнены оккультными мнениями и толкованиями, что из них невозможно понять, что же собой представляет опыт этого царства. Однако в XX веке была литература иного рода, посвященная этому вопросу: параллельно с расширением исследований и экспериментов в области парапсихологии некоторые люди обнаружили по случаю или же экспериментально, что они способны к “астральной проекции”, и написали книги, излагающие их опыт, на неоккультном языке. Некоторые же исследователи собрали и изучили рассказы об опыте пребывания вне тела и передачи на научном, а не на оккультном языке. Рассмотрим здесь некоторые из этих книг.
“Земная” сторона “выхода из тела” хорошо описана в книге директора Института психофизических исследований в Оксфорде, Англия.1 В ответ на обращение, сделанное в сентябре 1966 года через британскую прессу и радио, институт получил около 400 ответов от людей, утверждавших, что они лично выходили из тела. Такая реакция говорит о том, что подобный опыт в наше время совсем не редкость и что кто имел его, теперь с большей готовностью, чем ранее, говорит об этом, не боясь прослыть “тронутым”. В отношении “посмертного” опыта то же самое отмечают д-р Моуди и другие исследователи. Упомянутые 400 человек получили по два вопросника, а книга явилась результатом сравнения и анализа ответов.
___
1 Celia Green, Out-of-the-Body Experiences (Опыты выхода из тела), Ballentine Books, N.Y., 1975.
Описанные в этой книге опыты почти все были невольными, вызванными различными физическими условиями – стрессом, усталостью, болезнью, несчастным случаем, анестезией, сном. Почти все они происходили вблизи от тела (а не в царстве духов), и сделанные наблюдения очень сходны с рассказами людей, имевших “посмертный” опыт: человек видит свое собственное тело снаружи, обладает всеми чувствами (хотя в теле мог быть глухим и слепым), не способен дотрагиваться до своего окружения или взаимодействовать с ним, плавает в воздухе, испытывая огромное удовольствие и легкость, ум действует яснее, чем обычно. Некоторые описывали встречу с умершими родственниками или же путешествия в места, которые, казалось, не принадлежали обычной реальности.
Один исследователь внетелесного опыта, английский геолог Роберт Крукал, собрал огромное количество подобных примеров как у оккультистов и медиумов, с одной стороны, так и у обычных людей, с другой. Он следующим образом суммирует этот опыт: “Тело – копия или “двойник” – было “рождено” из физического тела и расположилось над ним. Когда “двойник” отделился от тела, на некоторое время происходила потеря сознания. (Это во многом подобно тому, как переключение скоростей в автомобиле вызывает краткий перерыв в передаче мощности...) Часто бывал панорамный просмотр прошлой жизни, а опустевшее физическое тело обычно было видно со стороны освобожденного “двойника”...
Вопреки тому, что можно было бы ожидать, никто не говорил о том, чтобы при выходе из тела испытывались боль или страх, – все казалось совершенно естественным... Сознание, работавшее через отделившегося “двойника”, было более широким, чем в обычной жизни... Иногда появлялись телепатия, ясновидение и предвидение. Часто являлись умершие друзья. Многие из дававших сведения выражали большое нежелание вновь входить в тело и возвращаться к земной жизни... Этот бывший до сих пор неизвестным общий ход событий при выходе из тела нельзя достаточно объяснить, исходя из гипотезы, что все такие случаи были с нами и что все описанные “двойники” были просто галлюцинациями. Но, с другой стороны, его можно легко объяснить с помощью гипотезы, что эти случаи были подлинными и что все виденные “двойники” были объективными (хотя и ультрафизическими) телами”.1
___
1 Robert Crookall, “Out-of-the-Body Experiences” (Опыты Выхода из Тела), The Citadel Press, Secaucus, N.J., 1970, pp. 1-13.
По существу, это описание тождественно пункт за пунктом модели “посмертного” опыта д-ра Моуди (“Жизнь после жизни”, стр. 23-24). Тождество настолько точно, как может быть лишь тогда, когда описывается один и тот же опыт. Если так, то тогда наконец можно определить опыт, который описывают д-р Моуди и другие исследователи и который вот уже несколько лет вызывает такой интерес и дискуссии в западном мире. Это не точный “посмертный опыт”, а скорее, “внетелесный” опыт, который является лишь преддверием другого, намного более широкого опыта, будь то опыт самой смерти или “астрального путешествия” (о чем см. ниже). Хотя “внетелесное” состояние можно было бы назвать первым моментом смерти, – если смерть действительно наступает, – было бы грубой ошибкой выводить отсюда что-либо о “посмертном” состоянии, разве что только голые факты, что душа после смерти жива и сохраняет сознание; а это в любом случае вряд ли отрицает кто-либо из действительно верящих в бессмертие души.1 Поскольку “внетелесное” состояние не обязательно связано со смертью, мы должны быть очень разборчивы при отборе свидетельств, предоставляемых обширным опытом в этой сфере; в частности, мы должны спросить, имеют ли видения “неба” (или “ада”), которые сейчас посещают многих, хоть что-то общее с христианским пониманием Неба и ада, или же они являются всего лишь интерпретацией некоторого естественного (или бесовского) опыта во “внетелесном” царстве.
___
1 Лишь несколько далеких от исторического Христианства сект учат, что душа после смерти “спит” или не имеет сознания; таковы свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и т.д.
Д-р Крукал, который до сих пор был самым дотошным исследователем в этой области, подходящим с той же осторожностью и внимательностью к каждой подробности, какие характеризуют и его прежние книги по ископаемым растениям в Великобритании, собрал большой материал по опыту “рая” и “ада”. Он считает, что эти переживания являются естественным и, по сути, универсальным “внетелесным” опытом, который он различает следующим образом: “Те, кто покинул свои тела естественным путем, имели склонность к тому, чтобы видеть нечто яркое и спокойное” (“рай”), что-то вроде великолепной Земли, а те, кто был исторгнут силой, имели склонность попадать в относительно мрачные, путаные и похожие на сон условия, что соответствует “Аиду” древних. Первые встречали многочисленных помощников (включая уже упомянутых выше умерших друзей и родных), а последние иногда встречались с какими-то бесплотными “препятствиями” (стр. 14-15). Люди, имеющие то, что д-р Крукал называет “медиумической телесной конституцией”, неизменно сначала проходят через темную, туманную область “Аида”, а затем входят в область яркого света, которая выглядит подобно раю. Этот “рай” описывают по-разному (и медиумы, и не медиумы), как “самый прекрасный из когда-либо виденных пейзажей”, “вид дивной красоты – большой, наподобие парка, сад, а свет там такой, какого никогда не увидишь на море или на суше”, “дивный пейзаж” с “людьми в белом (стр. 117); “свет стал сильным”, “вся земля была в сиянии” (стр. 137).
Чтобы дать объяснение этим слухам, д-р Крукал выдвигает гипотезу, что существует “тотальная земля”, включающая на низшем уровне ту физическую землю, которую мы знаем в повседневной жизни, окруженную всепроникающей нефизической сферой, на нижней и верхней границах которой находятся пояса “аида” и “рая” (стр. 87). В общих чертах это описание того, что на православном языке называется воздушным поднебесным царством падших духов или “астральной плоскостью” в теософии; однако православные описания этой сферы не проводят различия между “верхним” и “нижним”, а делают упор больше на бесовские обманы, которые являются составной частью этого царства. Будучи светским исследователем, д-р Крукал ничего не знает об этом аспекте воздушного царства, но со своей “научной” точки зрения он подтверждает чрезвычайно важный для понимания “посмертных”, “внетелесных” явлений факт: “небо” и “ад”, увиденные в этих состояниях, являются только частью (или явлениями) воздушного царства духов, ничего общего не имеют с Небом или адом Христианского учения, которые являются вечной обителью людских душ (и их воскресших тел), а также нематериальных духов. Люди в состоянии “вне тела” не имеют возможности попасть на настоящее Небо или в ад, которые открываются душам только по явной воле Божией. Если же некоторые христиане во время “смерти” почти сразу же видят “небесный град” с “жемчужными вратами” и “ангелов”, то это лишь указывает на то, что увиденное в воздушном царстве зависит в какой-то мере от их собственного прошлого опыта ожиданий, подобно тому, как умирающие индусы видят свои индуистские храмы и “богов”. Подлинный христианский опыт Неба и ада, как мы увидим в следующей главе, всецело имеет другое измерение.
(Продолжение следует.)
6. Первородный грех
и наше возрождение.
СЛОВО 37
преподобного Симеона Нового Богослова.
1. ЧЕЛОВЕК ПОТЕРЯЛ ИСТИНУ ПОСЛЕ ТОГО, КАК БЫЛ ИЗГНАН ИЗ РАЯ.
Поскольку Адам поверил диаволу, наговорившему ему лжей, и вкусил от древа познания, то, как поверивший лжецу, испал от Истины. После сего естество человеческое много трудилось, ища Истины, но обрести ее не могло. Сие явно подтверждают все еллинские мудрецы, которые никак не могли согласовать, привесть к единству и на правый путь направить разнообразное мудрование людей, несмотря на то, что многие употребляли к тому способы и написали множество пространных сочинений, в которых всесторонне рассуждали о добродетели и худонравии.
Истина – от Бога, в слове Божием содержится и благодатию Христовою постигается. Благодать во Христе Иисусе, своею недомыслимою силою, раздробленные и многосплетенные воззрения упростила, исправила и объединила некоторым, как бы физическим и непоколебимым единством, показав тем, что все другие к тому способы и приемы недейственны, непрактичны и бесполезны. Руководящиеся сими способами пускаются в исследования, чтоб найти Истину, но найти ее не успевают: она праведно укрылась от них. Ибо, так как человек самоохотно и без всякого насилия принял ложь и поверил ей, то и осужден искать Истину – и не находить, тещи вслед ее – и не достигать. Впрочем, как укрылась от нас Истина за то, что мы поверили лжи, таким же образом и опять обретается нами Истина, когда веруем Истине. Поверил Адам лжи, прикрытой и неявной, а мы веруем в великое и явное таинство – в Бога воплощенна. Та ложь сама в себе содержала невероятность, потому что шла против прямой заповеди Божией, а это великое таинство воплощения Христова имеет свидетельство верности своей от имени Божия. Та ложь, как только поверовано было Адамом, что она Истина, тотчас оказалась ложью, потому что поверившего ей низринула в тление и смерть, а это таинство, бывая веруемо, оказывается Истиною, потому что освобождает верующего ему от тления и смерти, так как силою его отъемлется у верующего грех и даруется ему добробытие, или праведность. Так и Истина, и ложь явными бывают по концу своему.
2. В ЧЕМ ГРЕХ ДИАВОЛА, И В ЧЕМ – ГРЕХ АДАМА?
Если вникнешь, какой грех сделал диавол и какой Адам, то не найдешь ничего другого, кроме одной гордости. Но диавол и Адам возгордились по причине великой славы, какой преизобильно были удостоены. Будучи облечены славою не после смирения и бесславия, они по этому самому и возгордились. Так как они никогда не видели смирения и не знали, что за вещь есть это смирение, и бесславие, последующее за низвержением с высоты славы, то, не имея страха, бывающего от опасения такой случайности, возгордились. Помысли теперь, сколь велико было смирение Господа Иисуса, когда Он, будучи Бог, смирил Себя даже до вольной смерти и умер на кресте смертию, каковая служила наказанием для самых худых людей. Итак, один грех – гордость, и одна добродетель – великое смирение. Но из нас, так как мы ныне находимся в таковом унижении и бедственности, кто станет гордиться, кроме разве буего и несмысленного? В настоящей жизни ни силы никто не имеет в себе Божеской, чтоб являть блестящую славу, и никого нет, кто бы был облекаем славою прежде смирения и бесславия, но всякий человек, рождаясь в мир сей, рождается бесславным и ничтожным, а потом уже, мало-помалу преуспевая, бывает иной раз и славным.
3. ЧЕЛОВЕК ГРЕШЕН ОТ САМОГО ЗАЧАТИЯ СВОЕГО.
Посему, если кто, испытав наперед такое бесславие и ничтожество, потом возгордится, то не бессмыслен ли и не слеп ли он? То изречение, в коем говорится, что никто не безгрешен, кроме Бога, хотя бы один день жития его был на земле, не о тех говорит, которые сами лично грешат, потому что однодневное дитя как может согрешить? Но этим выражается то таинство веры нашей, что человеческое естество бывает грешно от самого зачатия своего. Бог не создал человека грешным, а чистым и святым. Но когда первозданный Адам потерял сию одежду святости, не от другого какого греха, а от одной гордости, сделался тленным и смертным, то и все люди, происходящие от семени Адамова, бывают причастны прародительского греха от самого зачатия и рождения своего. Кто сим путем родился, хотя бы не сделал еще никакого греха, уже грешен есть тем прародительским грехом.
4. И ВОЗРОЖДАЕТСЯ СВЯТЫМ ДУХОМ ВО СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ.
По сей причине пришло иное рождение, или возрождение, которое возрождает человека чрез святое Крещение Духом Святым, опять воссоединяет его с Божеским естеством, как было тогда, как создали его руки Божии, восстановляет все душевные силы его, обновляет их и приводит в то состояние, в каком были они до преступления первозданного Адама, и таким образом вводит его в Царство Божие, в которое не может войти некрещеный, просвещает светом его и дает вкусить радостей его. Так каждый крещаемый опять соделывается таким, как был Адам до преступления, и, введен бывая в мысленный Рай, приемлет заповедь делати его и хранити: делати исполнением заповедей Иисуса Христа, воссоздавшего его, и хранити хранением благодати Святого Духа, дарованной ему чрез святое Крещение, исповедуя, что сила сей благодати, живущей в нем, вместе с ним исполняет заповеди Христовы. В этом состоит хранение. И как невозможно дому прочно стоять без основания, так душе, верующей во Христа, невозможно явить Бого-угодное житие, если в нее не вложена будет, как основание, благодать Святого Духа. Ибо и пост, и бдение, и долулегание, и поклоны, и молитвословия, и всякое другое злострадание, ничтоже есть без Божественной благодати. И если услышишь, что кто-либо, после явных христианских дел, отпал от Христа, знай, что он был в то время без благодати Божией. Ибо Святой Дух животворит душу, как душа тело, и она бывает сильна, тверда и постоянна.
Великое это есть таинство. Да благоговеинствует пред ним человек, да внимает ему и хранит его. Сею благодатию Святого Духа совершается в сердце жертва хваления и созидается самое сердце чистое, сокрушенное и смиренное, которое, зная, что не имеет ничего собственного, и не может вознестись гордостию. Это смирение сердца, сокрушенного и самоуничиженного, истинное, а не напоказ из тщеславия, и есть жертва хваления, приносимая Богу. Нечист пред Господом, сказано, не всякий грешник, а всяк высокосердый и гордый, потому что без греха никого нет. Смиренносердый праведен и праведно действует, ибо исполнен благодати Святого Духа, научающей его всякому добру и укрепляющей в нем. Благодать сия подает ему святыню, без коей никто не узрит Господа (Евр.12:14). Почему сказано: да возмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10). И кто этот нечестивый? Высокосердый, у которого по мере гордыни его бывает и мера нечестия, как, наоборот, у смиренносердого по мере смирения его бывает мера благочестия его.
Но кто же этот смиренносердый? Ни мудрец, ни многознатель, ни научник, ни искусник, ни делец, но тот, кто имеет благодать Святого Духа, которая, очистив душу от всякого греха и научив ее жить праведно и богоугодно, дарует ей истинные – и мудрость, и знание, и умение действовать.
5. ЧЕГО ЭТО ЖЕЛАЛИ ЦАРИ И ПРОРОКИ ПРЕЖДЕ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТОВА?
Для этого и Сын Божий соделался человеком и умер, дав Себя в искупление всего естества человеческого. Впрочем, смерть Его была необходимою жертвою и за благочестивых, умерших прежде пришествия Его во плоти. Ибо после преступления Адамова никто и из праведных не мог спасен быть, так как все люди подлежали греху прародителя Адама, тлению и смерти, и меч огненный никого не пропускал в Рай, из которого изгнан был Адам, так как те святые обители Рая принимают только души непорочные и чистые от всякого греха, как говорит Апостол, что тление не наследует нетления (1Кор.15:50). Почему необходимо было, чтобы нетленный Сын Божий посредством тленной плоти Своей дан был в жертву, дабы искупить праведных тех от тления. Ибо сами собою они не могли опять прийти в нетление, из коего ниспал Адам, но это было делом великого домостроительства Христова, совершенного с судом и правдою. А для тех, которые родились после рождества Христова, Он есть и жертва и пища посредством причащения Пречистых Таин, в коем чрез единение, в какое вступает с причащающимся, Он обновляет его и воссозидает, и неизреченною силою творческого Божества приискренне (равным образом. – Ред.) сочетавает с Собою и Собою проникает, то есть делает богом по благодати, подобно тому, как и огонь, чрез свое проникновение, делает огнем те твердые тела, которые его принимают и им проникаются, как, например, железо, медь и подобные, – делает огнем, но не изменяет природы их, а делает лишь то, что они, пока находятся в таком сочетании с огнем, бывают и сами огнем. И сие-то есть то, чего желали пророки, цари и праведники, бывшие прежде Христа, так как провидели тех, которые имели быть плоть от плоти Христа и кость от костей Его, а себя самих видели лишаемыми столь великого блага.
6. ДУХОВНЫЙ ОТЕЦ ДОЛЖЕН ПРЕЖДЕ ОГЛАШАТЬ ИСПОВЕДАЮЩИХСЯ И НАУЧАТЬ ТАИНСТВУ ВЕРЫ, А ПОТОМ НАЛАГАТЬ И ЕПИТИМИЮ.
Которые же научены сему великому таинству Христианства и, познав его, сделались верующими и верными ему, а потом пали, как человеки, плоть носящие, для тех нет другого средства возвратить потерянное, как покаяние во всем, в чем погрешили. Прибегнуть им надобно к врачу духовному и, исповедав ему грех свой, открыв рану свою, с покорностию и желанием принять следующую по правилам епитимию, какую наложит духовный отец, потому что такие епитимии разрешают узы греховные и служат для ран душевных пригодным врачевством, чтоб исцелить их. Необходимо, говорю, грешащим по крещении несть епитимию, потому что они были уже просвещены и вкусили дара Небесного (Евр.6:4), то есть опытно познали силу Христову, почему должны были мужественно стоять против искушения и не грешить, как говорит Апостол: грех вами да не обладает: несте бо под законом, но под благодатию (Рим.6:14).
Если б они не пренебрегли благодати Божией, уже познанной, то она не попустила бы им согрешить. Сами собою сделались они повинными крови Христовой, очистившей совесть их от мертвых дел, чтоб служить Богу живому и истинному; почему имеют нужду во вторичном очищении чрез покаяние, которое бывает соединено с трудами и потами, стенаниями и слезами, чтоб каждый из них мог сказать к Богу: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24:18). Не потому так надо, чтоб Бог имел нужду в трудах и потах кающегося, но для того, чтоб кающийся, получив благодать Божию без труда, опять не пренебрег ее, как и прежде, и не был за то осужден вечно гореть в неугасимом огне адском.
Но которые не знают таинства Христианства, каковы наибольшая часть из таких крещеных, которые именуются, как крещеные, христианами, но не оглашены Христианским учением и совсем остаются неведающими и, скажу так, непросвещенными (Крещением просвещены, но не просвещены ведением), потому что не знают и не разумеют воистину, в чем состоит таинство Христианства, – так когда таковые, каясь, исповедают грехи свои, соделанные ими по крещении, то их не должно слишком вязать на духу и возлагать на них тяжелые епитимии, потому что это не будет для них полезно, так как они, будучи не научены и не просвещены и не имея ведения о тайне Христа, не могут восчувствовать как должно этих вязаний и епитимий. Они в неведении веровали, в неведении и грешили, и поскольку без разума грешили, то не могут как должно уразуметь разумность духовного их врачевания.
Итак, как для тех, которые научены и просвещены и знают таинство Христианства, по мере их знания и греха, то есть судя по тому, какое имеют ведение и знание о таинстве Христианства, и сколь тяжкий учинили грех, потребны и обязания, и врачевства, и прижигания, и злострадания, то есть посты, бдения, долулегания, коленопреклонения и прочее, так для тех, которые не знали и не были научены таинству Христианства, потребны наперед научение, оглашение учением веры и просвещение, и потом уже канонические епитимии. Ибо неразумно вязать и прижигать, то есть налагать по правилам епитимию на немогущего восчувствовать то, как несмысленно лечить мертвого.
Впрочем, как говорит Божественный Павел, елицы в законе согрешиша, то есть при знании таинства веры и Христианства, законом суд приимут, то есть должны быть судимы и епитимизованы по всей строгости священных канонов, а которые без закона согрешили, то есть не знали всего, что относится к вере и что необходимо для спасения, и не научились тому, те без закона и погибнут (Рим.2:12), то есть и без приложения к ним всей строгости канонов погибнут (если не покаются), при всем том, что могут предлагать бесполезно в оправдание свое, что не знали, как обязаны были поступать, ибо Господь говорит: проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком (Мф.24:14). Если таким образом языки осуждаются (за неведение), тем паче будут осуждены те христиане, которые, находясь в ограде Церкви Христовой, не знают истинного учения о христианском благочестии, потому что не позаботились поучиться ему где и как следует, по нерадению и презорству к столько великому делу, совершенному для нас Сыном Божиим, для коего Он, будучи Бог, соделался человеком и претерпел крайнее поношение, умерши на кресте, будто злодей.
7. ВСЯКОМУ ХРИСТИАНИНУ ПОТРЕБНО ВОСПРИЯТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ ИЗМЕНЕНИЕ.
Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа никому невозможно спастись, но надобно и научиться слову Истины и познать его. Благо есть научиться слову Истины, и знать его необходимо, но надобно и крещение приять во имя Святой и Живоначальной Троицы, для оживления души. Благо есть крещение приять и чрез него новую жизнь духовную, но надобно, чтоб и чувством ощущена была сия таинственная жизнь, или умное в духе просвещение. Благо есть восприять чувством умное в духе просвещение, но надобно являть и дела света. Благо есть делать дела света, но надобно облечься и во смирение и кротость Христову, для совершенного уподобления Христу. Кто достигнет сего и сделается кроток и смирен сердцем, так как бы это были естественные его расположения, тот несомненно внидет в Царство Небесное и в радость Господа своего.
Впрочем, и все те, которые текут путем Божиим по указанному мною порядку, если случится, что естественная смерть пресечет посреде сие их течение, не будут отогнаны от дверей Царствия Божия, и двери сии не будут затворены пред ними, по беспредельной милости Божией. Но которые не текут таким порядком, тех суетна и вера, если какую имеют во Христа Господа, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и Животворящим Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
ОБЪЯВЛЕНИЕ.
По благословению Его Высокопреосвященства Антония, Архиепископа Западно-Американского и Сан-Францисского,
Летнее Свято-Германовское паломничество
вновь состоится в этом году в праздник прославления прп. Германа, 8, 9 и 10 августа (по н. ст.), в Монастыре прп. Германа Аляскинского, Платина, Калифорния.
После Паломничества будет проведен ряд курсов и лекций по основам Православных Христианских знаний, которые продлятся до воскресенья, 19 августа — праздника Преображения Господня.
Подробности — см. в следующем номере журнала «Православное Слово». Паломничество 1978 года описано в № 84.
___
Новая книга
БРАТСТВА ПРЕПОДОБНОГО ГЕРМАНА АЛЯСКИНСКОГО.
ПРАВОСЛАВИЕ
и религия будущего.
Второе издание,
со значительным новым материалом.
Восемь глав, рассматривающих религиозные явления современности как симптомы «нового религиозного сознания», которое готовит мировую религию будущего – религию антихриста. Такие явления как йога, дзэн, тантра, трансцендентальная медитация, гуру махарадж-джи, харе кришна, НЛО, «харизматическое» движение и «Джонстаун» представлены в контрасте с православным святоотеческим мерилом духовной жизни, которое является единственным ответом на них.
240 страниц. Мягкая обложка. $5.00
Заказывать по адресу:
Братство преподобного Германа Аляскинского
Платина, Калифорния 96076
Православное Слово 85
© Copyright: Публикации Сборники, 2026
Свидетельство о публикации №226102100157
Свидетельство о публикации №226102100157
Рецензии