Трудная проблема сознания Чалмерса

  Трудная проблема сознания — это вопрос о том, почему и каким образом у нас возникает субъективный внутренний опыт (квалиа) при обработке информации мозгом. Эту формулировку в 1995 году популяризировал австралийский философ Дэвид Чалмерс.

 
    Суть проблемы

  «Легкие» проблемы: Объясняют механизмы работы мозга — как мы фокусируем внимание, обрабатываем зрительные сигналы, реагируем на раздражители или интегрируем информацию. Эти задачи сложны для науки, но понятны с точки зрения биологии и нейробиологии.

  «Трудная» проблема: Пытается ответить, почему все эти объективные физические процессы в мозге сопровождаются субъективными переживаниями.

  Основной тупик заключается в том, что объективное описание материи (нейронов, синапсов, электрических сигналов) никак логически не объясняет появление субъективного внутреннего мира.


    Верумическое решение проблемы.

  Как обычно у антиверумов (считающих жизнь несправедливой), Чалмерс создал проблему на ровном месте (споткнулся, преткнулся на ровном месте) из-за недостаточной честности.

  Чалмерс не смог честно признать, что все его действия, как и действия всех живых существ, подчиняются одному общему для всех закону - минимизация страданий при максимизации удовольствий. Проще говоря, все и всегда стремятся к блаженству, при котором страдания равны нулю, а удовольствия стремятся к бесконечности.

  Закон стремления всех живых существ к блаженству подтверждается множеством эмпирических фактов.

  Во-первых, все религиозные люди (а их миллиарды) стремятся в рай, а в раю блаженствуют. Религиозные люди стремятся к блаженству.

  Во-вторых, опыт с крысами, которым в мозг внедрен электрод в область удовольствий, доказывает, что крысы, имея легкую возможность получать удовольствия, до изнеможения нажимают на клавишу для получения удовольствий, забыв про инстинкт самосохранения и продолжения рода (размножения). Стремление к удовольствиям сильнее инстинкта самосохранения и размножения.

  В-третьих, если человек считает, что он находится в безнадежном положении относительно избавления от страданий (серьезная болезнь, душевная травма), то он добровольно прекращает своё существование. Тут действует принцип минимизации страданий. При этом инстинкт самосохранения и размножения перестает работать.

  В-четвертых, есть случаи, когда возникает иллюзия нарушения закона стремления к блаженству, но при глубоком анализе выясняется, что нарушения закона нет. Например, человек приносит себя в жертву ради спасения других людей. Такую жертву может принести только высоконравственный человек, который предпочитает принять меньшие страдания ради избегания больших страданий, например, от угрызений совести или осознания своей трусости, если человек смалодушничает. Такой человек понимает, что если он струсит или предаст ради своего собственного спасения или удовольствия, то всю последующую жизнь он будет мучиться от осознания своей душевной низости. Это нисколько не умаляет достоинство человека, но принцип минимизации страданий действует и в этом случае.


  Итак.

  Все и всегда стремятся минимизировать страдания и максимизировать удовольствия - это цель действия всех живых существ. Все и всегда стремятся к ВЫГОДЕ, которая является не материальной выгодой, а выгодой в чувствах.

  Вот если бы Чалмерс мог честно мыслить и признать своё собственное стремление к блаженству, то в его мозге не возникла бы "трудная проблема сознания" (The hard problem of consciousness) - проблема его собственного сознания.

  Чалмерс бы понял, что чувства - это фундамент бытия, без которого не было бы самого бытия. Чувства - это то, ради чего существует бытие (природа, жизнь, Вселенная).

  А если бы Чалмерс понял, что чувства - это самое главное во Вселенной, то он не задавал бы глупых вопросов, мол, почему существует квалиа (субъективное переживание), и зачем существует квалиа.
 
  Понимая фундаментальность чувствования, Чалмерс бы понял, что Вселенная создана для вечно нарастающего блаженства, и что всё движение Вселенной - это движение ради возможности и гарантии обретения блаженства всеми сознаниями, что обеспечивается абсолютной справедливым устройством Мира (всех возможных вселенных и материальных миров).


  И ведь предпосылки-то к простому пониманию Вселенной всегда лежали на поверхности. Страдания - это ощущается как реальное ПЛОХО, а удовольствия - это реальное ХОРОШО. Из этого прямо следует принцип действия всех живых существ: чтобы сделать себе ХОРОШО и не делать себе ПЛОХО. Это естественный закон, который следует из самой природы чувствования.

  Почему же люди до сих пор не смогли обрести блаженство существования?

  На примере Чалмерса это легко понять. Для обретения блаженства нужна достаточная честность в справедливом мире. В справедливом мире действует принцип "лжецу-ложь", поэтому люди, допускающие ложь в своей бытовой и профессиональной деятельности, не могут иметь истинное знание о реальности. Справедливая реальность будет справедливо обманывать лукавых людей в том, что реальность несправедлива. Лукавые люди обречены иметь ложное знание и считать мироустройство несправедливым.

  А кто имеет фундаментально ложное знание, тот блаженства обрести не сможет, потому что все его действия будут в основном ошибочными, и они будут вести человека не к блаженству, а к конфликтам, к страданиям, к болезням, к старению и разрушению.