Бог как судьба Глава 4

Глава четвёртая. Судьба Вселенной: время, конечность и вечность

1. Вселенная как предмет философского вопроса

Человек живёт внутри мира, но способен поставить вопрос о судьбе мира в целом.

Это удивительное обстоятельство. Мы принадлежим Вселенной, зависим от её законов и не можем выйти за её пределы, чтобы увидеть её со стороны. И всё же человеческая мысль обращается к тому, что превосходит отдельную жизнь, историю человечества и даже существование самой Земли.

Что ожидает Вселенную?

Имеет ли она начало? Имеет ли конец? Является ли её существование временным или вечным? Если мир сотворён Богом, то предполагает ли сотворение также завершение? Или мир может существовать бесконечно, оставаясь зависимым от своего основания?

Эти вопросы принадлежат одновременно философии и космологии, но их содержание различно. Космология исследует устройство и историю наблюдаемой Вселенной, опираясь на математические модели и физические данные. Философия же спрашивает, что означает существование Вселенной как целого и можно ли говорить о её судьбе в метафизическом смысле.

Физическое будущее космоса и его окончательная судьба не обязательно совпадают по смыслу.

Даже если наука установит, каким образом Вселенная изменится в далёком будущем, останется вопрос: почему существует именно такой мир и имеет ли его существование какой-либо окончательный смысл?

Вопрос о судьбе Вселенной поэтому не сводится к прогнозу её физического состояния. Он касается отношения временного бытия к его основанию.

2. Начало и вечность

Понятие начала кажется простым, пока мы говорим об отдельных вещах.

Дом имеет начало строительства. Человек имеет начало жизни. Звезда возникает из определённых физических процессов. Но когда мы говорим о начале Вселенной, возникает особая трудность: само время может быть частью того мира, о начале которого мы спрашиваем.

Если время не существует независимо от Вселенной, то вопрос «что было до начала мира?» может оказаться некорректным. Слово «до» уже предполагает временную последовательность.

Однако отсутствие временного «до» не означает отсутствия философского основания.

Мир может иметь начало во времени, но вопрос о причине его существования остаётся. И если Бог мыслится как основание времени, то Его отношение к миру нельзя представить как действие, совершённое в некоторый предшествующий момент.

Здесь возникает различие между вечностью и бесконечной длительностью.

Бесконечная длительность означает отсутствие временного конца или начала. Вечность же в классической метафизике может пониматься иначе: как способ бытия, не подчинённый последовательности прошлого, настоящего и будущего.

Если Бог вечен в этом смысле, то Он не просто существует очень долго. Его бытие не измеряется временем.

Но можно ли сказать то же самое о Вселенной?

Если Вселенная бесконечна во времени, это ещё не делает её Божественной. Бесконечная длительность не равнозначна абсолютной самостоятельности. Даже мир, не имеющий временного начала, может мыслиться как зависимый от основания своего существования.

Таким образом, вечность мира и вечность Бога — не обязательно одно и то же.

3. Конечность мира и бесконечность основания

Предположим, что Вселенная имеет конечную историю. Она возникла, развивается и однажды достигнет состояния, в котором привычные формы существования исчезнут.

Что это означает для вопроса о Боге как судьбе?

Если мир конечен, то его существование не является абсолютным. Он не содержит в себе гарантии собственной бесконечности. Его бытие ограничено условиями, которые могут изменяться.

Но конечность мира не доказывает конечности бытия вообще.

Из того, что определённая форма существования прекращается, не следует, что прекращается всё существование. Завершение мира, каким мы его знаем, не тождественно абсолютному ничто.

Здесь необходимо различать конец конкретного порядка бытия и исчезновение бытия как такового.

Человеческое мышление часто смешивает эти понятия. Когда мы представляем конец Вселенной, воображение рисует пустоту, тьму или отсутствие пространства. Но даже эти образы предполагают некоторую форму существования: пустое пространство, тёмную среду, нечто, в чём отсутствуют привычные предметы.

Абсолютное ничто не является пустым пространством. Оно не является состоянием, в котором просто исчезли звёзды, планеты и живые существа.

Поэтому вопрос о конце Вселенной не может быть решён одним образом исчезновения.

Если мир завершится, то что именно завершится: его физическая структура, его временная история, его способность к развитию или само существование?

Ответ зависит от того, что мы понимаем под миром.

И здесь философия вновь возвращается к различию между Вселенной как физическим космосом и бытием как более широким основанием существования.

4. Может ли Бог завершить мир?

Если Бог является основанием мира, то можно ли мыслить его завершение как Божественный акт?

В религиозной традиции идея конца мира нередко связана с судом, преображением и окончательным раскрытием смысла истории. Но философское исследование должно различать несколько возможных пониманий завершения.

Первое — прекращение существования мира.

Второе — прекращение определённого порядка мира и переход к иному состоянию.

Третье — завершение истории в смысле достижения цели, при котором существование не уничтожается, а получает окончательное значение.

Эти варианты нельзя объединить без остатка.

Абсолютное прекращение существования означало бы, что мир перестаёт быть. Преображение предполагает сохранение некоторой связи между прежним и новым состоянием. Завершение же как исполнение цели предполагает, что история мира не просто заканчивается, но достигает некоторого смысла.

Если Бог мыслится как источник бытия, то возможность завершения мира не обязательно означает уничтожение творения. Она может предполагать изменение формы существования.

Однако это остаётся метафизической и религиозной гипотезой. Само понятие Бога как основания не позволяет с необходимостью вывести, каким именно образом завершится мир.

Мы можем утверждать зависимость мира от Бога, но не можем на основании одной этой зависимости описать его окончательное состояние.

Вопрос о конце Вселенной поэтому становится вопросом о границах человеческого знания.

5. Судьба космоса и судьба живого

Вселенная не является только совокупностью физических объектов. В ней возникла жизнь, а вместе с жизнью — чувствительность, восприятие, страдание и, наконец, сознание.

Судьба космоса включает судьбу живого мира.

Но можно ли говорить о предназначении природы, если она не обладает человеческим сознанием? Не является ли понятие предназначения исключительно человеческим способом придавать смысл происходящему?

Здесь следует различать цель, которую устанавливает субъект, и смысл, который может быть присущ существованию независимо от человеческого понимания.

Человек способен поставить перед собой цель. Но если мир имеет Божественное основание, то его возможный смысл не обязательно зависит от того, способен ли человек его осознать.

Это не означает, что философия уже доказала наличие такого смысла. Это означает лишь, что отсутствие человеческого понимания не является достаточным основанием для отрицания всякого смысла.

Если природа существует не только ради человека, то её судьба не может быть полностью сведена к человеческой истории.

И тогда вопрос о Божественной справедливости приобретает более широкий характер.

Что означает окончательная справедливость для живых существ, которые не способны осмыслить собственную жизнь? Как соотносится страдание природы с идеей благого основания бытия? Может ли судьба творения включать не только человека, но и всё живое?

Эти вопросы не допускают простого ответа. Но исключить их из философии Бога как судьбы означало бы заранее ограничить понятие творения человеческим существованием.

6. Время и Божественное знание

Судьба Вселенной предполагает вопрос о будущем.

Если мир имеет определённую историю, то существует ли его будущее уже сейчас? Или будущее ещё не определено?

Для человека будущее открыто в той мере, в какой он не знает всех условий и последствий происходящего. Но неизвестность будущего для человека не доказывает, что будущее не имеет никакого основания.

Вместе с тем нельзя автоматически заключать, что Божественное знание будущего означает предопределение каждого события.

Знать — не то же самое, что причинять.

Если Бог знает свободное действие человека, это ещё не означает, что человек совершает его под принуждением. Но и утверждение о Божественном знании не решает само по себе проблему свободы.

Здесь мы сталкиваемся с трудностью, которая возникает из различия между временным сознанием человека и предполагаемым вневременным знанием Бога.

Человек воспринимает события последовательно. Он помнит прошлое, переживает настоящее и ожидает будущего. Если Бог не подчинён времени, то Его отношение к истории не может быть просто человеческим знанием, увеличенным до бесконечности.

Но как именно следует понимать это отношение?

Может ли Бог знать будущее, не превращая его в неизменную необходимость? Может ли история мира быть открытой для свободных существ и одновременно находиться в отношении к Божественному основанию?

Эти вопросы будут иметь решающее значение для дальнейшего исследования провидения и свободы.

7. Судьба Вселенной как открытый вопрос

Мы начали с вопроса о будущем мира и пришли к вопросу о природе бытия.

Это закономерно.

Если Вселенная является всем, что существует физически, то её судьба касается границ физического существования. Но если Бог мыслится как основание бытия, то судьба Вселенной не обязательно исчерпывает судьбу всего сущего.

Можно представить мир, имеющий начало и конец. Можно предположить мир, бесконечный во времени, но зависимый от своего основания. Можно мыслить завершение не как уничтожение, а как преображение.

Ни одна из этих возможностей не становится доказанной лишь потому, что она согласуется с определённым религиозным представлением.

Философская задача состоит в том, чтобы выяснить, какие положения следуют из понятия Бога как первоосновы, а какие требуют дополнительных предпосылок.

Пока мы можем заключить следующее:

Сотворённость мира не обязательно означает его временную конечность.

Временная бесконечность мира не обязательно означает его абсолютную самостоятельность.

Конец физической Вселенной не тождествен абсолютному ничто.

Идея Божественного основания не доказывает заранее установленного хода всех событий.

Но если мир имеет предназначение, то его судьба может быть больше, чем простое физическое завершение.

В этом и заключается центральная трудность: мы способны поставить вопрос об окончательном смысле Вселенной, но не располагаем знанием, которое позволило бы безусловно описать этот смысл.

И потому следующий шаг нашего исследования должен быть направлен к понятию провидения.

Если Бог является судьбой мира, каким образом Его основание и знание соотносятся с происходящими событиями?

Определяет ли Бог историю каждого существа?

Или провидение означает не устранение свободы и случайности, а особое отношение Бога к миру, в котором свобода сохраняет собственную реальность?

С этого вопроса начинается исследование Божественного провидения.