Доктрина Дуализма п. 153

153. «Человек употребляет свой разум на то, чтобы спрашивать: зачем и отчего? – прилагая эти вопросы к жизни своей и жизни мира. И разум же показывает ему, что ответов нет. Делается что-то вроде дурноты, головокружение при этих вопросах. Индейцы на вопрос отчего? говорят: Майя соблазнила Брама, существовавшего в себе, чтобы он сотворил мир, а на вопрос зачем? Не придумывают даже и такого глупого ответа. Никакая религия не придумала, да и ум человека не может придумать ответов на эти вопросы. Что же это значит? А то, что разум человеку не дан на то, чтобы отвечать на эти вопросы, что самое задание таких вопросов означает заблуждение разума» (Толстой Л.Н. ПСС в 90т. - Т. 49. - С. 131).
Тем не менее, в предыдущем параграфе было показано, что ответы на эти вопросы есть. Другое дело, что это не главные вопросы. Главный вопрос – как выйти из колеса сансары. Но раз уж затронута тема этих вопросов, то хочется указать как ещё в древности подверглись критике монистические и пантеистические взгляды адвайта-веданты, в частности концепция майявади, согласно которой в сотворении мира повинна некая иллюзорная сила майя, которая окутала Единый Абсолют, в результате чего Он разделился на Абсолют как таковой (Дух) и на материальный мир.

 «В своё время Рамануджа выдвинул против этого учения ряд более подробных возражений:

Где находится майя? Она не может быть в душе (маяйвади объявляют душу порождением майи); также иллюзия не может быть свойственна истинному Брахману.
Если майя воздействовала на неизменяемый Брахман, то он изменился, то есть перестал быть Брахманом.
Существует ли майя реально? Ведь иллюзия – то, чего нет. Если майя всё же существует реально, как её можно разрушить познанием Брахмана? Процесс познания не устраняет из сферы бытия то, что реально существует.
Последователи адвайта-веданты утверждают, что майя ни реальна, ни нереальна. Рамануджа считал такое высказывание бессмысленным» (Бурба Д. Махатма Лев Толстой. М., 2013. – С. 180 - 181). Более того, это самый настоящий уход от ответа на вопрос.

«Если, согласно другой теории, рассматривать разделение Брахмана на индивидуальные души как лилу, игру Абсолюта, то эта игра окрасится в садомазохистские тона, а поиск освобождения от страданий материального мира становится бессмысленным, о чём писал Толстой в конце 1885 года Н.Н. Страхову: «Мне кажется, что индийцы, Шопенгауэр, мистики и вы делаете ту ошибку, ничем не оправдываемую, что вы признаёте мир внешний, природу, бесцельной фантасмагорией… Иначе гораздо бы проще было и не подневоливать дух этой игре» (Толстой Л.Н. ПСС в 90т. - Т. 63. - С. 313. Цит. по: Бурба Д. Махатма Лев Толстой. М., 2013. – С. 181).

И опять же, если мир игра Абсолюта, то он ответствен за зло, за несовершенство, за ущербность и т.д. Получается, что Абсолют не абсолютный. Но это нонсен. Единственный выход из всех этих тупиков: существует Абсолютное Я (Пуруша, Брахман, Плерома, Нирвана, Бог, СверхБог – название не имеет значения) и существует материальный мир (Сансара, Кенома). Между ними нет ничего общего. Каким образом индивидуальная душа (которая одновечно есть и Абсолютное Я) оказывается в сансаре, неизвестно. Да и само по себе это знание не имеет значения. Важно знать каким образом индивилуальной душе покинуть сансару. Сказано об этом уже много, но сделано мало. Данная работа не есть руководство к действию, в лучшем случае лишь стимуляция действия. Данная работа ставит задачу утверждение дуалистического мировоззрения.