Люди называют это Дао

из цикла "Заметки прохожего - случайные черты Ю-ВАзии"

Согласно древнему преданию, во времена смут и неразберихи, когда Поднебесная погрузилась в хаос, а сердца людей отдалились друг от друга, один мудрец отправился на запад верхом на зелёном быке. Перед уходом он оставил людям небольшую книгу — всего чуть более пяти тысяч иероглифов, но заключённая в ней мудрость была глубока и безбрежна, словно океан. Это и есть «Дао дэ цзин».

В книге сказано: «Дао, которое можно выразить словами, не есть вечное Дао».

На первый взгляд эта фраза кажется противоречивой, но именно в ней скрыт самый глубокий смысл учения Дао. Ведь Дао изначально бесформенно и незримо. Если его можно полностью выразить словами, значит, это уже не Дао. Оно подобно ветру на вершине горы: никто не видит его очертаний, но каждое движение трав и деревьев происходит благодаря ему. Оно подобно потоку воды в глубоком ущелье: никто не видит его силы, но с течением времени вода способна источить даже твёрдый камень.

Таково и Дао. Его нельзя увидеть, нельзя схватить руками, но оно присутствует в каждом изменении, происходящем в мире.

Люди обычно гонятся за тем, что имеет видимую форму: славой, богатством, положением в обществе, победами и поражениями, превосходством и отставанием. Но чем сильнее человек пытается всё это удержать, тем больше теряет душевный покой. Чем больше он стремится всё контролировать, тем дальше отдаляется от внутренней свободы. Ведь он пытается ухватиться за ветви и листья, забывая о корнях.
   Дао и есть эти корни.

В «Дао дэ цзин» есть такие слова: «Дао рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождают Три, а Три рождают всё сущее». Из Дао возникает Одно, из Одного — Два, из Двух — Три, а из Трёх — всё многообразие мира. Из небытия рождается бытие, из Единого возникает бесчисленное множество форм. Небо и Земля, инь и ян, человек и все существа — всё рождается из Дао и в конечном счёте возвращается к Дао.
Лишь постигнув это, человек осознаёт, что он не является центром Вселенной, а представляет собой лишь малую часть великого потока природы.

Пока человек цепляется за своё «я», он продолжает бороться. Когда же он освобождается от привязанностей и цепляний, его ум естественным образом обретает покой.
Тот, кто не понимает Дао, привык добиваться всего силой. Он хочет быть быстрее других, выше других, постоянно стремится удержать то, что ему не принадлежит. Но чем больше он старается, тем сильнее устаёт. Чем ожесточённее борется за своё, тем больше теряет.

Тот, кто понимает Дао, живёт иначе. Он знает, что вода всегда течёт вниз, поэтому не соперничает за высокое положение. Он понимает, что у Неба и Земли есть свои законы и время для их осуществления, поэтому не пытается насильно вмешиваться в естественный ход вещей. Он знает, что у всего сущего есть свои причины, связи и условия возникновения, поэтому не ропщет и не жалуется.

Древние говорили: «Знающий меру довольствуется тем, что имеет». Знать меру — значит быть богатым. Человек, понимающий Дао, вовсе не обязательно тот, у кого ничего нет. Это тот, кто не позволяет принадлежащим ему вещам становиться своими оковами. Есть — хорошо, нет — тоже ничего страшного. Ум остаётся безмятежным и не зависит от внешних обстоятельств.

Дао не учит человека становиться выше других. Оно лишь учит его возвращаться к Сути. В жизни самое трудное — не победить других, а победить самого себя. Потому что никакого реального "себя" никогда и не было в Безначальном.

      Фото: Мастер-целитель СуФу Намтонг (вьет. Тхиен = Дао + чань) с русскими пациентами (Нячанг). Текст записан с его слов (из бесед за чаем). СуФу не пишет книг, по утрам он беседует с пришедшими. Кто-то включает микрофон и записывает, фотографирует. Потом переводит и выкладывает в интернет с фотографией, отсылает ссылку Суфу и получает ответ:

"Это то, что Учитель думал и делал с того времени, как узнал о практике, и до сегодняшнего дня, — то, что даёт право передавать это тем, кто учится практике и помогает людям. Это всего лишь внешняя оболочка. Что касается хорошей учёбы — это та Чёрная книга, которую Учитель передал тебе.
Дхарма не передаётся легко. Учителю не по пути [неудобно/несподручно]. Дхарма всех дхарм спасает лишь тех, у кого есть кармическая связь [предрасположенность]"