Трансцендентное сознание

(начало пока еще в редакции чуть позже поставлю)

Понятие термина «трансцендентное»

В современности термин «трансцендентное» трактуют в том числе как «непознаваемое» или «непознаваемое материальными средствами». В целом же термин «трансцендентное» означает «то, что находится вне этого мира». Данный термин стал широко известен в западном обществе в первую очередь благодаря И. Канту. Говоря о непознаваемости трансцендентного, Кант, тем не менее, написал немало трудов, посвящённых трансцендентному, основываясь именно на разуме. Формально отрицая последовательную познаваемость трансцендентного, на практике Кант стремился обосновать свои взгляды отнюдь не верой, а разумом. Позже термин «трансцендентное» был взят и в некоторые религии, как аналог слова «духовное». Например, это сделал восточный богослов и реформатор религии Кедарнатх Датта, впервые использовавший данный термин в 1880 году в одной из своих работ. Он считал, что истинная религия должна включать в себя рациональное мышление, логику, современные научные данные, факты, а также ввёл в свои труды понятие «трансцендентное» и утверждал познаваемость трансцендентного.

В любом случае трансцендентная наука не использует слово «трансцендентный» для выражения непостижимости. Также и в целом сегодня это слово широко используется для обозначения смысла «принципиально другая природа», который сам по себе непостижимости не предполагает. В итоге термин «трансцендентный»  не указывает на непознаваемость. Трансцендентная, высшая природа является и нашей сущностью, иначе, например, каким образом мы предполагаем, что существует принципиально другой мир?

Поэтому, в силу многих объективных причин было бы неразумно утверждать, что Трансцендентность, или Бог, непознаваема. Если бы Абсолют был непознаваем, то и материя была бы непознаваема, поскольку она является Его экспансией. Понять Бога сложно, мы не будем спорить с этим. Однако Абсолют вполне можно познавать, сначала косвенно, через изучение материи, и затем прямо, посредством изучения трансцендентного знания, и практики.

Трансцендентная наука

Истинное знание не может быть основано на вере, или на слепом принятии его авторитетности. Трансцендентная наука предполагает, что любое её положение можно понять, доказать и проверить на практике.

Изучая трансцендентную науку, можно понять, например, что существует только одна Бесконечность. Две Бесконечности невозможны, поскольку взаимоисключали бы друг друга. Также мы повсюду видим формы и качества, следовательно и у истоков мира находится Тот, кто имеет форму и качества. Но Он, являющийся источником всего существующего, должен иметь высшую вечную форму и совершенные качества.

Также какова причина возникновения у нас ума и разума? Если бы их не было в источнике вселенной, откуда бы они взялись у нас? Можно допустить, что ум и разум являются производной развития химических элементов. Но даже подобный вариант указывает на наличие данных качеств в Первопричине. И в этом случае Первопричина должна содержать в себе прототипы ума и разума и алгоритм их будущего развития.

Безличное бытие, не имеющее в себе никаких качеств, не может создать качества, иначе его нельзя назвать безличным. Если Безличное создаёт какие-то качества, значит Безличное содержит в себе эти качества и безличным не является. Безличное также не может иметь в себе мотив к созданию материального мира. Иногда считают, что причиной мира является Пустота (шунья). Но Пустота, по определению, вообще не может быть проявлена и не может быть обнаружена.

Таким образом, существование Бога как личности вполне доказывается. Однако при этом надо понять, что Бог – не обычная личность и не является человеком. Можно привести десятки доказательств для всех положений данной книги, и доказательный подход принципиально лучше, чем бездоказательная вера.

Знание как истинное благо

Общественная или религиозная мораль не всегда способна дать реальное решение конкретных проблем. Универсальная мораль, истинные представления о хорошем и плохом, может возникнуть только из трансцендентного знания. По факту, без такого знания, люди не могут создать мораль, которая была бы благом для всех. Люди не могут создать мораль вне эгоизма, а эгоизм любого вида будет противоречить универсальной морали.

Единственное, что способно объединить всех, это идея существования Высшей Истины. Хотя, например, идеи развития и справедливости тоже благоприятны. Такие идеи являются следствием стремления всех к вечности и счастью. Когда страна идёт по пути закона и порядка, это вполне соответствует и высшим целям.

Благом является всё, что ведёт к развитию знания, а зло – всё то, что уводит от развития знания. Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, ребёнка учат, что существует добро и зло, и это очень верно. Ребёнка учат на простых примерах, но таким образом в его сознании закладываются общие представления о добре и зле. Затем, подрастая, человек учится уже более тонко различать данные понятия. Распространяемая сейчас в мире концепция относительности истины, и в частности концепция относительности добра и зла, является деструктивной и постепенно разрушает общество. Если люди считают, что нет добра и зла, что всё относительно, это приводит к росту порочности, и в государстве усиливается хаос и увеличивается количество преступлений.

Три современных заблуждения

Сейчас есть три основных деструктивных концепции: 1) что хорошее и плохое относительно, 2) что истина относительна (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными. Далее разберём эти концепции подробнее.

Итак, одни утверждают, что добро и зло относительны и что невозможно определить для всех, что такое добро и что такое зло. При поверхностном взгляде благо или вред действительно могут выглядеть относительно. Например, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие. Однако эта относительность находится в строгих рамках. Никто ведь не питается, скажем, песком? Если же добро и зло полностью относительны и, следовательно, как устойчивые категории не существуют, то почему бы не начать есть песок? Идея полной относительности искусственно вводится в общество, с тем чтобы получить полную свободу для любых действий. Однако такая свобода затем становится причиной конфликтов и деградации. Люди, исповедующие относительность добра и зла, считают себя очень умными, только вот питаться песком почему-то избегают.

Другие говорят, что истина относительна, поскольку с разных точек зрения факты выглядят по-разному. Аргументируя свою позицию, они приводят пример, как трое слепых ощупывали слона, каждый какую-то из частей его тела. Один трогал хобот слона, другой – ногу, третий – хвост. Затем каждый на основе своего восприятия сделал вывод, что такое слон. И у слепых получилось три совершенно разных варианта. Только слон, – это всё равно слон. Ограниченный опыт восприятия слона не делает слона кем-то другим. Увеличивая же и совершенствуя наш опыт, мы вполне можем понять, каков слон. Люди могут по-разному воспринимать мир, однако сам мир объективен. Мир – это вполне конкретная сущность, и в нём есть однозначные законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину. Познание же истины – это развитие по-настоящему научного знания и поиск источника всего существующего.

Есть много локальных истин, но Абсолютная Истина одна. Источник всего один, так же как и каждый из нас как отражение Абсолюта, тоже одна личность. Материальные чувства несовершенны, тем не менее, если разные люди изучают мир и занимаются трансцендентной практикой, в итоге они придут к одной и той же истине. Чувства несовершенны, однако, последовательно изучая мир, его законы и явления, любой и каждый придёт к одной и той же истине. В целом не настолько важно совершенство чувств. Понять, что всё существующее имеет один источник, что этот источник имеет качества и так далее, не столь и трудно.

И, наконец, третьи утверждают, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, а остальное – не реально. Эти люди похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что везде в мире наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако сам такой подход не ведёт к успеху.

Все три описанные выше концепции являются разновидностями невежества. Это невежество необходимо постепенно рассеять с помощью изучения и обсуждения книги «Трансцендентное сознание».

Знание – основа всего

Если мы рассматриваем Бога как Личность, то помощь от Бога – это в основном знание. Иногда судьба или Бог помогает в тяжёлой ситуации, но без обучения подобная помощь мало что меняет. На самом деле, Бог помогает давая знание, а внешние дела менее важны. Каждый является вечным сознанием, тогда как внешняя жизнь всегда переменчива и преходяща. Какое сознание человек развивает, такова будет и его дальнейшая судьба. Даже под натиском больших трудностей знающий человек будет в порядке. С помощью развития трансцендентного знания в итоге можно достичь высшего мира, достичь высшего предназначения.

Каждый, кто родился в материальном мире, сначала находится в невежестве. Чтобы выйти из состояния невежества, человек должен учиться. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение трансцендентной науке. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Также и религия – это в первую очередь знание и просвещение людей, а не храмы и обряды.

С одной стороны, существование каких-то религиозных организаций благоприятно, с другой стороны, религиозные организации нередко становятся препятствием на пути знания. Сегодня религиозные организации зачастую наполнены ложными идеями, а не обучением трансцендентной науке. В нынешний век появилось много обмана. Потому в основном не стоит находиться в какой-либо религиозной организации или принимать учителем религиозного материалиста, ищущего денег и славы. Истинный путь – это изучение книг, содержащих трансцендентное знание, и затем регулярное объяснение истины другим людям. Объясняя истину другим, человек и сам всё лучше понимает её. Таков основной процесс.

Вечность сознания и реинкарнация

Сознание вечно, однако внутри материи каждый находится в цикле рождения и смерти. Когда тело становится непригодно и живое существо умирает, сознание (личность) покидает это тело. Потом это же сознание-душа получает новое тело – так рождается новое живое существо. Данный принцип касается всех живых существ, не только людей, но и животных, растений, бактерий. У людей сознание проявлено больше, а, например, у животных сознания меньше. Однако животные тоже едят, спят и имеют семьи. У животных есть своё мышление и свой язык. Из этих фактов можно понять, что и животные тоже обладают сознанием.

Наше тело всё время меняется, но как личность мы остаёмся теми же самыми. Идут годы, мы взрослеем или стареем, тем не менее другой личностью при этом не становимся. Человек рождается, потом проходит 20–40 лет, однако у него по-прежнему то же самое имя и ощущает он себя тем же, кем он был в детстве, просто более взрослым. Все химические элементы тела за это время были полностью заменены на новые. Тогда что же находится в теле, из-за чего мы считаем себя всё той же конкретной личностью? Это наше сознание.

В момент смерти сознание выходит из одного тела и идёт в следующее. Сейчас мы родились кем-то, но мы уже были кем-то в прошлом. Люди рождаются с определёнными склонностями или даже с уже готовыми навыками – всё это результат прошлой жизни. Например, кто-то может быстро проявить талант учёного или писателя, поскольку в прошлом он был занят подобной деятельностью.

Сердце каждого, работая, совершает миллионы циклов, никакие химические реакции не смогли бы поддержать такую интенсивную работу сердца. Просто посчитайте, сколько нужно энергии на движение тела, работу сердца, пищеварение и другие функции. Затем вычислите, может ли взяться столько энергии из воздуха, воды и еды. Батарейка в игрушке может работать несколько недель. Но что должна быть за батарейка, которая смогла бы работать десятками лет и обеспечивать столь сложные процессы тела? А ведь такие «батарейки» находятся во всех живых существах. Например, птицы могут пролетать тысячи километров, но разве можно получить необходимый для этого объём энергии из горсти семян? Это обычные, ясные факты.

Имеет ли Бог форму

Каждый из нас является трансцендентным сознанием. Человек может сначала узнать об этом теоретически, а далее уже понять или увидеть это практически. Изучение этой возвышенной науки начинается с познания Вечности (Нирваны, Брахмана, Дао) и себя как частицы этой Вечности. Заканчивается же изучение познанием Личности Бога – наиболее высокого, сложного и многогранного аспекта Абсолютной Истины.

Многие думают, что Бог не имеет формы, что форма Бога придумана, а бесконечность – это только что-то безличное. Поскольку любая известная нам форма материальна, то люди делают вывод, что антиформа – это безличный Дух. С такой точки зрения Бог не может иметь тела, поскольку тело – всегда материя, или всегда то, что ограничено. Имперсоналисты, приверженцы концепции безличного Бога, считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой (последнее частично является правдой). Однако Бог имеет качества. Только Его качества не материальные, а трансцендентные. 

Абсолют содержит в Себе всё – материальные качества, отсутствие любых качеств (имперсональную Вечность) и трансцендентные качества. При этом трансцендентные качества являются прообразом материальных качеств. Разница в том, что трансцендентные качества вечны, а материальные качества временны. Материя тоже вечна, но она всё время меняет форму (включая условное исчезновение вселенной и затем снова её творение, появление). В то же время фактическая вечность материи указывает на её первоисточник – на вечный мир. Когда душа, находясь внутри временной материи, хочет иметь вечное материальное тело, исполнить подобное невозможно. Тем не менее как таковая душа, или сознание, уже вечна, нам лишь надо понять себя, свою истинную природу и затем понять Высшую природу.

Те, кто считают Абсолютную Истину безличной, отчасти правы, такой аспект Бога существует. Тем не менее было бы недальновидно отрицать, что существует и личностный аспект Абсолютной Истины. Сейчас мы находимся в материальных телах, и с точки зрения материального тела мы – временные материальные личности. Бог же – вечная Личность. Бог имеет трансцендентную форму, которая при этом безгранична. Форма (внешняя ограниченность) и безграничность проявлены в Боге одновременно, таковы естественные качества Абсолюта.

Абсолют также может иметь любые формы, и Он – высший источник всех форм. Душа является частью, или частичкой, Бога и изначально находится в трансцендентном мире. Когда же душа хочет считать себя независимой и равной Богу, она спускается в мир материи, чтобы, действуя самостоятельно, попытаться создать свой собственный мир. Находясь в материи, души, очевидно, стремятся к безграничности в своей силе, чувствах, способностях, богатстве и так далее. Подобные стремления ясно указывают на то, что эти качества естественны для души и что они так же должны быть и у Бога.

Градация материи

Исполняя желания душ, Абсолют создаёт творение (как духовное, так и материальное). Делает Он это посредством комбинирования ограниченности и безграничности, в различных вариантах. Так возникает весь спектр внешних форм и качеств, необходимых для жизни и восприятия. Сам Бог совершенен. Творя же, Он исполняет желания душ, и, поскольку эти желания несовершенны, в творении возникает феномен несовершенства и градация. Данный момент несложно понять, потому что мы видим градацию, в том числе градацию на нашей планете.

На нашей планете есть разные места с разной средой обитания и разными живыми существами. Аналогично и во вселенной есть разные места с разными условиями жизни и разными существами. Люди на Земле живут в основном в достаточно тёплом климате и дышат воздухом. Но на Земле есть и живые существа, которые обитают в сильном холоде или глубоко под водой. Разные типы тел имеют разное устройство, приспособленное к разным условиям жизни. Души обитают везде – на земле, в воде, в воздухе и даже в огне. И в зависимости от условий обитания они имеют соответствующее материальное тело. В нашем теле системообразующим элементом является вода. Соответственно, и воспринимаем мы аналогичные нам формы жизни, построенные на тех же принципах. Мы не можем жить, например, в огне или на Солнце, но это не значит, что там нет живых существ. Просто их материальные тела отличаются от наших.

Существование множества форм жизни указывает на то, что источник всего тоже обладает формой. Существование законов, гармоничное и точное устройство мира и существование разума указывают на то, что источник всего тоже разумен. Абсолютная Истина безлична, но одновременно она и Личность. Абсолют суть всё существующее, поэтому Он имеет все качества.

Может ли безличное создавать формы?

Те, кто считают, что Бог безличен, говорят, что Бога невозможно описать и что об этом нет смысла рассуждать. Что нужна лишь безмолвная медитация на Вселенский Разум или на Пустоту. Такая медитация – тоже хорошо, однако Бог имеет качества, и Он в том числе Личность. Почему Бог должен быть ограничен и существовать лишь как Безличное или Пустота? И мы с вами ведь тоже личности, а не пустота.

Те, кто считают Абсолют только безличным, нередко говорят, что материя является иллюзией. Тогда мы спрашиваем их: «Зачем Безличному создавать иллюзию?» Безличное не имеет качеств и, соответственно, не имеет мотивов. Значит у него не может быть мотива создавать иллюзию. Также Безличное не имеет и мотива помещать души в этот мир материальных качеств. Если Безличное вечно и изначально, тогда все души должны вечно находится в нём, а не рождаться в материи.

Концепция Безличного не даёт ответа, зачем создан этот временный мир и зачем тут находятся души. Кто-то может сказать, что души совершенствуются в материи. Однако если Безличное вечно и совершенно, тогда и души должны быть таковы. Что может совершенствовать бесконечный безличный Дух, попадая в мир иллюзорных качеств? Вечный совершенный Дух не может быть обусловлен и не должен получать материальное тело. У имперсоналистов нет ответа, зачем Высшему Разуму создавать временный мир, помещая туда душу.

На это нам могут возразить, что, если Бог является Личностью и совершенен, в таком случае души тоже должны быть совершенны. И следовательно, душам нечего совершенствовать внутри материи и незачем приходить сюда. Ответ в том, что души приходят в материю не совершенствоваться, а потому что хотят имитировать Бога, хотят строить свой собственный мир. Души хотят показать себя выдающимися, что мы видим каждый день и повсюду. Поэтому Абсолют создаёт материальный мир, где такое желание можно попытаться осуществить. Каковы бы ни были наши планы, перед нами открыты все пути, в том числе и путь отрицания Бога. Бог никого не заставляет признавать Его существование, Он не навязывает Себя.

Зачем создаётся невежество

Невежество, или отсутствие памяти о прошлом и отсутствие знания, даёт возможность создавать своё, узнавать что-то новое и «покорять мир». Однако из-за невежества люди также обманывают, заблуждаются и так далее. Из-за невежества люди совершают и много негативных действий, и соответственно, порождают много негативных последствий. Без невежества было бы невозможно, например, делать открытия и что-то изобретать, но в то же время невежество создаёт и много проблем. Вне невежества душа могла бы знать или иметь всё, что хочет. Только вне невежества материи душа знает Бога, а зная Бога, невозможно господствовать самому. Невежество нужно и для того, чтобы душа могла исповедовать любую философию, любые идеи.

Таким образом, для исполнения желаний душ создаётся невежество, оно скрывает истину и Бога. Поскольку у душ есть желание единолично господствовать, доминировать, Бог исполняет и его. На это скажут: зачем исполнять желания, если они плохие? Однако иначе исчезнет свобода души. К тому же, у душ есть не только плохие желания, но и хорошие. Так Бог открывает душам все пути: и пути вверх, и пути вниз. Всё это является условием свободы душ, которой они хотят.

Понимание безличного аспекта Бога – это начальный уровень трансцендентного познания. Оно может быть как показателем продвижения, так и препятствием в дальнейшем развитии знания. Людям нравится безличность, потому что она ни к чему их не обязывает. Признание безличности единственным свойством Абсолюта, даёт повод к любой философии и выдумкам, поскольку все качества (то есть не безличное) в таком случае считаются иллюзорными. Или, наоборот, абсолютизированное понимание безличности может не подразумевать никакой философии, все философии при подобном подходе объявляются временными или ложными. Однако медитация на Безличное неестественна, поскольку чувства активны. У личности есть внутренняя потребность использовать чувства – видеть, слышать, воспринимать формы и качества, поэтому остановить чувства сложно. Так происходит, потому что душа имеет форму и Бог имеет форму. Наличие трансцендентных качеств как принцип выше, чем безличное бытие. Тем не менее безличный аспект Бога тоже существует, мы не отрицаем его.

Доказательство реинкарнации

Сейчас, как правило, уже все слышали про реинкарнацию, только в основном никто серьёзно не воспринимает её. Обычно люди думают, что реинкарнация – это про будущие жизни. Однако это лишь часть понимания, потому что и перед нынешним рождением мы где-то жили. Например, близнецы имеют практически одинаковые тела, тем не менее у них может быть разный характер и разные наклонности. Братья и сёстры рождаются от одних родителей и обычно воспитываются в одной и той же среде, при этом могут быть совершенно разными как личности. Данные факты указывают на опыт прошлых жизней.

Что касается будущей жизни, то она даётся не случайным образом. Как минимум  потому, что случайности как таковой вообще не существует. Например, в науке в целом один из главных принципов – принцип причинности, согласно которому у каждого действия есть своё следствие. Также в физике есть закон, согласно которому сила действия равна силе противодействия. Этот закон, по сути, частный случай принципа причинности, но сформулированный для грубой материи. Далее, есть теория вероятности. Уже самим фактом своего существования законы вероятности указывают на то, что случайностей не бывает. Если бы события были в самом деле случайны, то вероятность их возникновения невозможно было бы оценить никаким образом.

Наконец, наш повседневный опыт подтверждает, что от действий человека зависит его будущее. В частности, если человек учится в школе и институте, потом он может получить хорошую работу. Или, если люди на работе добросовестно выполняют свои обязанности, они могут создать много различных вещей. Иначе говоря, ни хорошая работа, ни вещи не появляются случайно. Если бы мир возник случайно, тогда случайность господствовала бы повсюду. Существование законов было бы невозможно и каждое действие давало бы случайный результат. Однако по факту происходит как раз обратное. И чтобы получить что-то или достичь чего-то, нужно действовать целенаправленно. Это так, потому что и весь мир был создан на основании законов и целенаправленно.

Разница между религий и трансцендентным знанием

Религия и знание о трансцендентном, как мы уже писали, это в большинстве случаев не одно и то же. Нужно отличать религию как организацию и социальный институт и религию как знание. Например, известный русский писатель Н. Г. Чернышевский (1828–1889) вырос в религиозной семье. Его отец и дед были священниками. Сам Чернышевский учился какое-то время в семинарии, однако позже оставил её и поступил на философский факультет Санкт-Петербургского университета. К слову, получить образование в чём-то лучше, чем следовать церковным догмам. Важный момент, что Чернышевский имел в основе своих размышлений научный подход, религия же как организация не смогла дать ему достаточно аргументов о существовании Бога. Также религия как организация смущала Чернышевского своей системой чинов и подобным. В частности, он пишет: «Моя ошибка в моей маленькой трактации о иезуитах состояла в том, что я забыл упомянуть: никакая корпорация [религиозная организация] никогда не служила бескорыстно никакому делу; всякая корпорация всегда ставила выше всяких своих практических стремлений на чужую пользу и выше всяких своих теоретических убеждений собственные интересы» (Из письма от 11 апреля 1877).

В итоге Чернышевский фактически оставил официальную религию, в определённой степени внешне став атеистом. Однако при этом он продолжил поиск истины. За всю жизнь Чернышевский так и не расстался с размышлениями о Боге. Этот вывод можно сделать, в частности, из исследования В. К. Кантора, российского учёного, доктора философских наук, автора одной из самых известных книг о жизни и философии Чернышевского. Также последними словами Чернышевского, которые он сказал перед смертью, были: «Странное дело – в этой книге ни разу не упоминается о Боге».

То, что Чернышевский отверг религию как организацию, это в чём-то вполне естественно. Аналогично поступил Альберт Эйнштейн и другие разумные люди. Однако, например, Эйнштейн, отвергая внешнюю религию, не отвергал высшее начало вселенной. Более того, Эйнштейн считал «космическое религиозное чувство» основанием всей науки. И мы в этой книге не говорим о религии как организации или социальном институте. Мы не пытаемся создать религию в таком смысле, мы говорим о религии как науке, о научном подходе.

Факты, логика и опыт

В своих рассуждениях и выводах мы опираемся на факты, логику и практический опыт. Например, вселенная имеет устройство, что указывает на создателя и на разум. Это аналогично тому, как, видя различные устройства, машину или компьютер, мы понимаем, что кто-то создал их. Или ещё один факт: наше Солнце возникло гораздо позже вселенной, примерно через девять миллиардов лет после момента её возникновения. Отсюда понятно, что солнце не могло появиться как следствие так называемого «Большого взрыва», а появилось в силу каких-то более сложных процессов.

Всё, что имеет начало, имеет и конец. Хотя материя в своей сути вечна, формы материи по факту временны. Все, кто рождаются, живут какое-то время и затем умирают. Но проблема здесь не только в смерти, проблема в следующей жизни. Поэтому надо изучать трансцендентную науку и вести себя соответственно, чтобы дальше можно было возвыситься.

Забвение прошлого

Иногда люди спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней возникает из-за нашего желания стать счастливыми. В прошлом у нас было примерно то же самое, что и сейчас. И если бы личность помнила даже десяток своих жизней, она бы ясно понимала, что в этой жизни будет, как и раньше.

«Умрёшь — начнёшь опять сначала
И повторится всё, как встарь:
Ночь, ледяная рябь канала,
Аптека, улица, фонарь».

«Аптека, улица, фонарь», эта картина является символом обыденности, унылости и обречённости.  Однако новое рождение без памяти о том, что было в прошлых рождениях, даёт надежду на что-то новое и лучшее. Новое рождение как бы открывает перед душой весь мир, «полный тайн и великих возможностей».

Тем не менее такая недолговечная жизнь имеет и свою ценность. В первую очередь временная жизнь ценна с точки зрения развития высшего знания и накопления трансцендентного опыта посреди ледяного мрака материи.

Начало развития знания

В материальном мире постоянно меняются внешние условия, поэтому счастье и страдания тоже переменчивы, они приходят и уходят. Когда человек не попадает под влияние таких вр;менных явлений, он может познать свою трансцендентную природу. Сознание вечно, мы и есть души, частички великой Вечности. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому иногда нам кажется, что всё хорошо, а в другое время мы думаем, что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою трансцендентную природу. Постепенно он становится всё более просветлён и проявляет больше разума.

Минимальная цель человеческого существования – достижение освобождения, или достижение трансцендентного мира. Однако стремление к освобождению не означает отказа от всего материального. Человек может быть социально активен, просто при этом он развивает знание. Бог нигде не говорит отречься от мира или отказаться от деятельности. Он говорит, что нужно продолжать действовать и в то же время учиться. Одна и та же деятельность может выполняться в разном сознании. И когда человек просветлён, он, безусловно, будет более эффективен в любой деятельности. Знание наполняет, оно делает человека успешным или даже талантливым.

Отречение не требуется

В целом материальная деятельность не имеет большого смысла, поскольку временна. Тем не менее в развитии трансцендентного знания даже вр;менная деятельность имеет ценность. Многие хотят отречься от мира, считая это проявлением духовности. Однако лучше продолжать действовать в соответствии со своим текущим положением, а внешнее отречение ненужно и ложно. Обычно религия ассоциируется с уходом от мира, но истинная религия не предполагает такой формы отречения. Мы продолжаем работать, учиться, иметь семью, только при этом важно развивать знание.

В то же время надо отдавать себе отчёт, что наши возможности не безграничны. Мы стремимся к успеху, но не всё зависит от наших стараний. Люди не могут сами исполнить все свои желания. Отсюда очевидно, что существует и какая-то высшая сила над всем существующим. Если бы это было не так, тогда все люди были бы успешны во всех своих начинаниях. Успех в работе, в творчестве или в политике зависит и от каких-то превосходящих нас сил. Мы не говорим сейчас о Боге, поскольку в высшем смысле Бог не имеет отношения к делам внутри материи.

Души хотят достичь чего-то сами, они и делают сами. Бог учит трансцендентной науке, а переменчивость материи и планы людей носят по сравнению с этим локальный характер. Суть в том, что материальный мир – готовый механизм, где всё происходит на основании законов (в итоге – с уже известным результатом). Тем не менее трансцендентное знание всё равно помогает людям в любой сфере. Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми и нынешними поступками человека. Однако исполнение желаний не так важно. Важно понять цель жизни, осознать высшую природу, что и ведёт к освобождению.

Иллюзорность материи

Можно ли назвать существующим то, что, возникнув, затем навсегда исчезнет? Материальный мир реален, а его иллюзорность заключается в его временности. В таком смысле иногда говорят, что материя иллюзорна. Основа этого мира – Вечность, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во вр;менном мире, потому и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность тела и того, что их окружает.

Однако всем надо понять, что в этом мире преобладает рост беспорядка. Вселенная одновременно и развивается, и стареет. На то, что во вселенной происходит рост энтропии, рост хаоса, указывают в том числе законы физики. Как любое тело рождается, какое-то время растёт (развивается) и затем стареет, точно так же существует и вселенная в целом. Вселенная имела начало, следовательно, она будет иметь и конец. Тем не менее материальная энергия в своей сути вечна, что указывает на вечный источник вселенной. Сочетание временности и вечности во вселенной возникает, потому что, создав вселенную, вечный источник создал вр;менное явление. Вселенная временна в силу несовершенных желаний душ и для обеспечения равного господства душ. Если бы каждый во вселенной был вечен, то, например, одна душа в вечном теле в итоге могла бы захватить власть над всеми. Временность не даёт возможности абсолютного господства внутри материи. Временность возникает из-за желаний душ, и она уравнивает возможности всех живых существ, что справедливо.

Временность осуществляет и ещё множество функций. Следующий важный момент состоит в том, что временность материи подталкивает нас думать. Возможно, в будущем человечество достигнет небывалых высот в своём материальном развитии, однако нас в то время на планете уже не будет. Отсюда вполне логично спросить: «Почему я не могу исполнить все свои желания в нынешней жизни? Откуда во мне берутся неисполнимые в материи желания и где они могут быть исполнены?» При этом никто не хочет стареть, болеть и умирать. Поскольку для души это неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и понимания, потому что для души, для вечного сознания, органично находиться именно в такой атмосфере.

Неразрушимая энергия пронизывает всё существующее

Трансцендентная энергия пронизывает всю вселенную и пронизывает собой наше тело. Когда сознание человека очищается от влияния материальной деятельности и ложных концепций, личность видит или ощущает себя как трансцендентную душу. Поскольку трансцендентное присутствует в теле, в теле происходят различные жизненные процессы. По факту только трансцендентное поддерживает всё тело. Без трансцендентного, или сознания, никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять обмен веществ.

Душа, или индивидуальное сознание, находится в сердце. Благодаря нематериальной энергии сердце может перекачивать кровь миллионами циклов. Сердце или любой другой орган, равно как и всё тело в совокупности, – это просто конструкция из химических элементов, которая сама по себе не дееспособна. Так же как, например, искусственное сердце само по себе не дееспособно. Иногда люди спрашивают: «А что происходит с душой, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее она не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом. Поскольку душа, или сознание, принципиально иной природы.

Сознание вечно

Как мы уже писали выше, душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде. Живые существа обитают в земле, в воде, в космосе, в огне. Просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому наше тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях.

Сознание-душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа, например, видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть и ощущать всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей. В частности, когда человек может видеть скрытый текст руками. Локализация души в теле носит временный характер. Душа, или сознание, вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек мог бы с удовольствием получать бесконечные впечатления, но тело и ум требуют перерыва, чтобы отдохнуть.

Когда личность начинает постигать свою трансцендентную природу, она становится вдохновлена великолепной перспективой – безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Многие считают, что душа является выдумкой или предметом веры. Однако любой может понять все эти вещи логически и на фактах и далее достичь непосредственного трансцендентного восприятия, с помощью последовательной регулярной практики. Когда мы развиваем знание и регулярно занимаемся просвещением других, наше трансцендентное сознание постепенно пробуждается. Так человек может осознать высшую природу.

Материальные тела временны

Душа, или трансцендентное сознание, неуничтожима, бессмертна и в высшем смысле неизмерима. Однако это не повод к оправданию насилия ради корыстных интересов. Любой вид насилия позже будет подвергнут исследованию и суду. Даже если государство в каких-то случаях не может исполнить функцию наказания за насилие, существуют высшие законы справедливости, уйти от которых невозможно.

Иногда религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом. Или что их насилие под флагом религии осуществляется во имя Бога. Но в большинстве случаев подобные мысли есть порождение тьмы, и этим людям придётся отвечать за свои поступки. Например, большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой религиозной подоплёки. Религиозные войны в основном возникают из-за материальных интересов сторон и лишь прикрываются религией. В то же время религия не означает и полного пацифизма. Например, для поддержания порядка в стране и в других случаях какое-то насилие необходимо. Смирение не означает пассивности и соглашательства со всеми. Смирение – это также и развитие разума. Если человек разумен, он может понять, когда насилие оправдано, а когда недопустимо.

Тела создаются не нами

С трансцендентной точки зрения душа не действует в материальном мире. Материальный мир можно сравнить с магазином, в котором выставлено на продажу много разных автомобилей, где автомобили подобны нашим телам. Рождаясь, душа как бы покупает одну из машин и садится в неё. Но автомобиль является готовым механизмом, отличным от человека, и точно так же тело – это готовый механизм, отличный от сознания.

Купив машину, человек должен ездить в ней по правилам дорожного движения, иначе его оштрафуют или будет авария. Так же и душа, находясь в теле, должна действовать в соответствии с законами материального мира, иначе придётся получать ответную реакцию. Человек покупает ту или иную машину в соответствии с тем, сколько у него денег. Подобным же образом сознание-душа получает тело в соответствии с совокупностью своих прошлых поступков. При этом, находясь в теле, личность снова совершает поступки и так снова формирует своё будущее.

В то же время машина создана не тем, кто её купил. Таким же образом и материальное тело создано не душой, она просто получила его. При этом и машина, и тело имеют определённое устройство и определённые возможности. Машина двигается в соответствии со своим устройством, но человек, находясь в машине и отождествляя себя с машиной, считает, что он едет сам. Аналогично думает и обусловленная душа. Находясь в конкретном теле, сознание-душа действует посредством этого тела, пронизывая его собой. При этом душа отождествляет себя с телом и считает, что деятельность тела исходит из неё самой. Однако, хотя душа, или сознание, находится в теле и даёт ему импульс жизни, тело двигается и действует в соответствии со своим природным устройством. Мы можем управлять телом, но только в определённых, достаточно узких рамках. Каждому стоит понять это, поскольку таков разумный подход. Признавая свою подконтрольность, человек не уменьшает свои возможности, а увеличивает их, потому что более адекватно воспринимает реальность.

Индивидуальное сознание не рождается и не умирает

В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в трансцендентном мире всё вечно. Вечностью являются не только вечные духовные объекты, вечность – это также та «материя», из которой состоит весь духовный мир. Есть три качества трансцендентной природы: вечность, знание и счастье. Всё внутри трансцендентного мира вечно и состоит из вечности, имеет форму и качества, а восприятие форм и качеств рождает счастье.

Как и у Бога, у сознания-души нет начала существования. Тем не менее душа в какой-то момент проявляет себя. Индивидуальное сознание или душа нерождённая, и в то же время она имеет момент появления. Это истинно, поскольку, хотя душа и вечна, но она не является Богом. Душа является производной Бога. Изначально и вечно существует только один Бог или Абсолют. Душа является сущностью Бога, которая затем проявляется как отделённая от Него личность. Поэтому, хотя душа вечна, у неё есть момент появления.

Если же считать, что душа не появляется, тогда возникает целый ряд нестыковок. Во-первых, в таком случае получается, что душа вечно существует рядом с Богом, по факту не имея источника. Во-вторых, если души не появляются, значит появление/проявление новых душ невозможно. Отсутствие принципа возникновения существенно ограничивает разнообразие трансцендентного мира и также указывает на ограниченность способностей Бога. Более того, тогда выходит, что количество душ должно быть конечным, что противоречит бесконечной природе Абсолюта. Если же количество душ бесконечно, это подразумевает и постоянный рост числа душ, то есть постоянно должны проявляться новые души.

Понятие бесконечности

Понятие «бесконечность» подразумевает существование ничем не ограниченного количества объектов, качеств, форм, что предполагает и постоянный рост их количества. Также бесконечность подразумевает и видоизменение (что не всегда указывает на развитие), и другие свойства. В то же время, если что-то создаётся, оно должно иметь возможность и исчезать. Иначе говоря, в Бесконечности (Вечности) все известные нам явления существуют одновременно. Соответственно, и душа должна одновременно существовать вечно и иметь возможность появления. Душа также должна иметь возможность исчезновения, достижения состояния непроявленности, например, в форме слияния с безличной Вечностью. Души не обязаны исчезать, и в основном никто из душ не исчезает, но принцип, или возможность, исчезновения существует.

Возможность условного исчезновения души в Вечности (когда душа считает Бога безличным, себя считает Богом и сливается с Абсолютом) тоже указывает на то, что душа была в какой-то момент проявлена. Если бы душа как индивидуальность существовала безначально, тогда и слияние её с Вечностью было бы невозможно. Если не было начала появления индивидуальности, значит не может быть и конца, однако душа может войти в Вечность и снова скрыть свою индивидуальность. Иначе говоря, все души когда-то появились из Бога. Они не существуют рядом с Богом безначально, как вторые Боги, не имеющие источника.

Также Бог творит, создаёт что-то новое, и создание подразумевает начало. Трансцендентный мир динамичен, он не состоит из одних вечных застывших форм. В трансцендентном мире постоянно возникают новые и новые духовные миры с новыми и новыми душами. Все эти души вечны, как и Бог, но в отличие от Бога они имеют начало отделённого бытия. Бог создаёт трансцендентные миры, а души делают выбор между ними. Иногда о душе говорят, что она атомарная (мельчайшая неделимая) частичка. Имеется в виду, что Бог является всем существующим, а душа, хотя и обладает в духовном мире не атомарным телом, но по своей сути всегда атомарна.

Возникновение нового является одним из принципов, лежащих в основе бытия Бесконечности. Для нас бесконечность существования – это в том числе отсутствие начала, но Абсолютная Истина содержит в Себе всё, и духовное возникновение тоже. Мы знаем материальное, ограниченное возникновение, однако есть и духовное возникновение. Для нас начало и конец означают ограниченность. На самом же деле бесконечность по факту своей всеобъемлемости должна включать в себя: вечное начало, вечное существование и вечный конец. Абсолютная Истина содержит в Себе все противоположности, и то, как эти противоположности проявляются, мы рассмотрим позже.

Таким образом, каждая душа, истинное «я» каждого, имеет начало, момент проявления, но в то же время существует вечно. Души не возникают из небытия. Души существуют вечно как часть сущности Бога, просто в какой-то момент они проявляют себя внешне. Бог бесконечен, бесконечно и количество душ, исходящих из Него.

Вечность (Нирвана, Дао, Брахман)

Понимание Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас – трансцендентная душа, и каждый из нас вечен. Когда человек осознаёт себя, он начинает воспринимать как собственную вечность, так и глобальную Вечность. Он ощущает себя вечной душой, вечным сознанием, и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе он ограничен, но ум может погрузиться в Вечность. Тогда личность воспринимает Вечность непосредственно. По сути, любые ощущения материального счастья являются лишь бледным отражением счастья великой Вечности. Когда же человек сосредотачивается на душе, на трансцендентном, он начинает прямо воспринимать этот начальный аспект Бога. Вечность (Нирвана, Брахман, Дао) есть лишь начало знания. Более высокий аспект проявляется уже во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по трансцендентному пути осознания Бога, становится удовлетворён. Он также постепенно обретает полное принципиальное знание всего существующего, освобождаясь от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы покрыты ей и не можем ясно понимать происходящее. Вместе с развитием знания появляется и свобода. Знание и свобода связаны между собой.

Формирование будущего

В течение всей жизни, совершая поступки и развивая желания, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет снова рождаться в материи. Если же человек решил достичь высшего мира, ему необходимо прикладывать усилия к этому и посвятить этому свою жизнь. Как человек мыслит и поступает, таким и будет его будущее. Бог даёт знание, но будущее человека зависит от самого человека. Люди, которые ищут высшее, поднимаются выше, те же, кто низменны, идут вниз. Это и закономерно, и справедливо.

В материи господствует распад, рост энтропии. Поэтому, чтобы поддерживать в хорошем состоянии любую вещь, будь то дом или собственное тело, необходимо прикладывать усилия. В материи всё разрушается естественным образом, а на поддержание требуются силы и время. Точно так же и, чтобы развиваться духовно, необходима целенаправленная деятельность. Те, кто не пытаются возвыситься, не имеют интереса к истине и проживают свою жизнь низменно, идут вниз, в животные формы. Чтобы получать какие-то общие впечатления от окружающего, питаться и спать, нет необходимости рождаться человеком. Всё это можно делать в любой другой форме жизни. Человеческая жизнь имеет иное предназначение, тратить её только на исполнение примитивных желаний является большой ошибкой и глупостью.

Существует закон причин и следствий, поэтому любая деятельность имеет последствия. Поскольку на возникновение последствий нужно время, причём в каких-то случаях долгое время, то получение части последствий происходит уже после смерти. Вокруг нас существует огромное количество низших форм жизни, но откуда взялись все эти живые существа? Эволюция означает, что души из низших форм жизни постепенно переходят в человеческую форму жизни. Инволюция же означает, что находящиеся в человеческом теле души, если ведут себя подобно животным, падают в животные и более низкие формы жизни. Это логика и факты. Действуя порочным образом, люди деградируют уже в течение нынешней жизни. Но и далее, если душа продолжает действовать порочно, она продолжит своё падение, получая соответствующее тело.

К сожалению, в современном мире люди всё больше склонны развлекаться и мало интересуются истиной. Добро для них – то, что приятно, а злом они считают неприятное. Однако не всегда приятное является добром, а неприятное – злом. Например, учиться не всегда приятно, тем не менее обучение является добром и благом.

Введением и поддержанием в обществе представлений о добре и зле должна заниматься религия. Но сейчас религии в основном стали формализованы. Они перестали отвечать на главные вопросы жизни, заменив знание верой и культом. Естественно, что разумные люди не принимают такие религии, предпочитая им науку. Истинная же религия является знанием. Бог создал этот мир и также объяснил, в различных мировых писаниях, ключевые положения, касающиеся устройства мира, существования в материальном мире и освобождения из него.

Всепроникающая душа

Тело уязвимо, но душа, или сознание, вечна. Имея вр;менное тело, каждый человек, тем не менее, мечтает о вечности, в разной форме. Это прямо указывает на вечную природу сознания-души. Все люди стремятся к вечности, к продолжению себя. Люди стремятся к хорошему будущему индивидуально и как общество в целом. Откуда берутся такие желания? Поэтому, устраивая свои дела, было бы недальновидно упускать из виду вечность души и трансцендентную практику.

Иногда душу называют всепроникающей. То, что душа вечна и неразрушима, это в чём-то привычно и понятно, но почему атомарная частичка должна быть всепроникающей? Как мы знаем, всепроникающим является Бог, Он присутствует везде, в любой точке творения. Что же касается души, то она может развивать любое знание или жить в любом месте трансцендентного мира и мира материи. То есть душа является всепроникающей в таком смысле. В то же время в своём высшем положении душа действительно всепроникающа. Хотя по сути душа атомарна, но Бог не создаёт душу как атом, душа создаётся полноценным партнёром, фактически равным Богу. Душа не может стать Богом, тем не менее в особых отношениях с Богом трансцендентная душа может проявлять все Его качества.

В целом высшее равенство души и Бога вполне естественно и очевидно. Поскольку Бог является всемогущим, то нет никаких препятствий к тому, чтобы Он создал душу равной Себе. Также у Бога нет ни одной причины создавать душу, например, беспомощной и ущербной. У Бога нет желания создавать душу беспомощной, а затем «одаривать» её благами и показывать Себя её повелителем. Подобная ситуация возникает гораздо ниже и является следствием деятельности души, а не желанием Бога. Бог начинает доминировать, когда души делают слишком много ошибок.

Например, за маленькими детьми нужен присмотр, потому что они могут наделать глупостей. Соответственно, когда душа делает глупости, в таком случае Бог берёт на Себя роль доминирующего. Но всё это происходит на более низких духовных уровнях. Изначально душа создаётся идентичной Богу. Затем часть душ по своему желанию спускаются ниже (стремясь увеличить свою индивидуальную жизнь), и тогда Бог, соответственно, действует по отношению к ним как доминирующий. Те же, кто хотят полностью избавиться от контроля Бога, спускаются ещё ниже. Такие души входят в мир материи, где Бог для них становится непроявлен. В этой ситуации души начинают получать плоды собственных действий, посредством материальной природы.

Процесс создания душ

Вообще не так сложно описать все основные уровни трансцендентного мира, опираясь на анализ основных желаний душ. К тому же материя вполне ясно указывает на желание души доминировать как на преобладающее. В материальном мире доминирование души – главное порочное качество. Однако надо понять, что материальный мир является отражением трансцендентного мира, его перевёрнутым подобием. Следовательно, такое качество души, как желание доминировать, в материи является отражением, перевёрнутым подобием высшего доминирования Бога и душ в их высшем положении.

Бог создаёт как душу, так и Свои полные личные экспансии, каждая из которых прямо является Им Самим. Затем полные экспансии продолжают творение бесконечного количества трансцендентных душ. Если говорить более точно, то души не формируются Богом (что противоречит понятию индивидуальности), души сами проявляют Себя. Бог не создает индивидуальность душ, хотя и является их источником, индивидуальность проявляют сами души, по своему желанию.

Абсолют существует как высшая Личность, но и души – это тоже личности, они имеют индивидуальность и свободу. Некоторые говорят, что совокупность всех душ образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, поскольку мы частицы Бога, в таком смысле мы едины с Ним. Однако Бог на бесконечность больше, чем все души, взятые вместе. Маленькой в своей сути душе иногда не нравится, что Бог превосходит её. В связи с этим нам стоит понять, что Бог, будучи всемогущим и самодостаточным, не заинтересован в том, чтобы подчинить нас. Бог не имеет интереса и к тому, чтобы все раболепствовали перед Ним.

Бог не стремится подчинить нас

Религии зачастую хотят подчинения людей, однако Бог выше подобных желаний. Бог дал нам материальный мир, и дал нам возможность познания и развития. Бог также Сам лично никого не наказывает, различные проблемы являются следствием поступков самих душ. Многие критикуют Бога просто из-за непонимания. Люди сначала сами создают какие-то ложные представления о Боге, а затем критикуют Его, руководствуясь этими ложными представлениями. Подобная критика не имеет реального основания и возникает вследствие неверных идей. Бог не посылает души в материю и не наказывает их. И хотя души уходят в материю сами, тем не менее Бог помогает им, периодически приходя сюда и давая знание. Чтобы души могли существовать в этом мире с минимальными потерями, а в идеале – смогли понять объективную бессмысленность такой жизни и вернулись обратно в трансцендентный мир.

Иногда люди говорят, что если Бог всемогущий, тогда почему бы Ему не наладить нашу жизнь, убрать из неё проблемы? Но мы хотим свободы. И также часть людей хотят нарушать законы, считая это правильным. Нарушение законов и создаёт проблемы. Например, данная книга, «Трансцендентное сознание», даёт много объяснений и хороших советов, и кто-то примет их, но другие отвергнут. Если же начать налаживать жизнь людей извне, тогда нужно было бы силой заставить всех принять эти советы. Хотят ли люди такого развития событий? Потому Бог не вмешивается и не ограничивает свободную волю людей.

Зачем душа входит в материю

Хотя в мире материи душа невидима материальным зрением, её можно видеть духовным зрением. Душа непостижима для материальных чувств и ума, но её вполне можно постичь трансцендентным разумом. Душа как часть Вечности есть атомарная сияющая частичка, единая с великой Вечностью. Однако в мире трансцендентных форм душа имеет трансцендентное, духовное тело. Когда личность восстанавливает свои отношения с Богом, она воспринимает Его, в том числе даже находясь внутри материи. Всё это проявляется через развитие знания о Боге.

Некоторые говорят, что душа не может упасть из трансцендентного мира, поскольку там всё приносит счастье. Однако дело не в счастье, а в желании души господствовать. Желание доминирования может превосходить желание счастья, что мы видим практически, на множестве примеров. В духовном мире невозможно единоличное доминирование души. Душа падает, когда хочет действовать независимо от Бога. В трансцендентном мире душа могущественна и обладает множеством возможностей. И некоторые души начинают думать, что могут исполнить роль Бога, контролируя какую-то из материальных вселенных. Так душа входит в материю, блистая собой. Ответ в том, что душа, являясь экспансией Бога, имеет в себе склонность к доминированию, так же как и Сам Бог. И если у души эта склонность растёт, Бог предоставляет ей возможность жить в материи, где Сам Он становится скрыт.

Душа входит сначала в рай (на высшие планеты), в какой-то конкретной вселенной. Затем, как правило, совершая ошибки, и в силу закона причин и следствий, душа постепенно падает вниз, внутри этой вселенной. Здесь важно понять, что Бог не посылает души в материальный мир и не творит души внутри материального мира. В этом нет никакой необходимости, и это было бы несправедливо. Бог, безусловно, не творит души в материи, в царстве невежества.

Материальный мир незначителен, и жизнь души в нём является частным случаем вечной жизни. Практически все души находятся в трансцендентном мире, никогда не падая. Однако среди всех душ есть единицы, кто по своему желанию входят в материю. Входят единицы, но духовный мир бесконечен, поэтому количество падающих в материю душ в итоге тоже бесконечно. Почти все упавшие в материю навечно остаются в ней (отвергнув возможность трансцендентного развития). Те же немногие, кто, упав, в итоге возвращаются обратно в духовный мир, больше никогда не падают в материю, поскольку имеют негативный опыт жизни здесь.

Все эти положения содержатся в данной книге, и в то же время каждое из них можно доказать и увидеть в реальной жизни. Каждое описываемое положение проявлено в окружающей нас действительности. Вечность души, стремление к счастью, временность всего, изменения тела и прочие положения вполне очевидны. Люди не принимают их не потому, что не видят, а потому, что не хотят соглашаться с ними. Когда человек ищет собственного господства и доминирования, ему не нравится идея Бога. Многим не нравится и идея вечной жизни, и они хотят в будущем исчезнуть. К слову сказать, такие желания тоже исполняются, и со временем эти души исчезают, скрываются на дне вселенной. Если же человек старается разобраться, он вполне может понять все положения этой книги, «Трансцендентное сознание», с помощью логики и личных наблюдений, то есть следуя научному подходу.

Материалистичные идеи о душе

Материалистичная концепция души или личности может быть представлена в двух вариантах. Первый вариант: личность считается временной, то есть возникающей в момент рождения и исчезающей в момент смерти. Второй вариант: личность считается вечной, признаётся, что она получает тело при рождении и уходит в другое тело в момент смерти, но в то же время утверждается, что она находится в материальном мире вечно.

На самом деле душа, как таковая, являясь вечной, не рождается и не умирает. Но даже если это было бы не так, то по большому счёту всё равно нет причин для беспокойства. Допустим, душа живёт один раз. Если душа, или личность, живёт один раз, это значит, что она появляется не понятно откуда и не имеет никакого прошлого. (При этом её тело почему-то сразу обладает определёнными качествами, что противоречит существующим в материальном мире законам). Затем личность развивается, строит множество планов, порождает множество идей, что-то из задуманного даже успевает исполнить, тем не менее в итоге просто исчезает. Вся деятельность души в таком случае не имеет никакого смысла. Следовательно, и переживать нет никакой необходимости. При подобном подходе получается, что как исчезают все люди вокруг нас, исчезнет и весь мир, не принеся своим существованием никому никакого блага. Соответственно, и развитие цивилизации с этой точки зрения тоже не имеет смысла.

Если же считать, что душа бесконечно рождается и умирает, в таком случае рождения и смерти происходят вечно и принципиально ничего не меняют. Если душа вечно находится в круговороте рождений и смертей, что может изменить одна локальная смерть? Реально же проблема для души, находящейся в материальном мире, не в самой смерти как таковой, а в том, что будет после смерти.

В итоге, завершая разбор материалистичных концепций души, необходимо сказать, что на самом деле рождение и смерть неестественны для души. И, конечно же, душе лучше попытаться достичь трансцендентного мира, где всё вечно.

Временная вселенная

Вселенная имеет начало существования, следовательно, она имеет и конец существования, то есть временна. Если же считать, что не только вселенная временна, но и все души, находящиеся в ней, временны, тогда атеистам нет смысла бороться с идеей Бога. Безусловно, если какие-то религии обманывают людей, тогда противостояние этим религиям имеет некоторое практическое основание. Мы и сами критикуем подобные религии. Однако наличие материалистичных религий не указывает на то, что Бога не существует. К тому же, материалистичными религии делают люди, а не Бог. Мир материи даёт свободу каждому, и люди, используя эту свободу, в том числе искажают религии. На самом же деле есть много фактов, говорящих о существовании трансцендентной души и Бога. И отвергать их – это не слишком разумный подход.

Каждый хочет продолжать жить и быть счастливым. Уже только один этот факт опровергает идею единственности жизни. Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, что указывает на три качества души. Что бы ни делала личность в материальном мире, конечная цель её действий – знание, впечатления и вечное  счастье. Но настоящее счастье приходит только через трансцендентное развитие.

До создания всё существует в непроявленном виде

Любое творение, как материальное, так и духовное, изначально существует в Боге. Являясь Абсолютной Истиной, Бог содержит в Себе все бесконечные варианты любых творений. Следовательно, что бы ни создавалось, оно уже существовало в Боге до этого, но в непроявленном виде. Далее творение проявляется и существует вечно или, как вариант, снова входит в Бога, в скрытое состояние. Говоря более прямо: ничто не может быть ни создано, ни уничтожено. Это и означает вечность. Однако в то же время всё появляется из Бога и, как частный случай, может снова скрываться, или исчезать в Боге. Точно так же и сознание людей: оно содержит в себе всевозможные формы, а затем люди воплощают эти формы в виде различных предметов, делают исследования, занимаются творчеством, мечтают, и подобное.

Хотя Бог в первую очередь создал трансцендентный мир, но для нас сначала важно понять бытие материального мира. Материальные вселенные создаются, существуют какое-то время и затем разрушаются. Далее идёт промежуток времени, когда вселенных в проявленном виде не существует, и затем они снова создаются. Когда вселенная уничтожается, все обусловленные души входят в тело гигантской космической формы Бога и погружаются в сон (Бога при этом они не воспринимают). Затем, когда вселенная снова творится, эти души входят во вселенную и занимают там то же положение, в каком они находились в момент уничтожения вселенной. Снова получив тело, души действуют дальше, продолжая перерождаться.

Поскольку есть космический сон душ (сон в промежутке между существованием вселенных), то внутри вселенной тоже есть сон, но локальный. Поскольку есть глобальное уничтожение (уничтожение вселенной), то внутри вселенной тоже есть уничтожение, локальное, уничтожение каждого тела. Также, когда души меняют свои тела, то создаётся впечатление, что живые существа исчезают и появляются. Поскольку появление-исчезновение происходит на уровне вселенной, то, соответственно, это же происходит и на уровне материальных тел живых существ.

Причина создания материального мира

Материальный мир создают для душ, которые хотят имитировать Бога. Трансцендентный мир совершенен, тем не менее некоторые души хотят господствовать сами, они хотят проявить совершенство сами, без Бога. Это и становится причиной создания материального мира, где Бог скрыт. Таким образом, души действуют в материи сами, получая собственные плоды деятельности и сами отвечая за свои поступки. Все души, вошедшие в материальный мир, стремятся имитировать Бога и занять высшее положение, главенствовать над другими, но все они находятся в равных условиях и равны перед законами, управляющими вселенной.

Бог создал мир в целом, однако своё положение в нём души формируют сами. Бог не имеет к этому отношения. Когда личность понимает бессмысленность жизни в материи, она начинает следовать принципу развития знания и в итоге может вернуться в трансцендентный мир.

Разумные люди вполне могут понять, что вечность должна существовать хотя бы потому, что все мечтают о ней. Например, часть людей хотят построить общество справедливости и всеобщего процветания. Далее, сколько времени должно существовать такое общество? Видимо, лучше, чтобы оно существовало вечно? Или, скажем, сколько времени должна развиваться наука? Как выглядит вариант, когда наука развивается тысячу лет и затем ей приходит конец? Или – сколько должно жить человечество? Имея столько желаний и идей, связанных с вечным, как можно отвергать принцип вечности? Люди прямо или косвенно всегда думают о вечности, поскольку как сознание каждый вечен. Есть немало тех, кто отвергают религию или отвергают непонятного им Бога, но стремление к вечности, справедливости и счастью как было, так и остаётся в каждом. Даже идея, что в момент смерти личность навсегда исчезает, связана с представлением о вечности. Понятие вечности глобально, поскольку Вечность – основа всего бытия, включая материальный мир.

Всё сказанное выше не требует веры. В это, конечно, можно верить, но разумным людям лучше понять всё, опираясь на факты. Главный импульс жизни душ в материи – показать себя и действовать независимо, в соответствии со своими идеями. Иногда люди внешне принимают религию, однако внутренне живут в основном всё равно так же, как и до принятия. Откровенно говоря, сейчас практически все религии не следуют принципу знания. Когда религии отвергают знание, то в итоге они становятся номинальными.

Несовершенная деятельность душ внутри материи приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество последствий ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается. Затем вселенные творятся заново, чтобы начать всё с начала и чтобы души снова могли эксплуатировать их. Это касается материального мира, это же касается и материального тела каждого – тело изнашивается из-за ошибок и неверных поступков, затем происходит смена старого тела на новое.

Развитие знания важнее видения

Есть те, кто видят трансцендентное или душу прямо. Другие понимают, что такое душа, – на основе мышления. Третьи слушают о трансцендентном, обсуждают душу или читают о ней. Таковы три основных процесса познания. Четвёртая категория людей – это те, кто не могут или не хотят понять душу, слушая-читая или думая о ней. Среди же всех методов развития знания главными являются слушание-чтение и размышление. В высшем смысле более важно чтение, размышление, обсуждение и объяснение знания другим. Это является сутью трансцендентной практики. Знание всегда более всеобъемлюще, чем духовное видение. Даже прямое видение Бога не сравнится с процессом развития знания. Только через развитие знания, можно понять наиболее высокие аспекты Бога.

Души живут повсюду

Что касается пребывания душ в материальном мире, то всё пространство вселенной наполнено трансцендентными душами, находящимися в различных телах. Так же, как и на нашей планете: куда бы мы ни посмотрели, везде есть живые существа – в воздухе, в воде, внутри планеты и на поверхности. Везде живут большие и маленькие живые существа, или даже мельчайшие, например бактерии и вирусы. Если бы мы могли видеть души, то увидели бы, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь оболочка, покрывающая собой часть бесконечного пространства Вечности.

Как мы уже сказали выше, души живут не только на нашей планете, но и на других планетах, и в космосе. Душа может обитать где угодно, а тела живых существ формируются на основе различных вариантов химических соединений. На нашей планете – одна ситуация, и тела состоят из одного набора материальных элементов. На другой планете – другая ситуация, и тела формируются из другого набора элементов. Поэтому то, что нам кажется пустынным и безжизненным, на самом деле наполнено жизнью, но в телах иного рода.

Душа активна, и, находясь в материальном мире, она хочет творить, создавать что-то, несущее ей счастье. Это вечное желание красоты, любви и счастья «разбивается» о незыблемые законы материального мира. Будучи незначительной, душа в том числе совершает ошибки и получает обратно результат и своих ошибочных действий. Все последствия приходят по законам  материальной природы, в этом нет прямого участия Бога. В итоге негативные последствия тоже имеют смысл, поскольку так душа может понять своё зависимое положение и принципиальную невозможность реального счастья во временном мире. Тем не менее наша книга «Трансцендентное сознание» не призывает отвергать материю, она призывает лишь верно действовать внутри материи.

Обладатель материального тела вечен

Осознавая себя, человек постепенно становится удовлетворённым и энергичным. Люди нередко молятся Богу ради каких-то благ или для защиты, но важно развитие знания. Бог может помогать, однако без развития понимания всё это временно и мало что меняет. Допустим, человек попал в сложную ситуацию, молился Богу и Бог помог ему. Далее, получив помощь, этот человек просто продолжает жить своей прежней жизнью. То есть по сути ничего не изменилось. Не имея развитого интереса к Богу, большинство внешне религиозных людей всё равно в итоге деградируют. Бог находится вне материальной природы и, как правило, никого не поощряет материальными благами. Бог лично также никого не наказывает. Иногда к человеку приходит удача, а в другое время человек терпит поражение, но всё это не имеет связи с Богом. Это просто деятельность переменчивой материальной природы.

Бог даёт хорошие советы, в том числе совет не привязываться к временному. Следуя этому совету, человек меньше страдает и становится более эффективен. Можно получить все виды богатств в материи, но подобное не сделает никого по-настоящему счастливым. Люди мечтают о богатстве, однако, когда они получают его, зачастую их проблемы даже увеличиваются. Потому лучше жить скромно и посвящать себя развитию знания. Например, если не иметь лишних вещей, будет меньше времени и сил тратиться на их обслуживание. Таким образом человек становится более независим. В любом случае, богат человек или беден, это неважно. Иногда люди стремятся к известности и славе, но и подобное эфемерно. К тому же, вместе со славой, как правило, приходит и критика.

В итоге надо, оставаясь на своём месте, действовать без привязанности к результату. Важно по-новому взглянуть на мир и понять свою высшую цель. Важно исполнение долга, развитие знания и просвещение других.

Всё создаётся с помощью знания

Главные сражения в борьбе со злом проходят в основном на концептуальном уровне, посредством распространения духовных идей. Также, например, государство формируется идеей, а не экономикой. Сначала идёт идея, создаётся концепция общества, и лишь затем формируется экономика и прочее. Поэтому для создания жизнеспособного государства, и даже для создания передовой цивилизации, достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь.

В современности во всём мире увеличивается хаос, что затрагивает не только государства, но и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. На самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход. Однако неразумные люди переделали религию в веру, тем самым превратив религию в оплот невежества и предрассудков. Поскольку религии отказались от принципа знания, то появилась наука как отдельная от религии сфера деятельности. В целом же, если религия выдвигает на первый план принцип веры, в таком случае отделение науки от религии становится в определённом смысле вполне благоприятным.

В поисках счастья

Все ищут благополучную жизнь, и ищут привлекательную личность – среди мужчин, женщин, учёных, артистов и так далее. Люди сами хотят быть привлекательными, и им нравятся в чём-то превосходящие их привлекательные люди. Это естественные природные наклонности. Некоторые люди признают Бога как самую привлекательную личность, другие – отрицают Бога, но всё равно и они имеют каких-то кумиров.

Отрицание людьми религий и Бога зачастую возникает закономерно, поскольку, отказавшись от знания, религии стали выглядеть непонятно и в итоге – неприглядно. Поэтому сейчас можно учиться трансцендентному знанию вне рамок любой религии-организации. Религия – это в своей сути знание и общение единомышленников. В таком смысле наличие храмов и внешних организаций непринципиально.

Знание и счастье являются вечной основой всего. Поэтому, даже попав в переменчивый материальный мир, живые существа всё равно пытаются достичь счастья. Люди строят планы, которые неизбежно рухнут, и разумный человек должен понять причину, почему так происходит. В любом случае временность, как приговор, висит здесь над всеми и каждым. Существование человечества тоже временно. Но даже если бы человечество было вечным, что это меняет для конкретной души, которая, оставляя тело, теряет все свои личные обретения?

Поскольку в материи доминирует деструктивность, то поддерживать что-либо намного сложнее, чем разрушать. Несчастья могут прийти сами собой, а вот чтобы достичь благополучия, надо упорно трудиться. Поддерживать тело с годами также становится всё сложнее. Разумные люди должны увидеть данные факты. Можно как-то устроиться в жизни, но это не решает проблему временности.

Мир возник не случайно

Бог, являясь источником всего существующего, должен быть привлекательным по определению. Если нас привлекает Его творение, тогда Он тем более должен быть привлекательным. Мы видим незыблемые законы, также мы видим гармоничность всего. Мы видим сложное глобальное устройство и сложное устройство даже самых мельчайших живых существ и явлений. Следовательно, Бог обладает разумом. Все существа и весь мир не могли сложиться из атомов сами собой. Есть десятки фактов и законы, которые опровергают случайное возникновение мира. Законы физики, теория вероятности, эксперименты в биологии, археологические раскопки, свидетельства древних писаний, достижения других наук указывают на то, что мир создан.

Физика указывает на то, что мир деградирует, а не развивается. Любое тело в материи возникает, формируется, существует какое-то время и затем разрушается, это ясный факт. Не надо заканчивать два института, чтобы понять, что любая форма появляется, существует и позже разрушается. Соответственно, и вся вселенная подчинена данному принципу. Далее, из теории вероятности следует, что никаких случайностей не существует. Если мир возник случайно, тогда и внутри него должны быть случайности, но их нет. Теория вероятности также доказывает, что за время жизни вселенной случайно не могла сложиться даже одна молекула. Эксперименты в биологии говорят о том, что все изменения видов находятся в строгих рамках и одна форма жизни не может стать другой формой жизни. Археологические раскопки подтверждают выводы экспериментов биологии: найти последовательные цепочки переходных форм хотя бы основных видов живых существ так и не удалось (а ведь подобных форм должны быть сотни и тысячи). Это значит, что виды не могли эволюционировать друг из друга и были созданы. И древние писания тоже указывают на возникновение мира в результате творения.

Мир был создан

То, что мир создан, доказать вовсе не сложно. Считать же, что создания мира не было и что в будущем человечество достигнет невероятного развития, просто наивно. Развитие возможно, но если отвергать разумное начало вселенной, что тогда получится в итоге? Ставя во главу всего случайность, как можно говорить о закономерном развитии? Когда люди отвергают Высший Разум, затем и их деятельность становится не слишком разумна.

Также религия и духовная жизнь должны опираться на разум, а не на веру во что-то невнятное. Богу не нужны богатые подношения или обряды. Важно лишь развиваться, стремиться понять истину нам самим и помогать в этом другим. Какая-то вера возможна вначале, но ставить веру во главу всей религии – деструктивно. Религии, утверждающие примат веры, в любом случае не выстоят. К тому же, если Абсолют создал весь мир и если Бог обладает всем знанием, тогда речи о вере быть не может.

Важно знание, а не внешняя религия

Как мы уже писали выше, надо различать религию как знание о Боге и религию как социальный институт. Истинная религия – это знание о Боге, религия же как социальный институт – это в своей сути просто общественная организация. Причём религии как организации, зачастую не слишком следуют своим собственным писаниям. Нередко бывает так, что религиозные организации создаются, а позже люди, склонные к доминированию, становятся озабочены тем, чтобы получить в них какие-то должности. Или религиозные организации создаются с благими целями, но затем акцент переходит на заработок денег. В современности религии как организации постепенно изживают себя. Мы не против существования религий в такой форме, но описанное выше является практическим фактом. Религии как организации из-за своей отделённости от знания теряют влияние в обществе и всё больше отходят на задний план. Сутью же истинной религии является развитие знания, общение с единомышленниками и бескорыстное просвещение других.

Для истинной религии не нужна собственность, должности и сбор пожертвований. Истинная религия существует на уровне знания и понимания. Истинная религия – это наука, и если люди действительно хотят наладить свою жизнь, тогда нужно обучение. Общество процветает, когда люди образованы и культурны. Никакие внешние блага не сделают жизнь счастливой, если общество не образовано и не культурно. Религия означает понимание высших ценностей и развитие разума. Если же человек понимает высшие ценности и развивает разум, только в этом случае он и становится настоящим человеком. А религиозные люди, которые не признают ничего, кроме своей религии, действуют на основе слепой веры или своего узкого кругозора. Такие верующие исповедуют, по сути, не религию, а собственную значимость, что противоположно основному принципу духовной жизни.

Так или иначе, мы не создаём никакую внешнюю религию, наша деятельность направлена на просвещение людей. Мы не против внешних религий, но это не наш подход. В том числе мы не хотим смешиваться с религиями-организациями, поскольку не видим их плодотворными. Создание каких-либо религиозных организаций в основном неэффективно, что мы видим и практически. Если один знающий человек помогает другому человеку развивать знание и если таких людей становится больше, то это и меняет всё общество. Даже один знающий человек может вести к благополучию целую страну. Всегда важны знающие люди. В политике, в творчестве, в управлении государством важны знающие лидеры, именно они формируют общество. Цель религии как раз и заключается в том, чтобы просвещать людей и вносить в любые слои общества знание и разум.

Понятие веры

Также и для трансцендентного развития в первую очередь необходимо знание. Что касается веры, то в писаниях под верой чаще всего подразумевается убеждённость, основанная на знании и опыте. Под верой также может подразумеваться преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу и подобное. В таком смысле вера – это по своей сути преданность. Название же «вера» в большинстве случаев условно, потому что в современном понимании оно обозначает в основном «слепую веру», «бездоказательную уверенность в чём-либо» и аналогичное. Но никакое авторитетное писание не учит слепой вере и фанатизму. На самом деле слепая вера и невозможна. Люди обычно выбирают религию не слепо, а на основе своего понимания и своих личных предпочтений. Люди принимают религию, исходя, например, из местных традиций, своих собственных интересов, внутренних установок и прочего. Практически никто не принимает религию «на веру», то есть не имея каких-либо конкретных оснований.

Более-менее серьёзное принятие религии всегда предваряется некоторым исследованием, обнаружением каких-то фактов и опытом. Например, человек может почувствовать в храме духовный подъём и назвать своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт человека – переживание внутреннего подъёма. Люди обычно и называют верой непосредственный духовный опыт, однако в прямом смысле это не является верой. Нередко, когда люди говорят: «Я верю», это означает: «Я чувствую счастье, вдохновение». То есть подразумевается не некая абстрактная вера, а непосредственные эмоции и опыт, которые человек проживает.

Четыре ступени развития

Бог периодически приходит в этот мир Сам или посылает Своих представителей. Но, чтобы не беспокоить людей и не нарушать главный принцип материи – отсутствие Бога, приходя, в основном Бог ведёт Себя как обычный человек. Тем не менее не так сложно понять, что конкретная личность является Богом (одной из экспансий Бога), в частности по тому знанию, которое она даёт. Бог создал всё, затем Он всё принципиально описывает. Такие описания не требуют веры, их можно понять, используя логику, и применять на практике.

Например, существует четыре типа деятельности людей: (1) обычная работа, труд; (2) развитие знания; (3) сочетание действий и знания в стремлении к какой-либо высшей цели; и (4) преданность. Каждый где-то трудится, имеет какое-то знание, делает направленные усилия, и каждый кому-то или чему-то предан. Люди могут быть преданы семье или государству, или какой-то идее, или им нравятся какие-то учёные, артисты и так далее. Работа основана на физическом теле, знание – на уме и разуме, направленная деятельность – на сочетании знания и усилий тела, а преданность – на высших ценностях человека.

Эти четыре типа деятельности естественным образом являются основой четырёх ступеней развития (четыре типа йоги). Соответственно, каждый метод имеет научное обоснование и все они созданы научным образом. Сначала человек должен упорядочить работу и жизнь, затем развивать знание. Развивая знание, каждый через некоторое время может начать следовать принципу повторения имён Абсолюта и просвещения других. И в итоге посредством разума развивать преданность Высшей Истине. Кого человеку лучше принять как свой идеал? Высшую Истину. Самое лучшее – это стремиться познать Высшую Истину, сделать её целью своей жизни.

Понимание Бога

Люди могут по-разному понимать Бога. Одни привлекаются Его величием, другие – красотой, третьи – какими-то другими качествами. Являясь Абсолютной Истиной, Бог содержит в Себе все качества, тем не менее человек может делать акцент и на каком-либо одном из них. Положение Бога не столь сложно понять – являясь абсолютным, Бог не имеет узких, корыстных интересов. Обладая всеми возможностями, Бог не имеет и обычных человеческих привязанностей. Однако в целях обучения Бог, приходя сюда, показывает те или другие возвышенные привязанности. Например, мы привыкли, что счастье заключено в дружбе и любви. В таком случае Бог может показывать возвышенный пример этих видов отношений, чтобы затем учить нас ещё более высокому знанию.

Стоит понять, что религия – это в первую очередь знание, а не вера, обряды или храмы. У Бога нет интересов внутри материи, Ему не нужны богатство, земли или войны. В будущем на планете возникнут большие проблемы, поскольку начнут заканчиваться запасы нефти, железа и других полезных ископаемых. Что касается энергии, то люди могут найти новые её источники, однако использование любых типов энергии ведёт к изменению климата. Климат является одним из самых главных факторов, влияющих на жизнь живых существ, и в будущем люди столкнутся с этим прямо. Ещё есть большая и опасная проблема – существование ядерного оружия. Применят люди ядерное оружие или нет, но проблемы истощения запасов полезных ископаемых и изменения климата никуда не денутся. Тем не менее эта книга, «Трансцендентное сознание», может помочь людям в решении любых проблем.

Счастье относится к внутренней деятельности

Преданность Богу не означает, что человек станет богатым или что все его проблемы решатся. Бог в основном нейтрален к материи. Дела людей идут своим чередом, счастье и страдания в них всё время перемешаны. Бог выше всего этого, и нам тоже надо стать выше. Религия означает возвышение сознания, а не достижение материального благополучия. Хотя, если следовать советам этой книги, некоторые материальные дела могут начать идти лучше.

Если человек изучает истину и объясняет её другим, он никогда не будет в проигрыше. Объясняя истину другим, преданный Бога будет и удовлетворён. Те, кто знают Высшую Истину, или те, кто по-настоящему стремятся к ней, даже в момент смерти не будут растеряны.

Деньги и слава не имеют ценности на фоне знания о трансцендентной душе. Также, что бы человек ни делал, в итоге всё его счастье проявляется в уме и чувствах. Например, человек строит красивый дом, затем он пользуется домом – и чувствует счастье. Но счастье порождается не домом, счастье исходит изнутри личности. Сначала человек ставит себе цель построить дом, затем, достигнув цели, он чувствует счастье. Но и цель, и счастье – всё это относится к внутренней деятельности. Любой тип счастья исходит из сознания. Ни дом, ни какие-либо другие предметы не могут излучать счастье. Также, связывая своё счастье с вр;менными вещами, в итоге человек будет страдать. Но, осознав себя, личность станет удовлетворена, и её счастье будет расти, потому что счастье не материально.

Счастье всегда исходит изнутри человека, а не извне. Когда личность идёт по пути осознания себя, она испытывает счастье, это счастье проявляется из неё самой и не зависит от внешних вещей. Важный момент состоит в том, что данный факт не предполагает отречения от мира. Большая ошибка – думать, что если счастье находится внутри нас, то надо уйти от мира. Это одна из самых больших ошибок практически всех религий. Материя сама по себе не нужна, но мир материи создан Абсолютом, Богом, и связан с Ним. Например, мы не ищем богатств, тем не менее это совсем не значит, что надо отказаться от любых денег. Материя в определённом смысле духовна, и надо продолжать действовать внутри неё. Однако целью нашей деятельности должно быть развитие знания и просвещение других, а не владение материей как таковой.

Детерминированность жизни

Действуя внутри материи по своему усмотрению, личность создаёт неизбежные последствия. Мы не выбирали тело, в котором родились, не выбирали родителей, не выбирали страну или место рождения. Тем не менее душа получает определённое тело, с определёнными способностями, в определённой стране. Затем она получает определённое воспитание, образование, общение и так далее. То есть дальнейшая жизнь каждого известна заранее. Это называется «детерминированность», «предопределённость». В течение жизни личность может менять своё тело, мышление и другие качества, но делать это она может в достаточно узких рамках. Поступая хорошо или плохо, человек может менять свою судьбу, в том числе и ту, которая будет после смерти тела. Когда же личность родилась, то есть получила определённое тело в определённых условиях, многие параметры её текущей жизни изменить уже невозможно.

Поскольку личность из-за влияния её прошлого детерминирована (обусловлена), то самая лучшая тактика состоит в том,  чтобы не слишком беспокоиться о различных перипетиях и просто исполнять свой долг. В любом случае усилия людей не являются основным фактором успеха. Усилия нужны, но одних усилий для успеха недостаточно.

Усилия совершают все люди, однако успешны немногие. Сейчас в мире распространена концепция «делай усилия, верь в себя – и ты добьёшься своего». Данная концепция ложна. Предпринимателям нужно, чтобы люди интенсивно работали, потому они внушают всем: «Верь в себя, работай больше – и тебя ждёт успех». Любое государство, которое пойдёт по такому пути, столкнётся с деструктивностью, поскольку, когда люди развивают самомнение, это всегда обернётся проблемами и конфликтами.

Мышление – основа развития

Также успех в больших делах не зависит от физической деятельности, он зависит от мышления. Великие вещи создаются в первую очередь мышлением, а не физической работой. «Человек… полетит, опираясь не на силу своих мускулов, а на силу своего разума» (Н. Е. Жуковский). Все великие вещи создаются разумом, все изобретения, наука и процветающие цивилизации – это результат деятельности разума, а не результат мускульного труда. Например, лошади за жизнь совершают большой мускульный труд, но цивилизацию подобным образом создать они не могут. Разум же зависит от знания, и также важно, чтобы человек был не слишком поглощён обыденностью. Насколько человек поглощён мыслями об обыденном, настолько его разум и будет скрыт. Когда человек внутренне становится более свободен, то затем он становится и более эффективен.

Люди также нередко делают какие-то вещи, не понимая последствий. В прошлом наука пропагандировалась как источник великого будущего человечества. Великое будущее с помощью науки возможно, но при условии, что наука используется верным образом. «Тому, кто не постиг науки добра, всякая иная наука приносит лишь вред» (М. Монтень). Одних открытий мало, важны ещё и качества людей. Важно, какие люди делают открытия, какие люди будут использовать эти открытия, и с какими целями.

Бескорыстие освобождает

Когда люди мотивированы корыстными интересами, в обществе всегда будут проблемы. Чем больше эгоизма, чем больше привязанностей, тем будет больше проблем и конфликтов. Опять же, великие вещи создаются бескорыстными людьми. Великие открытия, великие подвиги, практически всё значительное творчество – всё это покоится на бескорыстии. Бескорыстие освобождает человека, проявляет в нём больше хороших качеств и разум. Потому Бог советует всем быть более бескорыстными, но бескорыстие не означает ухода от дел. Также этот совет нужен нам, он даётся для нашего блага. Богу лично наше бескорыстие не требуется.

У Бога нет желания доминировать над душами, но, воспринимая величие Бога, любой будет восхищён Им. Люди не воспринимают Бога, поскольку не имеют интереса к Нему или не хотят признавать Его существование. Душа падала внутри материи постепенно, теперь ей необходимо встать на трансцендентный путь и так же постепенно возвыситься. Душа падала сама, и теперь она сама должна следовать трансцендентной науке и развиваться. Бог даёт возможность развиваться, Он может незримо помогать, но Он никого не заставляет делать это.

Когда человек действует для Абсолюта, он не навлекает на себя последствий. Последствия будут, но их влияние минимизируется. Если кто-то посвящает свою деятельность Богу, или Высшей Истине, это значит, что его личная корыстная привязанность начинает минимизироваться. Так человек обретает свободу. Свобода достигается изменением сознания, а не уходом от дел или переездом в храм или в святое место. Когда человек хочет получить результат, он попадает под влияние двойственности счастья и несчастья. Он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный же не имеет развитых личных интересов и действует для Бога, поэтому он удовлетворён и его активность не встречает препятствий. Такое сознание делает личность стойкой и сильной.

Цепь действий и последствий

Истинная религия возвышает людей, а не подавляет их. Мир был создан с помощью разума, поэтому в любой ситуации личность может найти выход с помощью разума. Те, кто имеют много привязанностей, много собственности, хотят доминировать, они сами себе создают много ненужных проблем. В то же время преданный, поскольку обладает знанием, не имеет особых претензий на господство и владение чем-либо, поэтому он удовлетворён.

Люди действуют в материи различным образом, получая затем результат своих собственных действий. Всё происходит по принципу «действие равно противодействию». Однако поскольку различных действий много и их влияние имеет разный масштаб, то нередко последствия тех или иных действий приходят позже. Например, человек совершает плохие поступки и при этом хорошо живёт. Может показаться, что он не получает никаких последствий и справедливости не существует. Но последствия придут, просто потом, через некоторое время. Или бывает наоборот: человек не совершает плохих поступков и тем не менее к нему приходят несчастья. Это значит, что он получает негативные последствия за свою деятельность в прошлом. Поскольку человек совершает и хорошее, и плохое, причём на большом отрезке времени, то и последствия приходят в основном смешанные. Также часть последствий может выглядеть не закономерно, пришедшей «ни за что». Однако весь мир строго закономерен, значит и последствия тоже.

Родившись в материи, каждый должен, вынужден исполнять свои обязанности – как ребёнок, ученик, работник, родитель и так далее. Когда же выполнение обязанностей посвящается Абсолюту, то есть делается то же самое, но не для себя, последствия этой деятельности минимизируются. Более того, качество такой деятельности будет выше.

Распространение знания

Что касается развития знания и духовного просвещения людей, эта деятельность является результатом свободного выбора человека и никак ему не навязывается. Богу также не нужны деньги, власть или процветание какой-либо из религий. Это сами религии могут хотеть быть высшими, лучшими и иметь влияние. Однако Абсолют и так уже обладает всем, у Него нет подобных интересов. Стремление религий увеличивать свою материальную значимость – это проявление собственных интересов религиозных людей, выдающих свои интересы за интересы Бога. Обучение же других трансцендентной науке действительно является благом и имеет ценность. В итоге в человеческом обществе нужно не распространение религий как организаций, а распространение знания.

Бог даёт людям знание, не устанавливая никакой внешней религии. Основой религии является знание, а не внешние религиозные организации. Иногда организации возникают, иногда исчезают, их существование непринципиально. Тем не менее внутри материи всё угасает, в том числе и знание. Поэтому периодически духовное знание вводится снова, в разной форме, в зависимости от сознания людей в конкретном обществе. Религии могут выглядеть по-разному, но в своей истинной сути они одинаковы.

Качества Бога в каждом

Если мыслить разумно и последовательно, то будет нетрудно понять качества Бога. Например, каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, не хочет стареть и так далее. Подобные желания существуют, поскольку таковы качества Бога: Он обладает всем этим. Душа как экспансия Бога тоже проявляет эти качества, находясь в трансцендентном мире. Но, уйдя в мир материи, она получает временное тело и становится зависимой от собственных действий. В итоге добиться проявления данных качеств ей становится явно сложно.

В материальном мире люди стремятся достичь процветания тысячелетие за тысячелетием. Все научные исследования и технологии суть попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы. Это проявление стремления стать свободными от всех законов так же, как и Бог, который вечно свободен. Когда же человек может понять тщетность подобных стремлений и бессмысленность материальной жизни или когда мы можем обучать других трансцендентному знанию, это замечательно. В итоге преданный, будучи занят в развитии знания и просвещении людей, постепенно становится освобождён от любых последствий.

Аналитическое знание и практика

Сначала человек должен понять всё аналитически. Выше находится практическое следование. Вся трансцендентная практика начинается с посвящения плодов деятельности Абсолюту или внутреннего отречения от плодов. Пока человек связан стремлением к результатам, он не будет иметь возможности объективно смотреть на мир. Такой человек всегда чем-то мотивирован, обусловлен. Поэтому нужно определенное внутреннее отречение, чтобы в итоге высвободить свой ум и разум.

Уже написана треть книги, но мы ни разу не сказали, что надо верить в Бога. Существует множество аргументов, которые можно использовать при описании принципов деятельности, мышления, качеств материального мира и других категорий и явлений. То есть всё можно обосновать, и так постепенно в деталях показать путь духовного развития.

Мы можем видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру. Точно так же и духовная жизнь имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж обычный материальный мир устроен столь точным образом, что тогда говорить о трансцендентной науке? Было бы непоследовательно, создав закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, затем предложить всем лишь просто верить.

Бог самая разумная Личность. Оттого мы не находим в Его словах призывов к слепой вере. В высшем мире нет веры, там есть знание, потому духовное совершенство выражается в знании и в развитии разума. Вера всегда появляется там, где существует невежество. Но, например, когда личность воспринимает Бога прямо, какая может быть вера в Бога?

Религия как развитие разума

Не имея интереса к Богу и желания развивать знание, люди ввели понимание религии как веры. В итоге религия опустилась до уровня чудес и предрассудков. Что скажут различные религиозные лидеры о важности аналитического знания? Бог создал не только какие-то внешние элементы этого мира или законы, но и сам  принцип мышления тоже создан Богом. Люди, используя мышление, развивают науку, однако сам принцип мышления и науки изначально находится в Абсолюте. Вселенная устроена Им таким образом, что люди могут изучать материю, трансформировать её и совершенствовать свою жизнь.

В духовном важны и чувства, но без знания чувства слепы. Люди, руководствующиеся чувствами без знания, исповедуют что попало. Знание ведёт вперёд, указывает путь, а чувства наполняют человека. Однако любые чувства возникают из знания. Сам принцип восприятия является формой знания. Например, мы видим картину, затем видение картины рождает чувства. Знание и книги всегда являются основой трансцендентной жизни, а чувства, эмоциональные переживания, – всегда следствие знания. С помощью одних чувств мы не можем изучить даже эту вселенную. Однако с помощью знания и разума, люди понимают устройство вселенной вплоть до мельчайших частиц вещества или выходят за пределы всех вселенных.

Сейчас мы не воспринимаем Абсолют, Бога, чувствами, но с помощью знания человек может постепенно совершенствоваться и достичь Бога. Видение Бога подобно молнии, которая неожиданно расчерчивает бесконечное ночное небо. Увидев Бога, личность испытывает счастье, которое переполняет её. Даже одно мгновение такого восприятия сразу же изменит всю жизнь человека.

Знание и чувства

Таким образом, качества Бога являются источником чувств к Нему. Чувства, или любовь, не существуют сами по себе, в их основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну лишь «чистую» любовь, или веру, это форма материализма или имперсонализма. Любовь является результатом восприятия качеств. Также развитая любовь – это не размытое вселенское счастье и не лишённая качеств Вечность.

Из-за материализма люди нередко пытаются выделить один из этих аспектов в ущерб другому. Кто-то выделяет чувства, другие выделяют знание. Но знание и чувства должны идти вместе, причём знание должно доминировать. Истинное знание ведёт к счастью, а истинное счастье увеличивает знание. Религии потеряли влияние в основном из-за примата веры, поскольку верить можно как угодно и во что угодно.

Как мы уже упоминали выше, для обозначения чувств к Богу в религиях нередко используется слово «вера». В более точном смысле слово «вера» лучше заменить на слово «преданность». Мы «преданы Богу», но мы не «верим в Бога», поскольку вполне понимаем, что Бог существует. Мы не гадаем на картах, есть Бог или Его нет. Существование Бога очевидно на основе десятков фактов, и необходимость веры отсутствует. Также и в этой книге мы даём основанное на фактах, аргументированное описание мира. Всё, что описывается, вполне можно воспринять непосредственно – действие закона причин и следствий, качества материальной природы, Вечность (Нирвану, Дао, Брахман) и так далее. И то, что находится ещё выше, всё постепенно может стать доступным для восприятия.

Религиозное невежество

Любой человек, придя в религию, как правило, чувствует общий подъём. Этот подъём люди обычно принимают как знак истинности той конкретной религии, в которой они находятся. Но человек может чувствовать общий подъём в любом месте, это качество Вечности, проявленное повсюду. Поскольку материя суть скрытый дух, то как в религии, так иногда и вне религии, люди могут чувствовать общий внутренний подъём. В религии подобный внутренний подъём, при отсутствии знания, затем становится причиной развития эгоизма и в итоге причиной разобщения между последователями разных религий.

Разобщённость религий имеет много причин, но одна из них – когда человек считает себя выше других, опираясь на своё внутреннее чувство, на общий религиозный подъём. Иначе говоря, когда люди не знают о Боге, но лишь верят в Него, они воспринимают Бога просто как некую высшую силу. Критерием истинности религии для них является внутреннее ощущение – раз я чувствую в этой религии внутренний подъём, значит высшая сила здесь и моя религия истинная. То есть люди связывают высшую силу, или духовное счастье, каждый со своей религией. В итоге данный подход приводит к нетерпимости к другим религиям или абсолютизации каких-то обрядов или иных внешних религиозных вещей.

Когда нет знания, человек дезориентирован и может обожествлять всё, что захочет. У подобных людей просто нет реальных критериев для определения истинности чего-либо в религии. У них есть лишь их беспомощная вера, поэтому они отгораживаются от всех религиозными догмами и административными религиозными должностями. Главы таких религий избегают открытых дебатов, поскольку не могут сказать ничего аргументированного и боятся за свой имидж. Но ради чего существует религия? Религия должна давать знание об Абсолюте.

Сохранение духовного опыта

Важно понять, что суть трансцендентного развития находится не в деятельности как таковой, а в сознании человека. Нет никакой религиозной «чудо-деятельности», важно развитие знания и изменение отношения к материальному миру.

Что же касается чисто трансцендентной деятельности, то такой опыт и знание вечны, поэтому результаты, достигнутые на трансцендентном пути, не утрачиваются. Чего человек достиг, всё это остаётся с ним. Например, человек развивал знание и не успел достичь зрелости в течение жизни. Тогда в следующей жизни он может возродить накопленное знание и продолжить своё развитие. Самая большая опасность – сойти с духовного пути. Обычные материальные опасности временны и локальны, и по большому счёту неважны. Опасность же сойти с духовного пути глобальна. Если личность теряет интерес к трансцендентной науке, она постепенно, жизнь за жизнью, будет падать всё ниже. Влияние материи сильно, однако, когда у личности есть стремление к знанию об Абсолютном Боге, это страхует её от самого опасного падения.

В то же время факт вечности духовных приобретений нельзя использовать для оправдания плохих поступков. Например, человек стал на духовный путь. При этом естественно, что он имеет ещё и какие-то неблагоприятные наклонности. В таком случае личность должна понимать, что подобные наклонности надо исправлять. В частности, стремление доминировать или корыстность внутри религии – являются неблагоприятными и требуют исправления. Вообще по большому счёту никто не совершенен, поэтому любой всегда должен быть скромен.

Корыстное использование религии

Если человек считает, что он хорош собой, такая идея не слишком умна. Далее, если кто-то думает, что он может нарушать законы и правила, что «надо шире смотреть на вещи», он будет деградировать. Ещё есть и те, кто зарабатывают на религии; и те, кто искажают знание ради оправдания своих личных наклонностей или ради признания публики. Однако затем каждый из подобных людей получит соответствующие последствия по законам материального мира. Различные оправдания себя, как правило, ложны, люди сами придумывают их. Многие мнят себя великими и, поступая не хорошо, надеются, что смогут уйти от наказания. Они даже могут считать, что преданно служат Богу, но подобный подход с Богом не связан.

Также и многие лидеры, следуя своим идеям, думают, что они совершают для Бога великие дела. Например, некоторые диктаторы считали, что их дела угодны Богу, что они избраны Богом. Но подобные идеи к Богу никакого отношения не имеют. Можно назвать немало лидеров, как вне религий, так и внутри, которые считали или считают, что делают что-то великое для Бога. Только эти люди следуют своим желаниям, а их ссылки на Бога – лишь прикрытие ими своих корыстных мотивов (осознанных или неосознанных).

Богу не нужны деньги

Ответ таков, что у Бога есть только один интерес в материальном мире, это просвещение людей. Богу не нужны деньги, здания, какое-то общее поклонение или даже признание от всего человечества. Бог знает всё в совершенстве, а прославление от тех, кто невежествен, не имеет большой ценности. Абсолют также не заинтересован в победе одной религии над всеми остальными религиями. Разные религии существуют для людей с разным уровнем понимания, и нет никакой нужды в доминировании одной религии. Бог не обеспокоен и атеизмом и не сражается с атеистами. Если атеисты развивают научное знание, это ведёт их тоже на путь трансцендентной жизни. Иногда атеисты даже лучше тех, кто религиозен, поскольку могут быть более честны и непредвзяты. Внешняя религиозность, как и внешний атеизм, ничего не определяют, имеет значение лишь желание разобраться в том, как всё обстоит на самом деле, понимание и последовательность человека. Религиозные люди могут быть материалистичны и деградировать, в то время как атеисты могут развивать знание и в итоге прийти к пониманию Бога.

Создав всё, создав бесчисленное количество миров, Бог не интересуется никакой собственностью и никакой властью в материи. Религии могут искать собственность и власть, но зачем Богу эти вещи? Абсолют не начинает войн, Он не говорит начать войну или чтобы одна группа людей подавила другую группу людей. Чтобы одна религия или государство захватила другую религию или государство. Всё подобное делают люди, но это не имеет никакого духовного или практического смысла для Бога. Например, религиозное государство вроде бы может регулировать духовную жизнь своих граждан, однако без знания о Боге внешнее поклонение не имеет ценности. Просвещение же людей, когда люди развивают не формальный интерес к трансцендентной науке, это имеет ценность. Иначе говоря, интересы Бога состоят только в том, чтобы люди развивали знание.

Если вы возьмёте какого-то умного человека или опытного руководителя, то такие люди ценят подобных себе. Они ценят разумных, понимающих, и их не привлекает ложное признание. Если человек умён, он смотрит, насколько другой человек развит. Также, чтобы общаться с разумным человеком, надо в определённой степени понимать его интересы и иметь достаточное образование.

Просвещение людей

Бог является самой разумной Личностью. Поэтому всё, что связано с Ним, связано со знанием и не слишком связано с внешней религиозностью. Положение конкретной религии определяется по тому знанию, которое она даёт. Что же касается поведения людей, то без знания праведность не может быть истинной, то есть тоже будет лишь внешней. Не имея понимания, люди либо следуют религии формально, либо оставляют её. Человек должен понимать, зачем нужны различные религиозные действия или зачем нужны ограничения и подобное. Однако самое главное – знание трансцендентной науки, иначе все ограничения и храмовое поклонение не имеют большого смысла. Если человек просто поклоняется Богу внешне, но не развивает знание, тогда что даёт его поклонение? Только лишь кланяясь Богу, понять Бога невозможно, и многие религии показывают тысячелетний пример этому.

Резюме таково, что религия создана для просвещения людей, а не только для общего внешнего поклонения Богу, и тем более не для чьих-либо заработков. Когда кто-то зарабатывает на религии или искажает религию, так создаётся препятствие в духовной жизни для тысяч людей. Следовательно, позже за это подобному деятелю придут негативные последствия. Однако такие последствия посылает не Бог, они приходят в силу законов природы. Став причиной деградации других, использующие религию получают соответствующую негативную реакцию. Человек может иногда искажать истину неосознанно, но когда он искренен, то позже поймёт это и исправит. Мы всегда являемся несовершенными, тем не менее никто не должен оправдывать себя, используя знание или писание. Надо распространять трансцендентное послание со своего уровня, не искажая его и не пытаясь представить себя великим.

Нарушение правил

Одно из основных злоупотреблений религией – это сознательно совершать порочные действия, считая, что в силу религиозности последствий не будет. Или когда человек мнит себя возвышенным, пренебрегая законами и правилами. Всего есть три основных злоупотребления, или оскорбления. Первое – искажать писание или использовать трансцендентное знание в личных интересах. Второе – использовать имя и славу Бога или имя великого преданного для собственного престижа или заработка. И третье – совершать порочные поступки, рассчитывая, что религиозность всё искупит.

Когда человек нарушает правила и его это не беспокоит, он не будет развиваться духовно. Основные правила это три позитивных предписания – развитие знания, повторение мантры (о повторении будет объяснено ниже в книге) и просвещение людей. Основные негативные нарушения - это обман людей, использование людей, в том числе моральное использование. Заработок на религии, обучение тому, чему не следуешь сам. Ложное доминирование, подавление других, желание славы и подобное. Так же нарушение всех обычных основных законов, таких как воровство и подобное. Суть в том, что когда человек поглощен позитивным, ему уже нет дела до всего остального. Если же следовать одним ограничительным правилам, то без интереса к духовной науке, это по сути бесполезно. Когда человек изучает книги, думает, повторяет и занят в регулярном просвещении людей, у него просто нет ни интереса, ни времени на все остальное. Такова формула.

Что касается правил быта, то в целом, они не так важны. Обычно в  религиях на первое место ставят бытовые и храмовые правила, затем следование таким правилам объявляется критерием религии и чистоты. Что касается храмов, то все храмовые правила условны и следование этим правилам, как таковым, без развития знания, не дает ничего существенного. Чистота это в основном понимание человека и его мотивы, а внешняя чистота более второстепенна. Люди спорят о различных вторичных правилах, но ничем подобным мы не занимаемся.

Внешние правила как таковые не важны. Однако какое то наше несоответствие правилам (которое всегда найдется), будет причиной того, что человек будет вести себя скромно. А это уже важный момент. Такие правила и принципы нужны, что бы человек считал себя не достаточно развитым и был скромным. Нарушают же все подряд только глупые люди, циники, те, кто мнят себя великими, те, кто считают, что Бог прощает всех, и прочие подобные. Все эти люди не будут развиваться и затем могут упасть. Падение означает, что после смерти они уйдут в животные формы или ниже. При жизни такие люди могут чувствовать себя превосходно, считая себя совершенными и истинными. Но если они действуют порочно, то позже им придётся ответить по законам природы. Те же, кто нарушают и раскаиваются, внутренне переживают об этом, в итоге постепенно начнут очищаться.

Также любой религиозный титул увеличивает последствия за нарушение правил и законов. Иногда люди думают, что, если принять религиозный титул, это сделает их позицию во всех отношениях выше. Однако в случае нарушений, наказание для имеющих титул будет больше, чем для обычных людей. Это несложно объяснить. Если человек позиционирует себя как авторитета, он автоматически берёт на себя б;льшую ответственность. Оттого, любой титул не уменьшает последствия за нарушения, а увеличивает. Поэтому каждому надо учиться самому и просвещать других людей, как правило, не беря например титул «гуру». Этот титул можно взять лишь на уровне зрелой духовной жизни. В то же время, даже осознавая Бога, нет особой нужды выставлять себя как гуру. Если человек духовно развит, он будет эффективен и без названия «гуру». Вполне разумно вести просвещение других, не беря никаких титулов и также избегая лишней славы.

Разум – основа всего

Каждый следующий трансцендентному пути должен быть скромным. Никто не должен считать себя великим, но в то же время необходимо вести регулярное посильное просвещение других. Причём не зарабатывая на этом деньги и признание. Если личность поступает таким образом, тогда он будет духовно развиваться. Если же человек обманывает, зарабатывает на религии, искажает знание, изображает из себя великого, ни к чему хорошему подобное не приведёт.

Трансцендентное подразумевает разумную деятельность, а не слепую веру, внешнюю религиозность и подобное. Разум является основой всего существующего, поскольку всё создавалось разумом, и тем более разум является основой истинной религии. Навыки и опыт трансцендентной жизни развиваются благодаря разуму и сохраняются тоже благодаря ему. Всё, что касается физического тела, является временным, также переменчивы и чувства. Но трансцендентное сознание сохраняет все трансцендентные навыки и знание и в случае будущего рождения переносит их в следующую жизнь.

Развитие разума является конечной целью любой духовной практики. Человек может начать с веры, а затем развивать разум. Но лучше сразу начать с развития разума, с развития знания. Что же касается веры, то в ней нет особой необходимости. Видя вокруг столько фактов величия природы, различных проявлений красоты и силы, не так сложно понять и осознать существование Бога. Безусловно, глобальные проявления могущества природы могут быть негативны, но и негативные качества тоже присутствуют в Абсолюте.

Качества источника всего существующего

Бог, или Абсолютная Истина, является полным целым. В Боге есть все качества, как позитивные, так и негативные. При этом негативные качества Бога тоже привлекательны. Например, любая гигантская сила будет вызывать в людях определённый страх. Но когда эта сила проявлена Богом, она одновременно вызывает и восхищение.

Тем не менее стоит понять, что Бог не стремится к тому, чтобы, демонстрируя Своё могущество, добиться от людей поклонения Себе. Также Бог Сам лично никого не наказывает. Материальная природа просто возвращает каждому последствия его собственных поступков. Иногда в духовных книгах описываются события, в которых Бог убивает какого-то злодея, но всех злодеев в итоге уничтожит материальная природа. Богу нет нужды заниматься подобным. Вся такого рода деятельность Бога – просто имитация основных видов деятельности людей, с тем чтобы позже учить людей более высоким истинам.

Деятельность Бога, когда Он приходит в этот мир, в целом может напоминать обычную человеческую деятельность. Например, когда Он рождается, растёт, учится и так далее. Но суть всей подобной деятельности Бога состоит в том, чтобы люди увидели, что Бог обладает качествами, и заинтересовались Им. Не надо сбиваться с толку тем, что действия Бога похожи на человеческие действия. Просто Бог в данном случае  говорит с нами «на нашем языке», с помощью того, что нам привычно и о чём у нас есть представление.

Развитие знания не подразумевает благополучие

В различных мировых писаниях, в частности в Ведах, есть немало цветистых слов о том, как получить богатства, создать хорошую семью, достичь райского счастья, и подобном. И многие следуют религии как раз ради обретения богатств, здоровья или ради чувственности, в том числе духовной чувственности. Хотя подобное поклонение Богу выше, чем поклонение полубогам, но общий принцип в обоих случаях одинаков. Вообще поклонение полубогам или различным экспансиям Бога, а не самому Богу, возникает в силу материального или духовного невежества. Суть же состоит в том, что необходимо понять Бога и не развивая знание сделать это невозможно. Человек может начать с принятия религии ради каких-то обретений, но дальше нужно следовать Чайтанья-чаритамрите (комментарий на неё – наша книга «Характер жизненной силы в бессмертии»). Тогда личность сможет понять более высокие истины.

Те, кто следуют религии ради материального комфорта, в итоге рискуют не достичь ничего. Стремясь к материальным благам, они ограничивают своё духовное развитие. Также все их внешние и внутренние материальные достижения будут утрачены. Подобные люди могут считать, что хорошо устроились, поклоняясь Богу и одновременно прямо или косвенно зарабатывая посредством религии. Но никакой вид поклонения Богу не может обеспечить постоянного процветания в материи. Более того, со временем проблемы в мире будут расти, а религия в высшем смысле вообще не предназначена для налаживания комфортной жизни. Комфорт расслабляет, тогда как трудности мобилизуют человека. Говоря более прямо: Бог не даёт материальное процветание, поскольку это не имеет смысла. Материальное процветание по определению даёт материя, материальный мир, и затем она же всё и забирает.

Следование любой религии упорядочивает жизнь человека, однако материальное благополучие прямо с Богом не связано. Как уже было сказано выше, Веды дают различные предписания, касающиеся улучшения материальной жизни. Но мы не следуем им. Как души мы не связаны с материальным телом, и насколько человек поглощён трансцендентной деятельностью, соответственно, настолько он находится под протекцией Бога. Поэтому если преданный занят развитием знания и просвещением других достаточно интенсивно, то вся религиозность ради материального процветания не привлекает его.

Тем не менее религиозные люди зачастую не понимают бессмысленность материальных желаний. Они продолжают строить планы процветания в материи – и в итоге не развивают истинное понимание Бога. Многие так ищут славу и большие деньги, бессмысленно теряя время. Ещё как-то можно понять обычных материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту. Однако когда религиозные люди ставят во главу угла материальные ценности, это говорит об их глупости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копошиться в поисках материального благосостояния и подобного.

Из-за рассеянности сознания, возникающей от привлечённости материальными целями, человек теряет разум и решимость. Все материальные приобретения временны, поэтому не имеет смысла придавать им большое значение. Тело каждого постепенно разрушается, и разумный человек ищет вечное, а не тратит время на бессмысленный комфорт. Когда есть возвышенные цели, это и становится источником настоящего счастья.

Поиск разумных людей

Иногда религию вводят в общество или поддерживают силой, но мы не сторонники таких методов. Подобные религии могут нести определённое благо людям, однако в итоге они всё равно неэффективны. В идеале принятие религии должно быть результатом свободного, осознанного выбора самого человека. Мы ищем в основном разумных людей, имеющих интерес к трансцендентной науке. В то же время мы избегаем популизма, то есть стремления привлечь как можно больше последователей, поскольку это по большому счёту не имеет смысла. Массовые религии должны быть, но их может делать кто-то другой, у нас нет таких интересов и указаний.

Когда религию принимают вынужденно или просто по традиции, в итоге такая религия становится наполнена предрассудками. Подобные последователи боготворят «свою» религию, хотя и другие основные религии тоже учат о Боге. Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии, не принимая какую-то иную религию, что выглядит лишённым смысла. Надо понять, что все противоречия между религиями создают сами люди и что подобные противоречия не относятся к Богу и к духовной науке. Как мы уже писали, нет необходимости объединять все религии в одну религию, но и борьба между религиями тоже смысла не имеет. В любой религии человек может развиваться духовно, если он имеет интерес к Богу и применяет разум.

Экспансии Бога

Можно всегда однозначно определить, является ли кто-то Богом, поскольку Бог всемогущий. То, что Бог всемогущий, означает также и то, что Он всепривлекающий. Каждый в этом мире ищет привлекательную личность, и данный факт указывает в итоге на Бога. Хотя Бог имеет много экспансий-форм, тем не менее это одна и та же Личность. Например, люди идут на карнавал и надевают различные наряды и исполняют разные роли, однако сами люди не меняются от этого. Аналогично и Бог: Он проявляет Себя в разных формах. Если бы люди имели способности, как у Бога, они тоже начали бы значительно менять свою внешность и качества. По-разному проявляя Себя, Бог просто учит нас на различных примерах.

Ещё есть формы полубогов, но полубоги – это просто развитые живые существа, души, управляющие стихиями вселенной. Есть много великих личностей, Богом же является Тот, кто всемогущий, всемогущая Личность. Бог создал всё, и Он находится даже в каждом атоме. Таково определение Бога. Иногда люди думают, какую религию им принять и какой форме Бога поклоняться. Если человек понимает, что Бог является всемогущим, а понять это не сложно, тогда в любой религии человек будет верно направлен. Однако всемогущество Бога означает и нейтральность Бога к материи. И всемогущая Личность не имеет обычных, заурядных интересов.

Личность важнее антуража

По мере развития преданный постепенно теряет интерес не только к материи, но и к внешним качествам духовного мира, которые вторичны. Говоря иначе: сосредоточение на Боге автоматически убирает привлечённость антуражем. Развитие трансцендентного знания о Боге также в итоге позволяет достичь высшего уровня «Я». Осознание себя как высшее «Я» суть осознание душой своего качественного единства с Богом, достижение особых отношений с Богом.

Что касается мира материи, то практически вся общая религиозность слишком связана с материализмом. Следовательно, можно оставить подобную религиозность и заняться развитием трансцендентного знания. Нет смысла пытаться получить какую-то вр;менную выгоду и думать о несущественном. Необходимо развивать знание о Боге и просвещать в данном направлении других людей. В этом и состоит истинная суть любой религии. Материя слишком переменчива, чтобы в ней можно было комфортно жить. Потому Бог советует поменьше обращать внимания на связанные с материей вещи – тогда человек будет защищён.

Всемогущество Бога

Бог является всемогущим и всепривлекающим, таковы Его основные характеристики. Когда же есть понимание всемогущества Бога, не сложно понять множество других качеств Бога, следующих из всемогущества. Всемогущество означает, что Бог знает всё и может всё. Однако всемогущество означает и что Бог не имеет интереса управлять чем-либо или побеждать кого-либо. Превосходя всех на бесконечность, Бог не заинтересован в управлении, победах и славе. Какие-то соревнования и состязания могут происходить между равными, но Богу нет равных.

Тем не менее, чтобы, например, вселенная функционировала, Бог создаёт Свою экспансию, которая поддерживает вселенную. Сам лично Бог не имеет интереса к материи по определению, так как Он всемогущий. Однако с помощью Своей экспансии Он создаёт вселенную и внутри вселенной создаёт условия для жизни душ. У Бога нет интереса к материи, но Он всемогущий и Ему несложно создать материальный мир, когда души хотят этого. Можно и дальше разбирать качества Бога, следующие из всемогущества. Причём каким именем мы называем Бога в данном случае, это непринципиально.

Такова истинная религия. Она основана на разуме и понимании. Являясь всемогущим, Бог не заинтересован и в том, чтобы другие поклонялись Ему. Но, чтобы души могли развиваться, экспансии Бога принимают поклонение душ. Поклонение Богу нужно душам, чтобы уменьшить свои амбиции, и не требуется Богу. Бог посредством экспансий принимает поклонение или совершение каких-то обрядов, чтобы помочь душам, Сам же Он никак не зависит от подобного.

Что касается существования экспансий Бога, то данное положение тоже несложно понять. Бог создаёт бесчисленные души, это является очевидным фактом. Подобным образом Бог создаёт и бесчисленные личные экспансии. Можно провести аналогию с детьми и родителями. Родители рождают детей, и дети похожи на своих родителей. По сути, родители распространяют себя в форме своих детей. Точно так же и Бог распространяет Себя, в форме Своих экспансий. Дети могут быть в чём-то похожи на своих родителей, а в чём-то отличаться от них. И экспансии Бога могут быть Его полной копией, а могут отличаться. Экспансии Бога в высшем смысле исходят из одной Личности и являются этой Личностью, но одновременно могут иметь и внешние отличия.

Вечное «я» каждого

Размышляя даже об одном из основных качеств Бога, можно больше понять Бога. Когда человек думает о Боге в подобном ключе, он и движется по направлению к Нему. Чтобы развивать трансцендентное восприятие, нужно понять положение Бога. Нужно понять ценности Бога, Его интересы. Иначе получается, что люди, имея какой-то свой материалистичный взгляд на Бога, проявляют к Нему свои материалистичные чувства, считая их духовными. Также не играет большой роли, в какой религии находится человек. В любой религии человек осознаёт одного и того же Бога. Или, другими словами, в какой бы религии человек ни осознал Бога, это один и тот же Бог.

Аналогично и что касается осознания нами себя как душ. Как трансцендентные души мы все одной природы. Мы все вечны, и эта Вечность одинакова для каждого. Вечность можно назвать Брахманом или Дао, но сама Вечность не меняется от этого. Бога можно назвать по-разному, Вечность тоже можно назвать по-разному. Однако обе категории существуют объективно, поэтому и их название непринципиально.

Как души мы все подобны, потому один человек может понять другого человека. Мы можем понять мысли и чувства других, поскольку мы все аналогичны друг другу. Различия, безусловно, есть, но общий внутренний принцип у всех людей одинаков. «Я» каждого вечно и вечно неизменно. На таком уровне осознания себя между людьми не бывает разногласий, поскольку повод для разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе эгоистичных желаний, предрассудков и ошибочных концепций. Однако в трансцендентной сфере подобных проблем не существует. Такова основа истинной религии.

Бог не относится ни к какой стране или нации

Научное трансцендентное знание находится выше, чем просто религиозная литература. В идеале же религиозная литература должна приводить человека к самосознанию и к понимаю Бога. Изучая книги, человек должен развиваться, а не просто бесконечно читать, не приходя ни к чему существенному, или цитировать ради своего имиджа.

Также и все внешние религиозные обряды, праздники и другая религиозная деятельность предназначены для того, чтобы человек направил свои мысли на Бога. Храм, храмовая обстановка – всё предназначено для того, чтобы человек одухотворился в своих чувствах и думал о Боге. Вся внешняя религиозность направлена на внутренние мысли человека, и в итоге – на то, чтобы человек развивал знание. Поэтому, какова внешняя религиозная деятельность по форме, не имеет большого значения. Также, если человек, например, оставит все обряды, но начнёт развивать знание о Боге и просвещать других людей, он достигнет конечного результата всего храмового поклонения. Иногда обряды помогают, однако цель состоит в знании, а не в обрядах, которые условны.

Высшая цель любого авторитетного писания – знание о Боге. При этом Бог не бывает христианским или индуистским. Бог не зависит от внешних религий и взглядов людей и является источником всего. Бог также не относится к какой-то стране. Бог создал эту планету, остальные планеты и вообще все вселенные. У Него есть и Свой вечный мир (трансцендентный мир), где существует бесконечное количество разнообразных планет.

Процесс повторения мантры

Практика развития сознания Бога включает в себя чтение, размышление, просвещение других людей, и также мы рекомендуем регулярное повторение мантры. В эту эпоху основной эффективный процесс, это сосредоточение на Абсолюте посредством повторения мантры. Повторять можно везде и повторение не имеет особых правил. Бог абсолютен и Его имя так же абсолютно. Повторяя имя Бога, мы соприкасаемся с трансцендентной энергией. Это даже не вопрос теории, это чистая практика. Сначала это энергия Вечности, затем энергия могущества Бога и далее. Имея достаточно большой опыт, зная множество мантр и молитв, в итоге мы рекомендуем Харе Кришна мантру (но мы не относимся ни к какой индийской религии). Восточные писания называют ее самой могущественной мантрой и наш опыт подтверждает это.

Повторяя мантру, человек постепенно избавляется от нежелательных привязанностей и влияний, очищает свой ум и одухотворяет сознание. Мантра воплощает в себе духовную энергию и представляет Бога. В целом годится любая мантра или молитва, направленная к Богу. Однако Харе Кришна мантра является наиболее эффективной, в чем любой может убедиться чисто практически.

Эффект от повторения мантры не основан на чуде, он имеет научное объяснение. В ходе повторения мантры постепенно очищается и одухотворяется ум. Когда сознание просветляется, личности будет не так сложно осознать свою вечную природу. Вечность находится в мантре и в нас самих. Каждый из нас как трансцендентная душа вечен, но ум блуждает от объекта к объекту и потому человек не может понять эту не сложную истину. Когда человек повторяет мантру, его сознание начинает фиксироваться на вечном – и постепенно внутренне проявляется трансцендентная природа. Данный процесс актуален для любого человека, и у любого человека, когда он регулярно повторяет мантру, ум и чувства будут очищаться. Так личность постепенно осознаёт свою трансцендентную природу.

Знание важно, знание направляет, и мантра важна, мантра помогает возвысить сознание. На первом месте находится развитие знания, далее следует повторение мантры, как процесс внутреннего очищения. Человек может повторять мантру на чётках, состоящих из 108 бусин и 109-й – разделительной. Повторение шестнадцати слов Харе Кришна мантры (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе) делается на одной бусине, и затем переходят на следующую. Соответственно, повторение мантры 108 раз – это «один круг» на чётках (или как вариант можно использовать спортивный ручной счетчик). Можно повторять каждый день один такой круг, или четыре, десять, а в идеале – 16 кругов.

Повторение шестнадцати кругов занимает примерно два часа. Можно начать с одного круга и постепенно увеличивать до шестнадцати. Или можно повторять посильное количество кругов, например четыре, причём желательно, чтобы на четках повторялось одно и то же количество кругов каждый день. Повторение мантры – это процесс, в котором важно постоянство. В идеале лучше повторять мантру с утра, посвятив себя только этому. Далее, в течение дня при желании можно читать сколько угодно, в том числе и без четок.

Три главных процесса

Изучение книг (в основном это книги «Трансцендентное сознание» и «Характер жизненной силы в бессмертии»), повторение мантры и просвещение людей – это три главных процесса. Результат же в них достигается через постоянство, постоянное следование, а не через какое-то разовое усилие. Сознание одухотворяется совокупностью следования этим трём процессам, и достигается это многими годами целенаправленных регулярных усилий. Невозможно возвысить сознание без усилий и постоянства.

Что касается чтения трансцендентных книг, то такое чтение не то же самое, что обычное чтение. Как правило, когда люди читают обычные книги, то читают сначала одну книгу, потом другую, третью и так далее. Чтение обычных книг является в основном развлечением, чтение же трансцендентных книг должно быть практикой. Чтение как практика означает, что книга читается вдумчиво, регулярно и много раз. Главное в этом чтении не количество прочитанного, а развитие понимания. К тому же, один и тот же текст со временем можно понять по-разному. Трансцендентное чтение углубляет понимание, а не просто приносит новые впечатления. В том числе поэтому мы не читаем много религиозных книг.

Трансцендентные книги необходимо читать регулярно, потому что они о Боге, который бесконечен. Харе Кришна мантра всегда актуальна, и точно так же несколько трансцендентных книг, которые мы изучаем, всегда увеличивают наше знание. Человек при необходимости может читать новости и подобное, но главное его чтение – это трансцендентная литература.

Всё, что написано в трансцендентных книгах, надо реализовать практически. Например, прочитать об отречении от плодов деятельности можно за несколько минут, но воплотить такое отречение в жизнь за минуты не получится. Человек может достаточно быстро узнать много различных положений, однако исполнение их на практике потребует длительного времени.

Пример углубления понимания

Также любое положение можно понять на разном уровне. Для примера возьмём упомянутое выше положение про отречение от плодов деятельности. Начальное понимание здесь: отречение как непривязанность к физическим вещам. Более высокий уровень: отречение как непривязанность к славе и подобному. «Плод» – это результат деятельности на физическом уровне, на уровне чувств, ума, разума или духовного тела. В частности эмоции и переживания, вызванные деятельностью чувств, тоже являются плодом. Выше находятся внутренние плоды практики распространения трансцендентного знания среди людей и опыт такого распространения, как тоже один из плодов. Ещё выше – плоды осознания Бога в одном из видов отношений (рас) с Богом. В итоге надо достичь изначального Бога, пройдя привязанности к плодам всех остальных, более низких уровней. Например, сейчас какая-либо из рас может быть для нас желанной целью, но если идти выше, то достижение её или других подобных рас будет лишь этапом трансцендентного развития.

Таким образом, даже самое простое положение о необходимости отречения от плодов деятельности имеет огромный спектр применения, и оно актуально в том числе на уровне духовного мира. Вообще, как мы уже говорили, вся эта книга относится в том числе к жизни в трансцендентном мире. Данное утверждение может показаться спорным, но оно имеет под собой основание. Бог абсолютен, а материальный мир суть отражение духовного мира, поэтому каждое явление материи имеет изначальный аналог в духовном мире. Так, например, для отношений между людьми в материи исходный аналог – отношения между живущими в духовном мире. Соответственно, книга «Трансцендентное сознание» имеет своё приложение на всём пути самосовершенствования. Она актуальна с начала, когда личность делает первые шаги в понимании своего отличия от материи, и до конца, до осознания душой качественного единства с Богом. Мы пока еще не объясняли, в чём состоит ценность качественного единства, высшего типа отношений с Богом. Тем не менее, обозначим эту цель хотя бы в общих чертах.

Распространение знания

Развивая знание и повторяя мантру, преданный начинает испытывать внутренний подъём, вдохновение. Имея первичное знание, далее можно начать распространение этого знания от человека к человеку. Не обязательно делать это в семье или на работе, это можно делать в любом месте. Испытывая подъём, преданный может направить его на улучшение своих дел, и его дела могут начать идти прекрасно, но лучше так не поступать. Прекрасная материальная жизнь всё равно обернётся проблемами, и вообще материя сама по себе – проблемное место. Следовательно, испытывая подъём, надо начать просвещение людей, идя от человека к человеку. Распространение знания тоже может создать проблемы, однако это будут уже хорошие проблемы. Так же такое просвещение не означает, что нужно приводить людей в какое-то религиозное общество. При распространении книг и знания люди получают информацию в настоящем времени, в любом месте.

Просвещение людей тем не менее не означает, что надо убедить каждого. Если человек не склонен принимать знание, неразумен или корыстен, можно не тратить время на него. В процессе распространения знания преданный идёт от человека к человеку на улице или в интернете, общаясь на уместные темы или распространяя наши книги. Мы проходим много людей, предлагая листовки или книги, в основном не задерживаясь на ком-то одном. Если же нашелся адекватный человек, тогда можно уделить ему больше времени. Суть в том, чтобы в целом люди получили общее знание о трансцендентной науке. Если же человек разумен, тогда мы готовы больше общаться с ним. Но разумных людей немного, поэтому в основном мы просто идём дальше и дальше.

При этом, когда мы следуем принципу распространения знания, важно наше собственное развитие. Если мы сами не развиты, тогда чему мы научим других? Развитие же происходит в том числе и в процессе общения, в процессе регулярного объяснения различных положений наших книг другим людям. Так накапливается опыт. Через общение, преданный развивает навыки распространения знания, навыки логики и так далее. Просвещение людей является главным и основным процессом, но, чтобы вести его, нужно развитие знания и практика повторения мантры. В итоге конечная цель такого распространения – осознание Бога самим преданным. Мы не пытаемся построить общество дружбы и любви, наладить социальную жизнь и подобное, наша миссия – просвещение людей. Высшей же целью распространения знания является развитие самого преданного.

Распространение знания от человека к человеку – это также единственное средство избавиться от ложного эгоизма и стать сильнее. Если преданный просто сидит дома, повторяя мантру и читая книги, избавиться от эгоизма будет невозможно. В основном почти никто не хочет идти от человека к человеку с книгами из-за физических трудностей и возможной критики людей. Религии ведут свою проповедь, как правило, среди своих последователей. В тесном кругу они гладят друг друга по головам и прославляют друг друга, но мы не следуем подобным вещам. Надо идти в город, на улицу, вести просвещение вне религиозного общества. Обучение внутри религиозного общества или внутри группы единомышленников в каких-то случаях нужно. Однако такое обучение имеет свою специфику и всегда должно занимать меньше половины от всего времени распространения знания во внешнем мире.

Научность трансцендентного знания

Также мы не распространяем знание внутри других религий. Просвещение внутри религий в основном бесперспективно. Когда люди считают себя «истинными верующими», когда у них какой-то «свой» Бог, они отвергают всё остальное. Поэтому распространение знания внутри религий в основном неэффективно. К сожалению, большинство внешне религиозных людей не имеют интереса к развитой духовной жизни. В этом выводе нет предвзятости, это опыт и факты. Такие люди считают, что их вера самая истинная, они испытывают удовлетворение в обрядах своей религии и счастливы среди своих единомышленников. Остальные религии они считают неправильными, а себя и своего гуру или духовного наставника они видят выше всех остальных. Соответственно, что подобные люди могут принять или понять? Возможно, единицы таких людей в будущем проявят больше разума. Однако до этого момента их самомнение является серьёзным препятствием в трансцендентном развитии.

Бог – высшая реальность, самое объективное бытие. Но среди религиозных людей есть множество тех, кто говорит, что религия не может быть научной. Бог создал весь мир и каждый атом, кругом всё подчинено законам и логике. Но эти люди утверждают, что в религии не может быть знания. Обычные материалисты зачастую скромнее, чем невежественные верующие. Потому, как итог, мы в основном не распространяем знание в религиозных обществах и обходим стороной тех, кто считают себя духовно развитыми. Однако можно общаться с разумными людьми, находящимися в любой религии. Разумные люди есть повсюду, и внутри различных религий они тоже есть.

Избежать деятельности невозможно

Каждый должен исполнять предписанные обязанности - профессиональные обязанности, семейные и другие. Человек может быть привязан к деятельности, но и отказ от действий тоже является проявлением привязанности. Всегда, когда кто-то старается отречься, отказаться от чего-либо, это результат привязанности. Суть в том, что попытки избежать какой-либо деятельности и сделать отречение основным принципом своей духовной практики так же неверно, как и активные действия ради плодов. Одни люди увлечены действиями, другие, наоборот, стараются избежать той или иной деятельности, из-за лени, физических неудобств, считая деятельность непрестижной, из страха и по другим причинам. Также принятие внешнего религиозного статуса отречённого является для многих лишь поводом перестать работать и начать жить на пожертвования людей. В итоге подобная ложная отреченность становится хуже обычной плодотворной деятельности.

Таким образом, ни деятельность, ни прекращение деятельности сами по себе не являются духовными. Однако принцип деятельности находится выше, чем отказ от деятельности. Материя приносит много проблем, а Бог находится вне материи. Тогда люди думают, что духовный путь означает избегать материи. Но надо избегать не материи и деятельности, а привязанности к материи и деятельности. Избегать привязанности к действиям как к таковым и к их результатам.

В высшем смысле избежать самой деятельности невозможно. Даже если человек перестанет действовать внешне, его ум и чувства всё равно будут активны. Потому что сознание, или душа, по своей природе активно. Суть в том, что тело встроено в структуру материи. Мы же являемся сознанием в теле, а не самим телом. Как сознание каждый из нас чист и с материей не связан. Соответственно, чтобы выйти из-под влияния материи, сначала нужно стараться не привязываться к результатам действий. Затем необходимо посвящать свою деятельность Абсолюту. Благодаря этому деятельность будет одухотворяться, а ум и чувства постепенно будут переключаться с материального на трансцендентное. Следующий уровень – осознание своей вечной природы. Когда человек достигает данного уровня, его непривязанность к материи осуществляется автоматически. И ещё выше находится понимание Бога, что подразумевает и распространение трансцендентного знания среди людей.

Пять этапов освобождения

Таким образом, существуют пять этапов освобождения от материи. Первый этап –некоторая отстранённость от деятельности и её плодов. Это начало собственного развития практикующего, но на данном этапе уже можно начать и посильное просвещение людей. Попытки отстраниться исходят в основном из ума, тем не менее они тоже полезны. Второй этап – посвящение мыслей, чувств и действий Богу, или Абсолюту. Если человек не понимает, каков Бог, он может думать о Боге в общем, в чём-то имперсонально. Так человек начинает посвящать себя трансцендентному, и, как следствие этого, влияние результатов деятельности будет ослаблено. Третий этап – осознание себя как трансцендентной души. Когда личность испытывает счастье от самосознания, определённая отрешённость от деятельности и её последствий приходит автоматически. Четвёртый этап – развитие знания о Боге как Личности и дальнейшее совершенствование распространение знания среди людей. Когда же преданный достигает осознания Бога, это уже уровень практического освобождения от материи.

Осознание Бога делится на два типа – позитивное осознание Бога и связь с Богом в чувствах разлуки. Что касается любви к Богу, то по настоящему такая любовь возможна, когда личность в достаточной степени выходит из под влияния материи. Материалистичные чувства, направленные к Богу, могут быть началом духовной жизни. Однако настоящие чувства могут быть проявлены позже по мере развития. При этом стоит понять, что любовь к Богу не всегда означает личное счастье. Вообще в современности любовь понимается в основном как чувство личного счастья, что в целом противоположно принципу любви. Так же в религиях зачастую ценится преданность выраженная как то физически. Но физическая религиозная деятельность, это самое низшее, что можно сделать. Материалисты ценят внешнее и деньги, затем они переносят такой взгляд в религию, что неверно.

В итоге высшие чувства к Богу проявляются как чувства разлуки. Это большая тема, пока мы лишь обозначим её. В любви в разлуке нет обычного счастья, однако, это самая возвышенная поэзия любви. Даже в материи драма считается особым проявлением чувств. Поэтому в высшем трансцендентном развитии нет чувств прямой любви, при этом преданный считает себя несовершенным, а вся его деятельность основывается на знании и долге.

Мы не учим, что надо разлучаться с Богом, мы учим идти к Богу. Надо развить прямое понимание Бога, однако на этом пути могут возникнуть и чувства разлуки. Преданность Богу позитивна, осознание себя как души позитивно, но позже могут прийти и чувства разлуки. Тогда основанием стойкости преданного будет разум. В то же время вообще весь путь духовной жизни основан на разуме, а не на чувствах. Бог учит конкретным вещам, Он не говорит абстрактно «полюби Бога». Бог учит конкретным разделам знания, описывает всё в деталях. Это обращение к разуму, разум же является основанием преданности и чувств. Позже мы постараемся издать нашу книгу о разуме  (пока рабочее название книги: «Трансцендентный разум»), в которой тема разума будет рассмотрена достаточно подробно.

Активный духовный подъём

Таким образом, изучая трансцендентную науку, можно понять, что человек не должен прекращать деятельность, но необходимо отказаться от привязанности к результатам деятельности. Мы что-то делаем, и результат может быть успешным или неудачным. Надо стараться не попадать под влияние обоих вариантов. Это необходимо для того, чтобы стать более свободными, и в ровном сознании проще развиваться духовно. Однако намного лучше практики внутреннего отречения – когда человек занят позитивной трансцендентной деятельностью. Если преданный поглощён развитием знания и просвещением других, то какие-то материальные перипетии перестают влиять на него естественным образом.

В подобной деятельности личность постепенно возвышается над материей и достигает стадии активного духовного подъёма. Обычно духовный транс, погружение в себя или медитация на Бога ассоциируется с уходом от всего внешнего. Когда человек уединяется, медитирует и затем чувствует подъём. Но здесь подразумевается другой метод. В активном подъёме, всё наоборот - деятельность становится источником подъёма, что более естественно и более сильно. Такой тип подъёма (его иногда называют самадхи, просветление и так далее) является основным. Может быть, это сложно понять теоретически, но суть в том, что при таком подъёме ум человека останавливается в потоке активного трансцендентного осознания. Находясь на этом уровне, преданный внешне может быть занят повседневными делами, он может вести себя как обычный человек. Однако его сознание возвышается, а ум перестаёт блуждать. Это можно ещё назвать и термином «буддхи-йога», путь трансцендентного разума.

Два подраздела религии

Любая религия имеет внутри себя два подраздела. Первый подраздел связан с внутренним развитием, и его методы – это слушание, повторение, чтение, развитие знания и просвещение других. Ко второму подразделу относятся внешние предписания: поклонение в храме или дома, следование правилам, соблюдение определённого режима дня, еды, деятельность в рамках религиозных организаций и подобное. Первый подраздел – главный, а второй – вспомогательный. Успеха можно достичь и с помощью методов только первого подраздела, без методов второго. Следование же лишь методам второго подраздела, без методов первого, в основном не даёт результата.

Проблема состоит в том, что люди зачастую практикуют главным образом именно методы второго подраздела, так как они более явные, но это не даёт духовного развития. Люди ходят в храм, следуют двум-трём принципам, мало что знают и живут для себя. Практически все массовые религии базируются именно на таком подходе, и в итоге их последователи почти не развиваются. Следуя вспомогательным методам религиозной практики, эти последователи считают себя возвышенными, что совсем не улучшает их положение. Правда, сейчас подобные религии разрушаются, и позже будут разрушены почти полностью.

В мире миллионы людей посещают храмы, однако подобная религиозность носит косметический характер. Мы повсюду видим, что деградация людей растёт год от года. Цели людей мельчают, все заняты собой и всё больше пренебрегают другими. Образование становится всё более поверхностно, отношения в семьях ухудшаются или семьи стремятся к примитивным целям.

Цели распространения знания

Просвещение людей в первую очередь должно развивать самого преданного. Распространение знания может давать какой-то внешний плод или не давать, это менее важно. Точно так же как и чтение книг и повторение мантры, просвещение людей является многолетней деятельностью. Хотя на первом месте в данном процессе находится развитие самого преданного, однако искренний преданный ни на каком из этапов не считает, что достиг совершенства. Вторая цель распространения знания – поиск разумных людей, и третья – распространение знания в обществе в целом. Большой ошибкой является учить других ради признания и славы, ради роста количества последователей или учеников, сбора пожертвований и подобного. Если преданный занимается распространением ради чего-либо из перечисленного, это указывает на его материалистичность и ложность. В итоге все такие «просвещающие» духовно неразвиты, и, соответственно, ищут внешнего признания, хотят много собственности и прочее.

Самое лучшее – заняться развитием трансцендентного знания и просвещением других и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность временна, и в ней мало смысла. Когда человек развивает знание и распространяет его, он удовлетворён как в случае успеха, так и в случае поражения. Его не выводит из равновесия ни подъём, ни упадок. Подобный преданный идёт по трансцендентному пути и постепенно развивает связь с Богом. Начинающий преданный может получать поддержку от Бога, однако зрелый преданный будет получать от Бога и трудности. Поскольку Бог совершенен во всём, то и трудности от Него могут быть нелёгкими.

Трудности на духовном пути

Нет большего счастья, чем даёт духовная жизнь. Но нет и ничего тяжелее, чем развитие движения знания и различные трудности от людей в этом процессе, и также трудности от Бога. Духовная жизнь абсолютна, оттого может быть и парадоксальной – когда трансцендентное счастье сопряжено с большими трудностями.

В духовной жизни лучше избегать механистичности действий. В том числе не получится развиваться, распространяя знание механически, по схеме. Надо действовать, посвящая себя этому, думая, и проявляя всё больше разума. Тогда год от года видение мира и духовной жизни будет становиться шире и глубже.

Вся наша деятельность в целом направлена на развитие связи с Богом. Такая связь, достигаемая в процессе повторения мантры, чтения наших книг, развития знания и затем распространения знания, ведет к высшему совершенству. И в своей кульминации связь с Богом проявляется как осознание преданным своего качественного единства с Богом, высшего типа отношений с Богом.

Трансцендентная преданность, основанная на разуме

Плодотворная деятельность – это деятельность ради получения каких-то её плодов. В частности деятельность ради обладания физическими вещами, собственностью, достижения чувственного комфорта, обретения славы, получения хорошей должности на работе или в религиозной организации. Сюда же относится деятельность ради научных или спортивных достижений, и так далее. Все подобные плоды временны и поэтому незначимы. Когда люди следуют идее доминирования с помощью вещей или должностей, их поведение, как правило, неприглядно. Какие-то творческие устремления людей или нацеленность учёных на познание истины выглядят более благородно, но в итоге тоже временны.

Бог советует оставить все подобные привязанности (не саму деятельность), имея в виду благо людей, а не преследуя какие-то Свои собственные интересы. Поглощённые вр;менным души могут в итоге полностью деградировать. Бог также не страдает, если кто-то не принимает или оскорбляет Его. Бог не ищет Себе поклонников, и все Свои советы Он даёт ради того, чтобы помочь нам. Бог проживёт и без нас, это мы не проживём без Бога. То есть надо правильно понять, что все советы даются для нашей пользы, а не так, что Бог ищет, кто бы ещё признал Его.

Сначала человек должен достичь непривязанности к плодам. Выше находится развитие начального духовного знания, ещё выше – целенаправленная трансцендентная деятельность, и итогом является познание Бога. Это четыре ступени развития. Например, пока человек поглощён стремлением к материальному результату, его мышление будет сковано, или неразвито. В результате освобождения от стремления к плодам деятельности освобождается и мышление, человек начинает развиваться интеллектуально. Однако само по себе мышление несовершенно, потому нужен регулируемый процесс трансцендентной практики - повторение мантры. Но всё это в итоге необходимо для познания Абсолюта. Следовательно, венчает всё – непосредственное знание о Боге.

Два уровня знания

Усвоение знания всегда делится на два уровня: теоретическое понимание и практическая реализация, когда теоретическое знание становится для обучающегося практическим фактом. Теоретическое знание нужно, но в итоге оно должно быть понято практически, воплотиться в личном опыте. О необходимости знания говорится при описании как начальных уровней духовной жизни, так и её итога. Однако в случае начальных уровней подразумевается предварительное знание, на уровне теории. Когда же речь идёт об итоге духовной жизни, то подразумевается уже полное знание, реализованное практически. Следовательно, читая трансцендентные книги, всегда надо учитывать, о каком уровне знания идёт речь. Высшее знание – это уже связь с Абсолютом. Также и чувства к Богу исходят из знания. Без развития знания о Боге никакие зрелые чувства не возможны.

Люди привыкли полагаться на самих себя, однако в преданности Богу есть элемент зависимости от Бога. В начале духовной жизни мы действуем так, как привыкли действовать обычно. Но со временем преданный понимает, что существует Бог как Личность и существует план Бога. Мы ещё даже не родились, а этот план и всё знание уже присутствовало на этой планете.

Что касается усилий личности, то здесь можно привести аналогию. Например, человек создаёт собственное предприятие. Он закупает оборудование, нанимает персонал, организует производство и вникает во все детали производственного процесса. Но потом судьба сводит его с президентом страны, и владелец предприятия становится интересен президенту как развивающийся специалист. Тогда президент даёт этому человеку в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно, человек становится управляющим сотен предприятий. Наши усилия нужны как развитие квалификации, но в итоге важна связь с Богом.

Массовые методы неэффективны

Однако надо понять, что протекция Бога не означает, что человек станет богат или знаменит. Протекция Бога – это в первую очередь помощь в развитии трансцендентного понимания. Второй тип протекции – когда Бог увеличивает масштаб влияния преданного. Бог всемогущий, но всё упирается в нас. Бог может дать нам всё что угодно. Например, всё телевидение или даже власть над всей страной. Однако без квалификации мы не сможем использовать это верным образом. И как результат получим лишь негативные последствия. Проблема всегда в нас, в нашем положении, разуме и способностях.

В то же время массовые методы просвещения людей и внешние религии в основном неэффективны. Распространяя знание много лет, любой сможет убедиться в этом. У нас нет квалификации, чтобы использовать какие-то глобальные вещи, влияющие на широкие массы людей. Но суть в том, что подобные вещи и не нужны. Действовать лучше не сверху, от власти, а снизу, от нас самих. Самое эффективное – это одиночный преданный, идущий от человека к человеку, распространяя знание, или небольшая группа таких преданных. Подобные преданные свободны и на самом деле имеют максимальный потенциал и максимальные возможности. Например, у нас нет больших денег, власти и титулов. Однако благодаря нашему знанию, не теоретическому знанию, нас слушают очень многие, в том числе и власть.

Честно говоря, я не вижу сейчас трудности связаться с любым человеком, находящимся у власти в стране. Тем не менее положение страны определяется не только властью, но и обычными людьми, которые живут в ней. Соответственно, положение страны можно улучшить только комплексными действиями, например повышением уровня образования населения и подобным. В то же время зачем нам заниматься социальными программами? Гораздо эффективнее найти разумных людей. В итоге один человек, развивший связь с Богом, лучше всех религий вместе взятых. Плюс налаживать жизнь страны всегда в чём-то бессмысленно, поскольку любой положительный эффект временен и ситуация в мире в любом случае будет ухудшаться. Таким образом, с одной стороны, масштабность средств упирается в нашу квалификацию, поскольку возможности Бога ничем не ограничены. С другой стороны, прямая масштабность влияния не нужна, поскольку одно внешнее доминирование не имеет смысла и неэффективно.

Стремление имитировать Бога

Что касается людей в целом, то обычные люди всегда думают о себе и о своём благе. Подобный индивидуализм ограничивает человека, делает его жизнь менее свободной. Тот, кто всё время вычисляет свою выгоду, лишает себя также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет только расчёт. Люди готовы постоянно думать о себе и делать что-то для себя. Они стремятся заработать как можно больше, смотрят фильмы и гуляют в парках. Когда же речь заходит о трансцендентной науке, в их головах возникают унылые мысли или они говорят, что у них нет времени.

Таким людям не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Занять место Бога хочет практически каждый в материальном мире, просто что нет возможности исполнить это. Например, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать; если лидер имеет власть, он хочет еще больше власти; если человек знаменит, но он хочет быть знаменит еще больше. Потому что их цель – занять самое высокое положение. Их цель – стать Богом, чтобы их все признавали и все ими восхищались. Поэтому, когда такие люди слышат о реальном Боге, у них возникает отторжение. У подобных людей их цель прямо противоположна трансцендентной жизни, и знание о реальном доминирующем мешает им. Это можно сказать об отдельных людях, это же можно сказать и о человечестве в целом.

Хотя Бог, Абсолют, тоже богат, но подобные люди не хотят знать о богатстве Абсолюта. Им нравится слышать о земных богатых личностях. Это им ближе, ведь они имеют такую же цель. Большинство людей хотят богатства, власти, славы и красоты здесь и сейчас, а Бог для них – что-то отдалённое, непонятное и нереальное. Или Бог должен сделать их богатыми, влиятельными и знаменитыми, тогда такой Бог и такая религия понравятся им.

Эти люди завидуют Богу, оттого им не нравятся темы о Боге. Или, даже приняв какую-то религию, они следуют ей в основном формально или из корыстных мотивов. Приняв религию, затем они продолжают заниматься собой. Подобные люди не имеют интереса к трансцендентной науке, сводя всё духовное знание к одной или нескольким идеям и не собираясь слишком много думать в данном направлении. По сути, большинство из них не вдохновляются даже перспективой освобождения. Реальностью для таковых является в основном лишь мир материи и события, происходящие в нём. Религия же нужна им для престижа или что бы считать себя выше других.

Всё это имеет место из-за узости мышления, ограниченности и скудости мышления. Отжив свой век, все подобные материалисты, в том числе и б;льшая часть так называемых верующих, в соответствии со своими желаниями отправляются в животные формы жизни. Там можно получить еду и другие материальные блага бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это происходит у людей. Животные формы жизни «волшебным» образом исполняют их желания – работать не надо, еда повсюду, правил нет, думать не надо и так далее.

Когда разум вовлечён в преданность Богу

Когда человек думает о трансцендентной науке, думает о сложности распространения знания и об Абсолюте, то в итоге ему становятся неважны внешние результаты. Любые последствия за деятельность в основном проявляются как влияние на сознание. Обычно люди считают последствиями внешние события, хорошие или плохие, но важны не события, а сознание человека. Когда человек внутренне, на уровне ума и эмоций, свободен от влияния внешних результатов, у него проявляется разум. Благодаря же разуму личность может быть успешна в любой деятельности. Как мы уже писали, все значимые вещи создаются разумом, умом, а не физической работой. Сначала во всём идёт разум, ум, мышление, творческие идеи, и только затем уже что-то воплощается физически. С помощью же физической деятельности без мышления никогда не создать ничего выдающегося.

Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы развития начального знания и методы мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу сознания, или души. Однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Богу, Абсолюту, очищение, или освобождение, придёт автоматически. В зрелом развитии освобождение из материи является побочным результатом совершенствования знания и преданности Богу.

Поскольку разум находится выше ума и чувств, тогда естественно, что высшее развитие относится только к разуму. Разум – наиболее сложный, сложно определяемый, не механический элемент. Потому религии чаще говорят об уме и чувствах, чем о разуме. Обычным, массовым религиям даже сложно определить, чт; есть разум. И если бы такие общие религии попытались убедить людей в важности разума, а не храмов, обрядов и праздников, им было бы нелегко сделать это. Впрочем, в основном подобные религии съезжают на стремление к популярности и деньгам, так что им совсем не до разума.

В истинной же религии разум играет главную роль. Преданность Богу прямо определяется как развитие разума. Поскольку, по сути, только трансцендентный разум ведёт к Богу и имеет высшую ценность. Чувства души атомарны и ограничены. Когда душа поклоняется Богу своими атомарными чувствами или пытается понять Бога с помощью своих чувств, всё это само по себе неэффективно. Чувства нужно направить к Богу, это часть духовного развития, однако развитие в целом идёт посредством знания и в итоге проявляется как развитость разума.

Высшее счастье

Обычные люди боготворят чувства, поскольку материалистичная жизнь вся завязана на чувства. Ценности заурядных людей всегда в основном сводятся к чувствам, к ощущениям. Затем, придя в религию, подобные люди делают тот же самый акцент, подчёркивая чувства, веру и любовь. Но без развития разума Сам Бог фактически недоступен. Такие религиозные материалисты поклоняются различным экспансиям Бога. И даже если эти люди достигнут духовного мира, то там они тоже останутся далеки от изначального Бога и от высшей любви. Когда душа делает акцент на себе, на своих чувствах, она будет находиться в материальной или в духовной иллюзии. Ум фактически всегда соприкасается с чувствами, находится под влиянием чувств. Разум же находится выше ума и чувств, поэтому только он может вести личность по пути зрелого трансцендентного развития.

Религиозные материалисты часто говорят о высшем, но их интерес – не высшее, а максимальное личное счастье. Материалисты, по привычке, считают, что высшее означает самое лучшее личное счастье, однако это не так. Под высшим у них понимается их личное доминирование, привилегированность и их самые сильные личные чувства. Все подобные тенденции «стремления к высшему» противоположны трансцендентной жизни.

Хотя повсюду в их собственных писаниях подчёркивается главенствующее положение Бога и зависимость души, по факту религиозные материалисты развивают обратное этому, стремясь доминировать над другими, в том числе и с помощью религии. Или они хотят обменять зависимость – на привилегированность, на собственную экзальтированность, на блага, на особые чувства, и в итоге – на доминирование и высшее личное счастье. Такая религиозность возможна, однако это низший тип религиозности и минимальное счастье. Любовь и счастье всегда и везде базируются на принципах, противоположных эгоизму.

Религиозные материалисты не понимают, что высшим счастьем является счастье Бога, а не души. Счастье Бога на бесконечность лучше счастья души. В любом типе отношений с Богом, лучше, когда счастье души является отражением счастья Бога. Данный факт не сложно объяснить: это так, поскольку чувства Бога намного превосходят чувства души. Соответственно, всегда, с начальных уровней отношений с Богом и до высшего положения души, в центре находится Бог, а не душа.

В настоящем времени

Избавиться от страданий можно и находясь в материальном мире. И достижение Бога в идеале должно произойти в течение жизни, а не после смерти. Таков ещё один показатель научности трансцендентного знания. Обычно религии обещают освобождение в будущем, но истинная религия даёт всё в настоящем времени. Поскольку религии переносят достижение целей духовной жизни «на потом», то проверить их обещания невозможно. И если они не знают Бога сейчас, какие есть основания к тому, что это знание чудесным образом возникнет после смерти? Не имея интереса к знанию сейчас, откуда он возникнет потом и на каком основании такие люди считают что они получат освобождение? Истинная же религия учит познанию мира сейчас, на конкретном опыте. Учит познанию Вечности сейчас, и познанию Бога учит сейчас. Истинная религия освобождает человека в реальном времени, а не отсылает в неизвестное будущее. Истинный авторитет действует точно так же, он не учит вере.

Тем не менее люди в материи в основном не интересуются освобождением. Ни освобождением в будущем, ни освобождением в течение этой жизни. Особенно сейчас человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и обманчивой перспективой собственного материального процветания. По факту же условия жизни в мире и отношения между людьми постоянно ухудшаются. Уровень материального благосостояния человеческого общества становится всё ниже – снижается качество пищи, воды и воздуха, увеличилось количество и масштаб войн, аварий и преступлений и так далее. Но влияние невежества таково, что люди думают, что цивилизация развивается.

Прогресс человечества

Конечно, если считать, что в прошлом на земле жили одни питекантропы и австралопитеки, тогда получается, что человечество прогрессирует. Однако существует много свидетельств обратного – что в прошлом люди были более развиты, чем сейчас. В современности развиваются технологии, но при этом разрушается окружающая среда. Если, например, сезоны разбалансируются ещё больше и летом температура станет ещё выше, то урожаи будут гибнуть. Люди не могут создавать пищу на фабриках, всем стоит понять это. Мы намного больше зависим от естественной среды, чем от изобретений.

Если человечество ведёт активное разрушение внешней среды, можно ли назвать это развитием? Также если люди столь увлечённо интересуются собой, но не интересуются создателем всего, можно ли это назвать разумным? Многие люди не принимают идею Бога, но научный подход состоит в том, чтобы рассмотреть все возможные варианты возникновения мира. Существует идея, что жизнь появилась посредством эволюции. Но существует и другая идея, которая говорит о том, что всё создано Высшим Разумом. Просто бездумно брать одну идею и отвергать другую – это совсем не научный подход. Это не наука, это уже идеология в худшем значении данного слова.

Например, факты указывают на то, что во вселенной растёт энтропия, или что вселенная разрушается. В частности наше Солнце в какой-то момент исчерпает свой ресурс и прекратит своё существование. Учёные на это могут сказать, что появится новое Солнце или что люди к тому времени переселятся на другие планеты. Однако настоящая наука работает с фактами, а не с фантазиями. Теоретически люди могут многое, тем не менее идея, что люди заселят другие планеты, это всего лишь мечты. Если тело каждого разрушается, если все светила постепенно истощают себя – значит и вселенная в целом будет разрушена. В таком случае эволюция получается конечной и не имеет смысла. Разве мог возникнуть столь огромный мир, не имея никакого смысла в себе? К тому же, мир, существующий по строгим законам, не мог возникнуть случайно.

Вечная природа

В отличие от материального мира трансцендентный мир вечен, и там не бывает страданий. Живя в материальном мире и действуя независимо от Бога, души совершают ошибки, оттого в этом мире появляются несовершенства и страдания. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к благополучной жизни в материальном мире на сотни тысяч лет. Например, если душа действует благоприятно и возвышенно, она рождается в раю, таково следствие её поступков. Но из рая душа может упасть вниз, тоже из-за собственной деятельности. В раю высокий уровень комфорта и изобилие всего. Родившиеся там счастливы, доброжелательны, у них много возможностей, и живут они в тысячи раз дольше, чем мы на нашей планете. Однако даже столь долгая жизнь временна и, соответственно, не может считаться приемлемой.

Современные люди зачастую перегружены проблемами, и у них мало разума. Также мало кто интересуется развитием понимания трансцендентной науки. Потому в эту «железную эпоху» в качестве начального метода для масс людей дано повторение Харе Кришна мантры. Это наиболее простой, эффективный и доступный метод для каждого. В итоге повторение мантры и развитие знания создают основание для всей духовной жизни.

Равнодушие к мистическим силам

Развивая трансцендентное знание, или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Абсолют намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал о материальных делах, это не привлекает его. Материальный мир однообразен, потому материалисты постоянно придумывают, чего бы ещё нового добавить в свою жизнь. Преданные же следуют внешне однообразному процессу, однако это приносит им реальное счастье. Умы материалистов – всё время блуждают, умы преданных – всегда направлены на одну цель.

Преданные также теряют интерес к мистической йоге и мистическим совершенствам. Например, к способности видеть прошлое или будущее и подобному. Обычным людям кажутся удивительными мистические способности, но, когда человек духовно развивается, он уже больше не видит ценности в них. Да и самые главные события будущего и так вполне известны, это смерть и рождение. Суть в том, что, когда личность осознаёт Абсолют, Бога, и затем осознаёт Его качества, то дела материального мира становятся неинтересны для неё. Мы можем использовать любые события и новости как повод для просвещения людей, хотя как таковые эти события нам не важны.

Есть немало людей, обладающих сверхвидением, когда человек может видеть прошлое или будущее. Однако тех, кто духовно развиты, это не впечатляет. У преданного тоже может спонтанно проявиться сверхвидение, но такое видение не важно, важнее изучать трансцендентные книги. Преданный может видеть и духовный мир. Тем не менее надо понять, что высшая природа бесконечна, и что бы мы ни видели в ней, это всегда лишь одна из её частей. Следовательно, даже видя духовный мир или Бога, всё равно необходимо ориентироваться на книги «Трансцендентное сознание» и «Характер жизненной силы в бессмертии». Эти книги выше, чем любое духовное в;дение. Также преданные в целом не развивают мистическое в;дение, они действуют на уровне разума.

Религиозные культуры

Сегодня различные писания искажаются всё больше или зачастую используются ради корыстных целей. Корыстное же использование знания может лишь увеличивать деградацию людей. В итоге изначальных писаний почти не останется. Например, уже сейчас определить истинность любой из Вед становится всё более сложным. Меняют санскрит, искажают переводами. Поэтому найти изначальный текст даже в наше время всё труднее. Что говорить о том, что будет например через 15 тысяч лет. Если какие то писания и останутся, то единственными инструментами, позволяющими определить их истинность, будут только практика, логика и опора на факты.

Поскольку речь зашла о Ведах, то стоит задуматься и над термином «ведическая культура». Хотя в высшем смысле ведическая культура может быть полезна, но в наше время она либо не может быть применена, либо будет неэффективной. Это не сложно понять, если посмотреть на другие, широко распространённые в наше время религиозные культуры - их влияние неуклонно падает. После неизбежного краха современной цивилизации технологий, религиозная культура снова возродится и будет существовать несколько тысяч лет, однако затем она всё равно исчезнет. Такую культуру отвергнет время, как неэффективную и не выражающую суть прямо.

Люди, которые думают про духовный мир, что там, например, все ходят в религиозной одежде, не имеют элементарного разума. Религиозная культура для таковых – это надеть какой-то вид одежды. Вы можете видеть сами, что подобные культуры постепенно теряют свою силу. Любая религиозная культура, основанная лишь на внешнем, в итоге будет деструктивной, поскольку это один из вариантов выхолащивания и примитивизации религии.

Трансцендентное сознание

Словосочетание «трансцендентное сознание» можно понять как «возвышенное сознание», «сознание вне материи» или «сознание Бога». Наиболее точное среди этих значений – «сознание Бога». Оно может указывать на четыре ступени познания Бога: когда преданный осознаёт Бога, когда преданный связан с Богом, когда Бог воплощён в преданном и когда преданный достиг уровня качественного единства с Богом. В самом прямом смысле термин «сознание Бога» указывает на то, что преданный сам обладает таким сознанием. Что сознание преданного не отличается от сознания Бога. Однако при этом преданный не становится Богом.

Сначала преданный осознаёт Бога в общем, далее появляется связь преданного с Богом, затем Бог воплощается в преданном, помогает душе. В итоге же сознание души не отличается от сознания и бытия Бога. Душа суть внутренняя энергия Бога, которая была проявлена внешне. Бог создаёт душу из Себя, но это не делается по принципу «разлетающихся частичек», душа создаётся равной Богу. Несложно понять, что Богу интересен полноценный партнёр, а не какая-то атомарная частичка.

Бог совершенен, поэтому и душа, Его первое творение, есть полное проявление совершенства. У Бога нет ни одной причины создавать что-то несовершенное. Также сам принцип творения является продолжением качества совершенства Бога. Бог совершенен, следовательно, Он творит совершенное. Например, когда художник рисует картину, он старается сделать её максимально привлекательной, насколько это в его силах. Или родители хотят видеть своих детей наиболее привлекательными и развитыми и используют для достижения этого все свои возможности. Аналогично и Бог - имея безграничные возможности, Он создаёт совершенное. А что является совершенным? Его полная копия. Однако душа никогда не является Богом. Понять Бога непросто, поэтому мы описываем всё пока в общих чертах.

Путь восхождения

Когда человек постигает Вечность, он теряет интерес к кармической деятельности (деятельности ради плодов), к росту своего благосостояния. Затем если он постигает величие Бога, то его интерес к имперсональной Вечности уменьшается, поскольку величие качеств Бога более привлекательно. Счастье Вечности превосходит материальное счастье, но величие Бога превосходит Вечность. Далее идут позитивные близкие отношения с Богом, они превосходят величие Бога. Выше находятся отношения, которые основаны на сочетании осознания величия и близких чувств. И ещё выше – путь разлуки, когда преданный одновременно и разлучён с Богом, и связан с Ним через чувства разлуки.

Трансцендентным же сознанием в высшем смысле является осознание качественного единства с Богом. Истинное сознание – это когда душа становится воплощением Бога. Как мы уже говорили, стоит понять, что книга «Трансцендентное сознание» абсолютна, и она хороша как для начинающих, так и для тех, кто идут уже к окончательному совершенству.

Человек, обладающий трансцендентным сознанием, в основном говорит о духовной науке. Причём говорить о ней можно на любом языке. Духовная наука трансцендентна. Это означает, что любой язык пригоден для распространения этого знания. Так же и Бог: Он может говорить на любом языке, и Он знает все языки. Развитый преданный регулярно повторяет мантру, читает о трансцендентном и плюс к этому периодически идёт от человека к человеку, распространяя знание на любом языке.

Для тех, кто духовно развит, просвещение людей является естественным состоянием, поскольку им всегда важны истина и Абсолют. Однако это не означает, что надо всегда говорить непосредственно о Самом Боге. Говорить надо лишь то, что другие могут понять и что может помочь им продвинуться на следующую ступень на духовном пути. Например, не следует говорить о различных высоких аспектах тем, кто не воспримет подобные слова как ценность. Просвещение идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о методах духовного развития, о величии Бога. Следовательно, преданный год за годом в основном разъясняет какие-то предварительные принципы, так как это актуально для подавляющего большинства людей.

Сложность достижения Бога

Даже если преданный достиг личных отношений с Богом, это не означает, что он будет говорить о подобных отношениях. Истинный лидер может возвысить ученика до уровня восприятия трансцендентного мира, однако для зрелого преданного важна миссия распространения знания внутри материи. И даже прямое достижение одной из форм Бога не является концом пути. Поэтому каждый преданный должен продолжать распространение знания и развивать понимание более высоких аспектов Бога.

В наше время, в отличие от других эпох, люди, как правило, не могут в течение жизни достичь прямых отношений с Богом. Например, сейчас осознающих Бога прямо буквально единицы среди миллионов религиозных людей. В;дение Бога считается либо чудом, либо выдумками. Людей, осознающих Бога прямо, почти не существует, а те, кто осознают, скрывают данный факт, что вполне оправданно и естественно. Поэтому темы непосредственных прямых отношений сегодня неактуальны. Однако многие лидеры-материалисты разглагольствуют на темы таких отношений (рас), чтобы сделать себе рекламу, будто бы они великие. И невежественные люди начинают приписывать ложным гуру возвышенное положение. Это игры обманутых и обманщиков. Гуру изображает возвышенность, а неразумные люди считают его таковым. Но поскольку подобные «гуру» не достигли никакой из рас, то они не в состоянии возвысить на уровень прямых отношений с Богом даже одного человека.

Истинное «я»

Вечное «я» может быть понято на разном уровне. Начало самоосознания –достижение Нирваны, Брахмана, Дао. На этом уровне душа осознаёт себя как частицу Вечности, как всю Вечность или себя как Бога. Выше находится знание Бога в величии. На этом уровне душа осознаёт себя как мельчайшее «я», зависимое от всемогущего Бога. Таковы два начальных и полярных понимания: (1) душа и Бог полностью едины и (2) душа бесконечно отличается от Бога. Оба данных положения верны и неверны одновременно. Затем к этим двум полярным концепциям добавляется понимание равных близких отношений с Богом, как аналога обычных отношений материи, таких как дружба и подобных. Выше идёт снова понимание величия Бога, но с примесью близких отношений. Следующий уровень – понимание чувств разлуки. Разлука является изначальным счастьем, но понять это сразу сложно. Высшее же положение души – осознание душой одновременного единства души и Бога и отличия от Него, или достижение качественного единства с Богом.

Таким образом, полярные качества единства души с Богом и отличия души и Бога сначала объясняются отдельно, этапами. Затем их представляют вместе, представив внутри них весь спектр возможных чувств. Идея полного единства с Богом ложна, но и полное отличие от Бога тоже не является истиной. Душа одновременно едина с Богом и отлична от Него. Также, кроме двух полярностей господства (когда господствует душа или когда господствует Бог), между душой и Богом есть ещё и другие, бесконечно разнообразные чувства и отношения. Абсолют содержит в Себе всё. Поэтому идея, что Абсолют, Бог лишь только велик, является предварительным пониманием Бога.

В итоге же чистое «я» – душа, достигшая уровня качественного единства с Богом. С изначальным Богом, который поглощён вечным настроением разлуки, являющимся высшим совершенством и высшим могуществом. Чувства настроения разлуки совмещают в себе позитивное и негативное, беспокойство и умиротворение, счастье и печаль. В них находятся все виды эмоций и качеств, таких как непреклонность, бесконечная красота, разочарование и все остальные.

Позитивная деятельность

Что касается очищения, то оно происходит, когда мы заняты позитивным трансцендентным мышлением и позитивной трансцендентной деятельностью. В таком случае для всего неблагоприятного просто не остаётся места. Иногда мы можем прямо сдерживать какие-то желания, это является подспорьем, но не может быть основным методом. С помощью прямого отречения, отказа, избавиться от желаний невозможно. Потому важно находить удовлетворение только в вечном чистом «я». Другими словами, если зафиксироваться в развитии знания и позитивной духовной деятельности (распространении духовного знания), которая трансцендентна, всё остальное уходит или перестаёт влиять.

В каких-то случаях может казаться, что духовно развитые люди несвободны от желаний. Но в ситуации, когда преданный осознаёт Бога, некоторые внешние несоответствия уже могут не рассматриваться серьёзно. В принципе, где-то не так важно, насколько человек чист или не чист внешне, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Важен основной внутренний приоритет личности, основной вектор движения. Когда основной приоритет – трансцендентная наука и распространение знания, преданный постепенно возвысится. Если же человек сосредоточен на чём-то другом, то и внешняя праведность и правильность фактически не имеет значения.

Также различные материальные желания можно просто использовать для Бога. Если человек, например, художник, программист или строитель, всю эту деятельность можно посвятить Абсолюту. Если у человека действительно приоритет на развитии знания, то любая деятельность, посвящённая Богу (кроме явно порочной), будет вести его в сторону духовного развития. Но если у человека приоритет – личные желания, а он оправдывает свои несовершенства и корыстность, ссылаясь на книги, тогда он может начать деградировать. Внешне находясь в религии, но внутренне преследуя личные эгоистичные цели, такие люди в итоге падают. В целом же, есть у человека какие-то материальные желания или их нет, можно повторять мантру, изучать наши книги и корректно просвещать других в соответствии со своим уровнем.

Тот, кого не волнуют страдания и счастье

В материальном мире всегда нужна стойкость, чтобы сохранять духовное сознание, и для деятельности по просвещению людей. В идеале, чем меньше личность попадает под влияние материальной двойственности, тем она будет более эффективна. При этом преданные, занятые в распространении знания, внешне ведут себя скорее активно, чем пассивно, и иногда даже скорее эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее внутренне они безмятежны, так как двойственность материального мира не затрагивает их. Истинным преданным неважны слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут пути и методы, как распространять другим трансцендентную науку.

Читая о необеспокоенности и отречённости, люди в основном думают о внешнем проявлении таких качеств. Но важно внутреннее, а не внешнее. Когда преданный привязан к развитию знания и просвещению других, он удовлетворён и автоматически отречён от материи. Истинное отречение – это не сдерживание чувств, это развитие позитивных трансцендентных привязанностей. Преданный не радуется обычному материальному счастью, поскольку он счастлив на абсолютном уровне. Будучи удовлетворён внутренне и поглощён духовной наукой и её распространением, он не имеет значительных материальных привязанностей, страха и материального гнева.

Когда преданный, пытаясь представить другим трансцендентную науку, идёт от человек к человеку, он неизбежно столкнётся с пренебрежением и с оскорблениями в свой адрес. Также его могут иногда и прославлять. Всё это со временем становится привычным. Что касается оскорблений, то в определённом смысле они благоприятны. Оскорбления помогают сохранять хорошую форму, не зазнаваться и не слишком расслабляться. К тому же, критика и оскорбления несут в себе информацию о представлениях критикующего и о представлениях в обществе. Затем это можно использовать для понимания менталитета людей.

Религиозные лидеры, ищущие славу

Религиозные материалисты, материалистичные религиозные лидеры и гуру избегают распространять знание, идя от человека к человеку. Это происходит, потому что они неквалифицированы духовно, и также поскольку они не хотят слышать критику в свой адрес. Подобные люди ищут прославления, деньги и комфорт. Их цель – доминировать над другими, купаться в лучах славы и уйти от всех видов критики себя любимых. Однако, поступая таким образом, они закономерно деградируют, теряют связь с реальностью и в итоге могут упасть в низшие формы жизни.

Лидеры-материалисты принимают незаслуженное поклонение и получают реакции, за людей, которых они возглавили. Вообще любой человек, когда ставит себя выше других, автоматически получает часть плохой судьбы тех, над кем он надстраивается. Любой пост или титул подразумевает ответственность. И как только человек занимает какую-либо должность или берёт себе титул, он сразу же начинает нести ответственность, хочет он того или нет.

Также, если лидеры сами не соблюдают проповедуемые ими принципы, они будут отвечать за это. Обмануть Бога невозможно. Когда же человек пытается обмануть других людей, он лишь увеличивает свои проблемы. Материальный мир и создан как раз для тех, кто хочет обманывать. Обман здесь, внутри материи, не редкость, однако в материальном мире установлен и закон справедливости. Не мы установили законы, о которых говорим здесь, мы лишь описываем их. Обман внутри религии зачастую ещё хуже, чем обычный обман. Поэтому каждому лучше вести себя добросовестно, в соответствии со своим положением.

Действуя для Бога

Если же человек действительно действует для Бога, в таком случае реакции минимизируются или их вообще не будет. Собственно, вся первая половина этой книги и объясняет данное положение. Преданные ведут регулярное просвещение людей, поскольку таково указание свыше. Мы делаем это не исходя из своих корыстных интересов. Преданные понимают, что несут ответственность, потому они делают всё добросовестно, применяя разум. Если же не использовать разум и стремиться к собственной славе и выгоде, так в итоге и возникают материалистичные, или ложные лидеры.

Преданный распространяет знание, не исходя из личных интересов. Поэтому у преданного нет ни привязанности к результату, ни последующих реакций. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в больших объёмах и не испытывать беспокойств. Всё это не наша идея и не наше знание. Но, когда человек, осознанно или неосознанно, использует религиозную должность или книги для себя, он может создать себе и другим множество проблем. Если человек использует знание для себя неосознанно, это учитывается, но надо исправляться, иначе реакции неизбежны.

Также на обучении духовному знанию нельзя зарабатывать. Поэтому лучше продолжать работать в материальном мире, чем пытаться жить за счёт лекций. Практика сбора пожертвований тоже в большинстве случаев является порочной. Собиратели пожертвований говорят, что например, нужно стоить какой-то храм, но храмов в мире много, а толку от этого мало. Мы не строим храмы, не создаём благотворительные общества, не собираем деньги кормить людей, и подобное. В результате всех подобных «сборов» существенная часть денег, как правило, присваивается. Следовательно, мы не даём пожертвования, но и не собираем их.

Свобода от страха

Ещё важный момент – свобода от страха. Кроме обычных страхов, мнительные люди могут испытывать беспокойство сделать что-то не так в религии. Но человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести. Духовная жизнь – в том числе и кропотливый труд, в процессе которого очищение происходит годами, разум развивается годами. Это длинный путь, все детали которого выясняются постепенно и точно.

Нередко преданные, когда только начинают распространение книг и распространение знания в целом, испытывают беспокойства по этому поводу. Им трудно подойти к человеку на улице, предложить книгу или что-то сказать о духовной жизни. Подобные беспокойства тоже постепенно преодолеваются. Как вариант, вначале можно просто ходить присматриваться к людям. Что касается гнева, то в каких-то случаях гнев может быть оправдан и его можно использовать. Конечно, не стоит много гневаться, но иногда преданные проявляют гнев.

Тот, кто ничего не просит

Трансценденталист ничего не просит у других. Это значит, что он в том числе не собирает пожертвования. Он также не просит у Бога, не молится о благополучии и в период трудностей. Когда преданный не переживает о хорошем и плохом, естественно, что он и не молится Богу в обоих этих случаях. Просить у Бога что-либо также лишено смысла, поскольку Бог лучше знает, что нам нужно. Просить материальное глупо, трансцендентное же объяснено в книгах, и надо просто следовать сказанному в них.

Преданный не считает себя важной фигурой, обычные трудности он не замечает, а различным благам не придаёт значения. Материя всё время движется, рождая счастье и страдания, но чистый преданный (преданный высшего уровня) не обращает внимания на это. Даже во времена больших трудностей преданный не считает себя страдающим, и в целом он не склонен просить что-либо у Бога. Преданный понимает переменчивость материи, и, когда опасность минует его, он не радуется. Нет смысла радоваться, поскольку опасности всё равно снова придут. Преданный похож на воина, находящегося посреди сражения. Такое сознание делает человека сильным и защищённым.

Действуя для Бога, преданный не привязан к результату. В то же время наш результат – распространение знания. Нам не нужны большие деньги, не нужны храмы, слава или какие-то приобретения. Следовательно, какой результат может быть в подобной ситуации? Результат всегда хороший. Понравились кому-то наши слова о трансцендентном или нет, но слушающие нас соприкоснулись с духовной наукой. В таком смысле результат всегда положительный. Совершенное знание – это осознание себя и Бога, и когда преданный может использовать в просвещении других различные сферы жизни.

Отсутствие привязанностей означает, что у личности есть только одна привязанность: позитивная привязанность к знанию и к Абсолюту. Отсутствие привязанностей – это поглощённость трансцендентной наукой и просвещение людей.

Соприкосновение с трансцендентным

Преданный уводит чувства от материальных объектов, потому что материализм ему неинтересен. Вначале любая духовная практика указывает уводить чувства от объектов чувств, чтобы объекты не привлекали человека. Далее, начиная с определённого уровня развития, преданный уже уводит чувства от объектов, поскольку поглощён трансцендентным и не хочет соприкасаться с материей. По мере же совершенствования в распространении знания преданный становится по-настоящему отрешён, попросту поднявшись выше любой двойственности. В высшем смысле материя является духом, и такой преданный, несущий знание для других, перестаёт видеть всё материальным, и даже трудности действуют на него вдохновляюще. Различные материальные проблемы тоже в высшем смысле духовны, они могут увеличивать чувства разлуки преданного с Богом.

Например, следуя методу мистической йоги, человек прямо уводит чувства от объектов чувств и так постепенно начинает ощущать свою духовную природу. Мистическая йога подобна постепенному филигранному вытачиванию детали. Однако преданность, распространение знания и трудности, подобно ударам молота, сразу же начинают создавать всё необходимое. В целом восьмиступенчатая йога не рекомендована для нынешней эпохи. Поэтому преданные не имеют интереса к ней, как и к мистическим силам. Современные люди занимаются такой йогой для здоровья или ради развлечения, но серьёзно ей сегодня никто не следует, и не понимает её. К тому же, с точки зрения очищения сознания процесс повторения мантры намного более могущественен.

Поглощённость трансцендентным

Поскольку преданный в основном занят изучением трансцендентной науки и просвещением других, у него нет развитого интереса ко всему остальному. Например, как глава предприятия увлечён производственными делами, точно так же преданный погружён в философию и практику осознания Бога. Распространение духовного знания – в том числе достаточно непростая деятельность, поэтому преданному не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Неизбежная сложность распространения знания и трудности в процессе его осуществления, в сочетании с духовным подъёмом, могут полностью занять чувства преданного. Настроение же разлуки постепенно делает преданного ещё более непоколебимым.

Бог великолепен, трансцендентная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Погружённый в трансцендентное преданный не слишком озабочен своим благополучием. Однако, поскольку преданный действует для Абсолютного целого, все его второстепенные дела могут идти удовлетворительно и ему не надо терять на них время.

Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, ведя жизнь, подобную сну, и затем теряя все свои «приобретения». У таких людей нет понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов, в глубине души завидуют истинным преданным, их реальной свободе и счастью. Эта зависть является отражением зависти к Богу.

Вторичность обозначений

Для духовного развития преданному не требуются какие-то внешние названия. Внешняя религиозность и религиозные статусы и должности в основном вторичны. К тому же, сейчас люди, занимающие религиозные должности и имеющие религиозные статусы, зачастую не следуют правилам и нарушают предписания. В итоге статусы и звания большинства современных лидеров по факту являются ложными. Всем религиозным лидерам «со статусами» было бы лучше идти работать и вести просвещение людей в общественных местах. Это намного лучше, чем сидеть на шее учеников и собирать пожертвования. Поскольку отречение таких людей внешнее, показное, то, даже пытаясь следовать чему-то, они всё равно нарушают предписания. На самом деле сейчас почти никто не следует религии серьёзно, а многие правила религий просто выдуманы.

Отречение как уход от мира в основном введён религиозными материалистами. Будучи привязанными к материи, многие считают, что духовность – это механическое отречение, механический отказ от материи. Подобное в корне неверно. Если человек отрекается механически, возникает неестественное положение. И когда человек, вместо того чтобы развивать знание и распространять его, пытается удерживать чувства, это по большому счёту ни к чему не приводит. В итоге миллионная религия имеет в числе своих последователей немало механически отречённых брахманов-священников, и обычных религиозных материалистов, соблюдающих какие-то правила, – но толком ничего не знает о Боге. Одни ложно отрекаются, другие зарабатывают на религии, а третьи, прикрываясь религией, активно развивают материальную жизнь.

Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственности. Тем не менее без познания Абсолюта все такие ограничения не играют значимой роли, поскольку по своей функции вторичны. Если просто соблюдать ограничения, без развития знания, это ни к чему не ведёт. Столкнувшись с проблемами, люди иногда хотят отречься. Но важно знание, а не внешнее положение. Отречение может быть принято лишь как средство увеличения времени для деятельности в просвещении людей. Когда, например, нет больших привязанностей и собственности, это делает человека лёгким на подъём. Однако сейчас официальный статус отреченного, как правило, стал средством заработка. Поэтому в большинстве случаев мы не признаём его. Также мы не признаём и все религиозные должности. В целом же нам нет дела до подобных вещей, у нас нет цели реформировать или постоянно обличать другие религии.

Уйдя от мира, человек ограничивает своё общение и занят тем, что отбивается от собственных желаний. Если же человек распространяет трансцендентное знание, он приносит благо многим людям и ему легче получить протекцию Бога. Распространяя вечное знание, преданный помогает другим в духовном развитии. Именно о необходимости просвещения людей говорит эта книга и другие авторитетные писания.

Вторичность отречения

Существует много примеров известных отречённых людей, совершавших большие аскетические подвиги, однако их аскетизм не принёс знание в религию. Если почитать различные писания, можно увидеть, что в них тоже нет указаний уходить в полное отречение или жить в уединении. Когда люди не следуют писанию, вполне естественно, что и результат их духовной жизни будет невелик. Сейчас большинство храмов и святых мест в основном либо заброшены, либо стали по своей сути просто экскурсионными центрами.

Контроль чувств без позитивной составляющей в форме знания ничего не даёт. Также духовно развитым может быть человек с любым социальным статусом, в том числе и семейный человек. Или может быть так, что великий царь, на порядки выше любого монаха. Как, например, царь Соломон, достигший осознания Бога. Соломон – совершенная личность, осознавшая себя и Бога.

Так или иначе, любой тип отречения должен вести к познанию Абсолюта. Когда человек воспринимает Бога, чувства к Богу возникают естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет не привлечься Им. Но люди погружаются в материальный мир, чтобы не видеть Бога и ничего не знать о Нём. Многие искажают религию, утверждая, что в религии главным является вера, и отвергая научный подход и разум. Подобное поведение – ещё один способ закрыться от Бога.

Контроль чувств, сосредоточение сознания на Боге, Абсолюте, посвящение деятельности Абсолюту, медитация и другие методы в итоге должны давать разум. Трансцендентный разум – это высшая точка развития. Даже когда личность уже начала осознавать Бога, разум будет вести её ещё выше. Культивирование одних лишь чувств к Богу несовершенно. Только с помощью разума преданный может достичь настоящей зрелости, в том числе и в чувствах. Этот вопрос будет разобран нами более подробно в книге «Трансцендентный разум».

В духовной жизни человек сначала прикладывает усилия для контроля чувств и осознания Абсолюта. Затем, если личность достигает осознания Бога, тогда контроль чувств присутствуют естественным образом. Однако те, кто достигли зрелого уровня, не могут не распространять духовное знание и не говорить другим о важности духовной жизни. Они не будут молчать, глядя на этот унылый мир, и они не будут молчать, от трансцендентных чувств, которые их переполняют.

О самом важном

Знание о Боге научно и может быть изложено как на основе какого то писания, но так же и без писания. Эта книга «Трансцендентное сознание» важна и тем, что она представлена без ссылки на любое писание. Религиозные материалисты сделали из религии культ и веру. Они убрали их религии знание и научность, таким образом, исказив религию. Поэтому мы сознательно сделали эту книгу вне любых писаний, авторитетов или авторитарности. К слову сказать, наша книга «Характер жизненной силы в бессмертии» тоже может быть представлена таким же образом. Если мы и будем цитировать стихи, то скорее ради красоты изложения, ради поэзии, чем какое либо доказательство авторитетности.

Тем не менее, сейчас я хотел бы привести один стих из Бхагавад-гиты, поскольку этот стих является центральным и высшим стихом этой книги. Высшее положение стиха не так сложно доказать. И всё, что изложено в этом стихе, так же доказывается и подтверждается практикой. Вот этот стих -

«Тот, кто старается контролировать свои чувства и при этом направляет свой разум и свою преданность на Меня; кто находится во взаимоотношениях со Мной; чьи чувства согласованы со Мной; кто отражает Меня; и в ком Я полностью воплощён, обладает совершенным сознанием» (Бхагавад-гита, 2.61)

В этом стихе Бог описывает полную градацию трансцендентного развития. Начиная с контроля чувств и до уровня качественного единства. У нас есть полный разбор стиха на санскрите, но в данной книге мы не будем приводить его полностью. Приведём лишь основные моменты, касающиеся понимания наиболее важных и сложных утверждений стиха.

Поскольку при объяснении основных моментов мы будем ссылаться на санскрит, то процитируем и санскритский оригинал данного стиха:

тани сарвани самьямья
юкта асита мат-парах
ваше хи ясьендрияни
тасья праджна пратиштхита

«Тани сарвани самьямья» – «тот, кто контролирует все [чувства]». «Юктах асита мат-парах» - «и при этом направляет свой разум и свою преданность на Меня». «Мат-парах» – в данном случае означает и «в высших отношениях со Мной».

«Ваше хи ясьендрияни»

Слова «ваше хи» переводятся как «несомненно, в полном подчинении». Полное подчинение Богу – это не полное раболепство перед Богом, а, по определению, полное воплощение Бога в душе. Подчинение Богу суть следование указаниям Бога, а полное подчинение Богу означает, что Бог полностью руководит преданным. Или, говоря более прямо, что Бог воплощён в преданном.

В то же время в целом фраза «ваше хи ясьендрияни» означает «тот, чьи чувства полностью согласованы с Богом и кто отражает Бога». «Ваше» в этом случае вносит новые смыслы: «согласованность» и «отражение». Когда чувства преданного поглощены Богом, они в итоге становятся согласованы с Богом и одновременно преданный начинает отражать Бога.

Отражение Бога

В данном стихе пункты о подчинении Богу и отражении Бога на санскрите перечислены в обратном порядке. В реальности сначала преданный отражает Бога, а полное подчинение преданного Богу приходит позже. В стихе же, наоборот, сначала говорится о полном подчинении Богу, и только потом – об отражении Бога. Это сделано с практической целью: чтобы показать, что если преданный находится в полном подчинении Богу, то он должен и отражать Бога. Чтобы люди могли видеть: если преданный отражает Бога, значит он может быть и подчинён Богу. Не так, что преданный сейчас вроде бы полностью подчинён, а отражать он будет позже.

Преданный сначала отражает Бога, это естественно и более просто: если человек осознаёт Бога, тогда он и отражает Его. А вот полное подчинение Богу намного сложнее и приходит позже. Но писание поставило в центр практический факт: отражение Бога в личности. Это сделано с тем, чтобы препятствовать имитаторам, которые есть сейчас и в будущем их появиться тоже немало.

Отражение Бога в лидере (отражение во многих смыслах, не обязательно внешнее отражение) означает, что его последователь в итоге обучения или общения сам достигнет Бога. Это реальный факт, который мы знаем практически уже на многих примерах. Если преданный осознаёт Бога, его последователи достигают того же положения. На самом деле осуществить нам это сейчас не так уж и сложно, если человек следует. Распространять знание в материальном мире намного сложнее, чем возвысить некоторых преданных. Однако затем эти преданные помогают нам в просвещении людей.

«Тасья праджна пратиштхита» – «его сознание неизменно, зафиксировано». Какое сознание может быть зафиксированным, или таким, которое, возвысившись, уже больше никогда не меняется? Это совершенное сознание, изначальное вечное сознание Бога. Душа имеет свою полную высшую форму только в своём изначальном состоянии, или на уровне качественного единства с изначальным Богом.

Согласование сознания с Богом

Ещё момент, который стоит понять: воплощение Бога в душе и качественное единство души с Богом суть две разные вещи. Воплощение Бога в душе – это когда Бог проявляется в душе, это явление Бога. Качественное единство же достигается в ходе духовно обратного процесса: когда душа восстанавливает своё качественное единство с Богом. Однако сначала всегда идёт воплощение Бога, сначала Бог воплощается в душе, без этого дальнейшее невозможно. Сначала преданный входит под руководство Бога – и только потом может начаться процесс осознания душой своего качественного единства с Богом.

Сначала преданный должен осознать всю трансцендентную философию в целом и накопить многолетний опыт внешнего распространения такого знания (опыт распространения знания вне своего религиозного общества, если он в таковом состоит). Далее в стандартном процессе просвещения людей у преданного начнут появляться вкрапления понимания от Бога. Опыт подобных вкраплений может иметь любой преданный, занимающийся просвещением людей, но частота и масштаб такой помощи увеличивается, когда человек знающий, разумный и бескорыстный. Когда нет корысти (которая разрушает развитие), нет желания славы и нет лишних страхов, знания от Бога может становиться всё больше. Зрелый преданный долгое время действует под таким руководством. Это означает, что часть понимания преданного в процессе практики распространения знания приходит от Бога.

Каким образом Бог даёт знание, объяснить сложно. Бог зримо или даже ощутимо в этом процессе не проявлен. В то же время знание от Бога никогда не отличается от знания в трансцендентных книгах, никогда не противоречит логике, морали, законам и здравому смыслу. Иногда люди слышат какие-то голоса в уме, но руководство Бога никогда не проявляется в форме голоса или видения. Также у людей бывают какие-то навязчивые идеи, но с Богом подобное не связано. Бог не заинтересован и менять что-то в материи. Его руководство выражается как углубление имеющегося знания преданного, и никогда не касается физических дел, поскольку это бессмысленно.

Осознание Бога

Когда же согласованность и связь преданного с Богом увеличиваются, в итоге преданный осознаёт Бога. Когда преданный осознаёт Бога, далее появляется элемент неотличности. Всё это происходит практически. Это не уровень ума и даже не уровень разума. Это прямое осознание Бога преданным, находящимся под контролем Бога. Являясь неотличной от Бога, далее душа в основном находится вместе с Богом, как это показано в примере с Раманандой Раем в прошлом и описано в Чайтанья-чаритамрите в Антья-лиле. Антья-лилу мы так же планируем позже издать. Но надо понять, что неотличность от Бога не означает, что преданный становится всемогущим, показывает чудеса или обретает деньги, защиту и славу. Неотличность проявляется только в сознании, в наличии знания и никак не проявляется внешне. Даже Бог, приходя в материю, не показывает Себя полностью всемогущим, тем более, это касается души. При достижении качественого единства с Богом, которое иногда называют сознанием Бога, в вайшнавизме его называют «сознанием Кришны», душа также не сливается с Богом и не становится Богом.

Уровни высшего развития

Таким образом, в итоговом стихе, описаны семь уровней духовного развития. Первый уровень – это общий контроль чувств. Второй уровень – направленность чувств и разума на Бога. Третий – достижение отношений с Богом. Чётвертый – когда сознание преданного начинает согласовываться с сознанием Бога. Пятый – когда преданный всё больше начинает отражать Бога в себе. Шестой – когда Бог воплотился в преданном. И седьмой, высший, уровень – достижение качественного единства с Богом.

Первые три уровня относятся к общему духовному развитию. Отношения с Богом могут быть любыми, то есть это могут быть отношения с любой экспансией Бога. Зная одну из экспансий, затем преданный следует в основном уже Чайтанья-чаритамрите или в большинстве случаев, можно сразу следовать этой книге. Когда у преданного установлены отношения с экспансией, ему больше не требуется развитие знания для таких отношений. Теперь развитие знания преданного направлено только в сторону Кришны Чайтаньи. 

Кришна Чайтанья это воплощение Бога, который приходил 500 лет назад. Он играл роль преданного Бога, но в действительности Он является воплощением изначального Бога. Бог не заинтересован в неразумных последователях и в создании еще одной массовой материалистичной религии. Тем более таких религий уже достаточно. Поэтому Кришна Чайтанья в основном не представлял Себя как Бога («чайтанья» означает «душа») и не совершал каких либо значительных чудес. Понять Его можно лишь через последовательное духовное развитие. Поэтому религия в этой связи и внешнее поклонение не играет особой роли. Внешнего поклонения Ему может вообще не быть. Внешне преданный может поклоняться любой из экспансий, внутренне же он интересуется только одним изначальным Богом.

И вообще внешнее поклонение не настолько значимо. Религия сейчас ассоциируется у людей в основном с внешним поклонением и обрядами, и ценность внешнего поклонения сильно преувеличена. Поскольку у большинства религиозных людей нет интереса к духовной науке, то вперёд выходит внешнее поклонение и следование внешним правилам. Но все эти внешние вещи, особенно в нынешнюю эпоху, которая началась 5000 лет назад и длится 432 тысячи лет, сами по себе неэффективны. Все эти утверждения не сложно проиллюстрировать и доказать.

Достижение четвёртого уровня трансцендентного развития, уровня согласования сознания с Богом, может начаться с согласования сознания с экспансией или еще лучше сразу следовать Богу, Кришне Чайтанье.  Конечно, руководство от имени Бога может давать любая экспансия, но сохранять подобное положение не имеет смысла. Да и в целом это неправильно. Согласование же с Богом нужно для углубления знания в процессе просвещения людей. Если душа достигла обычных отношений с одной из экспансий Бога (хотя в нынешнюю эпоху, это скорее исключение, чем правило), далее такие отношения развиваются естественным образом, там нечего согласовывать. Согласование чувств, ума и разума с изначальным Богом существует только для распространения знания и для понимания изначального Бога.

Отражение Бога в преданном – снова качество, которое актуально только в связи с просвещением людей. Преданный сам не понимает, что он отражает Бога. Отражение Бога даётся как характеристика преданного для других людей, для тех, кто видит его со стороны. Преданный не думает, что он отражает Бога, никогда не развивает подобное и не особо радуется, когда ему говорят об этом. Преданный знает все свои недостатки, следовательно радоваться ему нечему.

Воплощение Бога

Далее - Бог воплощается в преданном тоже только ради целей распространения знания. Во-первых, Бог и Сам приходил для распространения знания. Во-вторых, например, когда преданный, находясь в материальном теле, достиг одной из экспансий Бога, то все виды отношений преданного с Богом в основном проявляются уже в духовном мире. В любом случае такие отношения с материей никак не связаны. То есть для духовных отношений нет никакой нужды, чтобы Бог воплощался в преданном или чтобы эти отношения проявлялись посреди материи. Преданный возвышается до уровня духовного мира – и все отношения уже проявляются там. Соответственно, воплощение Бога в преданном происходит только в одном случае: когда это нужно для распространения знания. Это делается только для развития знания и всегда для развития знания. Воплощение Бога в преданном – особый, исключительный этап совершенствования преданного. Он тоже достигается только через процесс распространения трансцендентного знания от человека к человеку.

Чем больше Бог воплощён в преданном, тем меньше у преданного будет отношений с Ним. Объяснить это несложно: если Бог проявляет Себя в сознании личности, заполняя его Собой, тогда откуда там возьмутся отношения? Преданный воспринимает Бога, преданный учится, но отношений нет, поскольку доминирует одна Личность. Подобного рода вещи могут происходить и когда преданный находится в чувствах разлуки, где Бог воплощается в самих этих чувствах. Это высшая парадоксальность: считая себя дальше всех от Бога, такой преданный находится ближе всех к Богу. Вообще понять Бога, имея примитивное мышление, невозможно.

Поэтому, воплощение Бога в преданном всегда осуществляется только в целях распространения знания, и в процессе распространения знания. Внутри обычных отношений его не бывает. Например, на духовных планетах души внешне могут быть похожи на Бога, однако в этом нет воплощения, о котором сказано в данном стихе. Они – экспансии Бога (отделённые), но никак не воплощения Бога. Бог не воплощается в них, в подобном нет смысла. В том числе поскольку воплощение Бога в душе исключает взаимные отношения. Вообще в духовном мире нет причин к тому, чтобы Бог воплощался в ком-либо. Это обычное явление внутри материи – например, Бог воплотился в Христе и только с целью распространения знания.

Что касается распространения знания в духовном мире. Любая экспансия Бога неотлична от Бога, потому для возвышения в духовном мире достаточно руководства какой-либо из экспансий. Внутри материи Бог вообще не проявлен, и в этом одна из причин воплощения Бога в душе. В трансцендентном же мире для каждой конкретной души какая-то из экспансий Бога проявлена всегда. Освобождённые души связаны там с одной из экспансий Бога. Соответственно, функция чистого преданного в духовном мире состоит в том, чтобы побудить неразумных душ задуматься о своём положении и захотеть пойти выше. Далее любая из экспансий направит их. Проблема духовного мира (в основном позитивного духовного мира) в том, что души там, будучи вполне довольны собой, не хотят менять своё положение. Это примерно как в материи и по-своему с этим тоже сложно.

Три особых уровня

Таким образом, первые три уровня являются общими и начальными. Следующие три уровня – особые уровни духовного развития, достигаемые только чистыми преданными и в основном только внутри материи (как в исключительном случае). Эти три особых уровня всегда имеют место только в связи с распространением знания. Суть состоит ещё и в том, что одна из основных целей прихода Бога сюда – создавать чистых преданных. Целями Бога не являются спасение душ, распространение начального знания, подобного Ведам, или установление общей религии. Поэтому: согласованность сознания преданного с Богом, последующее отражение Бога в преданном и воплощение Бога в душе не относятся ни к каким обычным отношениям. Эти три уровня противоречат любым отношениям-расам и существуют только в целях распространения знания о Боге внутри материи.

Седьмая, высшая ступень

«Тасья праджна пратиштхита» – «его сознание неизменно, зафиксировано» – описывает самый высокий уровень духовной жизни: качественное единство души с Богом, или изначальное положение души. Чтобы рассеять любые сомнения, перед этим уровнем в стихе было описано воплощение Бога в душе. Когда Бог воплотился в душе, какого рода неустойчивость уже может быть? Что может поколебать Бога? Зачем писать об устойчивости, когда Бог уже воплощён в преданном?

«Тасья праджна пратиштхита» – это описание высшего положения души, высшего разума души, или высшего сознания души. Это совершенное сознание, когда душа поднимается на уровень качественного единства с Богом. Отношения души с Богом уже есть, они описаны на третьем уровне. Душа уже согласовала свои чувства, ум и разум с Богом, это четвёртый уровень. Более того, душа предалась Богу, является его экспансией и также отражает Бога внешне. Если Бог воплощён в душе, это естественным образом проявляется и внешне. Тогда что за устойчивость и чья устойчивость описана? Устойчивость Бога – под сомнением?

Устойчивое сознание в высшем смысле – это вечное изначальное сознание. Сознание в расах может меняться, и сами эти расы можно менять. А какое сознание не меняется уже никогда? Это изначальное чистое сознание Бога, или высшая душа Бога. Сознание такой души или душ не меняется, даже когда они приходят в материю. Обычные души могут менять сознание, спускаться или падать ниже с любого духовного уровня. Однако сознание высшей души, а также  сознание уполномоченных Богом преданных, чистых преданных, вечных распространителей знания, являющихся воплощениями Бога, не меняется, где бы они ни находились.

Это и есть окончательный общий итог всего духовного развития души. Выше начинается Чайтанья-чаритамрита. Чайтанья-чаритамрита, безусловно, превосходит этот стих, причём в десятках положений. Потому что Чайтанья-чаритамрита («Характер жизненной силы в бессмертии») описывает изначального Бога.

Разобрав на примере этого стиха весь путь трансцендентного развития души вплоть до его высшей точки, далее можно вкратце описать обратный процесс: падение души в состояние обусловленности, особенности её существования в этом состоянии и движение вниз.

Появление материальных привязанностей

Изначальной причиной падения души является желание господства, доминирования. Желание доминирования базируется на эгоизме, который, как и это желание, тоже является формой привязанности. Личность развивает привязанности, созерцая объекты чувств и размышляя о них. Когда же человек эгоистичен, он склонен созерцать в основном самого себя, в какой-то великой роли. Объектом чувств личности в таком случае является она сама.

Следующей по силе привязанностью, после привязанности к доминированию, является привязанность к отношениям полов, вожделение, чувственность. Поскольку эгоизм выше, чем чувственность, то многие люди, стремясь доминировать над другими, готовы проходить различные трудности, в том числе и жертвуя чувствами. Также и в религиях некоторые готовы ради доминирования следовать воздержанию от чувственной жизни.

Эгоизм является первоэлементом и основой материи, основным движителем материи, и как итог – основным источником деградации. Желание же развитой чувственной жизни или вожделение относятся не только к сексуальной сфере и не только к отношениям полов. Вожделение и чувственность проявляются в стремлении к любому типу удовольствия, которое человек хочет получить для себя. «Вожделеть – испытывать страстное желание, сильное чувственное влечение» (Толковый словарь Ожегова).

Всё, что человек делает для своего личного счастья, для счастья своих близких или даже для счастья человечества, всё это деятельность, движущей силой которой является вожделение. Индивидуальный чувственный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества. Но поскольку эгоистическое счастье одного человека или какой-то группы людей всегда противоречит эгоизму всех остальных, то мир наполнен раздором. Так вожделение переходит в гнев, люди ссорятся, ругаются в семьях или воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои собственные интересы.

Культивирование трансцендентного знания

Тем не менее решение проблемы состоит не в том, чтобы уговаривать друг друга быть покладистыми, а в культивировании трансцендентного знания. Бог – единственный объект, достойный всеобщего внимания. Нацеленность на осознание Бога – единственный случай, когда интересы всех могут гармонично сочетаться. Бог также является создателем всего. Следовательно, все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество развивает знание о Нём.

В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается. Однако Он понимает, что, родившись внутри материи, мы попали в плохую историю. Поэтому Бог периодически приходит Сам или посылает Своих представителей, чтобы дать людям знание, или религию. Преданность Богу вполне соответствует реальному положению вещей. Бог в высшем смысле не нуждается в нашем признании, но мы нуждаемся в том, чтобы выражать Богу своё признание. Знание о Боге для нас –как минимум залог нашего выживания. Также все живые существа – это созданные Им вечные души.

Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало. Или что религии ведут религиозные войны и вносят раздор в общество. С одной стороны, это правда. С другой стороны, даже общая религиозность объединяет людей вне национальностей и других локальных характеристик. Даже слабая религия в какой-то степени сдерживает внутри общества рост вожделения, неизбежно влекущий за собой рост количества конфликтов.

Механизм падения души

Объясняя, как падает душа, можно снова процитировать Бхагавад-гиту. В этот раз приведём два стиха из неё.

«Созерцая объекты чувств и размышляя о них, личность развивает привязанность к ним. Из привязанности к объектам чувств развивается желание обладать ими и испытывать счастье от этого. А из такого желания в итоге возникает гнев» (Бхагавад-гита, 2.62).

«Из гнева возникают ложные представления, а из-за ложных представлений искажается память [мировоззрение]. Когда память искажена, утрачивается разум, а когда утрачен разум, личность снова падает [в низшие формы жизни]» (Бхагавад-гита, 2.63).

В этих стихах имеются в виду исключительно люди, или развитые формы жизни. Мировоззрение и разум могут быть только у людей. Также, когда здесь говорится о памяти, подразумевается не просто запоминание каких-либо событий или впечатлений. Памятью в данной цитате названы основные ценности личности, её представления о мире и убеждения. То есть подразумевается сознание и мировоззрение человека.

Искажение мировоззрения и утрата разума никогда не происходят «вдруг», моментально, это длительные процессы, относящиеся ко всей жизни человека. И как итог – утратившая разум душа в конце жизни уходит из человеческого тела в животные формы, то есть падает вниз. Поскольку человеческое тело души в основном получают, поднимаясь из животных форм, то про падение души после оставления человеческого тела можно сказать «снова падает».

В данных стихах разуму вновь отведено центральное место. Душа возвышается – когда развивает разум, и душа падает – когда разум утрачивается. Разум занимает высшее положение, он выше чувств и ума. В духовном мире разум также занимает высшее положение, поскольку и духовный мир создаётся разумом.

Смысл слова «память»

Сегодня под памятью обычно понимается способность к сохранению и воспроизведению информации о прошлом опыте, будь то опыт познания, деятельности или переживаний. Однако слово «смрити», использованное в 63-м стихе на санскрите, имеет намного более широкий смысл. Оно не только подразумевает собственно память, но и указывает на мировоззрение, на уровень мышления человека, степень развитости его сознания. Например, в сложном слове «деха-смрити» «смрити» указывает на телесный уровень мышления. В целом «деха-смрити» означает, что личность придерживается телесной концепции жизни, что её сознание находится на уровне инстинктов и потребностей физического тела. Также, ньяя-вайшешика определяет термин «смрити» как относящийся к одному из двух типов разума. В буддизме Махаяны «смрити» переводится как «осознанность».

Феномен «память» также связан и с духовной жизнью. Каждая душа когда-то жила в духовном мире, имела духовное сознание. Когда же она упала в материю, её сознание покрылось и память о том, что было до падения, постепенно утратилась. Иначе говоря, утрата памяти прямо связана с падением души.

Таким образом, в контексте данного стиха слово «смрити» по своей сути ближе всего к слову «мировоззрение». Проживая различные события, личность запоминает их и запоминает тот опыт, который получает. Обучение личности тоже остаётся у неё в памяти и становится руководством в жизни. Обучение и личный опыт формируют мировоззрение человека. Мировоззрение каждого содержит в себе основные цели, жизненные принципы, ценности и определяет поведение личности.

Развитие невежества

Когда человек слишком привязан к материи, это рано или поздно приведёт его к неудовлетворённости и гневу. Раздражение и гнев будут накладывать отпечаток на мышление, в итоге создавая ложные представления. Когда ложные представления накапливаются, это меняет всё сознание человека, он теряет разум и адекватное понимание событий. Если представления человека о мире искажены или ложны, он будет совершать ошибки и неизбежно деградировать.

В целом практически любой человек, какие бы представления он ни имел, может проявить хотя бы здравый смысл. Так, здравомыслящий человек понимает, например, что смерть неизбежна и поэтому было бы глупо тратить всю свою жизнь на материальное обустройство. Когда же человек поглощён стремлением к эгоистичному счастью, и особенно когда он охвачен гордостью или гневом, тогда он теряет способность мыслить здраво и теряет разум. Подобные поглощённые ложными устремлениями люди поступают неверно и в итоге идут по  пути саморазрушения.

Человеческая жизнь имеет принципиальный характер. Из человеческого тела душа может уйти как вниз, так и вверх. Животные же, например, следуют инстинктам и не имеют выбора. Животные, растения, бактерии отживают каждую жизнь чисто механически. Родившись миллиарды раз бактерией (то есть получив тело бактерии), душа затем поднимается выше и получает тело растения. Далее, родившись миллионы раз растением, она поднимается в животные формы. Родившись тысячи раз животным, душа может получить человеческое тело. Если же как человек душа ведёт себя неправильно, она снова падает вниз.

Как избежать последствий насилия

Все описанные в предыдущей части положения несложно объяснить и доказать. Живя как люди, мы убиваем, условно, миллиарды бактерий. (На самом деле цифра намного выше, поскольку, например, в теле каждого живёт порядка 40 триллионов бактерий.) Также люди съедают миллионы растений. В частности на то, чтобы испечь одну булку хлеба весом 300 граммов, уходит порядка 10–15 тысяч пшеничных зёрен. Если же принять, что за жизнь человек съедает 4000 таких булок, то получается, что тем самым он убивает 40–60 миллионов пшеничных зёрен.

Также убиваются и многие тысячи животных. Даже если человек вегетарианец, всё равно, например, езда на машинах и другая деятельность в том числе ведёт к смерти животных. Машина ездит, сжигая кислород и загрязняя окружающую среду. Производство машин, компьютеров и другие производства нарушают природный баланс, что ведёт к гибели немалого количества животных. Из-за производств и в целом хозяйственной деятельности человека в мире исчезают тысячи видов животных (по некоторым оценкам, за последние 500 лет вымерло как минимум 150 000 видов). Поэтому для тех, кто сейчас живут как люди, возможность рождения в телах бактерий, растений и животных вполне закономерна. Рождаясь миллиарды раз в телах низшего типа, душа искупает прошлое насилие и затем снова получает человеческое тело.

Избежать насилия в этом мире невозможно, потому что одни живые существа живут за счёт других живых существ. Как это ни прискорбно, но все тут едят друг друга. Растения едят воду и минеральные вещества, животные и люди едят растения, затем людей в итоге разрушает старость или убивают болезни. Решением является развитие знания  и деятельность по просвещению людей. Хотя мы все участвуем в различном насилии, но, развивая знание, личность возвышается. Изменить материю невозможно, она вечно такова. Тем не менее можно выйти за пределы материи, за счёт развития знания и трансцендентной преданности Богу. В этом ответ.

Вечен ли цикл рождений и смертей

Теоретически душа может подниматься и падать внутри материи вечно. В целом считается, что это вечный цикл рождения и смерти души. Однако в мире материи доминирует деструктивность. Поэтому несмотря на регулярное искупление, негативные наклонности любой души копятся, и также копится общий негативный опыт души. Когда душа живёт в материи, негативного опыта в итоге явно больше, чем позитивного. Соответственно, желание счастья у души постепенно всё больше трансформируется в гнев. Так возникает растущая склонность к гневу и следующая из неё склонность к насилию. Когда же гнев души увеличивается и душа совершает всё больше насилия, душа падает всё ниже.

Если в ситуации наказания и страданий душа не раскаивается и считает, что происходящее с ней несправедливо; если страдания уже не исправляют душу и она только лишь озлобляется от них ещё больше, тогда душа падает всё ниже и ниже. Став постоянными, насилие и гнев в итоге создают огромную реакцию, после чего душа уже падает дальше автоматически. Как финал всего этого: сознание души полностью скрывается на дне вселенной в низшем атомарном теле. К слову, немало людей считают, что душа может исчезнуть. Они думают, что можно делать что угодно, – «всё равно же исчезну». Вселенная вполне исполняет подобное желание.

Таким образом, жизнь души внутри материи может быть вечной, но сам цикл рождения и смерти для каждой обусловленной души не вечен. Цикл подъёмов и падений для души, не стремящейся к освобождению, длится определённое время. Хотя это гигантское время, но в итоге обусловленная душа падает окончательно, больше не поднимаясь. Поскольку душа вечна, она не может погибнуть. Однако, когда душа, постепенно падая, скрывает своё сознание полностью, это и есть одна из двух форм условной смерти души (вторая форма – вхождение в безличную Вечность). Пока обусловленная душа ещё проявляет сознание, она меняет тела, рождаясь и умирая снова и снова. Так законы материи фактически предупреждают душу. У каждой души есть время исправиться, став на трансцендентный путь. Если же она упорно не хочет исправляться, то из-за последствий своих действий она упадёт навсегда, полностью скрыв своё сознание.

Доминирование деградации в материи

Души входят в материю из духовного мира. По сравнению с общим количеством душ в духовном мире, оттуда падают единицы. Но трансцендентный мир бесконечен, потому в итоге в материальные вселенные идёт непрерывный поток падающих душ. Сначала эти души рождаются в раю. Затем б;льшая часть душ из рая падает ниже. Таким образом появляются все виды жизни, которые мы видим.

Разница между количеством живых существ в высших формах жизни и количеством душ в низших формах жизни ясно указывает на глобальную тенденцию падения душ. Если бы количество падающих душ в единицу времени было равно количеству поднимающихся душ, не было бы такой огромной разницы между количеством живых существ в низших и высших формах жизни. Или, если бы преобладало возвышение душ, тогда количество живых существ в высших формах жизни было бы больше, чем в низших.

Другими словами, огромный перевес в количестве живых существ в низших формах жизни по сравнению с количеством живых существ в высших формах жизни чётко указывает на доминирование деградации в материи (хотя есть немало и других фактов, подтверждающих это). Падение душ намного превосходит возвышение, поэтому копится огромное количество душ в низших формах жизни. Также, поскольку материя, как и дух, абсолютна, то она даёт полный спектр всех вариантов форм жизни – от высших до низших. Аналогично, материя даёт и возможность выхода из неё, и возможность вечного погребения в ней.

Происходящее во вселенной закономерно

Мы не знаем количество душ, входящих во вселенную, не знаем количество душ, живущих в раю, и не знаем количество душ, находящихся внизу вселенной. Однако принципиально мы знаем разницу, например, между количеством людей и количеством душ в низших формах жизни на Земле. Это можно использовать в расчётах и как иллюстрацию общей ситуации во вселенной.

Иначе говоря, всё происходящее во вселенной закономерно и может быть понято и даже вычислено. Количество перерождений душ в разных формах жизни принципиально вычисляется. Аналогично и время существования души внутри вселенной до полного падения тоже можно вычислить или хотя бы составить общее представление о нём. Души входят из духовного мира и затем постепенно падают на дно вселенной. Это чем-то похоже на летящие вниз снежинки, которые опускаются на землю, некоторое время лежат как покров снега и потом тают. Или на песчинки, оседающие на дно озера. Сорвавшийся с дерева осенний лист, сколько бы ни кружил в воздухе, носимый ветром, всё равно упадёт вниз, на землю. Так же и любая душа, которая не имеет желания вернуться обратно в трансцендентный мир, в итоге упадёт и исчезнет.

Однако в том, что души падают на дно вселенной, нет наказания от Бога. В этом нет и участия Бога. Подобное является результатом желаний и действий самих душ. Бог создаёт материальный мир в целом, поскольку души не способны на такое. И в частности устанавливает в этом мире закон что бы душа могла получать плоды своих действий, или причинно-следственный закон. Положение же души затем создаётся уже самой душой. Падение души – результат её собственной деятельности и её желаний.

Градация форм жизни

Большинству людей безразличны реинкарнация, Бог и трансцендентная наука. Они отвергают научность религии, чтобы делать, что им хочется, и не беспокоиться о последствиях. Хотя и без принятия идеи Бога вполне понятно, что последствия будут, в силу законов природы. Многим не нравится Бог, они считают, что Бога нет и что со смертью тела они исчезнут. Такие души действительно в итоге могут исчезнуть. Есть и те, кто считают, что в Бога надо только верить, что существование Бога недоказуемо. Или что Бог – это лишь бескрайняя безликая Вечность, и так далее. Подобные умники тоже рискуют сорваться вниз и в итоге исчезнуть.

Люди как форма жизни обладают достаточно развитым сознанием, они могут осознавать себя в значительной степени. Животные осознают себя гораздо меньше, а сознание растений почти не развито. Растения слабо воспринимают окружающий мир, слабо реагируют на любые изменения и практически не осознают себя. Бактерии воспринимают внешний мир ещё меньше, чем растения. Однако должны быть формы жизни, чьё сознание проявлено даже меньше, чем у бактерий. Эти выводы можно сделать, проанализировав обычные факты и используя логику.

На Земле мы видим градацию условий жизни и градацию форм жизни, обитающих в тех или других условиях. Условия жизни варьируются от очень тяжёлых до вполне комфортных, «райских». И даже, например, в одном городе есть свои условные ад и рай. Также очевидно, что степень проявленности сознания на человеческом уровне – это не предел и сознание может быть развито больше. То есть должны существовать более высокие, чем человек, формы жизни. И, аналогично, проявленность сознания на уровне бактерий и вирусов – ещё не полное отсутствие сознания. Поэтому должны быть формы жизни ниже бактерий и вирусов. Все данные моменты указывают на то, что и во вселенной тоже должна быть градация условий жизни: от райских до адских, и градация форм жизни: от высших до низших. По сути, это естественные, очевидные вещи.

Религия предполагает развитие разума

В приведённом выше 63-м стихе сказано: «…когда утрачен разум, личность снова падает…» Речь здесь идёт в том числе о религиозных людях. Благодаря своей религиозности люди возвышаются, но из-за материальных привязанностей и вытекающего из этого затмения разума они могут снова упасть вниз. Например, Бог безграничен, и Он даёт разные виды религий. Это ведь не сложно понять. Однако из-за гордости религиозные люди могут прославлять свою религию, отвергая другие религии. Если религиозный человек принимает одну религию и отвергает другие религии, установленные Богом, тогда в чём тут его преданность Богу и какой он получит результат? Можно критиковать ложное следование религии, что мы периодически и делаем. Но каким образом религиозный человек может критиковать собственно религии, данные Богом? По крайней мере четыре основных мировых религии ведь явно истинные.

Можно привести много примеров неразумного поведения религиозных людей. В упомянутом стихе сказано, что, когда человек теряет разум, в итоге он упадёт. Так происходит вне зависимости от того, религиозен человек внешне или нет. Разум же дан, чтобы в том числе понять, где истина и где ложь. Люди годами каждый день думают о различных материальных вещах или часами думают, какой сделать ремонт у себя в квартире. Но, когда дело касается религии, они почему-то считают, что тут думать не надо. Что религии можно следовать иногда, просто веря во что-то невнятное или действуя по настроению. Например, если ходить на работу по настроению, то государство рухнет. В обычной жизни люди активно используют своё мышление: они действуют, руководствуясь определёнными правилами и используя законы, анализируют опыт, строят планы и достигают целей. Однако, когда дело касается религии, они почему-то считают, что в этом случае мышление не важно.

Если вселенная возникла случайно и развитие идёт случайно, почему бы тогда машинам и компьютерам не возникнуть случайно? Люди целенаправленно создают машины и технологии, развивают научное знание, используя возможности, данные Абсолютом. Но видя все это, многие религиозные люди умудряются считать, что в религии не может быть научности и не должно быть системности мышления и следования. Все такие неразумные религиозные люди рискуют снова упасть в животные формы, поскольку их поведение подобно поведению животных.

Существует ли протекция Бога

Как увлечённость материей, так и отказ от материи не имеют смысла. Преданный должен следовать ограничительным принципам, однако, если в таком процессе он не осознает Бога, подобное следование не имеет значимости. Следовать необходимо, но итогом должно являться осознание Бога. Осознавая Бога же, как вторичный эффект, появляется потеря интереса к внешним религиозным принципам. Бог не связан с материей, и чистый преданный тоже. Когда преданный осознал Бога, ключевые принципы им исполняются автоматически, и в то же время преданный в основном больше не придаёт значения принципам как таковым.

Бог мог бы дать протекцию любому. Но когда человек не практикует духовную жизнь или, практикуя, не пытается контролировать чувства, то протекция, или благословения, не принесут пользы. Такой человек просто потратит духовный подъём на материальную деятельность, что с большой долей вероятности даже ухудшит его положение. То есть Бог не имеет цели дискриминировать кого-либо, однако протекция имеет смысл, если она будет верно использована. Поэтому минимально необходимые условия, дающие возможность получить протекцию от Бога, – желание человека духовно развиваться и определённый контроль чувств.

Мы видели множество примеров, как люди, придя в движение, вдохновлялись, но поскольку они не контролировали себя, то затем ухудшали своё положение. Многие из подобных вдохновлённых людей начинают пренебрегать правилами, зарабатывать деньги в религии или стремились доминировать над другими, затем деградируя. Или человек начинает искажать философию, читает лекции ради развлечения публики. Есть и такие, кто развивает непомерное желание господства и почитания себя. Они объявляют себя гуру, в отношении себя ищут исключительно похвалы и запрещают критику. В итоге все категории религиозных материалистов и лидеров – те, кто соблюдает принципы на корыстной основе, и те, кто не соблюдает принципы из-за материализма, – затем могут упасть в животные формы.

Гуру-материалисты считают, что, что бы они ни делали в религии, в итоге они несут благо людям. Но если, например, преподаватель в институте начнёт развлекать студентов, собирать с них деньги для своих нужд, объявит себя высшим и лучшим среди всех преподавателей, то скорее всего его уволят. Бог не имеет никакого отношения к таким лидерам и «гуру». Подобных «учителей» наказывают их собственные поступки, или материальная природа.

Протекция Бога никогда не бывает произвольной

Что касается регулирующих принципов, то они делятся на две категории: позитивные и ограничительные. Более важными являются позитивные, связанные с позитивной трансцендентной деятельностью. Из всех позитивных принципов мы в основном следуем трём. Это повторение Харе Кришна мантры, развитие знания и просвещение других. Контроль чувств – соблюдение ограничительных принципов – вторичен, но тоже имеет значение. Каковы эти принципы и каков уровень следования, каждый может определить самостоятельно, поскольку спектр такого следования очень большой. Идея в том, что ограничение чувств должно быть.

Далее, получается ли у преданного контролировать чувства или не совсем получается, он должен стремиться к контролю чувств. Когда человек контролирует свои чувства, он возвышается. Если же у человека не всегда получается контролировать чувства, но он продолжает стараться и сожалеет, что не получается, это тоже благоприятно. Через старания, через раскаяние или через духовные чувства разлуки, преданный тоже может развиваться духовно и в итоге осознать Бога.

Сейчас нередко говорят, что всё зависит от милости Бога или гуру. Однако милость, или поддержка, от Бога приходит как следствие усилий самого человека, а не произвольно. Те, кто утверждают, что всё зависит от милости, просто не хотят делать ничего серьёзного, и также не имеют интереса к трансцендентному знанию. Словами о милости подобные люди пытаются прикрыть своё духовное безделье, формальный подход к развитию и материализм.

По большому счёту мало кто может полностью контролировать свои чувства. Либо люди контролируют чувства, но делают это ради самого контроля, что неправильно. Когда человек контролирует чувства ради собственно контроля, он будет  неудовлетворён. И в итоге такие люди зачастую пытаются навязывать другим различные религиозные принципы и правила. Поскольку подобные люди неудовлетворены, то их «распространение знания» становится способом выместить свою неудовлетворённость на других. Ещё одна категория людей – те, кто контролируют чувства ради каких-то выгод. Например, многие становятся гуру ради престижа и религиозного доминирования. Или сейчас появилась тенденция не учить никаким ограничениям. Все подобные вещи неверны и деструктивны.

Поскольку контролировать чувства сложно и идеально сделать это невозможно, то элемент раскаяния и переживаний должен быть у каждого. Если человек считает себя совершенным, не видит в себе изъяны и не переживает из-за них, это указывает на то, что он находится в ложной позиции. Даже те, кто осознают одну из форм экспансий Бога, должны понимать, что существуют ещё более высокие сферы трансцендентного бытия. Поэтому никто не должен считать себя достигшим совершенства и пребывать в самодовольстве.

Разум – источник творения

Разум – это высший элемент как материи, так и духа. Разум всегда указывает путь развития и в материальном, и в духовном мире. Высшее же проявление разума души достигается на уровне качественного единства с Богом. Когда душа становится воплощением Бога, в том числе и в Его безграничных чувствах разлуки. Начинающим сложно сразу понять чувства разлуки с Богом, поэтому сначала надо узнать о позитивном духовном мире. Сначала нужно позитивное понимание, чтобы потом со временем уже понять более высокие духовные чувства.

Осознание Бога в величии потрясает человека и делает его счастливым. Выше находятся спонтанные близкие отношения с Богом. Эти отношения подобны тому, как мы любим своих детей или как мы дружим с кем-то. Хотя такие отношения привлекательны, но нам надо идти ещё выше, туда, где проявлено величие Бога и одновременно по отношению к Богу возможны близкие чувства.

Обычно осознание величия Бога и близкие отношения с Богом разделены. Если мы осознаём величие Бога, оно впечатляет. Но величие и могущество препятствует близким чувствам. Близкие чувства к Богу возникают, когда есть какое-то равенство между Богом и душой. Например, когда Бог действует как обычный человек, поэтому другие могут считать Его своим другом. Однако в такой ситуации отсутствует осознание величия Бога.

Осознание только чистого величия Бога – это начало осознания Бога. Понимание близких отношений с Богом – дальнейшее развития осознания Бога. В то же время Бог не бывает лишён величия, а форма, например Кришны (который приходил 5000 лет назад), где нет внешнего величия, создана для того, чтобы мы поняли следующий уровень качеств Бога. На примере Кришны показано, что Бог может переживать, зависеть и подобное. Бог в величии – это абсолютный повелитель, но в Кришне мы видим много других качеств. Так понимание Бога расширяется.

Далее надо понять ещё более высокую форму Бога, в которой присутствуют и величие, и качества, рождающие чувства близких отношений. Это Кришна Чайтанья. Господь Чайтанья является самым главным воплощением Бога. Господь Чайтанья – это тоже Кришна, но Кришна Чайтанья. Таким образом, мы используем имя «Кришна» для двух Личностей. Есть Кришна, приходивший 5000 лет назад, и есть Кришна Чайтанья.

В Боге находятся все качества

Сначала человек развивает понимание, что высшая форма Бога – это абсолютный повелитель, который управляет всем. Затем человек может понять Бога как Кришну, то есть как Бога более близкого к людям. Но вообще Бог имеет в Себе все качества сразу. Он и повелитель, и также по отношению к Нему возможны близкие чувства. Он создатель всего, и Он отрешён от всего. Бог является Абсолютной Истиной, потому в Нём находятся все качества одновременно, и проявляться они тоже могут одновременно. Некоторые скажут: «Как это возможно?» Однако всё это можно увидеть и понять практически, на примере Кришны Чайтаньи.

Бог – это Абсолютная Истина, включающая в Себя всё. Поэтому Бог является и повелителем, и душой. Он и счастлив, и может испытывать разлуку. Он – высшая причина всего, но в то же время Сам Он ничего не творит. Бог самодостаточен, тем не менее может быть и зависим. Хорошо, мы признаём, что все эти качества должны быть у Бога, однако как они могут проявляться одновременно? Как одновременно могут быть проявлены, например, счастье и печаль? Как одновременно можно господствовать и зависеть? Всё это можно увидеть на примере жизни Кришны Чайтаньи. Увидеть, каким образом в Боге сочетается всё и сразу.

Откровенно говоря, наши книги не учитывают никого, кроме тех, кто идут к высшей цели. Мы не распространяем какую-либо общую религию, не находимся в какой-то конкретной религии, не устанавливаем никакую внешнюю религию и не сближаемся с людьми из общих, массовых религий. Мы следуем принципу развития знания и затем распространяем знание. В конце Бхагавад-гиты Бог советует оставить все виды религий и познавать Его одного. Сам же Бог описан только в Чайтанья-чаритамрите. На всё это нам могут привести много возражений, однако мы следуем заключительному вердикту Бхагавад-гиты, и затем представляем Бога в наших комментариях на Чайтанья-чаритамриту.

Планеты величия и красоты

Цель каждого в материи – это счастье, но, если не быть внутренне устойчивым, счастье будет невозможно даже чисто технически. Также всё, что люди хотят иметь внутри материи, есть в трансцендентном мире, и создано оно вечным и с намного б;льшим размахом. Чтобы понять данное положение, можно обойтись и без веры, просто прибегнув к тем же фактам и логике. Мы уже много раз приводили различные аргументы об этом. Многие люди просто не хотят принимать очевидное, сделав ставку на материю.

Например, мы видим в материи существование планет, но в трансцендентном мире тоже существуют планеты. Там есть и множество форм Бога, в том числе формы, у которых больше проявлено величие, и формы, у которых доминирует красота. Соответственно, существуют планеты, воплощающие величие, и планеты, воплощающие красоту. Планеты величия впечатляют явлениями могущества, планеты красоты пленяют своей красотой. В целом в духовном мире есть всё и во всех вариантах. Если же подняться ещё выше, то можно увидеть, что трансцендентный мир позитивного счастья переходит в мир разлуки. Духовный день переходит в духовную ночь. День и ночь, счастье и печаль – всё это существует в материальном мире, поскольку материальный мир отражает трансцендентный мир. Но печаль духовного мира тоже несёт счастье, в отличие от печали мира материи.

Феномен духовной ночи

Вообще материальный мир суть перевёрнутое отражение позитивного духовного мира и аналогия мира разлуки. В материи люди активны днём и пассивны ночью. В материи день в общем смысле указывает на знание, а ночь указывает на невежество. В духовном же мире темнота не означает невежества, а вот внешний свет частично скрывает Бога. В присутствии изначального Бога нет никаких других источников света, поскольку Он – единственный истинный источник света. Но в присутствии Бога есть и темнота, как вторая половина Абсолютной Истины. Духовный день полон активности и выражения чувств, духовная же ночь внешне скорее однообразна, однако чувства в ней намного сильнее и возвышеннее. Поэтому и в материальном мире ночь обладает особым очарованием. Солнце даёт ясность, луна же обладает притягательной, мистической красотой. По факту на солнце и невозможно смотреть. Солнце в таком смысле носит технический характер, оно создано для освещения. Но вполне можно смотреть на луну и любоваться ей.

Суть в том, что невозможно постоянно испытывать позитивное счастье от одного и того же объекта. Поэтому люди всё время меняют объекты своего внимания. Для позитивного счастья всегда нужно разнообразие, и даже внутри позитивных духовных отношений требуется разнообразие. Однако чувства печали не нуждаются в смене объекта или во внешнем разнообразии. Это так, потому что изначальный Бог (и, соответственно, изначальные абсолютные чувства), являясь по-настоящему всемогущим, не зависит ни от одного внешнего объекта и не привлечён ни одним внешним объектом.

Всемогущий Бог

Бог Сам создал все объекты и всех душ, все они являются Его частичными производными. Поэтому Он знает всех их и всё о них. Зная всё досконально, зная всё прошлое и будущее, Бог не имеет привязанности к этому. Являясь всемогущим, Бог не зависит ни от чего и ничем не привлечён. Нам кажется, что всемогущество означает владение и управление, однако в полном всемогуществе владение чем-либо не будет привлекать. Нам сейчас не хватает чего-то, и мы думаем, что, получив всемогущество, мы будем постоянно исполнять все свои желания. Но Бог уже владеет всем, поэтому у Него нет неисполненных желаний.

В таком случае возникает вопрос: в чём же тогда состоит счастье Бога? Счастье Бога – это чувства разлуки. Сейчас нам сложно понять данный факт, поскольку разлука в материи является негативным обстоятельством и связана с негативными чувствами. Люди хотят избежать разлуки и, наоборот, обрести множество объектов для чувств. Оттого нам сложно понять, как разлука может быть счастьем. Однако разлука является изначальным счастьем, а позитивное счастье возникает позже, из-за проявления принципа атомарности или неполноты. Позитивное счастье всегда основывается на недостатке чего-либо. Например, мужчине не хватает девушки. Тогда он ищет девушку и, найдя её, становится счастлив. Но у Бога нет ни в чём недостатка, поэтому Он не испытывает и позитивных чувств.

Путь в высший мир

Позитивный духовный мир полон света. Многие планеты утопают в красивых цветах, а дороги на поверхности этих планет усыпаны драгоценными камнями. Цветы и разноцветные камни созданы для красоты и не имеют особой ценности, поскольку в духовном мире всё неограниченно. В материи же есть нехватка чего-либо, отсюда получается, что одни вещи более ценные, а другие – менее. То, что добывается с трудом, что редкое, является здесь более ценным. А то, что доступно всем, это почти не ценят. Позитивный духовный мир – бесконечный мир с бесконечным количеством привлекательных форм жизни. В том мире нет недостатка ни в чём, соответственно, нет агрессии, жадности и насилия. Бог создал всё это по желанию душ. Поскольку Бог не ограничен, Ему не составляет труда создать любые богатства в любом количестве.

Поскольку мы стремимся к позитивному счастью, нам сложно понять высшее счастье чувств разлуки. Соответственно, сначала душа должна возвыситься над обычными счастьем и страданиями. Затем необходимо осознать величие Бога и счастье, которое находится за пределами материального мира. Далее нужно понять ещё ряд основных качеств Бога. И уже потом, постепенно, личность сможет осознать красоту вечной ночи Бога и красоту Его чувств. Изначальный Бог сияющий, золотого цвета, но Его окружает вечная ночь. Золото на тёмном фоне и в материи является высшим сочетанием цветов. Белое и чёрное, день и ночь – основные пары явлений в мире материи, поскольку они основные и в высшем духовном мире.

Абсолют бесконечен

Бог имеет в Себе все виды форм и все виды качеств, поэтому трансцендентный мир содержит бесконечное количество форм жизни и бесконечное количество качеств. Здесь, на Земле, похожая ситуация. Куда бы мы ни посмотрели – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни. Но в духовном мире всё это проявлено в бесконечных масштабах. Правда, есть и принципиальное отличие: в материи всё временно, в духовном мире же всё вечно.

Сначала, до понимания мира разлуки, надо понять позитивный духовный мир. Конечно, многие скажут, что всё это сказки, но разве не таковы желания людей? Ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Люди хотят быть не ограничены ни во времени, ни в пространстве, ни в знании, ни в богатстве. Если нет духовного мира и его чудес, почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько машин и механизмов для преодоления законов природы? Почему, пытаясь обрести столько всего в материи, люди отрицают реальность существования того же самого в духовном мире? Получается, люди отрицают существование того, к чему сами же и стремятся? Каждый стремится преодолеть ограничения и обладать множеством различных вещей, поскольку это естественно. Для души естественна свобода, красота и счастье. И разве умно отвергать разнообразие трансцендентного мира, видя разнообразие материального мира?

Разум или любовь

Кто-то может сказать, что разум занимает высшее положение лишь в материи, а в духовном мире главное – любовь к Богу, однако это неверно. Любовь всегда является следствием восприятия, знания, проявления качеств, форм, отношений и так далее. Оттого любовь – всегда производная знания.

Культивируя духовную жизнь, надо последовательно понять аспект величия Бога, ¬аспект спонтанных чувств к Богу и затем идти выше. Осознание величия Бога и понимание принципа существования спонтанных близких чувств являются важными составляющими духовного развития. Бог создал в духовном мире целые планетные системы, представляющие эти аспекты. Когда же душа поднимается дальше, осознание величия Бога и чувства близких отношений с Богом начинают сочетаться, проявляться одновременно. Ещё выше идёт познание любви к Богу в разлуке.

Не имея духовного разума, личность не сможет пройти весь этот путь и, скорее всего, остановится на осознании величия или на спонтанных чувствах. Если у человека мало разума, ему будет сложно духовно развиваться. Равно как и будет сложно помочь ему. Какие бы аргументы ни приводились, когда человек глуп, он не воспримет их. Материалистичные религиозные люди ищут личное счастье или стремятся к собственному величию, которое в основном ложно. Подобные люди считают, что их религия, их «раса», их «гуру» и они сами находятся выше всех. Но как только человек начал так думать, его развитие останавливается. В настроении разлуки же преданный никогда не считает себя совершенным и развивается постоянно.

Почему популярно отречение и мистическая йога

Во множестве мест книги «Трансцендентное сознание» мы объясняем, насколько непросто сдерживать чувства механически. Отчего же зачастую люди идут по этому пути? Ответ состоит в том, что внешнее отречение более примитивно. Также в нём больше эгоизма, потому с материалистичной точки зрения оно выглядит более привлекательным. Людям кажется, что если они оставят все заботы и уйдут в отречение, начав жить в храме, в святом месте или просто где-то «вдали от цивилизации», то смогут «максимально чисто» служить Богу. Но это просто некоторая ложная поэтизация, причём поэтизация себя, а не Бога.

Отречься – чтобы повторять мантру и больше, по сути, ничего не делать. Стать гуру – чтобы другие кланялись и почитали. Уйти жить в храм или уехать во Вриндаван (одно из святых мест Индии) – чтобы «разом покончить» со всеми проблемами или механически получить освобождение. Все подобные идеи в основном неплодотворны и иногда даже деструктивны. Может быть, такая жизнь даёт некоторое внешнее смирение, но к истинному смирению она не имеет отношения. Истинное смирение – это развивать понимание и распространять трансцендентное знание в материальном мире.

С материалистичной точки зрения отшельничество выглядят привлекательно, поскольку оно в чём-то необычно, поскольку внешне оно отличаются от повседневности. Сначала человек усиленно работает внутри материи, а затем, когда его планы не исполняются, он решает, что теперь надо всё оставить ради «святой жизни». Как это ни парадоксально, но подобные «отречённые» зачастую сохраняют в себе больше материализма, чем обычные религиозные люди. «Отречённые» нередко оказываются менее эффективны в духовной жизни, чем если бы они продолжали работать в материи, параллельно развивая духовное знание и ведя регулярное просвещение людей.

Материалистичная религиозность

Сидящие на одном месте повторяющие мантру и другие внешне отрекающиеся от мира в основном заняты самими собой, не достигая ничего существенного. К этой же категории занятых самими собой во многих случаях можно отнести живущих в храмах; живущих в святых местах; профессиональных гуру, зарабатывающих на религии; лидеров, читающих лекции для своих почитателей; и других. С точки зрения религиозных материалистов, что, например, может быть чище жизни в святом месте? Но без распространения знания от человека к человеку такие вещи неэффективны. Люди могут годами смотреть на службы в храме, слушать шоу-гуру, жить в святых местах, при этом продолжая оставаться материалистами.

Что же касается профессиональных брахманов (священников) и профессиональных проповедников, то они часто начинают считать себя всё более великими и в итоге становятся непригодны к духовному развитию. Сформировав привязанность к какой-либо догме, божеству, собственному внутреннему подъёму и имиджу, они становятся глухи и слепы. Профессионалы проповеди привыкают поучать всех вокруг себя, всегда выступая в высшей позиции «авторитета». Таким образом, внешняя материалистичная религиозность может завести в тупик эгоизма и глупости.

Поэтому для распространения знания, намного лучше, уехать из внешне религиозной страны такой как Индия, например в США, где религиозность в основном уже номинальна. Потому что обычные материалисты лучше подходят для обучения, чем устоявшиеся религиозные материалисты. США, СССР (в прошлом) или Россия (сейчас), а также Китай намного лучше подходят для распространения знания, чем формально религиозные страны. К вечным врагам трансцендентной науки и жизни относятся и религиозные ортодоксы. «Ортодокс» — это человек, который неуклонно, последовательно и зачастую слепо придерживается основ какого-либо учения.

Материалистичные гуру

Говоря про любовь к Богу, религиозные лидеры-материалисты при этом активно ищут комфорт и деньги. Тут суть такая, что, поскольку лжегуру стараются заработать на религии побольше денег, им нужно привлечь как можно больше последователей. Соответственно, проповедь таких лидеров всегда является популистской, ориентированной на чувства слушателей и на примитивизацию религии. Им надо развлекать людей, потому в центре у подобных всегда будут чувства, любовь, вера или какие то примитивные советы о семьях и подобном.

Вера же зачастую нужна им для обмана. «Верь в меня. Верь что достигнешь освобождения. Верь в то, верь в это – и неси мне деньги». Всем этим так называемым «гуру» вполне безразлично, что будет дальше с людьми, на которых они зарабатывают, и с их так называемыми «учениками». Они берут учеников десятками и сотнями, в основном не зная никого из них. Затем подобные «ученики», поиграв в религию, уходят, чего их «гуру» даже не замечают. Религия искажается, ученики не развиваются, а их «великие гуру» затем идут в преисподнюю. Но лидерам-материалистам всё равно, они готовы принять что угодно, лишь бы господствовать сейчас.

Внешняя религиозность

Может быть, я слишком много пишу о проблемах религий, но что делать, если религии стали значительно искажены. В частности если признаком следования религии сейчас зачастую является ношение каких то религиозных символов или религиозной одежды. При этом религиозные люди, живущие во внешне религиозных странах, завидуют жителям материалистичных стран и хотят иметь такое же количество техники и комфорта, как и те. В глубине души подобные религиозные люди хотят отменить все религиозные предписания, что со временем и произойдёт.

Например, обычно религии порицают свободные отношения мужчин и женщин и ввели соответствующие правила, которые регулируют взаимодействие полов. Но через некоторое время их правила постепенно будут отменены. То, что религии хотят запретить фривольные отношения, это в целом верно. Однако их последователи в душе хотят как раз того, что их религии запрещают. Потому что, если не развивать знание о Боге, контроль чувств невозможен.

Внешний контроль не убирает внутреннюю привлечённость объектами, а возникающий при этом гнев «на распущенность» имеет ту же природу вожделения. Когда люди просто внешне контролируют себя, их желания никуда не уходят. И когда они ругают пороки, это то же самое вожделение, только проявленное обратным образом. Если люди хотят жить на широкую ногу, но сделать это открыто не могут, тогда у них возникает гнев и они хотят ввести ограничения для других тоже. Однако они хотят ввести ограничения из зависти, в этом нет религии. Религия для них просто прикрытие их желаний. Другими словами, следование правилам без развития знания не имеет большого смысла.

Религиозные люди могут стараться прямо уводить чувства от объектов чувств, но без позитивной составляющей такой подход обречён на поражение. В трансцендентной практике обязательно должны присутствовать позитивные компоненты – внутренний подъём, развитие знания, интерес к знанию, распространение знания, поглощённость просвещением других и так далее. В итоге это ведёт к осознанию Бога или к чувствам разлуки с Богом. Должно быть осознание себя душой и осознание величия Бога. Также надо хотя бы теоретически понять, как сочетаются осознание величия Бога и близкие чувства к Богу. Но конечным итогом в любом случае является рост разлуки и осознание изначальной формы Бога – Кришны Чайтаньи.

Разлука – высший тип поэзии и чувств

Разлука – это высшее трансцендентное настроение, высший уровень любви. Также в век Кали, в век техники и проблем, достичь прямого осознания Бога в течение жизни, как правило, трудно или невозможно. Поэтому Бог советует нам понять чувства разлуки. Он не только советует, но и Сам показывает такой пример на практике. Показывает, как после периода духовного подъёма могут начать расти чувства разлуки. Разлука является источником всех миров, источником всех остальных видов чувств.

Высшее положение чувств разлуки несложно доказать, и в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту (книга «Характер жизненной силы в бессмертии») мы доказываем это многократно. Бог приходит один раз в каждую глобальную эпоху вселенной, которая длится 4,3 миллиарда лет. При этом Он действует как преданный, в том числе чтобы учить высшей и окончательной цели всего трансцендентного развития.

Сначала надо принять духовную жизнь в целом. Далее через практику повторения мантры, изучения книг и распространения знания от человека к человеку необходимо понять градацию трансцендентного мира. Именно понимание градации высшего мира, а не поглощённость той или иной расой ради собственных чувств, является основной направляющей духовного развития. К сожалению, большинство так называемых вайшнавов не имеют интереса к трансцендентной науке. Взяв какое-то второстепенное положение писания, они делают его центром всего, низводя духовную жизнь до уровня секты.

Высшая цель духовного развития – это трансцендентный разум, или достижение качественного единства души и Бога. Качественное единство не подразумевает слияния души и Бога, качественное единство – это высшее руководство, знание и разум Бога, проявленные в чистом преданном.

Противостояние дня и ночи

Трансцендентное знание и распространение света трансцендентного знания практически всегда находятся в противофазе ночи невежества материального мира, материальной деятельности. Обычные люди хотят достичь славы, заработать побольше денег и иметь много чувственного счастья. Но трансценденталистов интересует развитие знания, распространение знания и возможность вернуться к Богу. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же пользуется лишь необходимым. И так далее.

В материальном мире люди хотят расширять свои владения и влияние. Часть из них отвергают Бога, заявляя, что Бога нет. Подобные люди говорят, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества. Они мечтают, что в своём поступательном развитии человечество овладеет всей вселенной. В то же время преданные считают, что всё создано Богом и что слишком налаживать жизнь в материи по большому счёту бессмысленно. Соответственно, распространение трансцендентного знания всегда идёт в противофазе жизни материального мира. Если же религия начинает побеждать, то материалисты, в том числе религиозные материалисты, стараются противостоять её усилению. Религиозные материалисты всегда всячески выхолащивают реальную религию и знание о Боге идеями веры и подобным. Это происходит, поскольку истинная религия противоположна материальным тенденциям.

Материальный мир противостоит духовному миру, как ночь противостоит дню. Темнота его невежества противоположна свету знания духовного мира. Однако выше, вне материального мира, уже духовный день находится в противофазе духовной ночи. Прямые отношения счастья находятся в противофазе чувствам разлуки. Все люди понимают привлекательность позитивного счастья, но намного сложнее понять счастье духовной разлуки. Всё духовное творение возникло из вечных чувств разлуки Бога, из вечной ночи разлуки. Тем не менее сейчас, находясь в самом низу творения, нам сложно понять данный факт. Зрелое понимание состоит в том, что развитых преданных привлекает трансцендентная ночь. И там, в вечной высшей обители, пребывает изначальный и всепривлекающий Бог.

Как реки, стекающие в океан

Реки, впадающие в океан, постоянно добавляют в него свои воды, тем не менее никогда не переполняют его. И точно так же подобные рекам потоки материальных желаний постоянно пытаются оказать влияние на преданного, но преданный, как океан, остаётся неизменен. Хотя у преданного могут быть какие-то материальные желания, он не обеспокоен ими. Истинного трансценденталиста не беспокоит и влияние многих второстепенных духовных желаний. Высший ночной океан духовного мира представляет внутреннюю суть Бога и преданный Бога также подобен океану.

Главные эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Бога. Кришна Чайтанья пришёл на Землю, чтобы учить Своих преданных высшему знанию и высшим чувствам. Более половины Своей жизни Он вёл распространение знания в различных формах, а затем, в отречении, Он жил на берегу океана.

Океан – огромная масса воды, и настроение любви в разлуке подобно океану. Это настроение, как океан, глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни «сдвинуть». Внутри океана существуют могущественные течения, это различные эмоции любви к Богу, но сам океан неподвижен. Иногда в океане начинается шторм, и на нём вздымаются гигантские волны. Волны – как чувства разлуки, которые чистый преданный испытывает к Богу. Порой подобные чувства становятся отчаянием, но всё равно это любовь, это изначальная любовь. Такова высшая природа Бога, Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Материальное доминирование

Сначала у нас нет большого желания действовать для Бога. Вообще идея зависимости в материальном мире непопулярна. Люди в основном, наоборот, хотят доминировать, чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство, во всех сферах жизни. Соответственно, когда мы говорим о преданности Богу, то с обычной точки зрения это выглядит непривлекательно. Какое может быть следование Богу, если практически вся жизнь человека посвящена его собственному личному доминированию? Даже приняв религию, многие всё равно стремятся доминировать, уже внутри религии.

Однако, чего бы люди ни хотели, каждый в материальном мире вынужден служить – работать, следовать правилам, слушаться и так далее. Служат, или подчиняются, все без исключения, от рабочего до президента. Служение – основной вид деятельности и в материи, и в духе. Основное качество Бога – господство, отсюда основным положением души является положение преданного.

И только после того, как человек долго работал и служил вышестоящим или клиентам, он может, например, занять какую-то руководящую должность. Или после того, как человек, работая и служа, заработал деньги, он может, используя эти деньги, на какое-то время расслабиться, занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Однако поскольку позиция господина неестественна, то, чтобы сохранять её, тратится много сил и средств. Но в итоге всё равно личность неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать. Чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от своего «господства» он получит.

Итак, сначала у нас нет большого желания следовать трансцендентной науке, хотя именно следованием и служением мы и занимаемся всю свою жизнь. Аналогично и Бог для большинства людей – это что-то далёкое и туманное. Но когда человек развивает знание, то по мере развития его чувства постепенно направляются в сторону Бога и крепнут. Далее преданный осознаёт величие Бога. Теперь Бог для него уже не некий неизвестный принцип. Преданный начинает восхищаться Богом и, соответственно, всё больше забывает о себе. Продолжая духовную практику в трёх формах (как повторение мантры, изучение наших книг и распространение знания), преданный достигает ещё большей зрелости в понимании Бога и в своих чувствах к Богу.

Как достичь спонтанных отношений

Книга «Трансцендентное сознание» актуальна всегда, для преданных любого уровня. Что касается писаний о расах спонтанных отношениях - родительских, дружбы и супружеских, то это скорее некоторые академические труды и общий пример. Поскольку невозможно достичь рас близких отношений, лишь читая о них и изучая их. Не существует механического обучения расам, в силу их специфики. Также невозможно достичь спонтанной преданности с помощью усилий (садханы). Соответственно, писания, посвящённые расам спонтанных отношений, призваны просто дать общее представление о расах, для понимания этих рас в целом.

Возможность достижения рас спонтанных отношений возникает в результате осознания величия Бога и благодаря изучению трансцендентной науки. Осознание величия Бога даёт преданному необходимую устойчивость и чистоту, что есть основа для спонтанного проявления любой из таких рас. Это как если всё время лить воду в стакан, то в какой-то момент вода сама перельётся через край. Аналогично, если изучать трансцендентную науку и распространять её, идя от человека к человеку, то в какой-то момент одна из рас спонтанных отношений может проявиться сама. На данный факт и указывает термин «спонтанные отношения».

Спонтанные отношения как повод к разлуке

Тем не менее достижение рас спонтанных отношений не является основной целью духовного развития. Оттого все писания о них являются ознакомительными. Подобные писания могут помочь возникновению стремления к Богу. Затем такое стремление в идеале приводит к обратному результату – к чувствам разлуки с Богом. В век Кали практически никто в течение жизни не может достичь Бога прямо – ни в величии, ни, тем более, в близких отношениях. Соответственно, развивая стремление к Богу и не достигая результата в этом, искренний преданный чувствует разлуку с Богом. Разлука с Богом, однако, тоже является расой отношений с Богом, випраламбха-расой. Бог специально приходит в один из множества веков Кали, чтобы учить высшему чувству любви в разлуке, которое практически никогда не известно в мире материи. Поэтому было бы неразумно игнорировать Его обучение и пример.

Если преданный не достиг Бога прямо, он должен спросить себя: «Почему я не обеспокоен этим?» Если проходит десять–двадцать лет безрезультатно и если нет беспокойства о своём развитии, тогда такой человек занят чем-то не тем. Если же есть сильное стремление к Богу, но цель не достигается, тогда что появляется в итоге?

Научность трансцендентного знания

Не переживают о своих несовершенствах и об отдалённости от Бога только самоуверенные глупцы. Также, когда преданный понимает своё несовершенство и у него отсутствует восприятие Бога, как он может взять титул «гуру»? Поэтому, подавляющее большинство всех нынешних гуру не являются истинными.

В век Кали религиозные организации материалистичны, а гуру практически все являются материалистами. Также в век Кали храмовое поклонение, вместе с религиозными праздниками и прочим, неэффективно. Кому-то может нравиться храмовое поклонение, но само по себе духовного развития оно не даст. Подобное поклонение может быть началом духовной жизни или некоторым дополнительным элементом духовной практики, который по большому счёту не столь важен. Аналогично и пение – без распространения книг в целом тоже неэффективно.

В итоге, освобождена личность или нет, учиться надо всегда. Когда преданный понимает научность трансцендентного знания и видит объективную истинность духовного пути, он становится стоек и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания. В том числе когда преданный достиг Бога, его обучение продолжается дальше и дальше. Бог – это не обычная и не простая Личность, и достигнуть Его ещё не означает понять Его.

Прямое видение  истины

Зная истину непосредственно, личность уже никогда не отклонится от неё. Трансцендентное развитие основывается на разуме и следовании трём главным процессам духовной жизни: повторению мантры, изучению наших книг и распространению знания. Если же человек будет просто выполнять внешние правила, не стараясь понять суть духовной жизни, он рискует оставаться в подобном положении десятки рождений и в итоге упасть. Поэтому надо посвятить свою жизнь изучению духовной науки, также сделав акцент на распространении трансцендентного знания. Тогда человек будет хорошо развиваться. Причём, достигнем ли мы развития быстро или медленно, будет ли это легко или трудно, другого пути не существует.

Преданный должен научиться терпению и стойкости. Это важные качества со всех точек зрения. Хотя метод посвящения деятельности Абсолюту выглядит как предварительный, но на самом деле он тоже является одним из основных методов. Поскольку стремление к плодам – фактически главное загрязнение материального мира. Пока человек не отрешится от стремления к материальному результату – к деньгам, славе, благополучию и так далее – у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – это отрегулировать всю свою повседневную деятельность и отношения таким образом, чтобы они шли своим чередом и не мешали духовной практике.

В то же время постепенно возвыситься можно главным образом через распространение знания, которое идёт преимущественно вне религиозных сообществ. В том числе возвышение происходит и посредством трудностей в таком распространении. Благочестивая жизнь создаёт некоторый хороший фон, но в целом мало что меняет. Люди обусловлены в основном ложным самомнением, и когда человек стремится к доминированию, то соблюдение им религиозных правил будет неэффективным. Более того, соблюдение правил в таком случае может усиливать эгоизм и вести в обратную сторону. Надо понять, что духовное развитие касается прежде всего внутреннего, а не внешнего. Внешние правила должны вести к внутренним изменениям, иначе любые правила не имеют смысла.

Знание от Бога

Если например взять сюжет Бхагавад-гиты, рассказанной на поле боя, несложно понять, что духовная жизнь не имеет отношения к общему благочестию. Внешняя религиозность формирует некоторую культуру в человеческом обществе. Тем не менее внешняя религиозность мало что меняет и для самого человека, и для всего общества в целом. Также вайшнавизм или любая другая религия, используемые в корыстных целях, обретают отрицательный знак. Даже если предположить, что общая религия приведёт личность к освобождению, подобное достижение находится достаточно далеко от зрелого духовного развития и эффективной духовной деятельности. На самом же деле общая религиозность в век Кали освобождения не даёт.

Внешнее благочестие – это некоторая общая религиозность. Однако трансцендентная наука и знание о Боге находится намного выше. Именно потому Бхагавад-гита была рассказана перед сражением. Этим Бог просто подчеркнул данный факт. Бог мог учить где угодно – в окрестных лесах во время прогулки или у Себя во дворце. Он мог взять для обучения любой повод и любую ситуацию. Однако Он выбрал именно войну. Хотя с точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения не слишком подходит для возвышенных бесед, тем не менее Бог объяснил духовное знание на поле боя.

Своим объяснением Бог кардинально изменил умонастроение Арджуны. И точно так же распространение духовного знания может кардинально изменить жизнь любого человека, и даже изменить жизнь всего мира. Трансцендентное знание, духовная наука, всегда возвышенно и не зависит от места, времени и внешних обстоятельств. Таким образом, любой человек в любом месте и времени может принять учение, представленное книгой «Трансцендентное сознание», следовать ему и постепенно достичь высшего совершенства.