______________
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
______________
ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ
дополненное, пересмотренное и исправленное
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
http://proza.ru/2026/09/10/1019
______________
"Всё пройдет – дух пребудет. Дух вечен и нерушим.
Солнце прейдет и луна – но дух жить будет вечно".
Из “Граней Агни Йоги”
______________
"Образы Истины, которые называете идеями,
властвуют над кармой мира".
"Явлю вам утешение — чистые идеи не умирают,
но цветут, хотя бы все морозы угрожали льдами".
"Можно видеть, как разрушались земные храмы и твердыни, но идеи,
их создавшие, не умирают. Они не только питают целые поколения,
но даже с веками процветают прекрасно в новом понимании".
"Еще скажу одну истину, мало понятую. Люди горюют, когда идеи их
подхватываются и используются. Но, в сущности, каждое распространение
полезных идей должно радовать. Но до такой радости большинство не доросло.
Мыслитель говорил: «Идеи легкокрылы. Радостно выпустить птицу из клетки.
Пусть будет также радостно выпустить и идею спасительную.
Мысль должна напитывать пространство, иначе люди будут без возможности продвижения.
Освободим идеи от всех тенет и всех оков.
Не будем ждать тюремщиков, но сами поможем освобождению»".
Из разных книг Учения Живой Этики или Агни Йоги
______________
"Может быть доказано, что в древности все основные истины Природы были всеобщими и что основные идеи о Духе, Материи и Вселенной, или о Боге,
Субстанции и Человеке были тождественны". Из "Тайной Доктрины", том 1
______________
Данная третья часть – продолжение этой книги.
Первую и вторую части можно найти в списке произведений.
Вторая часть: http://proza.ru/2026/10/10/610
ВСТУПЛЕНИЕ
Несмотря на то, что все части данного материала составляют эту одну книгу, каждый такой раздел всё-таки имеет свои особенности. Поэтому для каждой новой части необходимо и своё вступление с предварительными главами. Можно в очередной раз указать на сложность изложения настоящего материала – на то, как разные его новые утверждения подразумевают предыдущие и содержат будущее развитие этих утверждений. Поэтому я, как автор пишущий этот материал, не могу избежать повторений и возвращений в изложении данного материала – к тому, о чем мы уже говорили ранее. Чтобы еще раз окинуть взглядом уже пройденное. Но при этом должен напомнить читателю, что, как и в прошлых публикациях предыдущих частей этой книги, краткое содержание глав данной новой части будет приведено ниже – сразу после вступления. Из этого краткого содержания читатель может создать для себя самое общее представление того, о чем пойдет речь в нынешней третьей части этой книги. Надо сказать, что эта книга, несмотря на последовательность изложения, фактически представляет собой ряд статей которые объединены одной главной общей идеей – идеей эволюции Духа. И эту цельную идею автору нужно излагать последовательно, но читателю ознакамливаться с ней можно начинать с разных этапов этого изложения. Поэтому, данный большой материал не обязательно сразу читать подряд, но можно начать просматривать с любого места – для этого и предназначено краткое содержание отдельных глав, открывающее каждую часть данной книги. Возможно, так кому-то будет проще сложить для себя общую картину основной идеи, которую мы рассматриваем в этой работе.
Прежде всего, как и пишу выше, надо снова напомнить о том, что этот материал посвящен Духу – его эволюции и разным этапам его проявления. Что это такое, в каком смысле применяется данное понятие Духа тут, – надеюсь, это становится хотя бы отчасти понятным в процессе рассуждений на эти темы в настоящей книге. В этой книге Дух рассматривается прежде всего как то, что лежит в основе нашего Я и как то, что проявляется в нашем Я. Все тропы размышлений по этому вопросу в конечном итоге прокладываются только для того, чтобы яснее выразить эту основную мысль: сказать, что, во-первых, Дух вообще – это то, что проявляется в нас. И далее, уже конкретно объяснить как именно Дух проявляется в нашем нынешнем земном "я" – чтобы ясно осознав этот первичный факт, можно было бы построить проекции в прошлое нашего Духа и предположить его будущее. То есть, осознание Духа в нас необходимо начинать осуществлять не отвлеченно, но опираясь на какие-то неоспоримые основы – на то, что нельзя просто отрицать, как всё остальное. Надо опираться на то, что нельзя отринуть без полного противоречия уже со здравым смыслом как таковым. Этим неотрицаемым и является наше Я. Можно отрицать всё внешнее, даже самое очевидное, без вреда для своего Я. Но если начать отрицать уже себя самих, это будет означать конфликт уже с самыми базовыми человеческими представлениями о самих себе – с тем, что вообще есть наше самосознание. Поэтому для того, чтобы начинать возводить наше здание всех умозаключений на твердой почве – надо взять за основу именно это – то, что невозможно отрицать, и что есть наше ощущение себя самих. Или наше Я.
Основная мысль данного материала – сказать, что Дух прежде всего вообще ЕСТЬ, как основа нашего Я. Но при этом надо четко указать, что в настоящей книге особенно и утверждается: Дух не есть нечто внешнее, но то, что проявляется непосредственно в нас – как основа нашей субъективности. Но, вместе с тем, надо помнить, что Дух выходит далеко за рамки только нашего нынешнего ощущения себя самих. Поэтому далее мы должны понять, как именно Дух проявляется не только в нашем привычном осознанном Я, но и в более широком масштабе – затрагивая и бессознательные наши состояния. Для этого и нужно было начать с описания предварительных ранних этапов жизни Духа – как они даются в разных источниках. В них говорится, что Дух проходил множество предварительных состояний – до того, как он начинает воплощаться в человеке – до того, как он начинает ощущаться нами непосредственно в нас. Дух уже был до того, как мы начали осознавать Дух в себе – в нашем нынешнем земном сознании. Этому во многом были посвящены предыдущие рассуждения. Надеюсь, ранее мы уже достаточно сказали об этом прошлом времени Духа, чтобы теперь иметь возможность всё больше и больше говорить о его настоящем – о том как Дух проявляется в нас теперь. Чтобы осознавая настоящее – строить представления о том, каким будет будущее нашего Духа. Давайте продолжим далее развивать нашу мысль
______________
На данном этапе, в настоящей третьей части этого материала, после описания выше, во второй части, роли чувственных ощущений и Огня Духа, мы теперь подошли вплотную уже к обсуждению идей, нашей способности создавать представления и способности мыслить – то, что последует далее в этой книге. Это следующий этап проявления Духа в нас, но еще не окончательный этап нашего рассуждения для данной книги. Мышление, восприятие идей и создание представлений – это свойства нашего “Я”. Но только лишь анализом мышления, которое мы собираемся теперь рассмотреть и чувств которые мы отчасти уже рассмотрели ранее – наше “Я” будет описано не полностью. Будет не хватать для полноты представления о нашем “Я” осознанной свободной воли. Ведь без нашей воли, без того на что наша воля направлена, без наших конкретных действий, наше “Я” не может быть полностью выражено, следовательно и описание его будет не полным. Поэтому еще ниже, в следующих частях, нам предстоит рассмотреть самое основное в нас – то, что является ядром нашего “Я” – волевые индивидуальные намерения, которые создаются нами чтобы получать то, в чем мы нуждаемся. Что мы жаждем обрести. То, что можно выразить кратко как “Я ХОЧУ”. Но пока, чтобы не забегать вперед, нужно сказать, что на данном этапе мы подошли только к способности мыслить, воспринимать идеи и создавать представления. В данной части мы именно это и будем продолжать рассматривать – чтобы в ходе рассмотрения добавить в состав описания нашего “Я” и эту важнейшую функцию. Но для того чтобы так продолжить, для внимательного читателя нужно, по возможности кратко, повторить уже пройденный ранее предыдущий путь – то, что мы уже прошли ранее в этом материале. Описать его снова буквально в двух словах, чтобы внимательному читателю стало проще понять, откуда мы начали этот путь, какие ставили там изначально цели и куда теперь пришли.
То есть, надо увидеть какой отрезок мы уже прошли на этом пути выше – и к чему мы идем далее. Это необходимо, чтобы яснее продолжать далее обозначать уже и самую главную конечную цель этого материала. Эта цель, как я напомню – понять тот скрытый смысл, который заключается в общем заголовке этой книги. Это цель, которую мы хотим достичь в финале всех рассуждений. Данное понимание скрытого смысла таких слов как “Нирвана” или “Авичи”, почему эти состояния есть завершение перевоплощений в круге Сансары – всё это обозначается в словах заголовка книги. И понимание того, о чем идет речь – есть основная цель нашего исследования в этой книге. При этом можно сказать, что истинный смысл данных таинственных слов складывается из тех вопросов, которые мы один за другим последовательно обсуждаем в этой книге. Поэтому предварительные вопросы последовательно раскрывают смысл того, что указано в названии данной книги. И их последовательное рассмотрение необходимо для того чтобы можно было хотя бы правильно выразить нашу основную цель. Хотя бы составить правильное представление о нашей главной цели этого материала. И затем выразить эту цель окончательно – чтобы ответить на главный вопрос нашего исследования уже самым определенным образом. Ведь то, что указано в заголовке книги, невозможно понять сразу, если нет достаточной предварительной информации.
Поэтому я надеюсь, у нас получится это осуществить – понять этот тайный смысл заголовка, уже при подведении нами окончательного итога данного материала ниже. Нам удастся окончательно и суммарно понять – там, в конце, – к чему мы всё это время шли. И насколько успешно мы этого достигли. Потому, надо снова обозначить то, к чему мы продолжаем идти теперь, чтобы это совершенно не затерялось во второстепенных вопросах. Чтобы сама главная цель – так как она выражена в заглавии этой книги, не затерялась в многочисленных стараниях оформить её предварительными представлениями. Без которых эта конечная цель вообще не может быть выражена. Тем не менее, она остается всё той же. На данном этапе, как и ранее, не упустить то главное, что обозначено в названии данного материала – как это там определено. Чтобы в конечном итоге понять, в чем же заключается основная суть тех конечных состояний, которые вынесены в заголовок этой книги. Что на самом деле такое Нирвана или Авичи? Что это за состояния Духа такие и из чего они складываются? Почему эти состояния Духа обозначаются как состояния после выхода из колеса Сансары? Это надо периодически напоминать по ходу развития данного размышления в этой книге
______________
Как и сказал выше, прежде чем мы перейдем к основному в данной третьей части – к рассмотрению ИДЕЙ и нашей мыслительной способности воспринимать идеи и создавать представления, позвольте сказать несколько общих слов в нескольких предварительных главах. Эти несколько глав ниже предназначены для продолжения общего хода рассуждений в данном материале. Автору эти несколько глав необходимы чтобы связать в своем изложении предыдущее с последующим. Но в них есть не только повторение предыдущего, но и новые сведения. По крайней мере, надеюсь, что станет понятно, насколько же необъятна и огромна та сфера мысли, которая может открыться непредубежденному читателю – если он решит углубиться в данный материал. И если в этой книге только краткое обозначение основных идей требует столько места, чтобы начально лишь выявить эти идеи как существующие – то каким же должно быть их основательное рассмотрение? Что я по возможности стараюсь теперь избегать – такое излишне глубокое погружение в детали рассматриваемых вопросов. Если же обратиться к настоящим писателям прошлого, которые, в отличие от автора данного материала могли выражать свои мысли менее многословно и более понятно – то даже им требовались многие тома их трудов, чтобы постараться выразить свои мысли полно. Поэтому, как я надеюсь, меня не будут обвинять в излишнем объеме данных частей этой книги. Я стараюсь говорить только по сути
______________
Краткое содержание глав
______________
Предварительные главы
ГЛАВА I
Напоминание об отправной точке рассказа в данной книге – этот изначальный пункт есть начало эволюции Духа – бескачественные Тьма и Свет. Отсутствие в них моральной природы. Первичный этап эволюции Духа, как начало нисхождения Духа в материю. Дух в этом движении к материальным проявлениям становится человеком
ГЛАВА II
О Духе, как о Нумене. О его проявлениях, как о феноменах. Высшие Свет и Тьма – это атрибуты Духа на уровне Нумена. Обычные свет и тьма – это феномены, или проявления Духа на плане феноменов. Высшие Свет и Тьма существуют для Единого Духа. Конечные свет и тьма – для земного ума
ГЛАВА III
О бескачественной функции Света или Огня. Пространственный Огонь – есть проявления изначального Духа на плане Нумена. Краткое напоминание сказанного ранее о Нирване и Авичи, как о пассивных конечных состояниях Духа. Также напоминание сказанного ранее о Брахме как о творце, и периодах его творения и покоя. Превращение пространственного Огня в психическую энергию. Осознание Огня, есть формирование нашей индивидуальности
ГЛАВА IV
О Духе, как о том из чего выявляется наше существо, наше Я. О Духе, как о неизменном “наблюдательном пункте” из которого только и можно увидеть перемены в нашем существе. Дух, как состояние нашего Я, которое остается неизменным – по отношению ко всем переменам в нас и вокруг нас. Дух, как безмолвный Свидетель всех перемен в нас
ГЛАВА V
Интуитивное и инстинктивное принятие нами Духа. Мы опираемся на Дух бессознательно для нас самих, как на основу нашей жизни. Дух – то, что сохраняет нас тождественными самим себе. Бессознательные физиологические, психические и духовные процессы в нас, есть проявления Духа. Земное “я” или наша личность, есть проявления Духа. Дух – то, что связывает прошлые жизни воедино. Осознание Духа, есть ключ к осознанию прошлых жизней. Наши заблуждения относительно природы Духа. Дух – это Высшее “Я”, его оболочки – это обычное “я”. Различия Высшего “Я” и обычного “я”. Связь того и другого
ГЛАВА VI
О бессмертии Духа в его бессмертных состояниях – в Нирване или в Авичи. Дух в восточных представлениях, есть Атман. Неизменный Дух-Атман, есть основа восточной философии. Будда не отрицал Дух-Атман. Буддизм имеет свои представления об Атмане, но это не отрицание его. Невозможность правильного понимания истинного Буддизма при отрицании Атмана. Отрицание Духа – это противопоставление Духа своему эгоизму
ГЛАВА VII
Напоминание сказанного ранее об Архетипах Люцифера, Христа и Будды. Различие архетипов и конкретных существ. Невозможность существам обходиться без ведущего образа или архетипа. Существа живут и строят свою жизнь исходя из архетипа или своего идеала. Еще раз об архетипах падения и архетипах восхождения Духа. Светлый путь восхождения и противоположный ему темный путь падения. Еще раз о существах света и тьмы, идущих этими путями. Избрание существами архетипа Христа, Будды или Люцифера – это избрание ими светлого или темного пути. Итог светлого пути, что есть Нирвана, недоступен темным существам. Светлый путь – это путь спасения от финала темного пути, или от состояния Авичи
ГЛАВА VIII
Напоминание об Армагеддоне, как он упоминался ранее в этой книге, и что мы говорили о людях, живших в то время. Люди тогда избирали для себя эти два пути – к свету и во тьму. Избрание ими ведущего образа или архетипа для себя. Обычные и Великие люди избирали для себя темный или светлый ведущий образ. Люцифер и Великий Владыка как существа
Окончание предварительных глав
Далее, основная часть работы
______________
ОБ ИДЕЯХ
______________
ГЛАВА IX
Идеи творения в физических и психо-духовных процессах – это следующее проявление Огня Духа после чувственных ощущений. Основа идей – чувственные ощущения страдания и удовольствия. Чувственные ощущения страдания или удовольствия нельзя игнорировать, перепутать одно с другим или ошибиться в их распознавании. Первичные простые идеи, как представления о чувственных ощущениях боли или удовольствия абсолютно истинны, так как эти идеи тождественны данным чувствам. Идея страдания и Четыре Истины о страдании, как отправная точка буддийского рассуждения. Превращение пространственного Огня Духа в психическую энергию
ГЛАВА X
Необходимость создания представлений о том, что мы чувствуем. Представления о том, что мы чувствуем в уме – это следующая ступень осознания Огня Духа после самих чувств. Представления и идеи – это то, что мыслится на основании чувственных ощущений. Представления мы создаем о том, что мы чувствуем и воспринимаем, чтобы ясно понять смысл воспринятого. Разум – то, что мыслит и воспринимает идеи. Чувства – то, что ощущает боль или удовольствие. Всё это есть ступени осознание Огня Духа или проявления Высшего “Я”
ГЛАВА XI
Способность творить и воспринимать смысловые идеи. Идея – то, что понимается как смысл. Чувство – то, что ощущается как чувственное ощущение. Восприятие внешнего объекта и как чувства, и как идеи. Объект сначала чувствуется, как объект чувственного восприятия. Объект далее мыслится как представление об этом объекте, как его идея – тот смысл, который в нем содержится. Несколько слов о простых идеях. Краткое определение, что такое причина. Причина внешнего объекта – это всегда идея, то, что мыслится. Установление причины – это умственная операция. Конкретные примеры восприятия внешнего объекта. Последовательные ступени восприятия
ГЛАВА XII
Огонь – это нейтральная сила, до его осознания. Огонь, это сила в равной мере готовая на всё и поддерживающая всё. Огонь, есть ЖИЗНЬ вообще. Огонь пространства и неосознанный Огонь в нас лишён добра или зла. Огонь становится психической энергией при его осознании нами в уме. Осознание Огня, есть начало кармической ответственности. Еще несколько слов о ступенях осознания Огня нами
ГЛАВА XIII
Великие Идеи Творения. Идеи Творения созданы этим же Огнем, который мы осознаем в себе. Идеи Творения созданы вселенским Разумом посредством Огня. Логическая необходимость допустить существование вселенского Разума. Без Разума сила Огня есть бессмысленный хаос. Без Разума невозможно создавать идеи, они немыслимы без разума. Необходимость признать разумное начало, которое руководит миром и создает условия для жизни в нем. Причина Творения и поддержания мира – разумна. Еще несколько слов о Нумене и феноменах. Невозможность отрицать разумное начало, как Причину творения в природе. Название этой причины может быть любым, но её суть – само разумное начало. Понимание сути данной Причины возможно. Это понимание, есть осознание Духа нами – в нас самих. Творение – первично, тогда как осознание его нами – вторично. Загадка Творения
ГЛАВА XIV
Еще несколько слов о нейтральном Огне и о необходимости осознания этого Огня Духа. Огонь Духа на высших ступенях бытия. Существа высших планов и их Разум. Полное осознание Огня Духа высшими Существами. Высшие Существа есть бывшие люди. Они есть Будды, Архаты или Дхиан Коганы – те, кто стали выше людей в своем эволюционном развитии Духа. Люди – те, кто только начинает осознавать этот же самый Огонь Духа. То, что для людей есть бессознательный нейтральный Огонь – для высших Существ есть их осознанная разумная Воля. Разница между людьми и высшими Существами только в ступени осознания Огня Духа и способностях управлять этим Огнем. Беспристрастное отношение высших Существ к человеку, что и есть нейтральный Огонь Духа в человеке. Высшие Существа не вмешиваются в личную судьбу людей, но поддерживают общий процесс течения ЖИЗНИ
ГЛАВА XV
Огонь без разумной идеи, есть хаос. За слепыми силами природы должно быть разумное руководящее начало – это логическая необходимость. Разумное построение в природе мы находим повсеместно – оно не может быть без того Разума, который стоит за слепыми исполнительными силами. Наши взаимоотношения с идеями творения. Идеи, заложенные в построения природы – первичны. Наше их открытие – вторично. Мы не придумываем идеи, мы их находим и открываем, как то, что уже есть. Первичность идей для всех физических объектов – сначала идея, потом её проявление в физическом объекте. Без изначальной идеи-образца физический объект не может быть проявлен. Источник высших идей в природе – Высший Разум. Человек учится понимать идеи у природы и приспосабливает природные идеи к своим творениям. Примеры применения идей нами – в нашей жизни. Любой предмет в нашем быту имеет свою идею на основании которой он был нами создан. Человеческий ум – творец обычных идей
ГЛАВА XVI
Идеи творения в существах. Идеи, определяющие строение и поведение существ, которые обусловливают их существование. Идеи творения в малых существах и в нас самих. Идеи творения в малых существах доступны для понимания их нашим разумом – мы можем познавать эти идеи объективно, изучая малых существ. Тогда как идеи творения в нас самих мы осознаем с трудом, если осознаем их вообще. Те идеи, которые проявляются в нас самих, мы считаем нашим собственным “Я”. Примеры идей, которые вложены природой в поведение малых живых существ. Мы понимаем цель и смысл этих идей, которые вложены в поведенческие акты данных малых существ. Сами эти малые существа никогда не поймут те идеи, которые управляют ими
ГЛАВА XVII
Сопоставление идей, которые вложены в малых существ, с теми идеями по которым построен уже наш организм, наши процессы в нем и наши поведенческие механизмы. Наше существование также построено на внешних идеях творения и обусловлено этими внешними идеями творения – мы так же слепо исполняем поведенческие акты, которые в нас вложены природой, но на своем эволюционном уровне. Идеи, вложенные в нас природой мы считаем собой – своим “Я”. Но мы не создавали эти идеи, по которым текут в нас все физиологические и психические процессы. Осознание этих идей в нас осуществляется через отделение их от нашего “Я”. Изучение идей, на основании которых построен наш организм и процессы физиологии и психики мы изучаем снаружи – через научные исследования. И эти же процессы мы переживаем внутри себя – и наблюдаем эти процессы изнутри. Но не мы творцы этих идей, мы только изучаем их в себе. Эти идеи обусловливают нашу жизнь. Несколько дополнительных слов о мировых идеях творения и о Высших Существах, познавших эти идеи
ГЛАВА XVIII
Идеи в скрытых силах природы и человека. Примеры описания этих скрытых сил. Скрытые силы подвластны некоторым людям. Цитата из письма Махатмы, где он описывает свои такие возможности, недоступные обычным людям. Осознанный Огонь становится волей. С момента подчинения воле, нейтральная сила Огня перестает быть нейтральной. С этого момента данная сила становится добром или злом. Высшие Существа не вмешиваются в нейтральную силу Огня в их личных целях, оставаясь едиными с природой, потому что у Высших Существ нет личных целей. Все силы в природе и человеке постигаются только через их идеи. Еще раз указание на то, что идеи творения в нас и для нас первичны, тогда как осознание и изучение их нами – вторично
ГЛАВА XIX
Идеи добра и зла или морального света и моральной тьмы. Светлые Высшие Существа принимают для себя только идеи добра и света и окончательно отказываются от идей тьмы. Темные Существа принимают только идеи зла и тьмы, с окончательным отказом их от идей света. Мы, люди, имеем в себе и то, и другое. Мы еще не приняли это окончательное решение, каким идеям последовать всецело и бесповоротно. Свет во всех смыслах, это ЖИЗНЬ, как её постоянное продолжение. И как добро, и как ЖИЗНЬ вообще. Тогда как моральная тьма – это протест против ЖИЗНИ как таковой, в идею тьмы вкладывается попытка уничтожения ЖИЗНИ. Идеи Иерархии Света и Иерархии Тьмы. Иерархия Света построена на передаче идей света её участниками друг другу. Иерархия Тьмы строится на противоположных идеях тьмы, её участники передают друг другу идеи тьмы. Нирвана – завершающая идея добра и света. Авичи – конечная идея зла и тьмы. Моральная тьма и зло вторичны, они зависят от добра и света. Тьма, как моральное зло – это протест против добра и света. Свет первичен, как эволюционное начало – это есть проявление Духа. Тьма, как протест против естественной эволюции Духа, есть проявление личного эгоизма.
ГЛАВА XX
Еще об идеях Иерархии Света и Иерархии Тьмы. Еще о светлых и темных существах. Люцифер, Будда и Христос, как существа. Светлые существа хотят идти только к свету и возвышаться. Темные хотят идти только во тьму, продолжая падение. Свет и тьма в существах на данном этапе имеют уже исключительно моральное значение. Свет в данном случае, это только добро. Тьма, только зло. Ограничения Тьмы в своих проявлениях. Безграничное проявление Света. Причины ограничения Тьмы и безграничности Света.
_____________
Отступление
Отличие моральной тьмы, как протеста против ЖИЗНИ, от материализма, атеизма, эмпиризма и безбожия. Это не одно и то же. Моральная тьма есть протест против ЖИЗНИ вообще, тогда как атеизм и материализм – это попытка понять жизнь с определенной точки зрения. Причины появления атеизма и материализма, как способа продолжать мыслить и познавать. Это не имеет ничего общего с моральной тьмой, которая есть способ протеста против данного познания. На путь моральной тьмы может стать кто угодно и из какой угодно сферы жизни. Также как и путь света или моральной порядочности не имеет строгих ограничений. Есть как невежественные так и высокоинтеллектуальные последователи тьмы. Но есть как простые так и мудрые последователи света. Моральный свет и моральная тьма – это РЕШЕНИЕ ДУХА. Решение, которое принимает существо на уровне своего Духа. Решение следовать либо вверх – духовно восходить, либо вниз – продолжать падение. Вражда светлых и темных людей обусловлена не интеллектом или социальным положением, но именно духовной принадлежностью к моральному свету или моральной тьме. Завершение данного отступления
_____________
Еще об отличии моральной тьмы как зла и изначальной Тьмы, как начала эволюции Духа. Моральная тьма в существах, есть протест против эволюции Духа. Изначальная же Тьма – это начало эволюции Духа, как таковой. Также еще одно упоминание различия разных этапов жизни Люцифера. Сначала, Люцифер – это символ изначального Духа, который приносит изначальный Свет. Сначала данный Дух только начинает падение в материю. Но потом, на последних этапах падения, это уже моральный преступник, уничтожающий ЖИЗНЬ и ненавидящий других живых существ. Общего между этими двумя периодами жизни Люцифера есть только сам процесс падения. Вечность Духа или Высшего “Я” и конечность эгоизма или малого “я”. На уровне Духа есть Вечные неморальные Свет и Тьма, которые находятся за пределами добра или зла. На уровне эгоизма или личности – есть временные моральные свет и тьма, что есть человеческие добро или зло
ГЛАВА XXI
Закон Иерархии в духовных областях. Передача учителем ученику не только знаний, но и духовных состояний. Учитель помогает развить ученику новые состояния и воспринять новые духовные переживания. Иерархия – это способ продолжить сознательную жизнь после выхода из физического тела. Отличие передачи духовных состояний в светлой и темной иерархиях. Тёмная Иерархия – это подражание светлой, но на почве искажения, осквернения и протеста – всего того, что несет Иерархия Света. Темная Иерархия основана на том же законе преемственности что и светлая, но там происходит всё наоборот. В светлой иерархии всё основано на добровольной преемственности, в темной – на подневольном принуждении. Как Иерархия Света, так и Тьмы – это этапы эволюции Духа. Того Духа Огня, который с такой точки зрения полностью нейтрален и есть лишь функция, поддерживающая всё в природе. Как доброе, так и злое
ГЛАВА XXII
Иерархия в Буддизме. Цель всех участников буддийской Сангхи – состояние Будды. Ради этой высшей цели обрести состояние Будды, совершаются все отказы от обычных земных состояний и осуществляются прекращения обычных земных состояний. Состояние Будды – это возвышенное состояние “Я”, но не самоуничтожение и небытие. Цель всех усилий в Буддизме – это освобождение от несовершенных состояний, ради обретения более возвышенных и совершенных, что не есть самоуничтожение и небытие. Достижение этой цели возможно только в истинной Сангхе или в правильной буддийской системе иерархии. Высшие участники Сангхи гарантировали тем кто ниже их духовный прогресс, если эти ученики не совершали непоправимых ошибок. Ученик доверял своим учителям и мог быть уверен в том, что его усилия и жертвы не пропадут зря. Иерархия или Сангха – явление всех миров. Это построение – способ продолжить жизнь в других мирах. Иерархия, как Сангха в Буддизме – это синоним Братства в Агни Йоге
ГЛАВА XXIII
Начало подведения итогов этой части и данного этапа общего рассуждения. Несколько слов о воле, как о продолжении нашего основного исследования в этой книге. Воля – то в осознании Духа нами, что следует после чувственных ощущений и идей. Мы осознаем чувственные ощущения боли и удовольствия, потом идеи и наконец свои волевые намерения, которые создаем сами. Воля в нас и в Высших Существах. Воля – это осознанный Огонь Духа, уже на данной ступени проявления Духа – после проявления чувств и идей. Нейтральный Огонь Духа становится инструментом воли в существах – то, что воля вкладывает в Огонь, этим он в существах и становится. Различие добра и зла как того, что мы сами создаем действием своей воли. Мы вкладываем в свои волевые действия идеи добра или зла и тем самым проявляем для себя либо добро, либо зло. Испытывая при этом либо страдание, либо радость. Иерархия Света, есть проявление идей добра действием воли светлых существ. Иерархия тьмы – это наоборот проявления идей зла действием воли существ темных. Психическая энергия – это сочетание Огня с мыслью. Все мы порождаем своё качество психической энергии посредством своих волевых действий
ГЛАВА XXIV
Проблема продолжения жизни. Доказательства продолжения жизни и сохранения самосознания после выхода из физического тела. Это доказательство может быть дано, если принять к рассмотрению передачу идей из тонкого мира в наш телесный грубый мир физических явлений. Пример передачи идей из тонкого мира в наш. Пример восприятия таких идей из тонкого мира отдельными людьми, еще живущими на земле. Серия книг “Грани Агни Йоги”, которые записал Борис Абрамов – высокий пример такого общения. Сохранение самосознания после выхода из тела. Условия общения с Иерархией Света. Условия, при которых данное общение становится полностью невозможным. Иерархия Света не может быть причиной тьмы и зла. Иерархия Света порождает только добро и свет
Итог данной части
Краткое описание продолжения
______________
ГЛАВА I
Предварительные главы. Напоминание об отправной точке рассказа в данной книге
1. Итак, мы начали этот путь в первой части с определения бескачественных духовных Тьмы и Света, которые не имеют моральной природы в себе, которые находятся как вне добра и зла, так и вне вообще каких-либо обычных представлений, которые есть у нас о свете и тьме. Потому что на раннем этапе изначальные Свет и Тьма еще не принадлежат ни земной физической природе о которой мы говорили, как о свете звезд во второй части, ни к какому-то земному перевоплощающемуся существу – с его представлениями о свете и тьме – существу, для которого только и применима какая-то мораль и представления о добре и зле. Изначальные же Свет и Тьма имеют высшую природу Духа – Духа который еще не спустился в грубые материальные проявления. Потому изначальные Свет и Тьма не принадлежат конечному уму какого-то существа, но это есть атрибуты бескачественного изначального Духа.
2. Мы выяснили далее, во второй части, что Великая изначальная духовная Тьма – это только пассивная функция Духа, функция его притяжения и поглощения снаружи вовнутрь себя энергий Света (что соответствует пассивному Атману-Созерцателю, в восточной философии, как Великому Пассивному Принципу). Тогда как изначальный Свет Духа – это, в противоположность Тьме, активная функция Духа – активное действие по распространению и излучению Света – изнутри наружу (что есть активный Брахма-Творец). Описывая этот этап эволюции Духа мы особенно подчеркиваем, что на данном этапе еще нет места для какого-то морального добра или же зла – того добра или зла которые мы знаем сейчас. Дух, как во Тьме так и в Свете, на своём раннем этапе не добр и не зол – с нашей точки зрения. Духу просто негде и не в чем иметь эти моральные качества. Ведь, как мы это выше и определили, на ранних стадиях Дух не находится в этом, видимом нами нынешнем мире и у Духа еще нет не только физического, но и других тел, которые входят в нынешний состав человека. Потому человеческие моральные качества появляются в Духе только тогда, когда он развивает тела вокруг себя, окружается человеческими телами и начинает жить как человек, которому свойственно творить добро или же зло в отношении других людей.
3. Дух, в своем нисхождении в материальные миры, на определенном этапе становится человеком. И тогда, уже оформленный человек, как такое проявление Духа на этом этапе, своей волей совершает поступки, посредством своих тел – в отношении таких же временных физических, астральных и ментальных тел других людей. Что и есть уже взаимодействие между людьми – когда Дух воплощается в людях. И люди, будучи носителями Духа, воздействуют друг на друга через свои тела. И на этом уровне начинают существовать моральные тьма зла и свет добра. Но на начальном этапе эволюции Духа – до того, как Дух начинает проявляться в людях, Тьма и Свет еще настолько велики в своем общем значении, что они еще не есть ни добро, ни зло в таком их последующем моральном смысле. Изначальные Свет и Тьма как бы нисходят вместе с Духом в материальные формы – в этот наш материальный мир. Где изначальные Свет и Тьма становятся добром и злом в нас. И они же становятся видимыми светом и тьмой в физической природе. И вот как можно более ясное разъяснение этого процесса нисхождения Духа в материю – это одна из основных задач для нашего соответствующего четкого понимания – ясно осознать, как именно вечный нерожденный и несотворенный Дух становится человеком, то есть нами. Это можно начать делать только одним способом – начать осознавать Дух в самих себе. Как наши собственные проявления. Чтобы, как пишу во вступлении выше, опереться на эту непосредственную основу уже и для дальнейших размышлений и выводов. Но нельзя это начать понимать, если думать о Духе только как о внешнем явлении. Которое, как бог ортодоксальных религий, никак не связано с нами, никак не проявляется в нас и находится где-то за облаками, или на другой планете.
ГЛАВА II
О Духе и его атрибутах на разных ступенях эволюции
1. Но при этом надо сказать теперь еще и то, что изначальные Свет и Тьма, как основные качества Духа - они не возникают и не исчезают, как это может быть кому-то может показаться. Высшие Свет и Тьма есть Нумен и находятся как атрибуты Вечного Духа на плане Нумена. И они только проявляются на нашем плане бытия - в виде преходящих феноменов. Это еще одна классическая грань основной ИДЕИ Духа, которая очень подробно рассматривается в теософских источниках. Она описывает, как из высшей сферы вечного и единого Духа проявляются, возникая и исчезая, уже отдельные феномены. Это проявление происходит на нашем феноменальном плане – для нашего временного ума, для нашего временного нашего "я". Тут, на нашем плане бытия Вечный Дух и его атрибуты – вечные Свет и Тьма проявляется как временные явления света и тьмы – уже на нашем плане бытия. Так Нумен проявляется виде феноменов. Когда вечные Свет и Тьма, которые есть Нумен проявляются как временные свет и тьма, что есть феномены. Феномены для нас обусловлены нашими внешними органами восприятия и земным умом. Эти восприятия света и тьмы на нашем уровне возникают и потом исчезают, а потом снова возникают. Как возникают и исчезают, сменяя друг друга последующие наши добро и зло, боль и удовольствие, разные мысли и желания. Тогда как вечные Свет и Тьма на плане Нумена остаются всегда неизменными. Они есть атрибуты неизменного и вечного Духа.
2. Но данную идею проявления Нумена в виде отдельных временных феноменов, мы должны рассматривать в этой книге как проявления Высшего состояния Духа, что есть Высшее “Я” - в отдельных временных феноменальных проявлениях нашего земного “я”. Суть данной идеи в том, что Дух на высших своих ступенях проявляется как изначальные высшие Тьма и Свет, о которых мы говорили ранее. По мере нисхождения Духа в материальные проявления, Свет и Тьма также нисходят вместе с Духом вниз. Эти высшие Свет и Тьма становятся моральными светом добра и тьмой зла в наших душах и умах. И они же становятся видимым светом и тьмой для глаз. Эти временные проявления Света и Тьмы как добро и зло, а также как физические свет и тьма - это и называется феноменами. Но самое важное в этой идее то, что меняются, исчезают и появляются только феномены. Тогда как Нумен всегда остается неизменным. Из этого следует, что наш Дух, как Высшее “Я” есть вечный Нумен. Который проявляется на плане феноменов как временные добро и зло. И как временные свет и тьма для глаз.
3. Все эти феномены, все временные явления нашей человеческой природы - все виды добра и зла, все виды объектов, освещаемых светом в физическом мире или уходящих во тьму - всё это, на нашем уровне, с нашей человеческой точки зрения, имеет временный и преходящий характер. Оно только временно занимает наш ум и чувства. Оно приходит, имеет временное бытие и потом уходит. Что же касается высших духовных Света и Тьмы на плане Нумена, то они не исчезают и не появляются, но всегда принадлежат высшему уровню бытия и находятся не на плане феноменов, но на этом нуменальном уровне бытия. Тогда как высшие Свет и Тьма принадлежат изначальному Бытию Духа, существуют как высшие атрибуты Духа, но не относятся к существованию временного преходящего ума человека. И когда кому-то может показаться, что если творение ушло далее, как это мы описываем в данном материале, то якобы и изначальные Свет и Тьма тоже перестают быть, уступая место временным явлениям. Если они так считают - то они заблуждаются, применяя временные и преходящие свойства земного ума к Бытию Духа. Нет, это не так, потому что Свет и Тьма на уровне Нумена - это вечные и неизменные качества Духа. Они, как вечный Дух, продолжают быть; они всегда есть; и никогда не исчезнут - на своем уровне этого, чисто Духовного Бытия. То, что всегда было и то откуда всё вышло. То, что всегда есть - вот прямо сейчас. И то, что всегда и будет - для конечного возвращения всего творения снова в эти вечные области Духа.
ГЛАВА III
О бескачественной функции Света или Огня
1. Еще выше мы, во второй части сказали, что есть бескачественная функция Света или Огня Духа, или мировой энергии, которая активно творит и потом поддерживает абсолютно все явления в природе и в человеке. Что есть пространственный Огонь или Агни. И что на самом деле, этот пространственный Огонь – есть проявления изначального Духа на плане Нумена. Того, откуда всё исходит, где всё теперь (на самом деле) пребывает и куда всё должно снова возвратиться – после всех временных проявлений на плане феноменов. Всё снова возвращается к своему нуменальному источнику после прекращения всех иллюзий, возникающих на плане феноменов – тех феноменов, которые существуют для наших земных умов. Эти иллюзии заключаются в том, что Дух может меняться, исчезать или возникать. Именно эти иллюзии и прекращаются на пути снова к источнику Духа. Что же касается вечной Тьмы, как другого атрибута Духа – символа в этом смысле не зла и разрушения, но вечного ПОКОЯ – то про эту Тьму мы скажем дальше, когда непосредственно начнем обсуждать конечные состояния Нирваны или Авичи.
2. Эти состояния Нирваны или Авичи, есть пассивные состояния бездействия и прекращения всякой активности, всякого творчества и любого действия вообще - всего того, что символизируется Светом Брахмы-Творца. Который, как я напомню, творит Днем, о чем мы подробно сказали во второй части. Тогда как состояния Нирваны или Авичи происходят Ночью, когда Брахма-творец "засыпает" - и все существа погружаются либо в блаженство Нирваны, либо в кошмар Авичи. Потому, конечные состояния Нирваны или же Авичи и символизируются Тьмой - как состоянием полного и абсолютного прекращения всякой активности Духа, которую Дух проявлял Днем - создавая миры и действуя изнутри наружу. Что, снова таки, нельзя ассоциировать с обычным нашим представлением о "тёмном зле". Потому что Великая Тьма - это нуменальный уровень Бытия Духа.
3. В этой Тьме, в этой Ночи сохраняется поглощение Света ею снаружи вовнутрь, то есть Тьма поглощает Свет из внешнего пространства в свои глубины - так происходит в определенный период бытия Духа, что есть этап его эволюции, как мы об этом говорили во второй части. Но происходит это снова-таки на нуменальном уровне духовного бытия. Когда Тьма - что есть атрибут Духа в это время, при наступлении Ночи Брахмы-творца, после погружения его в сон, поглощает обратно в себя всё то, что было создано этим Днем. Таким образом, Дух Ночью получает обратно все те свои следствия, которые были созданы им же Днем. И это символизируется изначальной духовной Тьмой. Что и есть состояние блаженства пассивной Нирваны, когда к "заснувшему" Духу-творцу Добра, к творцу этих благих состояний, который теперь отдыхает и пассивно их переживает в Нирване, приходят обратно все те благие и добрые следствия причин, которые были им созданы в активности Днем. Но это есть и кошмар Авичи, когда точно также при наступлении пассивности Ночи уже к обездвиженному и парализованному творцу Зла приходят обратно все следствия причин уже его, этого Духа-творца Зла, что переживается им как состояния страдания во Тьме. Эти следствия приходят к обездвиженному творцу Зла, как результаты его действий Днем - то, что должно быть пережито этим творцом, который их когда-то создал. И ниже будет осуществлена попытка на конкретных примерах и цитатах из Дневниковых записей и писем Е.И. Рерих всё это более подробно разъяснить.
4. Но пока что, выше, в нашем последовательном рассуждении, мы остановились на изначальном Огне Духа. Что можно увидеть во второй, предыдущей части этой книги. Значит, при рассуждении там об этом изначальном Огне Духа мы пришли к выводу, что этот Огонь есть простая энергия изначального Света. Что этот пространственный Огонь о котором мы говорим выше, для того чтобы он стал психической энергией уже в нас самих, которую мы применяем в своих действиях - для этого пространственный Огонь Духа должен стать в нас ОСОЗНАННЫМ. Чтобы таким образом, с помощью Огня Духа был сформирован и вообще мог формироваться наш индивидуальный ум, который не может быть бессознательным. Бессознательны только инстинкты, которые становятся умом при осознании этих инстинктов. И вот, что касается нашего ума, то на самом деле наш ум это есть осознание проявления Духа. Осознание проявления Огня Духа - нами и в нашем уме. С той или иной степенью истинности понимания этого. Потому что человеческому уму свойственно заблуждаться - в том, что он старается понять. Что есть авидья или невежество. Особенно, если существуют при этом ошибки чувственного восприятия, что есть майя или иллюзия.
5. Потому, чем меньше этот Огонь Духа осознан нами и в нас - тем больше это есть просто течение законов природы, на уровне вечного безличного Духа. Дух просто течет в нас и через нас бессознательно для нашего ума. Пока это не начинает осознаваться. Это бессознательное течение Огня Духа проявляется в человеке и животном только как бессознательные инстинкты - до тех пор пока это не начинает осознаваться. Это есть то течение Огня Духа, как мы об этом говорили выше, которое бессознательно течет в изначальном уме человека, пока это не осознается умом и в уме человека. Бессознательный Дух - это есть проявления бескачественного Света в природе человека - если оно не осознано. Но когда мы начинаем отдавать себе отчет в том, что мы ощущаем эту общую духовную пространственную энергию в себе, что она становится осознаваемой в нас индивидуально - тогда именно это и формирует отдельное наше существо. Наш отдельный от всего остального УМ. Или наше нынешнее личное сознание нас самих. Тогда эта изначальная энергия Духа становится в нас индивидуальными осознанными мыслями, волевыми импульсами и остальной психо-духовной нашей активностью. Что и есть наше "Я". Насколько совершеннее и полнее эта изначальная энергия Духа осознается в нас - настолько совершеннее становится и наше существо, или наше истинное "Я". Настолько совершенен наш разум, что и есть Я. Так как без разума Я не существует.
ГЛАВА IV
О Духе, как источнике Я
1. Но при этом мы выше уже обозначили, что надо постоянно подчеркивать и четко понимать: это наше индивидуальное существо формируется в нас на основе безличного и вечного Духа - из Духа выявляется человек. Дух первичен, а его проявления, как наше земное человеческое "я" - вторично. И это не слова, брошенные тут вскользь, но именно одна из основных мыслей данной книги. Это надо уяснить как можно лучше. Что сами по себе мы, отдельно от Духа не можем существовать. Но при этом и Дух, сам по себе, как чистый Дух без его осознания - это еще не есть существо, но безличный Огонь. Он должен сначала развить вокруг себя оболочки-тела. И потом, чтобы этот Дух стал в них Высшим "Я" - он должен быть нами осознан. Дух, пока он не осознан - просто течет по своим законам через нас. Он формирует наши земные тела-оболочки. И постепенно, в процессе многих и многих воплощений мы начинаем осознавать этот Дух и совершенствуем эти представления. Мы осознаем этот Дух постепенно в нашем земном уме. И несложно понять, что за одну жизнь в одном теле этого сделать нельзя. Нужен целый ряд жизней в разных телах чтобы Дух наконец-таки стал полностью осознанным. Когда это происходит - Дух становится Мудростью Будды, Высшим "Я".
2. Но есть вот это наше временное нынешнее "я". Нынешняя земная личность, которая кажется нам такой неизменной пока мы живем в этом нынешнем теле. Теле, которое тоже кажется таким стабильно постоянным - как наше пристанище в этой жизни. Временная земная личность, наше это земное "я" - это есть наши временные оболочки-тела, которые выявляются из Духа и которые есть наше земное "я". Если перечислить эти оболочки, то это есть сперва наше физическое тело. Также потом это есть наши временные эмоции, страсти, желания, что есть тело астральное. И это наши постоянно текущие мысли, что есть тело ментальное. Это названо оболочками или телами в Теософии, которые, выявляясь из Духа, образуют земное "я" или личность. Что есть также и скандхи буддизма, о которых мы тоже уже начинали говорить ранее. Сами по себе эти оболочки, как наше земное "я" без Духа - подвержены сначала изменению, а потом и полному уничтожению временем. Если понимать под "уничтожением" полное и абсолютное, хотя и не внезапное, но изменение этих оболочек. Ведь с точки зрения логики, если что-то вообще меняется - оно рано или поздно должно измениться полностью. Так происходит и с нашими оболочками, которые в процессе жизни постоянно меняют свой состав, рано или поздно изменяясь полностью. И в конце жизни этого тела прекращаясь – в земном их проявлении.
3. Меняется наше тело, из детского становясь взрослым и потом старческим. Меняются наши эмоции и чувства. Не только с возрастом, но и вообще, каждый час. Меняются наши мысли и представления – о себе и о жизни. Меняются наши желания, намерения и цели. Всё это в Буддизме называется “скандхами” или временными совокупностями чувств, мыслей и желаний, которые составляют нашу земную личность или “я”. В Теософии это называется телами, оболочками, проводниками. Эти же названия принимает для себя и Агни Йога. Но во всех данных случаях, подразумеваются оболочки или тела, которые Дух развивает из себя, вокруг себя и поддерживает своей духовной энергией. Таким образом, эти наши временные оболочки-тела постоянно меняются - хотя это и не очевидно для нашего малого "я", которое также постепенно меняется вместе с оболочками. И лишь Дух, поддерживая все эти перемены, остается неизменным в нас. Что надо сперва осознать как факт и потом развить в представлениях об этом факте в уме.
4. Если смотреть на два определенных состояния оболочек и сравнить их - то вывод очевиден. Эти два состояния оболочек различны. Тело младенца и старика полностью различны. Не говоря уже об их мыслях, чувствах и желаниях. Это вполне очевидно и все это признают. Но есть факт, обычно не учитываемый людьми. Не учитывается сама ТОЧКА ЗРЕНИЯ с которой мы только и можем наблюдать все изменения в самих себе. Эта точка зрения находится в Духе - в том, что не меняется в нас. И только с данной точки зрения и можно вообще заметить какие-то перемены в наших телах или оболочках. Если бы этой неизменной точки зрения не было мы не могли бы связывать воедино разные состояния нашего Я – и тогда нашего Я, как чего-то для нас цельного не существовало бы вовсе. Тем не менее, ощущение себя самого в детстве, молодости, зрелом возрасте и старости остается внутренне неизменным – мы для себя самих всё те же, какими мы были всё это время. Несмотря на все перемены в теле, чувствах, желаниях, страстях и представлениях о жизни.
5. Самоощущение себя остается неизменным – Я это Я, а не кто-то другой. С такой точки зрения, если посмотреть на состояние тела, чувств, мыслей, желаний и намерений в данный момент и потом сравнить их с состоянием их же, через какой-то промежуток времени - становится очевидно, что перемены в них постоянно происходят. И за определенный период времени всё в оболочках и в малом "я" изменяется - совершенно и полностью. Но, снова-таки надо указать на один очень важный факт: сама точка зрения или наблюдательный пункт ИЗ КОТОРОГО мы наблюдаем за всеми переменами в нас - этот наблюдательный пункт находится в неизменном Духе. Из этого “наблюдательного пункта”, если его осознать, можно наблюдать и свои прошлые воплощения. Ведь все прошлые воплощения также находятся в Духе и являются проявлениями Духа. Но для начала это надо допустить, что это вообще возможно.
6. Потому, если не забегать так далеко вперед в своем самоанализе, но начать с очевидно возможного прямо сейчас – это и надо сделать. С допущения существования такого состояния Я, из которого осуществляется наблюдение за всеми переменами – и во внешнем мире и в мире субъективных переживаний. Тогда как данное состояние Я остается неизменным. Нужно начать с простого понимания, что время изменяет всё в оболочках, изменяет сами оболочки – и это меняет весь наш субъективный мир. Время меняет само малое "я" которое считает себя тождественным своим оболочкам – тождественным своему телу, эмоциям, чувствам, мыслям, желаниям и намерениям – которые постоянно меняются, что в общем и есть наш субъективный мир. Но при этом существует такое состояние нашего Я в нашем субъективном мире, для которого все эти перемены происходят, которое фиксирует их последовательно – как внешние изменения. Но при этом само данное состояние Я остается неизменным, перемены не затрагивают его. Поэтому меняется только наше малое “я”. Никакое малое "я", что есть наша личность, не может удержаться неизменным в том, что всё время меняется. Это наше малое "я", которое привязано только к какому-то данному состоянию своих оболочек – это "я" постоянно меняется вместе с оболочками. Меняются наши мысли и чувства, меняются желания и стремления – с ними меняется и малое “я” или личность.
7. Оболочки меняются, меняя и малое "я". Но ведь есть же что-то такое, что связывает в себе все эти перемены! Что это? Это и есть Дух или Высшее "Я" – то неизменное, абсолютно субъективное состояние “Я” о котором мы сказали выше. Если бы Духа не было, то между нами в детстве и нами нынешними не было бы ВНУТРЕННЕ вообще ничего общего. Мы бы знали только настоящий момент и между нами нынешними и нами прошлыми не было бы никакого общего связующего состояния. Как между нашим индивидуальным прошлым и прошлым какого-то совершенно другого человека. Ведь с момента окончания детства или даже молодости всё в наших оболочках изменилось много раз полностью - изменяя постоянно и наше малое земное "я". Но всегда был некий безмолвный Свидетель, как скрытое и непроявленное состояние моего истинного "Я", который был свидетелем всех этих перемен. И в детстве, и в молодости, и теперь. И который оставался в нас неизменным по отношению к этим переменам. И который и далее будет оставаться таким Свидетелем – вплоть до порога Нирваны. Это и есть Дух, который остается неизменным во все моменты существования оболочек, тел и всех временных состояний малого "я". Непознаваемый Субъект, если привести одно из определений этого Духа-Атмана. Который невозможно познать как объект, но который сам всё познаёт как Субъект. Так об этом можно сказать, если не вдаваться совсем уже в специальные подробности, которые тут мы приводить не будем. Так вот, данный Субъект, его существование и надо допустить для себя и в себе – чтобы начать правильный самоанализ. Начать с такого допущения, что ЕСТЬ Дух – в том смысле, как Дух рассматривается в этой книге.
ГЛАВА V
Интуитивное и инстинктивное принятие нами Духа
1. Но при этом можно еще раз сказать, что инстинктивно и по законам природы мы и так принимаем Дух. Мало того, мы не только принимаем Дух, но и живем полностью опираясь на Дух и его законы. Что выглядит удивительно, если это понять – но это так. Это происходит бессознательно – по естественным законам Духа. Но чтобы мы это начали уже осознавать умом – нужно сделать ряд осознанных допущений. Например то допущение о котором мы сказали выше. Что для того чтобы наше "Я" сознательно сохраняло тождество самому себе – этому нашему “Я” нужно опираться не на меняющиеся оболочки, но на что-то такое неизменное и вечное вне оболочек, что и есть Дух. Дух, который пребывает поверх всех оболочек. Чтобы "Я" могло осознанно связывать разные моменты времени и так сохранять сознательное тождество с самим собой – оно должно опираться не на преходящее, но на то, что существует вне времени. На то, что существует поверх всех перемен в оболочках и в личности. Что и есть Дух, который нерожден и несотворен, то есть находится вне изменений временем.
2. И, снова-таки надо сказать, что именно так бессознательно в нас и происходит – мы постоянно опираемся на Дух, но совершенно не отдаем себе в этом отчета. Наш Дух, наше Великое "Я" бессознательно для нас самих сохраняет наше самосознание относительно неизменным. Например, мы засыпаем и просыпаемся одним и тем же человеком, хотя полностью теряем самосознание во время сна. Так вот, если бы не Дух, не это Высшее, но теперь бессознательное "Я", мы никогда не смогли бы сохранять себя самих и в обычной жизни. Но именно Дух или это Высшее "Я" сохраняет нас тождественными самим себе во всё время нашей жизни. Это происходит именно по законам Духа. Точно также как это происходит и в других процессах нашего организма, которые самоподдерживаются и остаются неизменными в своих функциях всю жизнь. Сердце бьется всю жизнь как бы само по себе, мы не регулируем этот ритм умом и волей. Кровь течет по жилам как бы сама по себе всю жизнь, насыщаемая кислородом из легких. Обмен веществ течет в нас как бы сам по себе всю жизнь. Эмоции, чувства, мысли возникают и прекращаются в нас как бы сами по себе – и это также неостановимо поддерживается всю жизнь какой-то неведомой силой. На самом деле, всё это есть проявления Духа. То, на что мы можем положиться и на что полностью и полагаемся в себе. Никак не создавая эти процессы, не запуская их и не поддерживая эти процессы нашей волей и умом. Эти процессы самостоятельно текут в наших телах или оболочках – вне зависимости от того хотим мы этого или нет. И с такой точки зрения утверждается, что эти оболочки и процессы в них есть проявления Духа.
3. Поэтому оболочки и осознающее их малое земное "я" не могут сохранять свое бытие без Духа, сколько-нибудь продолжительное время. После смерти физического тела они распадаются вместе с телом, потому что обычное "я" человека не может удержать себя от распада. От потери самосознания. Но вот Дух, как Индивидуальность, продолжает жить в других своих законах – законах уже послесмертного существования. Поддерживая жизнь Индивидуальности точно также как он поддерживал тело во время жизни на земле. И со временем Дух развивает новую личность. Поэтому, вот еще один очень важный факт: насколько мы успели в нашем нынешнем земном уме осознать Дух – настолько это знание и будет сохранено в Духе. И даже будет перенесено Духом в следующую жизнь. Потому что это знание уже не принадлежит временной природе нынешнего ума, оно не исчезает, но есть уже именно знание Духа – то, что не подвержено переменам или распаду. Так или иначе, но земное обычное "я" НЕ МОЖЕТ жить вне Духа и без Духа. Просто потому, что земное "я", обычный ум и личность - это есть проявление Духа. Таким образом, Дух первичен, а личность вторична. Значит, из жизни в жизнь мы умираем в одном теле и потом снова рождаемся в другом – слепо следуя законам Духа, находясь в этом Духе и будучи под управлением этого Духа. Того Духа или нашего только лишь отчасти осознанного Высшего Я, которое переносит нас из одной жизни в другую. Но только лишь со временем, в процессе многих и многих перерождений, постепенно мы понимаем, что есть такое это Высшее Я или Дух. Мы понимаем, что оболочки, которые всякий раз в новой какой-то жизни формируются вокруг вечного Духа, это только лишь наше временное "я".
4. Но на самом деле это временное "я" есть проявление Единого Духа. И данное наше это “я” в котором мы ощущаем себя сейчас – это только лишь одно проявление из ряда таких последовательных проявлений. Но таких отдельных личностей или земных “я” в жизни Духа множество. Не только вот эта личность, в которой мы ощущаем себя теперь, но и те, что были во множестве раньше. И те, которые будут еще в будущем – те жизни, которые мы должны еще прожить, прежде чем наше Высшее “Я” или Дух достигнет освобождения в этом цикле. И все эти жизни отдельных личностей объединяются Духом. В этой связи можно вспомнить один из древних символов Духа под названием “сутр-атма”, который объясняет данную идею. Переводится это слово буквально как “душа-нить”, подразумевая нить ожерелья, на которую нанизываются отдельные бусины перевоплощений. И вот эта самая нить и есть то, что связывает отдельные малые “я” – в одно общее ожерелье. Эта нить в нашем случае есть то, что называется Высшим “Я”. Эта нить Высшего “Я” связывает и все предыдущие временные "я" в прошлых воплощениях – они также были проявлениями этого же Высшего “Я” или Духа.
5. Значит то, что осознается нами вот прямо теперь – то, что мы ощущаем в себе как наш земной рассудок, как наше привычное нынешнее “я”, как нашу данную личность – это на самом деле есть проявление Духа. Просто мы введены в заблуждение авидьей или невежеством относительно этой истины, когда отделяем свой ум, свою личность от Духа. Но именно этот же Дух, это же Высшее “Я” – оно же было и в других жизнях. Как то, что в других прошлых жизнях осознавали все предыдущие тогдашние малые "я", которые там рождались, жили, страдали, радовались и потом умирали. Те личности, которые были до меня нынешнего. То, что осознавалось тогда – это на самом деле тоже было проявлениями этого же Духа или моего Высшего “Я”. И как теперь я нынешний нахожусь всё еще в заблуждении относительно своей Высшей Природы – также и те, прошлые личности находились во власти иллюзии и заблуждения относительно этой Высшей Природы Духа. Того самого Высшего “Я”, которое поддерживает и одухотворяет и меня нынешнего – вот прямо сейчас. Поэтому можно утверждать, что как в прошлых жизнях так и теперь всё то, что поддерживает меня в моем уме – это есть проявление того же Духа который поддерживает меня всегда, испокон веков. И этот Дух на самом деле есть то, чем я на самом деле являюсь всегда. И сейчас, и в прошлом. Осознание этого факта дает очень многое – и об этом стоит поразмыслить. Это есть ключ ко входу в невообразимо далекие прошлые времена – в те эпохи, в которых мой Дух уже жил и проявлял себя через прошлые отдельные тела. И это всё может быть извлечено из памяти Духа, воссоздано и вновь исследовано.
6. Если сказать о прошлом, то там моё ближайшее прошлое “я” из прошлой жизни было, как и пишу, проявлением Духа. И вот всё то, что было когда-то тем моим прошлым “я”, что всегда поддерживалось Духом и в Духе там – всё самое ценное и духовное теперь пришло и в эту мою жизнь уже теперь, как мои способности и таланты. Как мои, увы, недостатки или даже пороки. Это то, что и теперь снова осознается как новое временное мое нынешнее "я" – если Высшее “Я” ещё не осознано. Это временное “я” будет создаваться Духом снова и снова – до тех пор, пока в каком-то из череды этих “я” не будет достигнуто осознание Духа. И вот тогда, после освобождения от всех иллюзий, какое-то будущее “я”, имеющее земное имя, земной облик и тело становится наконец осознанным Духом или Высшим моим Я. Моей совокупной Индивидуальностью. Как суммой всего того опыта, всех тех моих прошлых "я", всех прошлых моих личностей, которые когда-то жили до меня нынешнего. Так произошло с Буддой, который был по-земному царевичем Сиддхартхой и имел имя Готама. Но он в этой личности осознал всю сумму всех своих прошлых жизней и стал Буддой. Так было с Махатмой Морией, который тоже носил земное тело, но сначала достиг степени Махатмы и потом стал Владыкой. В данной терминологии это выражается так, но суть та же самая. То есть, можно утверждать следующее: в той мере, в какой мы в своем земном уме понимаем свою причастность к Духу - в той мере мы и объединяемся с ним уже ОСОЗНАННО. В какой мере это происходит - в такой мере наша личность и ум совершенны. Эта великая перемена совершается в нас тогда, когда происходит озарение или осознание того, что мы на самом деле и есть этот Дух. Что та изначальная сила Духа, которая бессознательно формирует наши тела, процессы в них, та сила которая формирует оболочки вокруг Духа - это и есть наше истинное Я. Когда это осознается, только тогда наше существо становится совершенным.
7. Таким образом, если еще раз это напомнить, основная мысль данного материала заключается в том, чтобы выразить эту основную идею Духа: как именно вышеупомянутый Единый Великий Дух, имеющий разные имена на своем пути, с уровня изначальных бескачественных Тьмы и Света спускается в материальные его, этого Духа, проявления. Как он потом, в нашем случае, становится человеческим существом - человеком, который формируется на основе этого Духа. Как именно изначально бескачественные духовные Свет и Тьма в этом Духе становятся уже чисто человеческими морально-этическими светом и тьмой - уже в нашей личности. Что и есть свойства уже нашего осознанного Я, нашего индивидуального существа - того, как мы осознаем в себе Дух. Мы перевоплощаемся в Сансаре из одного тела в другое, из одной личности в другую, тем не менее оставаясь только лишь проявлениями Духа. Тогда как сам этот Единый Дух, остается в самом себе тем же самым неизменяемым Духом. Но именно этот Дух развивает вокруг себя временные оболочки-тела - то, что сейчас осознается нами как наше вот это привычное нам “я”.
8. Наше Я неоднородно, оно состоит из разных частей, которые мы уже перечисляли выше - из чувств, мыслей, желаний и стремлений. Всё это проявляется по определенным причинам - оно выявляется из Духа. И это то, что называется в буддизме "зависимым возникновением" или "патичча самуппада". То, что мы рассмотрим очень подробно ниже. Эти причины формируют причинно-обусловленные тела отдельных существ – то есть наше осознанное “я”. Это и есть наше временное "эго" или "я" в каждой новой жизни. То, что (или, вернее, кто) всякий раз, во всякой новой жизни рождается и умирает. Тот, кто изменяется во время жизни в своих ментальном, астральном и физическом телах, если использовать терминологию Теософии. Что есть эти наши оболочки, или временные тела-проводники в которых мы живем как временные личности.
9. Но, снова-таки надо особенно подчеркнуть, если мне извинят эти повторения, что эти оболочки-тела развиваются именно вокруг Вечного Единого Духа или Монады. Или, если точнее: временные оболочки-тела - это есть проявления Духа. То, что проявляется ИЗ вечного Духа во временное существование, живет и существует временно. Эти оболочки являются пристанищем нашего малого “я”, которое перевоплощается из одного тела в другое. Результаты этих перевоплощений снова приносятся в Дух и сохраняются в Духе – всякое отдельное “я” приносит в Дух свои впечатления от его отдельной жизни. Чтобы растворить их в Духе, сделать их вечным духовным достоянием – если этот опыт достоин того чтобы стать частью духовных накоплений. Далее следует новое проявление Духа – и новое, рожденное Духом “я” начинает постепенно осознавать себя в новом детском теле, развиваться там и крепнуть умом в этом новом теле.
10. Таким образом, оболочки или тела, одно за другим выявляемые из Духа образуют всякий раз наше новое временное “я”. Но эти оболочки Дух также последовательно всякий раз и покидает. Чтобы собрав опыт из них развивать новые. Почему это названо оболочками и почему они временны легко понять, видя жизнь и смерть физического тела, которое существует определенный период, а потом становится оболочкой. Оно становится оболочкой потому, что Дух покидает тело. Также, по аналогии с физическим плотным телом можно представить себе временную жизнь тела астрального и ментального. Дух покидает и эти оболочки тоже. Они существуют дольше, потому что Дух покидает эти оболочки после того, как он покинул тело физическое. Эти временные оболочки потому и называются временными, что Дух в них проявляет себя только на какое-то ограниченное время. Чтобы извлечь из этих оболочек то, что они могут дать – и затем оставить их. Чтобы развивать далее новые оболочки и оживлять уже их. Оболочки образуют временные “я” малых существ - таких как мы, смертные люди. Есть эти оболочки и у Великих Существ - тех Великих, кто накопил множество накоплений в прошлом и потому и стал Великим. Отличие между нами и Великими - только в качестве оболочек. Но в любом случае эти оболочки-тела так или иначе меняются. Они рождаются и умирают, если еще раз это повторить. Хотя у Великих Существ продолжительность жизни этих оболочек гораздо дольше.
11. Так или иначе, если связывать в своем уме Дух, Высшее “Я” с временными оболочками – это будет привязанностью к временному. Тогда Высшее “Я” начинает иллюзорно считаться временным в нашем уме – и это есть создание иллюзии. Такая привязанность иллюзорно создает в нашем уме из Духа временное “я”, которое умирает вместе с временными оболочками. Это временное “я” умирает как всякое временное состояние сознания, которое считает себя тождественным смертным оболочкам. Мы считаем себя нашим телом, нашими чувствами и нашими мыслями. Но так как они временны, то временно и само это нынешнее наше иллюзорное "я", которое умирает вместе с телом, с его чувствами и мыслями. Если сосредоточивать свой ум только на временных телесных проявлениях - тогда такой ум тоже является смертным, временным и преходящим. Как это и происходит всегда в обычных существах - потому их и зовут "смертными". Тогда как в тех Существах, которые уже не сосредоточивают свой ум только на преходящих явлениях и телах - их ум становится уже более продолжительным и даже бессмертным. Они становятся бессмертными, если в конечном итоге происходит полное слияние этих Существ с их Вечным Духом. Что и есть бессмертие, так у Будды нет чего-то такого временного, что могло бы родиться и потом умереть. …
… Мне кажется, что изложение данной идеи сложно понять, несмотря на то, что я разными словами говорю эту мысль постоянно – на протяжении всего этого материала. И буду продолжать это делать и дальше. Добавляя новые способы изложить данную великую идею как можно понятнее. Делая попытки этими разными подходами выразить данную идею проявления Духа как можно яснее. Стараюсь это сделать как можно лучше. Но эта идея не проста, в чем можно убедиться самим, открыв Тайную Доктрину, где эта же идея выражена гораздо сложнее. Но, как мне кажется, интуитивно можно догадаться насколько эта идея важна. Если полное её выражение делает из простого смертного человека бессмертного Будду.
ГЛАВА VI
О бессмертии Духа в его бессмертных состояниях
1. Бессмертие, как окончательный итог – это и есть та окончательная цель, к которой мы должны прийти в финале и данного рассказа. В окончательном выводе данного исследования. Эта окончательная цель – определить, что же всё-таки скрывается под названиями Нирваны или Авичи, как того что есть окончательный итог для Духа в этом цикле? Что есть бессмертие в Нирване или в Авичи? Каким образом Дух, изначально спустившись из вечных Тьмы и Света на материальный план существования, перевоплощаясь тут множество раз, наконец снова подымается туда же откуда он, этот Дух, и спустился? Как этот Дух, сначала отходя от временных проявлений света и тьмы в материальных сферах, а потом и покидая их вовсе, снова становится тем же вечным духовным Светом и Тьмой? И, что очень важно: чем же именно отличается состояние Духа, который спускается в область материи от состояния этого же Духа, который снова подымается в свою изначальную обитель? Зачем нужно было спускаться вниз как Люцифер, чтобы снова подняться туда же, в те же изначальные области Духа уже как Будда или Христос? Подняться снова туда, откуда и было начато изначальное нисхождение?
2. Вопрос о Духе вообще, об Атмане, я уже начинал рассматривать и в других работах, которые опубликованы на моей странице. Но там это было сделано с другой точки зрения. Я уже писал о Духе как об Атмане, что тоже было опубликовано на данной странице. В том материале всё это рассматривается, как и говорю, немного с другой точки зрения, но сам ПРЕДМЕТ рассмотрения остается тем же. То есть, можно сказать, что Дух-Атман как Великое "Я", есть нечто неизменное – то, что поддерживает все временные проявления преходящих состояний малых "я". Эта идея Вечного Духа заключается в том, что меняются только оболочки и временные тела, тогда как сам Вечный Дух-Атман во всех случаях остается всегда неизменно бессмертным, вечным и непреходящим. И если сосредоточивать свой ум на Вечном Духе – тогда и ум становится в конечном итоге сначала более продолжительным, а потом и таким же вечным и непреходящим. Как и сам источник ума, то есть Атман-Дух. Это одна из главных точек зрения на Атман, но в любом случае во всех школах индийской философии речь идет об Атмане, как о Высшем “Я”. Об Атмане, который прежде всего вообще ЕСТЬ. Ни одна из школ, в том числе и Буддизм никогда не отрицали Атман, как то чего вообще нет. Хотя, каждая школа имела свой особенный взгляд на это.
3. Так или иначе, но вечный и неизменный Дух-Атман - это основа. Это базовая колонна, удерживающая вокруг себя всю мировую философию, в том числе и буддийскую. И великим заблуждением было бы думать, что Будда был тем, кто примитивно отрицал эту великую базовую истину. Что Будда якобы противопоставлял своё обычное земное малое "я" тому, что подразумевается под Великим Высшим Духом или Атманом. Еще раз и еще раз скажу и буду повторять это столько раз сколько это будет возможно: Будда не отрицал Вечный Дух, Высшее Я или Атман - как то, чего нет вообще нигде и никак! Это величайшее заблуждение, если оно принимается просто на веру и повторяется бездумно. Или же это уже есть преступление против Духа - если эта, уже осознанная ложь распространяется с целью ввести других в заблуждение. Чтобы извлечь из такого обмана сиюминутную выгоду. За что придется несомненно платить в будущем.
4. Будда не отрицал Высший Дух, но только лишь объяснил как именно этим Духом или Высшим Я на самом деле можно наконец стать. Или вернее как правильно ОСОЗНАТЬ, что я, как человек, на самом деле есть Дух-Атман. Будда своим методом практически объяснял как превратить объективное понятие Атмана в свой собственный реальный Субъект. А не продолжать обсуждать это понятие Атмана до бесконечности - из одной жизни в другую. Делая Атман только предметом внешнего размышления и не отождествляя его с собой. Всю жизнь обсуждая Атман как объект и потом умирая с такими представления об Атмане в этом уме. В новой жизни снова возвращаясь к этому же самому представлению об Атмане как об объекте – уже в новом уме. И так до бесконечности. Что никогда не позволит достичь конечного освобождения - пока ум будет относиться к Атману как к объекту познания. Или вообще отрицать его. Несомненно, это уже конкретные детали, до которых надо дойти в специальном исследовании. Но можно и нужно прежде всего сказать, что Атман вообще ЕСТЬ. И что Атман есть как Я, как Субъект, как то самое "нерожденное, несотворённое, не сконструированное", как говорит и Будда. Что и процитировано в эпиграфе к первой части данного материала - вместе с другими высказываниями, которые я там привел. Над этими великими словами Будды следует задуматься, особенно, если посмотреть значение оригинала этого фрагмента на языке пали - языке ранних буддистов. Как и над словами из других великих источников, которые говорят об этом же и которые невозможно все включить в эпиграф к данной работе.
5. Если же слепо отрицать Дух или Высшее Я, как это делают материалистические атеисты, иногда называющие себя "буддистами" (на самом деле псевдо-буддистами), которые ограничивают свою жизнь только этим временным физическим телом и только этим малым "я" - если делать это так как это делают они, то никогда нельзя будет понять, что такое карма и перевоплощение. Нельзя будет понять колесо Сансарных существований - в неразрывной связи этих существований. Нельзя будет понять суть того, что подразумевается под прекращением существований и выходом из этого колеса Сансары, что выражается состояниями Нирваны или Авичи - то есть под тем, что вынесено в заголовок данной книги. Нельзя будет понять вообще ничего, что и происходит сейчас - когда великая буддийская философия зашла в глухой тупик абсолютного отрицания.
И самая главная ошибка самих отрицателей - атеистов, материалистов и псевдо-буддистов в том, что они противопоставляют свои малые личные "я", свой эгоизм, свою самость чему? Да своему же собственному Духу, отрицая его! Сами своими собственными умами отрицают свой же собственный Дух. И строят свою жизнь только на временном и преходящем их "я" - на том, что рано или поздно прекратит своё существование. И всё снова им придется начинать строить заново, потому что Дух неуничтожим. Их Дух снова разовьёт новые их личности, которые будут снова карабкаться по лестнице жизни Духа. Так как в наши планы такое отрицание и такое саморазрушение не входят, так как мы не собираемся продолжать сидеть в этом тупиковом скворечнике, в отличие от квази-буддистов, которые сами себя туда определили и которым ничего уже там не интересно - мы продолжим тут рассуждать о Духе и о том, как мы его осознаём в себе. И какова наша будущая окончательная судьба в связи с этим для данного цикла - судьба нашего Духа. Который окончит данный цикл в одном из данных, указанных в заголовке состояний. Либо в состоянии Нирваны или же в состоянии Авичи. И чтобы не окончить цепь данных перевоплощений в Авичи, нужно уже сейчас задуматься о правильном пути в Нирвану. Чему отрицания в отношении Духа явно не способствуют ... Ну и ладно, продолжим далее.
ГЛАВА VII
Об Архетипах Люцифера, Христа и Будды. Различие архетипов и конкретных существ
1. Далее, на конкретных примерах, я попытаюсь еще более полно описать процесс проявления Духа. Постараюсь еще яснее определить, как из вечного и изначального Духа, из изначальных Света и Тьмы выявляются существа в своих изменениях и свойствах, что уже начал делать выше. Продолжу давать объяснения тому, почему именно процесс нисхождения Духа в материю назван "падением Люцифера". Какой изначальный Свет он принес и до какой именно, уже моральной тьмы дошел в сво0ём падении – уже как существо с таким именем. Ниже я попытаюсь еще яснее объяснить различие между Люцифером как архетипом и Люцифером как существом. Тем всяким существом, которое, если принимает для себя данный архетип как свой идеал, если хочет стать им – то тогда такое существо эти черты проявляет в себе уже конкретно. Если существо принимает для себя архетип Люцифера как свой идеал, то тогда данные архетипические черты этого символа становятся уже конкретными чертами его характера, которые он сознательно в себе проявляет. И нужно знать чем должен окончиться данный выбор – для того, кто стремится стать Люцифером как существом.
2. Также я постараюсь еще яснее описать и противоположный падению Люцифера процесс восхождения Духа. Выше, в первой части, также уже начал об этом говорить – вот и тут надо еще раз упомянуть и напомнить эту базовую идею. Есть противоположный Люциферу Архетип Христа или Будды. И есть конкретные существа, которые, дойдя до необходимости выбора – какому образу им далее следовать, отказались от архетипа Люцифера и приняли для себя Архетип Христа или Будды. Они решили конкретно в своих существах, в своих умах отказаться от Архетипа Люцифера и далее начать проявлять для себя архетипические черты уже Христа или Будды. Они приняли для себя образы Христа или Будды как свой идеал – то, кому они в себе хотели бы подражать. Такие существа, решившие начать свое восхождение – они начали, руководствуясь этими Образами Христа или Будды, обратное восхождение их Духа – в его изначальную великую Обитель, от чего Люцифер отказался. О чем говорят все сказания о “Князе мира сего”, который обособился только в земных условиях, окружившись такими же как и он привязанными к земле существами. Он отделил себя от Космоса, от других высших космических Существ, от Космической Иерархии, решив быть только на земле. Быть “Хозяином земли”. Подробности чего можно найти в источниках Агни Йоги.
3. Тут надо заметить, как это говорил уже и в первой части, что все разумные существа не могут идти сами по себе, следуя только своим собственным представлениям о самих себе. Любое разумное существо либо продолжает нисхождение или падение в материальность – и тогда оно соответствует в чем-то символу или образу Люцифера. Или же, если существо отказывается от такого падения – оно сразу же в чем-то начинает созвучать образу Христа или Будды. По-другому не бывает, так как природа на всех её уровнях имеет свои способы выражения. Это мы видим в животном мире, где каждое животное представляет собой определенный вид. Лев – это лев, носорог – это носорог. И эти животные не сами по себе ими стали, но родились в этих определенных формах. И родившись исполняют те инстинкты и способы жить, которые присущи данным видам. Лев не может проявлять свойства присущие носорогу, и наоборот, носорог не может проявлять свойства льва. Так же происходит и на более высшей нашей ступени – мы проявляем уже определённые черты, которые присущи определённому архетипу, которому мы уже начинаем следовать. Если это архетип Люцифера, то существо, подражающее этому символу проявляет определенные его черты – уже конкретно в своем поведении и способах жить. Если это архетип Христа или Будды – тогда тот, кто следует этим образам проявляет уже их соответствующие черты. Но если лев или носорог делают это полностью слепо, то мы осознаем хотя бы что-то, когда следуем тому или иному пути. В нашем случае все-таки уже имеет значение выбор того, кем мы хотим быть.
4. Таким образом, есть существа, которые решили восходить. И эти существа, которые решили восходить – они наоборот отказались нисходить дальше или падать в материальные области мира, как это предписывается делать Люциферу, если следовать этому символу – символу падения Духа в материальные проявления. Восходящие существа начали своё восхождение в область духовных высших состояний – так, как это заложено в Архетипе Христа или Будды. Чтобы наконец достичь этих высот – этих высших состояний Духа, которые соответствуют финалу земного пути Христа или Будды. Что никогда не сможет сделать тот, кто следует образу Люцифера. Такое существо, избирающее образ Люцифера для себя – есть существо только нисходящее. Оно не сможет обрести плоды восхождения именно потому, что это не свойственно тому символу, которому данное существо следует. Существа, которые выбирают символ Люцифера как свой идеал – они на основе данного образа только лишь могут падать и нисходить. Люцифер – это символ падения, снова-таки. И на основе этого символа и тех свойств, которые этот символ падения содержит, руководствуясь этим символом как своим идеалом – существа только лишь падают и нисходят вниз. И данный способ жить без какого-то ведущего образца, без ведущего начала нельзя осуществлять. Этим ведущим образом для подражания ему является Люцифер – для тех, кто стремится получить от материи всё то, что она может дать. Такие существа, как и пишу в первой части, хотят дотянуться в своём нисхождении до самых крайних материальных чувственных проявлений , которые только можно обрести в земной сфере. Они устремляются в моральную тьму – с целью обрести в этих условиях чувственное наслаждение темного характера.
5. Но и светлые существа тоже, для того чтобы восходить – и они также должны иметь свой Идеал Восхождения – тот Образ, подражая которому любое существо сможет в какой-то мере повторить путь избранного им Идеала. Чтобы обрести высшие духовные переживания радости, светлое счастье – в противоположность существам тьмы, которые стараются достичь противоположного – чувственных материальных удовлетворений. Достижение же духовного Света требует иного направления для светлых существ – для их умственных и волевых устремлений. Что и выражают символы и архетипы Христа или Будды. Или другие, менее известные нам образцы или идеалы того, как следует восходить в высшие области духовных состояний, что образует ступени Иерархии Света – с Христом или Буддой во главе. На каждой ступени этой Лестницы стоит какое-то светлое существо, которое, подражая Христу или Будде поднимается по этой Лестнице, чтобы достичь наконец свой Идеал. Но так или иначе, как символы Христа или Будды, так и символ Люцифера – это есть символы состояний Духа в разные периоды его эволюции. Если Люцифер – это символ падение Духа в материю, из высших духовных областей в более материальные, то Будда и Христос – это символ обратного восхождения этого же самого Духа. Восхождения снова в высшую изначальную Обитель Духа – туда, откуда Дух изначально спустился на материальный план. Но, что важно понять: все эти проявления Духа, как во время его нисхождения, так и во время его последующего восхождения – всё это есть проявления этого же самого Единого Духа. Поэтому так и важно понять отличие Духа от существа.
6. Значит, если еще сказать несколько слов про конкретных существ, судьба Духа которых описана этими символами – либо символом Христа и Будды, либо символом Люцифера. Напомню, что только эти символы неизменны в своей сути. Но не сами существа. Таким образом, есть существа, которые сначала нисходили в материю, следуя путем "падших ангелов" или тропой Люцифера. Но потом, те из них, кто из этих существ успевали одуматься и прекратить падение – они уже начинали восходить. Искупая следствия падения принесением своих добровольных жертв – уже на тропе восхождения. И вот они на этом пути принимали для себя уже иной ведущий символ или идеал – символ Христа или Будды. Они – те, которые, осознав природу своего Духа решили снова окончательно объединить свои существа с этим Духом – в самых высших областях Духа, в его изначальной Обители. Снова ОСОЗНАННО вернуться в свое изначальное состояние Духа – в то изначальное состояние Света и Тьмы, с которого начинается всякое новое творение. Это можно сделать только сознательно встав на путь восхождения и пройдя по нему.
7. Но именно это для сознательных слуг моральной тьмы и зла уже навсегда останется недоступным, они никогда не смогут этого осуществить – если вовремя не откажутся от продолжения пути своего морального падения. Они никогда не смогут подняться, потому что избрали путь вечного падения Люцифера. И если они не осознают то, куда ведет этот путь и не встанут на путь восхождения – они никогда не смогут объединить себя, своё временное существо с высшими проявлениями Вечного Духа. Так, чтобы обрести покой нирваны в этом состоянии. Именно потому, что они осознанно и убежденно избирают символ Люцифера как символ только уже морального падения – именно поэтому они никогда и не смогут подняться в Обитель Духа. Путь Люцифера изначально не подразумевает восхождение снова в высшие духовные области. И этот путь, после определенной черты представляет собой падение в бездну уже моральной тьмы. Тогда как если эту черту не переходить, если вовремя спохватиться, прекратить падение, отказаться от образа Люцифера и начать восхождение Духа – то тогда этот этап может начаться для решившего его начать существа. Этот этап восхождения Духа назван "вознесением Христа" и "восхождением Будды", потому что ранее сами Христос и Будда прошли этим путем. И образ этого пути зафиксирован в духовном пространстве для других – что и есть “архетип”. Наиболее близкое понятие из наших определений чтобы передать смысл того о чем идет речь. Этот путь Христа и Будды также назван спасением от погибели и освобождением от страдания.
8. Таким образом, есть общий Архетип Христа или Будды – как описание этого пути. Как описание этой Ступени эволюции Духа. И есть уже описание личностей и описание конкретных проявлений существ, которые ранее избрали этот Путь, уже полностью осознав его – применяя на практике в своей жизни, в своих сердцах и умах этот Путь. То есть, речь идет о великих Существах Света, которые в своем эволюционном развитии находятся уже на уровне Будды или Христа, и сознательно восходят в высшие духовные области. Они сознательно отказались от продолжения пути Люцифера, или противоположности Христа и Будды. Они отказались от архетипа Люцифера – отказались иметь в своих характерах, в своих личностях символические черты этого архетипа. И тем более они отказались от тех проявлений Люцифера уже как существа, который в своем падении дошел до громадных проявлений конкретного морального Зла – в своем конкретном существе. Как и всякое существо до этого доходит, если избирает этот путь и этот архетип. Наполняя этим, уже конкретным моральным злом свои оболочки-тела. Тогда как светлые существа, избравшие Архетип и Путь Христа или Будды – они наполняют свои тела-оболочки уже добром или светом. Конкретными моральными намерениями и совершением поступков, которые несут свет и добро. И таким образом, они оформляют и наполняют свои оболочки светом и добром. Окончание пути Люцифера и существ, которые избрали этот путь я попытаюсь описать далее. Как и окончание пути тех, кто избрал путь Христа или Будды. Окончание их пути – тех и других, в этом цикле Сансары.
ГЛАВА VIII
Окончание предварительных глав. Напоминание об Армагеддоне и людях, живших в то время
1. То есть, заканчивая эти предварительные главы чтобы далее перейти к рассмотрению ИДЕЙ, можно еще раз сказать, что я в этом материале стараюсь описать не только Дух вообще – в отвлеченных символах, но и то как эти разные символы Духа выражаются уже в их конкретных проявлениях – то, как Дух проявляется в людях. Описание Добра и Зла вообще дается нам в виде символов, сказаний и легенд, в виде философских источников. Но при этом есть люди и существа, которые следуя этим символам могут возноситься или же наоборот падать в самые разные духовные состояния. И вот я, кроме общих символов Света и Тьмы, кроме отвлеченных символов Люцифера, Будды и Христа описываю то, как именно эти древние символы падения и вознесения Духа проявляются в конкретных существах. Как эти архетипы Люцифера или Христа, которые соответствуют падению или вознесению Духа – как эти образы проявляются в жизни конкретных людей. Также я уже говорил, выше в этой книге, как это конкретно проявлялось в поступках людей уже относительно в наше время – во время битвы Армагеддона, о которой тоже речь уже заходила ранее и о чем еще разговор пойдет и дальше.
2. Когда, если напомнить о чем шла речь выше, во время этого Армагеддона или битвы моральных света и тьмы, были два вида существ. Одни продолжали нисходить в материю, избрав для себя символ падения и архетип Люцифера (или просто шли этим путем даже не подозревая, что он есть на уровне высших идей). И делали это уже во главе с Люцифером, как с существом, который вероятно всё знал окончательного – что он делает, куда движется сам и куда за собой ведет других. Он принял для себя этот образ Люцифера и раскрыл в себе этот символ уже до конца, полностью его осознав и применив к себе. Именно этот символ и архетип Люцифера обозначает, как пишу выше, нисхождение и падение Духа в материальные проявления. И если следовать этому символу и архетипу на практике в жизни до самого конца – тогда такие конкретные существа, кто раскрывает в себе этот образ – они СТАНОВЯТСЯ на время этими архетипами. Проявляют себя в жизни как Сатана и Люцифер – со всеми теми особенностями, которые в этом архетипе заложены. Они достигают финала падения уже как существа. Тогда как архетип Люцифера как символ – это остается просто как описание и идея этого пути. Это просто идея падения, которая передается из поколения в поколение. И существа, если избирают этот путь, принимают для себя и данную идею этого пути падения. Они, если когда-то приняли для себя эту идею – из жизни в жизнь накапливают в своей душе зло, что и выражается для них уже в финальном раскрытии образа Люцифера, как символа Зла – с тем кармическим итогом, который для этого пути определен.
3. Но при этом есть и были те, кто избирает иной архетип – архетип восхождения. Они – те, кто уже отказались падать далее в моральную тьму. Этот путь обозначается символом Христа или Будды. И всегда есть конкретные существа, идущие этим путем, кто также могут раскрыть полностью в себе образы Христа и Будды, применив их к себе. Они также СТАНОВЯТСЯ ими, если достигают завершения этого пути на земле. Были эти конкретные существа, которые стремились раскрыть в себе образ Христа и во время Армагеддона. Они – те, кто во главе с Великим Владыкой приняли для себя этот символ восхождения Христа или Будды в своей жизни, в своих поступках. Кто приносили себя в жертву другим, как того и требует данный путь восхождения. В противоположность пути Люцифера, который наоборот приносит не себя в жертву другим, но других в жертву себе. Они же приняли для себя Образ Будды и Христа со всеми теми особенностями и смыслом, которые заложены в эти высшие архетипы Света – и следовали этому в делах. Тогда как сама идея данного Великого Пути также есть идея, которая передается из поколения в поколение, оставаясь всё-таки идеей. Хотя есть и всегда были конкретные существа, которые отождествляли себя с этой идеей восхождения и с Великими Архетипами, которые выражают эту идею в существах. Такие существа когда-то в прошлых жизнях избравшие эту идею восхождения – они несли её через многие последующие жизни. Те, кто избрали когда-то данный путь – потом, со временем, через века труда и самоотречения накопив Свет в себе становились и великими Личностями – с уже конкретными чертами их характеров, с их образом действий, с их убеждениями. Кто уже в самих себе, на практике в жизни повторили путь Христа или Будды – раскрыв в себе эти образы. Итог этих светлых жизней для существ света полностью противоположен итогу жизней существ тьмы, как противоположно и то конечное состояние, в которое погружаются существа света – в противоположность существам тьмы.
______________
Далее, по ходу этого повествования, я постараюсь продолжать описывать то, как именно эти отвлеченные символы и архетипы Добра и Зла соотносятся уже с конкретными людьми. Как конкретные люди принимают для себя эти архетипы и на некоторое время становятся ими. Кто-то отождествляет себя с архетипом Зла. Кто-то с архетипом Добра. Так всегда было в прошлом. И такие существа всегда были в прошлом. Так же и в наше время тоже были такие конкретные существа. Как Великие, так и малые, кто принял для себя два этих великих символа. Добра и Зла. Были те, кто принял для себя архетип Зла и Тьмы – и это одна конечная судьба-карма этих существ. Судьба Люцифера и его слуг. Но были и те, кто принял для себя архетип Добра и Света. Это уже противоположный символ и путь Света – путь именно восхождения Христа. Эта группа существ, во главе с Великим Владыкой следовала таким путем уже восхождения. Применяя на практике древние заветы того, как именно нужно духовно восходить – снова к вершинам Духа.
То есть, как это можно увидеть, задача описания всего этого достаточно не простая, как и сказал с самого начала еще в предисловии к данной книге. То, о чем мы теперь говорим выразить очень непросто – особенно сложно свести воедино символы, абстрактные понятия, архетипы и то, как это касается уже конкретных существ – нас самих. Эта задача, как вероятно кто-то уже понял, не из простых. Вовсе не просто связать абстрактные символы уже с нами самими. С нашими НЫНЕШНИМИ конкретными судьбами, с нашими "Я", в наше конкретное нынешнее время – то есть теперь. И мало кто в наше время снова делает эти попытки – рассуждать на подобные темы, как это не раз происходило в совсем недалеком прошлом. Потому, приходится только надеяться, что это снова скоро станет востребованным и нужным. Так, чтобы и в ближайшем будущем такие рассуждения снова были успешно приняты развитыми умами уже и нашего времени – чтобы они стали необходимым объяснением жизни. Как приняты безоговорочно законы физики, химии и других естественных наук, которые уже не отрицаются. И никто не ставит под сомнение нужность этих законов, чтобы основывать на их почве понимание жизни.
Потому, очень хотелось бы чтобы точно так же и более высшие законы Духа не отрицались слепо, но тоже были бы снова приняты и опять служили бы ясной основой для дальнейших рассуждений о жизни. Чтобы эта основа была. Потому, это сложная задача – разговор на данные темы. Даже если просто только наметить рассказ об этом. Не говоря уже о его совершенном и окончательном изложении. Касательно данного рассказа можно сказать только, что я не придумываю что-то от себя лично. Но только лишь следую путем изложения того, что я понял из тех источников, которые были даны самими Учителями. Такими, как вышеупомянутая Тайная Доктрина. И тем, что я буду цитировать и ниже. Потому, советую иметь в виду именно эти первоисточники - чтобы увидеть, насколько можно соглашаться или не соглашаться с тем, что я стараюсь тут сказать. Если эти первоисточники хотя бы отчасти допускаются как Истина. Я же стараюсь только яснее их изложить.
______________
ОБ ИДЕЯХ
ГЛАВА IX
Идеи, есть следующее проявление Огня Духа после чувственных ощущений
1. Но давайте вернемся и продолжим дальше наше основное повествование – от чувственных ощущений, которые мы начали рассматривать во второй части, мы теперь перейдем к ИДЕЯМ. Для того чтобы так пройти дальше того, о чем мы уже говорили выше, нужно вспомнить, что мы во второй части говорили о пространственном Огне и о том, что он начинает осознаваться в нас как первичные ощущения – ощущения боли или удовольствия. Мы там говорили об ощущении удовлетворения при получении Огня жизни. И о страдании, если этот Огонь по каким-то причинам недостаточно поддерживает наше существование. Мы также говорили и о нейтральности или бескачественности пространственного Огня – он не добр и не зол, но есть просто функция, которая поддерживает ЖИЗНЬ вообще. Всё это, чтобы снова не повторять тут можно освежить, если просмотреть, как мы это раскрыли во второй части.
2. Но вот теперь нам далее надо понять, а каким же образом тот бескачественный и не-моральный изначальный Свет Духа, можно уже сказать нашего Духа – как этот Свет становится именно осознанной психической энергией в отдельных существах? В том, что есть наше индивидуальное существо. Как этот Огонь, о котором столько было сказано во второй части, становится той психической энергией, которую мы, уже будучи существами, применяем в поступках – на уровне наших Эго, наших Я? Как именно этот изначальный Свет или Огонь Духа сначала ощущается и потом осознается в нас - как в существах? Выше мы уже выяснили, что для того чтобы пространственный Огонь стал психической энергией - его надо начать ОСОЗНАВАТЬ. Без осознания в уме этот Огонь продолжает быть просто пространственным Огнем и законами природы. Поэтому потом мы определили первичные стадии данного осознания – на уровне пока что только ощущения страдания и удовольствия. Это первичное непосредственное ощущение и потом осознание бескачественного Света на таком уровне – есть основа Буддизма. Будда обозначает как ФАКТ то, что первичным осознанием Огня есть это чувственное переживание – переживание страдания или удовольствия. Уже непосредственно в нас самих.
3. На этом построены Четыре Истины Буддизма. Которые говорят о том, что: 1. есть страдание; 2. есть его причина; 3. есть возможность прекратить страдание, а также 4. есть и конкретные способы это сделать. Эта безошибочная чувственность, это конкретное переживание боли или удовольствия - есть то, что мы не можем игнорировать или отрицать, когда это ощущается и чувствуется непосредственно нами. Мы не можем это не осознавать когда мы поставлены перед фактом страдания. Мы не можем отказаться это воспринимать. Мы не можем создать сами это восприятие – это просто чувственная данность. Это также то, что нельзя распознать неправильно или перепутать одно с другим. Так как всегда страдание - это только страдание. А удовольствие - это только удовольствие. И нельзя перепутать страдание и удовольствие.
4. Поэтому мы никогда не можем ошибиться конкретно в том, что именно мы чувствуем в данный момент - на уровне этого основного чувства. И вот именно так начинает ощущаться в нас и нами пространственный Огонь, который поддерживает в остальной внешней природе все её жизненные проявления – во всех других формах, процессах и существах. Но ведь и в нашем теле, и в наших ощущениях, одним словом во всей нашей внутренней природе тоже главенствует этот же самый Огонь. Ведь наше тело, наши базовые процессы в нем, наши инстинкты – всё это есть что? Это есть та же природа, которая находится и за пределами нашего тела. Там, за пределами нашего тела Огонь есть просто Огонь пространства, который поддерживает жизнь во всех её внешних проявлениях – в том, что мы считаем внешними проявлениями. Этот Огонь, если мы вообще признаём его – есть как правило для нас нечто внешнее. Мы часто воспринимаем эти проявления как то, что происходит вне нас. Но вот уже в нашей внутренней природе проявления этого же Огня начинают осознаваться нами непосредственно – через ощущения его. Поэтому мы не можем игнорировать пространственный Огонь, даже если и не понимаем, что ощущаем его проявления в самих себе. Тем не менее, мы непосредственно ощущаем Огонь в самих себе – с точки зрения Учения это есть несомненный факт. В чем всякий может убедиться сам – если обратит внимание на свои собственные ощущения. И вот эти базовые ощущения, то что Будда называет “ведана” – это либо чувственные боль или же такое же чувственное удовольствие. Следовательно, так как это нельзя отрицать – тогда от этого можно оттолкнуться как от первичного неоспоримого факта, чтобы построить дальше уже более сложную цепь рассуждений и умозаключений. Что и делает далее Будда в своем Учении.
5. Так или иначе, ощущение и осознание страдания или удовольствия - это и есть первичное ощущение нами и потом первичное осознание нами того нейтрального и бескачественного Огня Духа, о котором идет речь прежде всего в этой книге. Ведь речь в данной книге идет прежде всего о Духе – вот теперь мы рассматриваем Дух уже с этой стороны. Поэтому мы и утверждаем этот факт: Огонь Духа может ощущаться нами – непосредственно в нас самих. И он ощущается в нас как страдание или же как удовольствие. Таким образом, это есть первичное нахождение Духа, как его непосредственное ощущение и осознание – в нас самих. И теперь этот Огонь Духа находится уже не где-то там во внешней природе, но именно в нас самих – после того, как мы начинаем его ощущать и осознавать – как боль или наслаждение. Когда мы ощущаем боль внутри себя - это есть какое-то конкретное проявление Огня в виде боли. И оно осознается всегда только как боль, а не как что-то иное. Это нельзя ни придумать, ни игнорировать, ни изменить. Когда мы ощущаем удовольствие - это также есть проявление Огня. И оно ощущается тоже всегда только как удовольствие. Это ощущение нельзя изменить или изначально создать - именно как это первичное ощущение. И осознается это тоже только как удовольствие, но не как что-то иное.
6. Первичное инстинктивное понимание этого и превращает на начальных этапах эволюции Духа нейтральный природный пространственный Огонь Духа в психическую энергию - уже в нас. Создавая основу для наших независимых отдельных "Я" - того, чем мы себя считаем в своих умах. В наших умах, которые развиваются на основе первичных переживаний боли или удовольствия. Поэтому теперь Огонь Духа в таком его осознанном выражении - это уже не просто нейтральная сила и энергия, но первичные проявления добра и зла в нас. Вернее то, что со временем мы оформим для себя в своих умах этими понятиями "добро" и "зло". Потому что боль и страдание мы, как правило, считаем злом. А приятное и радостное - добром. И то, и другое осуществляет и поддерживает в нас этот, сам по себе бескачественный Огонь Духа. Но когда он ощущается в нас самих уже как боль и страдание - тогда это начало и основа зла. А когда он же, этот Огонь, ощущается как удовольствие и счастье - это основа добра. Это и есть первичное осознание пространственного Огня Духа, который в нас так становится психической энергией.
ГЛАВА X
Восприятие идей и создание представлений. Необходимость создания представлений о том, что мы чувствуем
1. Но далее мы приходим к необходимости уже более ясного осознания этих первичных ощущений боли или удовольствия – ощущений той боли или удовольствия, которые происходят от чувственного восприятия Огня Духа. Далее мы приходим к необходимости осознания СМЫСЛА того, что мы воспринимаем. Не только того как эти ощущения боли или удовольствия смутно чувствуются нами, но уже и того как мыслится их суть, того, какие представления мы создаем об этом – чтобы посредством представлений понять, что мы ощущаем. Мы приходим к необходимости создания представлений о том, что мы чувствуем и воспринимаем. Чтобы так яснее проявить и осознать Огонь Духа - в себе и для себя. Поэтому данный Огонь далее проявляется в нас уже не только на уровне слепых ощущений страдания или наслаждения, но и на уровне идей и представлений - идей того, что мы ощущаем. И представлений о том, как именно мы это ощущаем. Если первичные ощущения только лишь чувствуются, то идеи и представления – это продукт разума. Это уже МЫСЛИТСЯ и оформляется умом в умственных представлениях. Это есть уже не только чувственное ощущение, но и разумное понимание умом и в уме, почему именно, по какой именно причине мы испытываем боль или удовольствие. Понимание причины – это есть уже не слепое ощущение, но умственное распознавание. Для понимания этих причин уже нужны идеи и представления - чтобы выразить в них для себя, для своего ума эти причины. В общем, мы приходим к необходимости более ясно выразить для себя те слепые чувственные переживания и их причины, которые на первичных этапах служат основой – для дальнейшего, уже более ясного их осознания – в виде идей и представлений.
2. Но при этом надо помнить, что когда мы что-то ощущаем и потом осознаем – речь всегда идет об осознании Огня Духа в нас – на разных уровнях. Ведь Огонь лежит в основе всего внутреннего и внешнего, в конечном итоге. Мы ощущаем его в виде чувственных восприятий, потом идей, потом еще как-то, в виде чувствознания – но всегда речь идет о восприятии и осознании Огня. Всегда речь идет об осознании первичного бескачественного Света или Огня Духа, который лежит в основе всех ощущений и идей, и о чём мы прежде всего и говорим в этой книге. О Духе мы начали говорить с самого начала данного материала. Сперва мы говорили об осознании этого Огня Духа на уровне только слепых чувственных переживаний - на основе первичных чувствований боли или удовольствия. Первично этот Огонь именно так и ощущается в нас - как чувства боли или удовольствия. Но если пойти дальше, в попытке проанализировать то как именно мы осознаем далее, на более высокой ступени этот Огонь Духа в себе – то мы поймем, что после чувственных переживаний простых боли или удовольствия следуют уже умственные представления и идеи. Представления и идеи, которые мы выстраиваем и которые мы воспринимаем на основе первичных чувственных ощущений. И так развивается УМ, который уже на данной ступени более сложными способами проявляет в себе Огонь Духа – на уровне идей. Восприятие идей и создание представлений - это есть развитие ума вообще. Так как ум, как наш разум, живет только представлениями, идеями и смысловыми распознаваниями. И только в уме и возможно принять для себя разные Архетипы добра и зла, как сумму идей и представлений о разных путях Духа - то, о чем мы говорили выше, но рассмотрение чего в своих подробностях последует и далее.
3. Значит, в добавление к чувствованиям и ощущениям, на следующей, более высокой эволюционной ступени осознания Огня Духа, к этим чувствованиям добавляются еще и умственные различения – распознавания того, что именно нами чувствуется и почему оно чувствуется. Сначала мы что-то чувствуем, потом в самых простых идеях мы воспринимаем и смысл того, что с нами происходит. Далее мы выражаем эти идеи в простых умственных представлениях. И это есть уже зачаток и начало построения сложных абстрактных ИДЕЙ разума - того, что следует еще выше. То есть, сначала мы просто ощущаем и чувствуем боль или наслаждение, холод или жару. Потом начинаем распознавать то, что чувствуем в самых простых умственных представлениях этого. Эти представления накапливаются. Чем больше осознано и понято таких простых идей – тем больше материала для построения уже сложных абстрактных представлений. Но мы забегаем вперед.
Если не спешить и еще раз повторить то, о чем мы говорим сейчас. Значит, можно еще раз сказать, что: 1. есть чувствования и ощущения – это первичный механизм осознания Огня Духа в нас. 2. Далее на основе этих чувствований возникают простые умственные распознавания смысла этих ощущений – это следующий механизм осознания Огня Духа. То есть, на основе слепых чувственных ощущений – когда они возникают, прежде всего как боль или же удовольствие – далее проявляется и развивается распознавание смысла этих ощущений. Это распознавание смысла есть первичные идеи. Эти первичные простые идеи, в свою очередь, есть основа для построения уже более сложных умственных смысловых идей. Дальше, на этой основе, мы распознаем всякий смысл, который получается при восприятии нами внешних объектов вообще. Потому что только через распознавание идей внешних объектов можно понять смысл внешней реальности как таковой. Через восприятие в уме идей внешних объектов и создание представлений об этих внешних объектах. Чтобы понять их смысл. Но, снова-таки, основа возникновения идей есть ощущения. Когда мы создаем умственные представления о том, что именно мы ощущаем. Прежде всего о том, что представляет собой опасность и может причинить страдание и боль. Или же представления о том, что наоборот может принести удовлетворение и наслаждение. И это нельзя игнорировать или отказаться воспринимать – это нечто такое, что необходимо как можно яснее понять. Чтобы сохранить свое существование, то есть выжить. И чтобы сделать своё существование лучше. Потому и необходимо как можно яснее понять то, что представляет собой опасность или же наоборот ведет к удовлетворению.
4. Потому если сначала эти основные ощущения боли и удовольствия - это просто слепые ощущения этих боли или удовольствия, то потом развиваются уже самые первые их различения - когда боль и страдание уже отличают от удовольствия и наслаждения. И создают первичные идеи этих различений. Это происходит, начиная с самых первейших ступеней эволюции существ - на самых примитивных ступенях жизни. И восходит это уже к человеческому уму. Становясь в нашем уме начальными, основополагающими для всего остального идеями. Этими основными идеями боли и идеями удовольствия. Таким образом, этот следующий после ощущений эволюционный этап, есть этап создания разумом идей или умственных представлений. Что есть продукты мыслительной активности нашего разума, который прежде всего МЫСЛИТ абстрактными понятиями, но не ощущает и не чувствует. Разума, который не есть чувства, но кто создает разные идеи и представления - в памяти и воображении, чтобы выразить в идеях то, что мы первично чувствуем в ощущениях. Разум это делает чтобы яснее понять то, что мы воспринимаем как внешние объекты, что мы чувствуем из того, что на нас воздействует извне.
И, что очень важно, наши идеи - это есть результаты восприятия нашим умом продуктов творчества других умов - восприятие конкретно тех идей, которые являются уже производством каких-то других умов. Идеи, которые написаны в книгах, которые содержатся в символах или просто сказаны кем-то другим словами. Ведь нельзя считать, что только наш ограниченный ум может создавать все идеи. Которые потом считает только своими собственными идеями. Нет, для того чтобы наш ум развивался, нужно каким-то образом воспринимать и другие, более сложные и совершенные идеи, которые создают другие, более совершенные умы.
ГЛАВА XI
Способность творить и воспринимать смысловые идеи
1. Но как же вообще развивается эта способность творить и воспринимать смысловые идеи? На первичных ступенях, как и пишу - это самые первые, именно уже умственные различения. Не просто слепые ощущения страдания без его причины и смысла. Или такого же беспричинного и бессмысленного удовольствия. Но именно уже начало идей и умственных представлений боли и удовольствия - так, как эти ощущения отражаются уже в уме. С их причинами и тем смыслом этих ощущений, который уже ПОНИМАЕТСЯ и мыслится посредством умственных идей и представлений. Именно уже как СМЫСЛ той причины, которая породила боль или удовольствие. И далее, когда ищется внешний объект, который является причиной боли или удовольствия - уже понимается смысл этого внешнего объекта, который принес нам это ощущение. Потому, на этом, уже более высоком уровне умственной эволюции Духа, жизнь становится для нас уже не только слепыми ощущениями или чувствами. Которые ранее, на этом уровне ощущались без понимания их причины и смыслового содержания - что это такое. В отличие от уровня только чувственного ощущения, на более высоком плане уже распознавания смысла через представление - на этом уровне происходит уже создание в уме идеи того чувственного переживания, которое сейчас мы ощущаем. И потом происходит создание идеи или представления того внешнего объекта, который вызывает переживание конкретной боли или удовольствия в нас. И далее в уме происходит вывод о том чем объект, причиняющий боль отличается от объекта, доставляющего удовольствие.
2. Острый камень, поранивший ногу, как это будет показано в примере ниже - это одно. Он в данном случае связывается с болью. А, к примеру, сладкое, красивое и душистое яблоко - это другое. Это связывается с удовольствием. Но как камень, так и яблоко - это есть не только внешние физические объекты, не только чувственные ощущения, которые вызываются камнем или яблоком, но, уже для различающего ума - это совокупность идей. Совокупность умственных представлений о внешнем объекте и о тех ощущениях, которые он вызывает. Одна совокупность твердого, острого, серого и холодного - это представление о камне в нашем уме. Вторая совокупность круглого, красного, душистого, сочного, сладкого и тд - это представление о яблоке в нашем уме. Так вот, важно понять, что когда мы различаем внешние объекты через наши представления о них, то различаем мы уже не сами внешние физические объекты. Но именно их идеи или те представления об этих внешних объектах, которые мы создаем в наших умах. И которые хранит наша память. И именно в уме и происходит поиск этих смысловых отличий, что и есть умственные идеи. То есть, именно через создание представлений, через сопоставление потом этих представлений, когда они извлекаются из памяти - так различаются всякие, как простые, так и сложные умственные идеи внешних объектов.
3. Простые идеи - это идея красного цвета и отличие его от синего. Идеи квадратного или кубического предмета и отличие его от круглого шара. На еще более простые идеи чем данные эти идеи красного, синего и тд - это разложить уже дальше нельзя. Эти простые идеи красного, синего, круглого и квадратного - эти идеи разложить далее на еще более простые уже нельзя. Потому они и названы простыми. Тогда как сложные идеи - это совокупность нескольких таких простых, как это было показано в примерах выше. С камнем и яблоком. Всё это есть идеи объектов в уме, или представления в уме тех внешних объектов, которые увидели глаза или услышали уши. То, что мы ощутили через вкус, запах и прикосновение. И эти первичные ощущения мы воспроизвели в уме. Что и рождает представления этих объектов в уме и умом. Для их дальнейшего осмысления и более сложного понимания - уже только в уме. Что это такое, что мы восприняли. Что отличается, снова-таки как и пишу, от только лишь слепых чувственных ощущений. Смысловые идеи начинаются, как и говорю, с уровня простейших различений и распознаваний восприятия внешних объектов - через создание их идей в уме. И восходят к высочайшим Творениям Разума совершенных существ, овладевших этой способностью - творить умственные идеи. Те идеи, которые потом воспринимаются другими разумами, чтобы постепенно учиться их понимать - уже своими умами. Например, архетип Люцифера или Христа - это есть совокупность именно сложных идей. Которые понимаются только разумом и существуют только в нем. Идея Атмана или Нирваны - это также всецело творение только разума на уровне творения идей. И может быть понято только в разуме и разумом.
4. Потому, надо особенно отметить, что идеи воспринимаются только разумом. И создаются только разумом - в разуме. То есть, идеи существуют только для разума и вне разума их быть не может. Идеи существуют на плане разума, но не на плане внешних физических предметов. Даже физиологически они создаются только в мозге, который никак не соприкасается с внешним физическим миром напрямую. Что есть идеи для нас? То, через что и посредством чего мы осознаем основной смысл внешних объектов, явлений природы с одной стороны. И конкретных внутренних состояний нашего организма - уже с другой стороны. Если бы ясных идей не существовало, оставались бы только смутные ощущения боли, страдания или удовольствия и наслаждения. И все это происходило бы не в стройном и понятном внешнем мире, где есть идеи пространства, времени, низа и верха, но в абсолютно хаотической среде, где не было бы ни ясного различения цветов, звуков, или запахов. Ни тем более уже сложных форм внешних объектов. Не было бы понимания всего этого. Был бы только бессмысленный хаос. Именно потому, что любые первичные ощущения, любые внешние объекты и понимание их сути мы распознаем только через их идеи - которые, как и пишу, содержатся только в разуме. И этими идеями мы упорядочиваем хаос, делая его уже сознательным умственным построением. Потому, без разума и идей суть и причину состояний страдания или удовольствия, суть и причину вообще всяких любых внешних восприятий мы не знали бы никогда. Потому что, снова-таки, причина конкретного ощущения боли или удовольствия - это выражается только уже на уровне умственных идей. И потом умозаключений на этом уровне - после сопоставления связи ряда идей в уме.
5. Если мы наступили на острый камень, то сначала это простое ощущение боли. Мы ощущаем боль и далее в разуме понимаем, что больно. Потом, мы понимаем, что больно в теле. Потом мы умственно переносим внутреннее внимание на то конкретное место в теле, где ощущается боль. И понимаем в уме, что это нога. Далее мы задаемся вопросом, что вызвало эту боль - уже во внешнем мире. И устремляем уже внешнее внимание через глаза на то место, где эта боль ощущается - то есть на ногу. Чтобы увидеть, что именно с ней произошло и понять это. Собрав так общее внимание на причине этой боли. И потом, мы видим камень, который лежит на земле. И понимаем, что это камень. И что он острый. Видя далее, возможно, пораненную ногу и понимая что это сделал камень - мы делаем уже окончательное умственное заключение об общей причине того, что произошло. И потом, на основе совокупности умственных идей, осознав причину того что произошло, мы делаем общее умозаключение об общем смысле того, что произошло. После получения восприятий, после сравнения и сопоставления ряда более простых идей, мы создаем сложную идею - уже данного всего события. Так или иначе, это умственное заключение есть ИДЕЯ. Продукт уже ума. Который мы создали - в данном случае, на основе внешних объектов и чувственных восприятий. Поэтому далее, на пути нашего рассуждения в этом материале, мы прибавляем к изначальным духовному Свету и Тьме, к нейтральному Огню как функции, к чувственным ощущениям боли или удовольствия уже и умственные идеи. И это есть последовательная эволюция ОСОЗНАНИЯ нами нашего Духа - Духа, который проявляется в нас через Огонь.
6. Таким образом, на данной ступени создания идей Огонь Духа, о котором мы всё это время говорим, проявляется в нас как умственные представления на уровне идей. Мы теперь дошли до этого уровня осознания Духа в Нас – до уровня восприятия идей и создания представлений. Это уже достаточно полно описывает наше личное “Я”. И все-таки до полного описания нашего “Я” – того как мы ощущаем себя сейчас, не хватает еще одной важнейшей составляющей. Чтобы дойти до полного цельного описания нашего “Я” – того, как мы осознаем Огонь Духа уже как участники жизни, мы должны продолжить этот путь дальше – мы должны пройти еще дальше по этому пути осознания Духа, чтобы дойти до поступков и намерений. Только это является истинным нашим личным “Я” – тем, что не только чувствует и разумно понимает, но и хочет, и может совершать поступки, чтобы изменить свою судьбу в ту или иную сторону. Только на этом, следующем уровне раскрытия Духа в нас – на уровне осознанной нашей воли и можно сравнительно полностью описать наше личное “Я” на уровне скандх. На том уровне, где мы сознательно создаем намерения и потом совершаем поступки – только на этом уровне можно определить, что есть такое наше личное “Я”. Эти волевые действия, эти волевые намерения и потом поступки порождают Карму, как моральную ответственность за данные поступки. Тогда как Карма, как уже совокупность следствий осознанных поступков, в конечном итоге и приводит Эго или Существо, его Дух, в одно из завершающих состояний круга Сансары - либо в состояние "рая" Нирваны, либо в состояние "ада" Авичи. И таким образом, мы, если последовательно пройдем все данные этапы пути проявления Духа в нас, – то тогда придем к конечной цели и данного материала – объяснению двух завершающих состояний, которыми оканчивается цикл перевоплощений в круге Сансары. Двух состояний Духа после выхода из колеса Сансары – состояний Нирваны или Авичи. То, что мы вынесли в заголовок данной книги. Но мы снова опережаем ход данного рассказа, хотя и с целью рассказать, что в нем будет дальше. Поэтому всё-таки давайте продолжать последовательно.
ГЛАВА XII
Огонь, как нейтральная сила. Огонь становится психической энергией при его осознании нами в уме
1. Значит, можно сказать, что, как мы видели выше, изначально Огонь Духа – это нейтральная сила, в равной мере готовая в нас на всё. И так эта сила проявляется вообще везде в природе - как нейтральная функция, дающая ЖИЗНЬ. Но только в нашем теле, в нашей психике эта сила может начать осознаваться нами и потом ставиться под контроль нашей воли и разума. Во внешних явлениях грозы или извержения вулкана наша воля никак не может проявиться чтобы повлиять на эти явления. Тогда как в нас самих эта же сила Огня вполне может быть сначала осознана, а потом в какой-то мере и поставлена под контроль. Хотя, до тех пор, пока она не осознается в наших умах - это есть нейтральная природная сила Огня Духа – точно такая же как и в явлениях молний или в извержениях вулкана.
2. То есть, эта сила Огня Духа наполняет собой всё. Эта сила Огня поддерживает и осуществляет законы природы снаружи нас – в том, что мы считаем внешним объективным миром. И эта же сила Огня Духа осуществляет и поддерживает все процессы и внутри нас – внутри того, что мы считаем своим субъективным миром. И сначала мы просто живем, ощущая проявления этой силы в себе, но почти никак её не контролируя. Эта сила всегда и везде готова поддержать и проявить любое конкретное явление природы - и снаружи, и в нас самих. Этот Огонь поддерживает не только внешние явления природы, но и любой процесс в организме человека, который есть часть природы. И делает это данный Огонь Духа абсолютно вне какого-то морального качества, просто поддерживая жизнь вообще. Везде и в равной мере. С какой-то точки зрения этот Огонь можно назвать божественной волей, которая полностью ответственна за всё то, что она делает и создает - если в действие этой воли еще никто не может вмешаться.
3. Эта божественная воля или Дух действует прежде всего в тех областях, где ум человека и его человеческая воля еще никак не влияют на эту божественную волю - потому что человек еще не осознает истинное бытие этой силы, бытие этого Огня Духа. И тем более даже не подозревает, что эта сила, этот Огонь Духа в конечном итоге есть Высшее Я самого человека. Теперь мы еще не понимаем как эта сила, как этот Огонь Духа соотносится с самим человеком и в самом человеке. А следовательно и спрос с человека в данном случае еще невелик - пока он ясно не осознает, что и он сам бессознательно действует этой же силой. Что и он, не осознавая этого, сам применяет эту же силу. Потому, можно сказать, что на самом деле, изначально, и вообще во всем, проявляется именно этот Огонь, эта основная СИЛА. И мы вот выше уже начали описывать как именно эта сила Огня Духа осознается в нас самих. Сначала, как это мы и сказали выше, эта сила ощущается в нас как слепые чувственные ощущение боли или удовольствия. Затем, эта же сила Огня Духа проявляется в нас уже на уровне идей - она становится ясно осознаваемой нами, в нашем разуме, уже на уровне осмысленных разумных идей. Далее есть следующий уровень проявления и осознания Огня Духа в нас - уже на уровне создания намерений и совершения поступков. И вот на этом уровне человек становится ответственным перед законом Кармы. Потому что он уже ПОНИМАЕТ что делает, когда создает намерения и потом совершает поступки.
4. Выше мы задали вопрос, каким же конкретным образом и посредством чего эта сила нейтрального Огня Духа проявляется уже в человеке и в конкретных явлениях природы? Что касается человека, то выше мы уже пришли к выводу, что сначала мы ощущаем этот Огонь Духа в себе, когда переживаем смутные первичные чувственные ощущения, которые есть преимущественно боль или удовольствие. И потом конкретизируем проявления Огня Духа, когда создаем свои умственные идеи и представления на этой основе. Эти идеи создаются нашим умом на основе первичных чувственных ощущений, когда осознается то, что воспринимается чувственно. И потом это выражается в виде умственных идей и представлений. Далее, как уже сказал выше, мы продолжим эту мысль уже в сторону волевых намерений и вообще осознанных волевых действий, когда мы проявляем этот же Огонь Духа уже в виде осознанных волевых актов - становясь ответственными за эти действия. Мы проявляем этот Огонь Духа в том, что мы намереваемся сделать и потом делаем. Мы уже целенаправленно создаем намерения и совершаем поступки - после того, как уже ощутили чувственно определенные ощущения в себе и поняли их суть посредством идей. И далее мы ответно реагируем на внешние ощущения, после понимания того что ощутили через представления об этом. Далее мы ХОТИМ и намереваемся. Вкладывая в это хотение и намерения определенный смысл и определенные чувства. Но снова-таки, давайте идти последовательно – о намерениях, поступках и осознанной воле человека надо сказать далее. Теперь же надо сказать об Идеях Творения.
ГЛАВА XIII
Великие Идеи Творения. Идеи Творения созданы вселенским Разумом посредством Огня. Загадка Творения
1. Но давайте немного отойдем от нашего личного субъективного мира, обратив внимание на Бытие вообще. И теперь поставим вопрос так: а каким же образом этот нейтральный Огонь Духа становится чем-то определенным в мировых масштабах? В масштабах творения. Ведь нельзя же ограничивать этот пространственный Огонь только нашим малым субъективным мирком. Наоборот, наш малый мир субъективных личных переживаний является во многом лишь отражением великого общемирового Бытия и процессов в нем. Можно видеть стройность мирового порядка, стройность мироздания, что подразумевает некое разумное начало в природе. И это не есть только лишь слепой и нейтральный Огонь, как слепая нейтральная функция. Это есть вселенский Разум, который необходим, хотя бы как предположение его, что он есть. Ведь просто так, вне Разума, изначальный Огонь - это всего лишь сила неразумного хаоса, который не может ничего построить. Чтобы стать упорядоченным и в природе, этот хаос, как и в нас самих, тоже должен быть проявлен в каких-то разумных идеях. Без Разума идеи, сами по себе не могут создаться. Следовательно Разум, как то, что создает идеи – необходимо допустить. Как мы говорили это во второй части, чтобы изначальная первичная звездная пыль стала первичной спиральной туманностью, чтобы в ней начали образовываться звезды-миры, чтобы появлялись системы, такие как наша, где вокруг центрального Солнца с поразительной точностью обращаются планеты – для этого нужно разумное руководящее этим процессом начало. Само по себе не может существовать нечто разумное – оно немыслимо и нашим земным разумом.
2. Та Причина, которую мы все предполагаем, что она есть – это та Причина, по которой бессмысленный и неуправляемый хаос становится стройным творением. Причина, которую мы все несомненно видим, кто сознательно думает об этом, но суть Бытия этой Причины нам пока недоступна. В своих конкретных деталях. Можно называть эту причину "Богом" или как-то еще - сама причина от этого никуда не денется. Природа этой Причины скрыта от нас. План на котором находится эта Причина есть план Нуменов. Который есть план осознанного Духа - осознанного теми, кто населяет этот высший мир. Тогда как для нас, для наших чувств, в нашем мире открыты только феномены, или видимые внешние проявления – проявления этой скрытой Причины, которая проявляет себя из высшего мира в нашем. Сама оставаясь скрытой на духовном плане. И именно потому данная Причина для нас скрыта, что мы еще не можем осознавать Дух в самих себе - наши духовные глаза еще не раскрылись. Потому так сложно, без прямого восприятия этого высшего духовного плана, создать и правильные представления о нем.
3. Что касается нас, то, как и говорю, мы, на нашем плане разумного существования чувственно воспринимаем внешние объекты - посредством наших несовершенных обычных чувств. Далее мы выстраиваем представления об этом воспринятом, что совокупно называем "внешним миром". Мы называем всякое явление и всякий объект каким-то словом, символом или понятием. Да, всё это так. Но ведь эти объекты, явления природы и все вещи в ней УЖЕ БЫЛИ до того, как мы их стали воспринимать и потом облекать это воспринятое в символы и понятия. Не может быть возникновения в нас восприятия до возникновения самого объекта восприятия. Чтобы было что воспринимать - этот объект уже должен быть. То есть, чтобы быть воспринятым, этот объект должен быть первичен. И так это и есть, во многом. Мы, с точки зрения нашего уровня восприятия понимаем, что видим уже наполненный разными объектами и явлениями, существующий испокон веков мир, к созданию которого мы не имеем никакого отношения. Мы можем его только чувственно воспринимать как данность. И потом строить на основе этих восприятий свои представления и идеи - об этом мире, как пишу об этом выше. Идеи о том, как этот мир устроен. Кроме того, мы чувственно ощущаем наше, уже данное нам тело и какие-то процессы в нашем организме. Но и они уже были до того, как начали нами ощущаться. Тело не создается нами, но только лишь воспринимается, снова-таки как данность. Начиная с детства, и потом всю жизнь.
4. Потому, вопрос такой: а как именно возникли сами первичные природные явления, которые мы теперь, уже готовыми, воспринимаем через чувства? Как возникли сами наши органы чувств - эти самые глаза и уши, посредством которых мы ощущаем воздействия внешних объектов? Можно ли думать, что всё это возникло случайно, после случайного сочетания слепой материи? Или стоит предположить, что есть уровни высшего Разума, которые пока еще нам недоступны? Что есть те уровни, где Разум других, более высших существ развит там, в этих Существах, до совершеннейших проявлений этого Разума. Что существует вообще, в природе этот, скрытый от нас, совокупный Разум высших Существ. И что эти Существа на данном плане их Разума гармонично сотрудничают друг с другом для строительства и поддержания мира - потому нам кажется, что это единый Разум какого-то одного Существа или Бога. И что этот Разум и есть то, что творит и поддерживает какие-то высшие идеи, которые потом воспринимаются нами как законы природы.
5. Можно ли такое предположить? Сразу надо только подчеркнуть, что такая идея Разума, которая находима в истинных религиозных древних философиях - эта идея отличается от идеи уже ортодоксальных церквей, где преподносится идея вечного и несотворенного Бога, как непознаваемого Существа. Но древние истинные философы говорили о высшем Разуме по-другому. Эти истинные философии определяли Разум в каком-то высоком Существе, в Будде или высоком Посвященном, только как результат многих его жизней в разных телах - как сумму его опыта, которую он собрал во многих и многих его прошлых жизнях. Когда тот, кто должен стать "абсолютно мудрым в самом себе" или Буддой - он сначала проживает ряд жизней, где собирает необходимый опыт этих переживаний. А потом он вспоминает и суммирует весь опыт этих прошлых жизней - в одном неразрывном представлении о мире, о жизни во Вселенной вообще. Потому он и мудр этим совокупным осознанным опытом. Тогда как ортодоксальная церковь говорит об изначальной и непостижимой тайне Бога, знание которого никогда не может быть определено - откуда оно у Бога появилось.
ГЛАВА XIV
Огонь Духа на высших ступенях бытия. Существа высших планов
1. Да, выше мы обозначили то, что изначальный Огонь Духа нейтрален и бескачествен - для нас. И вообще он нейтрален на нашем уровне восприятия и понимания жизни. До тех пор пока он не осознан. И этот Огонь становится чем-то определенным для нас, становится для нас психической энергией тем яснее, чем яснее он нами осознается. И что осознается нами этот Огонь Духа сначала через чувствования боли и удовольствия, потом через идеи и представления. Но можно ли сделать такое предположение, что на каких-то высших уровнях этот Огонь Духа уже осознан вполне? Теми, кто туда уже эволюционно поднялся, причем из нашего мира? Кто, будучи раньше такими же людьми как и мы, в процессе перевоплощений и при росте их Духа уже пережили огромное количество чувственного опыта в прошлом. И потом поняли этот опыт через правильные идеи и представления об этом опыте? Освободившись от всех заблуждений. И что такие Существа, которые очень много раз раньше жили на нашей Земле - в разное время, в разных телах, кто пережили и собрали для себя огромный багаж чувственного опыта тут и многое поняли умом из этого опыта - через истинные идеи и представления.
2. Так вот, что если они, эти Существа, на высшем плане и становятся тем самым высшим Разумом, который проявляется через Волю этих, более высших Существ - ставших таковыми после осознания своего земного опыта? Может быть то, что воспринимается нами тут как нейтральный Огонь Духа, который мы с трудом осознаем для себя и в себе - тут, на нашем уровне - там, на более высшем, скрытом от нас "божественном уровне" воспринимается уже вполне осознанно? Этот же Огонь является уже вполне осознанным Огнем Разума - для тех Существ, кто там находится? Потому, не есть ли проявления этого Огня на том, самом высшем для нас божественном уровне, снова-таки, чем-то разумным и осмысленным? Если для нас и в нас самих тут, на нашем плане бытия, Огонь Духа есть еще во многом бескачественная сила – то, что нам еще предстоит долго и трудно осознавать через чувства и создание представлений, то может быть для кого-то, это уже пройденный ими этап? Они уже прошли то, что мы проходим сейчас и просто поднялись выше. Уже осознав в себе те свойства Огня Духа, которые мы теперь понемногу для себя раскрываем? Потому, не есть ли этот Огонь Духа для таких Высших Существ, Будд и Архатов - не есть ли этот Огонь для них уже полностью осознанной и подчиненной ими силой, которая повинуется им?
3. То, что для нас и в нас является еще бессознательными или отчасти осознанными проявлениями Огня - для Высших Существ есть уже разумным и полностью осмысленным Огнем их Разумной Воли. Которая проявляется уже на уровне божественного творения. И творение это сначала исходит, а потом и поддерживается из сферы изначальных Причин - поддерживается теми Существами, которые уже осознали эти основные Причины Бытия. Потому, это и есть Высшая Сфера Бытия которая есть сферой бытия Высших Существ. Эту сферу можно называть как угодно, есть множество разных названий в разных философиях мира - но самое главное это то, что такая сфера ЕСТЬ. И второе, самое главное в этом то, что эта высшая сфера неразрывно связана с нашей сферой выявления Огня Духа. И что на самом деле наша сфера и высшая Сфера объединены этим общим Огнем Духа. И разделение, собственно, проходит только на уровне ОСОЗНАНИЯ этого Огня Духа. Чем выше и чище это осознание - тем выше поднимается и существо в мирах. Из нашего мира Желаний и Страстей или мира Кама Локи существо, ясно осознавшее Огонь Духа подымается в высшие сферы Рупа и Арупа Лок. Но эти три сферы - Кама, Рупа и Арупа локи - они едины.
4. Так вот, из это что следует? Самое главное: проявление этого Огня Духа для тех Существ, которые таким образом поднялись - это проявление Огня Духа там становится уже чем-то разумным - для них, тех, кто уже смог очиститься и подняться отсюда, из наших временных миров и состояний в них, из нашей области Сансары - туда, в эти высшие сферы. Тогда как для нас, пока еще остающихся тут, в этой области Сансары, этот Огонь проявляется еще как нечто нейтральное и беспристрастное, как мы это и выяснили ранее. И мы сами придаем этому Огню преимущественно свойства жажды чувственных переживаний, желаний, вожделений и страстей. Мы хотим переживать чувственные удовольствия, удовлетворять жажду этих чувственных переживаний - и используем Огонь для этого. Как то, что является осуществителем наших желаний. Но Высшие Существа, осознав высшие возможности Огня Духа отказываются от всех вожделений, низших желаний и страстей, наполняя Огонь Духа уже высшими стремлениями.
5. Отсюда следует то, что сам Огонь, как и пишу выше, нейтрален. Но то, чем мы его наполняем, что мы в него вкладываем - тем он для нас и становится. И есть наше бессознательное стремление придавать Огню свойства чувственных наслаждений - именно это мы вкладываем в Огонь сами и потом хотим, жаждем это из него для себя извлечь обратно - чтобы удовлетворить посредством Огня пламя вожделения. Но есть уже осмысленное и полностью осознанное наполнение Огня Духа высшими стремлениями - это происходит уже в случае Высших Существ. Они отказываются от жажды чувственных переживаний и изначально больше не хотят это получить от Огня. Они отказываются от этой чувственной жажды сознательно и вкладывают в Огонь уже более совершенные свойства.
6. Значит, можно сказать, что Огонь, как вечное нейтральное начало разлит повсюду, во всей Вселенной. Но осознается он разными существами по-разному. В зависимости от их опыта постижения этого Огня. Огонь Духа проявляется в существах через те ИДЕИ, которые для них уже доступны - в том, до чего они смогли подняться в развитии их умов. Потому, существа собираются в совокупности или образуют разные области-миры именно по тому уровню Знания, которым они обладают. Есть миры Будд и Архатов, где постижение Огня находится на высочайшем уровне. И есть наши миры людей, где Огонь еще только-только начинает осознаваться. Потому, можно сказать, что знание или мудрость постижения этого Огня - оно приходит сюда, к нам - оно приходит к нам с того, невидимого нами уровня Нуменов. И проявляется только как феномены для наших умов. И воспринимается нами этот Огонь как нейтральное и бескачественное начало для нас только тут - в виде беспристрастных и неморальных природных феноменов. Пока мы еще невежественны и пока мы не раскрыли истинную суть этого Огня для себя. Пока мы считаем этот Огонь чем-угодно, но не тем что он есть на самом деле. И так будет происходить до тех пор, пока мы будем находиться во власти Майи и Авидьи - великой Иллюзии и Невежества. Неправильного восприятия и неверного распознавания воспринятого.
7. Но может быть можно предположить, что на том самом уровне, откуда Новые Энергии Огня для нас исходят - там этот Огонь, снова-таки является уже неким Высшим Разумом? Который уже настолько велик в высших Существах, которые обладают им, что этот их Разум не может быть равным уму человека - потому Огонь и беспристрастен к человеку. И что этот беспристрастный Огонь - это просто беспристрастное и безличное отношение Великих Существ к человеку? Которые невидимо для нас населяют эти высшие сферы Бытия и используют этот же самый Огонь, только зная его истинную суть. И которые оттуда, из своих областей, беспристрастно и безлично, не вмешиваясь в отдельные судьбы отдельных людей, упорядочивают этот изначальный Огонь хаоса, - того хаоса, который разлит в беспредельном пространстве. Кто творят этим Огнем Духа в своей сфере первичные идеи Творения и потом поддерживают их проявление из своей сферы уже для всех нас тут, снова-таки поддерживая только общее течение этого творения. Кто проявляют Огонь в видимом нами творении, при этом оставаясь безличными и беспристрастными к этому их волеизъявлению. Потому, этот вопрос снова должен звучать так: каким же образом, посредством чего, бескачественный первичный и изначальный Огонь Духа, который есть уже разумным свойством Высших Существ, таких как Будды, Архаты, Дхиан Коганы - как этот Огонь проявляется и в явлениях природы, и в организме человека? Чтобы потом стать осознаваемым и нами тоже? Посредством чего Огонь Духа осознается нами? И откуда мы берем эти механизмы и способы чтобы более совершенно понимать проявления Огня? Где мы берем знание и идеи, чтобы и мы, в своем росте приблизились к сфере Высших Существ? Что такое вообще есть эти ИДЕИ, в которых проявляется Огонь Духа?
ГЛАВА XV
Разумные идеи в природе. Огонь без разумной идеи, есть хаос. Источник высших идей в природе – Высший Разум
1. Снова-таки можно еще раз сказать, что сила изначального хаотического и нейтрального Огня становится ЧЕМ-ТО определенным только тогда, когда Огонь конкретно проявляется уже через какую-то осмысленную идею или разумное творение. И когда эта идея начинает осознаваться другими умами. Ведь просто сила, без её руководящей идеи, остается просто хаотической силой. Если взять основные базовые мировые идеи, которые лежат, например, в течении периодических климатических перемен времен года, в постоянном вращении Земли на своей оси, в наклоне этой оси, в распространении ветров и океанских течений - это ведь не есть хаос, тут усматривается некий порядок или руководящая идея, принадлежащая Высшему Разуму. Особенно в поддержании этих процессов точными и периодическими. Но идей самих по себе, без Разума не бывает. Хотя мы привыкли видеть все эти явления природы как данность и просто еще не задумывались об источнике тех идей, которые заложены в эти явления. Но если вдуматься в то, а есть ли тут какое-то осмысленное построение, то наверняка оно станет очевидным. Это стройность, это порядок процессов, но не хаотическое нагромождение. И когда мы вдумываемся в суть этого творения - мы облекаем наши мысли тоже в некие идеи, выходя за пределы объяснения только своих личных телесных ощущений. Мы ищем эти идеи. Мы находим их. И потом объясняем это внешнее творение для себя через эти идеи. Мы измеряем орбиты планет и результатом измерений являются идеи. Мы наблюдаем за климатом и распространением воздушных масс - и это тоже выражаем в идеях.
2. То есть, в явлениях природы мы НАХОДИМ идеи. Раскрываем эти идеи, но не придумываем их "из ничего". Мы, посредством идей, описываем явления природы. Чтобы они стали более понятны нашему разуму. И только в своей невежественной гордости человек может думать, что только он сам, только он один придумывает идеи творения. И что кроме человека во Вселенной есть только лишь слепые силы природы, которые не скрывают за собой высший Разумный Источник. Который выше разума человека. И что именно разум человека зависит от этого Разумного Источника, но не наоборот. И что именно из первичного разумного источника идей мы черпаем пищу для своего ума. И эти идеи тоже уже есть и содержатся в творении, их надо только раскрывать. Но человек думает или хочет думать, что видит только слепые силы природы, только внешнюю форму явлений. А разумное объяснение этим явлениям, человек, как он думает, создает изначально только сам. То есть, человек отрицает изначальные внутренние идеи внешних явлений, которые УЖЕ ЕСТЬ в явлениях. До того, как человек их поймет своим умом. Человек отрицает, что на основе этих внутренних идей, которые принадлежат Высшему Источнику были созданы или проявлены уже сами более грубые явления внешней природы.
3. Потому, самая главная ошибка нашего человеческого суждения о внешних объектах вообще заключается в том, что мы думаем будто бы внешний физической объект может существовать без той изначальной идеи, на основе которой он появляется в видимом нами мире. Что внешняя видимость деревьев, гор, самого неба и земли могут возникнуть без тех изначальных идей, которые были изначально заложены в эти объекты Высшим Разумом. То есть, мы не допускаем, что на самом деле сначала Высший Разум на своем уровне и в своей сфере творит идеи внешнего мира. И только потом эти идеи облекаются в видимую физическую реальность, которая становится доступной для глаз, ушей и приборов. Это ошибка нашего мышления, которое не допускает начальные идеи. И даже сама постановка вопроса не всегда может быть сразу ясно понята нами. О чем идет речь. Но речь, в данном случае идет о том, как именно появляется видимый нами внешний мир физических явлений. Все философии древности утверждали, что изначально более Высшие Существа посредством своего Разума сотворяли идеи мира. И только потом эти идеи, снова-таки воплощались в видимом творении.
4. Может быть эта мысль для кого-то парадоксальна и он хочет продолжать думать, что внешняя реальность - это просто продукт хаоса, случая. Слепое стечение обстоятельств. Конечно, тут еще многое нужно добавить - как именно Высший Разум сотворяет первоначальные идеи, откуда в самом Высшем Разуме эти идеи появляются. Но так или иначе, ошибочно думать, что этих первоначальных идей вообще нет, а есть только сразу возникающие из хаоса видимые внешние явления. Или, если сказать еще более обще - ошибочно просто отрицать первичность разумных идей. И утверждать, что что-то вообще может быть создано слепым случайным сочетанием частиц материи. Без какого-то первоначального разумного плана и схемы. Такую ошибочную точку зрения по крайней мере можно очень легко опровергнуть примером из нашей обычной жизни. Когда даже мы сами, когда создаем свои рукотворные вещи, делаем это только через посредство идей. Даже в создании наших произведений, да и просто обыденных объектов - первичны всегда мысль, которая творит идею. И только потом, когда эта идея ясно оформлена - только тогда конкретная вещь может быть создана уже как физический объект.
5. Все мы в городских условиях окружены рукотворными предметами, которые были созданы человеческим умом. Нас окружают творения человеческого разума. В городах - это улицы, дома, дороги, парки, мосты, транспорт. Внутри наших домов - это всё содержание дома. Любой объект дома всегда содержит смысл или идею, которая для него первична. И по разумному образцу которой он был создан. И которая изначально была в него вложена. И без чего смысл этого объекта не может быть понят. Кровати, двери, столы, вся техника, книги, кухонные предметы, даже самые мелкие - всё это имеет в себе некие изначальные идеи. И понимание того, для чего созданы эти предметы - это тоже можно понять только через эти идеи. И теперь стоит задуматься, а может ли рукотворный предмет быть создан без изначальной идеи, которая была изначально создана на плане разума человека?
6. Если взять пример с городской улицы. Мы видим светофор на перекрестке. Он представляет собой огромную совокупность разумных идей. Идеи его устройства, идеи его цели, идеи внешнего оформления светофора, идеи определенных сигнальных цветов. Можно спросить: этот объект появился тут сам собой? Для ребенка, на первичных ступенях его восприятия - вероятно, да. Но со временем, взрослея, мы раскрываем в своем разуме всю совокупность вышеназванных идей данного объекта. И совершенно определенно можно утверждать то, что эти идеи первичны - и только потом они оформлялись уже в их конкретное материальное воплощение. Сначала люди задумались как регулировать движение на дороге, как это оформить - и только потом был создан предмет для этой цели. Но не наоборот. Хотя в восприятии природных явлений как раз происходит все наоборот. Сначала мы видим внешнее природное явление и только потом раскрываем те идеи, которые в нем содержатся. И только уже после этого задумываемся об источнике этих разумных идей. Признавая тот простой факт, что идей без разума быть не может. И называя этот разумный источник разными именами наподобие Бога. Что, снова-таки не приближает нас к пониманию сути этого Источника, его скрытой природы. Хотя и можно называть его какими-то словами - и слепо это так принимать, не пытаясь понять осмысленно.
ГЛАВА XVI
Идеи творения в существах. Идеи, определяющие строение и поведение существ. Идеи творения в малых существах и в нас самих
1. Мы привели пример творения человеческого ума выше – то, как человек создает свои рукотворные вещи. Эти человеческие творения касаются пока что только вещей неодушевленных, человек не может сотворить другое живое существо. Тем не менее, даже такое человеческое творение можно понять только через те идеи, которые были в него вложены человеческим умом. Но давайте посмотрим теперь на божественное творение существ. Давайте приведем еще один, на мой взгляд гораздо более потрясающий пример первоначальных идей – идей уже “божественного” творения, которые вложены в живых существ. Смысл этих идей мы уже можем понять своим умом, так как наблюдаем их объективно – с точки зрения нашего разумения. Эти идеи – то, как данные первоначальные идеи проявляются в строении и поведении малых существ. Мы можем понять эти идеи, мы можем понять те механизмы поведения, которые будут описаны ниже, наблюдая строение малых существ. Мы можем понять смысл и назначение тех идей, которые природа вложила в поведение этих существ. Но сами эти малые существа, организмы которых были созданы посредством определенных идей – они не поймут эти идеи никогда. Эти малые существа, которые проявляются через данные идеи – существа, которые являются выражением этих идей – они не поймут их НИКОГДА. Хотя этими идеями определяется их существование и они им слепо и бессознательно следуют. Они исполняют эти идеи в своем поведении, но не поймут их суть никогда, потому что данным существам просто еще нечем их понимать. Я имею в виду примеры, которые можно найти в самой природе и конкретно в книге Шопенгауэра, где я сам впервые встретил эту мысль с такой точки зрения – и заинтересовался этим подходом. И таких примеров, которые приводит Шопенгауэр у себя – в природе бесконечное количество.
2. Итак, Шопенгауэр приводит пример личинки Жука-Рогача, самец которой прогрызает отверстие в дереве в два раза большее, чем это делает самка этого же вида. Личинка самца делает отверстие в два раза большее для того, чтобы после её превращения в этом дупле в жука было место для рогов, когда этот родившийся жук станет выбираться наружу. Шопенгауэр задается вопросом: могла ли личинка знать то, какие превращения ей готовит природа чтобы поступать осмысленно? Могла ли эта личинка знать цель, с которой она прогрызает это отверстие? Далее, он же приводит примеры Муравьиного Льва, который впервые роет ямку для того чтобы туда попал муравей. Или пример птицы, которая впервые строит гнездо чтобы отложить туда яйца. Снова-таки вопрос: могут ли эти существа, как творения Высшего Разума знать те цели, с которыми они всё это делают? И вообще понимать то, что они делают? Очевидно, что нет. Если даже намного более высокие эволюционно животные виды почти всегда действуют только подчиняясь инстинкту, то есть слепо.
3. Но тогда возникает вопрос, кто и каким образом вложил в этих существ их программы поведения? Очевидно же, что сами они этого сделать не могли. Также предполагать тут случайное совпадение тоже нельзя. Невозможно считать, что так всё случайным образом в природе совпало, когда вышеупомянутые существа начали ни с того ни с сего проявлять такие целенаправленные акты поведения. То есть, какая-то разумная причина, которая вложила в этих существ такие идеи, та причина по которой эти существа их проявляют – она несомненно должна быть. Очевидно, что эта причина не находится во власти разума самих этих существ, следовательно она вне их. Так как данные существа не понимают по какой именно причине и с какой целью они совершают подобные действия. Они исполняют эти идеи, которые природа вложила в них слепо и автоматически. Следовательно, эту причину нужно искать вне данных существ, как то разумное начало, которое определяет их образ жизни. Но что в этом самое удивительное? Самое поразительное в данном примере то, что МЫ УЖЕ ПОНИМАЕМ смысл этих идей. Мы понимаем, по крайней мере то, зачем и с какой целью эти поведенческие акты осуществляются. Мы понимаем если не то, кто является автором этих идей, то хотя бы цель, с которой эти малые существа совершают свои поступки. Мы можем объективно рассматривать эти идеи и сделать вывод об их цели. Мы понимаем смысл этих идей, которые вложены в поведение данных малых существ. Мы понимаем и зачем личинка прогрызает отверстие, и зачем Муравьиный Лев роет ямку, и зачем птица строит гнездо. Мы понимаем цели, зачем это всё делается, потому что мы это поняли за тот эволюционный промежуток пути, который отделяет нас от Муравьиного Льва. Мы, в процессе перерождений и накопления опыта, развили свой разум до такого уровня, что мы уже можем понимать всё вышеперечисленное. Но мы пока что не можем еще понять, кто и каким образом создал и вложил эти программы в данных малых существ.
ГЛАВА XVII
Сопоставление идей, которые вложены в малых существ, с теми идеями по которым построен уже наш организм. Идеи, вложенные в нас природой мы считаем собой – своим “Я”. Изучение идей, на основании которых построен наш организм
1. Но далее вопрос уже в другом. Нам, по аналогии с тем как другие существа слепо исполняют то что в них вложено кем-то, стоило бы задуматься кто и как вложил в нас самих множество программ поведения, которые мы исполняем не менее слепо, чем Муравьиный Лев роет свою ямку. Только это происходит уже на нашем уровне эволюционного развития. И если мы уже можем с точки зрения высоты своей ступени понять, что именно вложено в Муравьиного Льва, то вот свои собственные бессознательные механизмы мы пока еще даже не всегда замечаем в себе, считая это цельным нашим “Я” или неделимым собственным сознанием. Мы считаем эти идеи своим субъективным миром и не видим данные идеи, которые также вложены и в нас, и которые мы также слепо исполняем в своем поведении. Чтобы их заметить в себе – надо отделить эти идеи от своего истинного Высшего Я и потом посмотреть на эти идеи с такой точки зрения. Тогда они станут познаваемы. Но пока они неотделимы от цельного Я – они считаются полностью только нашей личной самостью или эгоизмом. Кто и как “создал” эти идеи? Эти идеи не могли создать себя сами, потому что идей без Разума не бывает. Мы эти идеи своим разумом не создавали, так как впервые находим их в себе уже действующими и уже существующими.
2. Эти наши поведенческие идеи гораздо сложнее, чем те идеи, которые содержатся в поведении Муравьиного Льва или Жука Рогача. Но всё-таки это тоже идеи, которые воспринимаются и познаются нашим разумом – в процессе нашего самопознания. И именно этот процесс самопознания и развивает наш разум. Если мы задумываемся над источником тех процессов, которые действуют в нас беспрерывно, которые мы только лишь осознаем в себе, но не имеем к созданию этих процессов никакого отношения. Мы понимаем эти процессы сердцебиения, кровообращения, дыхания, мышления, чувствований на основе тех идей, которые вложены в эти процессы. По-другому их понять невозможно. Тем более невозможно понять те идеи, которые вложены в наши поведенческие акты – в проявления гнева, страха, восторга, печали и всех тех других механизмов, которые нет смысла тут перечислять, но которые сами собой запускаются в нас – в том или ином случае. И то чем мы можем управлять только лишь полностью осознав это в себе. То, что мы изначально находим в себе уже существующим. Или же то, что развивается в нас посредством общения с другими. И именно через осознание этих идей и развивается наш разум. При том, что развитие ума вообще – оно беспредельно. Но Муравьиный Лев не может и никогда не сможет увидеть расстояние, которое отделяет его от нас. Тогда как мы можем видеть это расстояние – от нас до Муравьиного Льва. И что главное, понимать это расстояние. Но кто знает какое расстояние нам следует еще преодолеть, чтобы достичь ступени Мудрости Будды?
3. То есть, во всех явлениях природы кроме их внешнего видимого выражения можно найти первоначальный скрытый смысл на уровне идей. Хотя вывод о том, что этот скрытый смысл первичен - это достигается только через умственное заключение. Через умственный вывод. Тем более, этот смысл, это разумное устройство содержится в строении организма человека. Который есть тоже явление природы, что сложно отрицать. По крайней мере, совершенно очевидно, что организм человека нельзя считать творением ума самого человека. Мы только лишь изучаем свой организм изнутри - сначала на уровне чувственных восприятий, которые мы сначала только ощущаем, как пишу выше. И потом выражаем эти ощущения в каких-то идеях и мыслях - через рефлексию, что есть осознание этих внутренних переживаний. Что вот, ощущается что я хочу пить, я хочу есть, мне холодно или жарко - и на этом основании мы творим идеи жажды, голода, холода или жары. Мы также изучаем наш организм снаружи - на уровне анатомического строения, доступного для внешнего изучения. На уровне физиологических и психических процессов, которые тоже наблюдаемы извне. Всё это, всю совокупность полученного опыта, мы выражаем через идеи нашего разума, называем это анатомией, физиологией и биохимией. Но мы не создаем эти идеи из ничего. Мы только выражаем в идеях воспринятое - то, что мы изучили в своем организме изнутри и снаружи. То, что там изначально уже было, до того как мы это стали изучать. И что было дано нам как изначальная данность. Что мы восприняли и выразили через идеи ума. Но не то, что мы сами придумали и создали из ничего. Например, строение мозга человека. И идеи, которые заложены в это строение мозга человека. Сложнейшего механизма, устройство которого мы только стараемся понять. И в конце концов понимаем отдельные его функции только через те идеи или тот смысл, который в эти идеи строения мозга были вложены самой природой. Или более высшим Разумом, если, снова-таки, усматривать тут его творчество.
4. Таким образом, возвращаясь к мировым идеям. Можно сказать, что основные общие мировые идеи, в таком самом общем их смысле - они, как и поддерживающий их духовный Огонь - для нас не добрые и не злые. Эти идеи для нас просто описание общих условий жизни. Притяжение земли не доброе и не злое, как и все остальные законы, которые мы постигаем через их идеи. Эти общие идеи - это просто более определенное выявление изначального Огня и мировой творческой мысли. Как это говорилось ранее, в "до Кантовские времена", божественной мысли Творца. Эти идеи, это просто суть закона, выражение закона, который в самом общем смысле управляет всеми проявлениями жизни на Земле. Всеми природными климатическими процессами. Как и всеми проявлениями в физиологических, психических и духовных процессах организма человека. Этот Огонь и эти идеи распознаются нами как нечто нейтральное и беспристрастное в своем действии только лишь потому, что, как и пишу выше - всё это, во-первых, еще не осознается нами в своем окончательном смысле, не может еще быть нами управляемо. А значит и не может быть еще сознательно направлено на наше личное добро или зло. То есть поставлено на службу конкретно нам самим. И во-вторых, эти общие мировые идеи исходят из Высшего Разума, из ума Высших Существ, которые когда-то были обычными людьми - такими, какими мы есть сейчас. Но в процессе перевоплощений они стали этими Высшими Существами, которые подчинили своему Разуму и высшие идеи природы. Но став такими Высшими Существами - они уже не должны вмешиваться в жизнь обычных людей - помогать конкретно каким-то людям в избавлении их от их личного зла или же помогать им в достижении их личной выгоды. Высшие, дойдя эволюционно до этого своего высшего состояния - они уже поддерживают ЖИЗНЬ вообще, но не отдельную судьбу каждого отдельного человека, в частности.
5. Потому, Высшие Существа, Будды - они поддерживают функции того, что мы определяем как "законы природы" - в общем. В целом. Но не вмешиваются в их течение непосредственно - в каждом отдельном случае. Хотя и могут это делать. И могут помогать нам раскрывать скрытые силы природы, как это теперь видно в освоении атомной энергии, скрытой ранее. Или на других примерах того, как некогда скрытые силы природы смогли стать сначала раскрыты, а потом и применимы в жизни людей. И было бы глупо думать, что люди сами это могли бы сделать. Случайно найти ключ к раскрытию этих сил. Хотя, обычно так и думают. Вот что писал один из Учителей в "Письмах Махатм". Махатма К.Х. пишет: "Да: существует сила, такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же неуловимая, как сущность жизни, и столь невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что будь она только употреблена как рычаг, она сотрясла бы мир до самого основания; но Сила эта не Бог, раз существуют люди, которые овладели тайной подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо". “Письма Махатм” перевод Е.И. Рерих из книги "Чаша Востока"
ГЛАВА XVIII
Идеи скрытых сил в природе и человеке. Примеры описания скрытых сил
1. Но можно вспомнить как в теософских источниках описывались примеры открытия скрытых свойств даже в самых обычных силах природы. Например, есть закон всемирного тяготения и есть общая идея, которая его выражает. И есть сила Огня, который это осуществляет. Эта постоянно действующая естественная сила и её проявления - всё это нейтрально действуют для всех и всего постоянно. И всегда одинаково. Все плотные объекты, имеющие вес одинаково притягиваются к центру Земли. Поэтому у всех создается впечатление, что по-другому и быть не может. Тем не менее, есть скрытые проявления данной силы, которые находятся во власти тех, кто уже смог открыть для себя эти скрытые идеи, которые содержаться в этих силах. И которые могут быть там найдены. Как это было не раз показано в теософских источниках. Эта сила в своих скрытых проявлениях подвластна достигшим просветления людям или Посвященным - они знают как её можно подчинить и изменить так, чтобы, например, уменьшить её и сделать физическое тело менее тяжелым. Что называется "левитацией". В самых простых проявлениях это доступно к применению даже для некоторых простых магов.
2. Но были и более сложные виды таких исключений из общего правила мировых законов, когда уже опытные йоги могли сидеть на воде, например. Или как это же скрытое свойство использовалось жрецами Египта при построении Египетских пирамид, как говорят некоторые источники. Жрецы могли уменьшать вес огромных блоков гранита, делая его почти невесомым на некоторое время. Так, возможно, и была эта пирамида сложена - с помощью жрецов, которые воздвигали это храмовое сооружение в сугубо духовных целях. В недрах этих пирамид прежде всего проводились посвящения в Дважды-Рожденных. То есть, там обычные люди становились после многих лет обучения этими самыми "Высшими Существами". Есть примеры, когда даже западные алхимики находили ключ к этой тайне уменьшения веса физических предметов.
3. Как один из примеров такого применения скрытых сил природы можно снова привести цитату из того же письма, цитируемого выше, взятого из книги "Писем Махатм". Где тот же Махатма Кут Хуми пишет одному из англичан, который тогда находился в Индии, как и сам Махатма К.Х. Он пишет о Боге и о способностях тренированной воли высокоразвитого человека. Махатма К.Х.: "Вы говорите о разумном и добром (качества, выбранные весьма неудачно) Отце, моральном руководителе и правителе мира и человека. Известный порядок вещей существует вокруг нас, который мы называем нормальным. Согласно ему ничто не может случиться, что выходило бы за рамки нашего ежедневного опыта, «Божественных неизменных законов». Но предположим, что мы изменим этот порядок — в обход того, без чьего ведома волос не упадёт с вашей головы, как говорят у вас на Западе. Воздушный поток веет на меня холодом с озера, вблизи которого я пишу сейчас это письмо наполовину замерзшими пальцами. Посредством определенного сочетания электрических, магнетических, одических или других воздействий я превращаю этот воздушный поток, от которого у меня коченеют пальцы, в тёплый ветерок; я воспрепятствовал намерению Всемогущего и развенчал его по своей воле! Мне это по силам; или, когда я не хочу, чтоб природа производила необычные и чересчур явные феномены, я заставляю своё природу видящее и на природу влияющее Я внутри меня внезапно пробудиться для новых восприятий и ощущений и таким образом становлюсь своим собственным Создателем и повелителем". “Письма Махатм” перевод Е.И. Рерих из книги “Чаша Востока”, письмо № 24
4. Значит, это говорит просто о том, что природная сила может быть подчинена теми, кто уже познал идеи, заключенные в этой силе, то есть знает как это сделать. И с этих пор эта сила перестает быть нейтральной. Она сознательно направляется или на добро или же на зло, но, так или иначе, идея этой силы должны быть сначала познана, чтобы затем можно было бы направлять эту силу на то или иное употребление. В примере с построением пирамид жрецы считали, что такое вмешательство в законы природы несет только кармическое добро - потому они это и делали. Кто-то, получив доступ к этим тайным знаниям, узнав каким-то способом эти тайны, возможно захочет направить их на зло. Не слишком задумываясь о последствиях. Потому, эти тайны всегда так тщательно и охранялись от доступа к ним невежественных искателей.
5. Потому, те кто понимал последствия вмешательства в естественное течение законов природы и кто уже мог это сделать - они не рисковали вмешиваться в этот естественный природный закон без разбору. И особенно в личных своих целях. Особенно когда кто-то требовал этого или побуждал их это делать. Как гласит известное сказание о Христе, когда дух Зла предложил ему испробовать отношение Отца к Иисусу и броситься с крыши вниз, уверяя что ангелы его подхватят и не дадут разбиться. Иисус на это ответил, что "не надо искушать Господа своего". Это и есть такое выражение тех правил, которые неукоснительно соблюдаются теми, кто уже вошел в число Высших Существ. Не важно, находится ли такой человек еще недалеко от других людей, недалеко ушел от нас. Или же он уже настолько поднялся в своем духовном развитии, что почти дошел до изначального состояния Света и снова стал тем Духом, который начинает своё нисхождение в начале этого цикла - так как мы об этом начали говорить в начале этого материала. В любом случае, существует черта, после пересечения которой ни один из тех кто это сделал более не применяет скрытые силы природы в своих личных целях. Если он служит Свету и Добру.
6. В общем, закон управления мира через идеи творения непреложен. Через эти идеи-алгоритмы жизни всё последовательно проявляется и исчезает - на нашей планете и в нашем существе. Времена года на планете последовательно и неукоснительно сменяют друг друга в природе. Времена детства, взросления, старения и ухода из тела неукоснительно сменяют друг друга в организме. Этот закон продолжает проявляться и в тонком мире - как порядок того, как жизнь души продолжается и там. Потому, хорошо вспомнить идеи Платона, которые правят миром. То есть, те алгоритмы – то, как Огонь проявляется для нашего мира и в нашем мире. В законах мира и в законах нашего тела и его процессах. Во всех этих законах и процессах лежат конкретные идеи творения. По которым Огонь проявляет себя в мире и в человеке. И эти идеи сначала полностью бессознательны в нас и для нас - мы просто автоматически их проявляем - в обладании своим телом и его функциями. Не задумываясь почему это так. Но ведь в строении нашего тела, снова-таки, которое мы не создавали, содержится множество сложнейших идей. И началом их существования ВООБЩЕ, сам факт того, что эти идеи вообще есть – такое начало этих идей творения есть осознание их нами.
7. Следовательно, сначала эти идеи могут только лишь осознаваться нами – в мире и в нас самих. Чтобы потом можно было бы осмыслить эти идеи творения и изучить их детально. До осознания этих идей нами - они не более чем инстинкт личинки Жука-Рогача, который прогрызает отверстие в дереве. Или же птицы, которая строит гнездо, примеры чего привел выше. После осознания этих идей - они становятся нами осмысленными и потом мы их применяем уже осознанно. Но важно еще раз отметить, что эти идеи творения, если снова это сказать, уже были до того, как начали нами осознаваться. Сначала весь мир, наши тела, процессы в мире и в нашем организме были каким-то образом сотворены – и только потом мы это начинаем осознавать, что оно вообще есть. И затем уже более конкретно и предметно изучать. Но сам факт осознания того, что УЖЕ БЫЛО до того, как мы начали это осознавать – он говорит о том, что не мы творцы этих идей. Не мы творцы процессов и вещей, которые выявляются для наших чувств, но основа которых заключена в первичных и изначальных идеях творения. Когда из этих изначальных идей происходит дальнейшее выявление видимого нами мира, так как именно из изначальных идей этот видимый нами феноменальный мир выявляется - в его видимое и постигаемое выражение. Так же как первичны и идеи всех наших физиологических процессов, идеи анатомического строения организма, идеи базовых эмоций и чувств. Эти идеи, по которым были созданы наши анатомическое строение тела, базовые физиологические процессы дыхания, пищеварения, кровообращения, базовые психические процессы – всё это уже было до того как мы начали это сначала слепо проявлять, потом осознавать и потом только лишь изучать. Эти природные процессы предсуществуют в нас до того, как мы начинаем их проявлять в жизнедеятельности и в поведении. И только потом начинаем это осознавать. И они просто изначально есть, не добрые и не злые - как идеи, как алгоритмы, как смысловая составляющая строения мира и человека, постигаемая разумом. И это есть основа для нашего их использования уже в добрых или злых целях.
ГЛАВА XIX
Идеи с морально-этической точки зрения – как идеи Добра и Зла. Идеи Иерархии Света и Иерархии Тьмы
1. Но в списке этих идей всё-таки есть идеи и Добра или Света и идеи Зла или Тьмы – уже в морально-этическом смысле и в конкретном их выражении. Если говорить о Добре и Свете - это то, что все учителя прошлого всегда утверждали как свои самые главные наставления - как выйти из жизненного тупика, если он уже ясно осознается. В какую сторону нужно идти, чтобы этот тупик покинуть, если это стало основной жизненной проблемой дальнейшего выбора пути. И вот тогда такие идеи утверждения Добра и Любви к Высшему Началу и к рядом живущему человеку приобретают уже это нравственное значение. Учителя Света избрали окончательно этот Свет для самих себя - такой окончательный выбор и делает их Учителями Света. И их утверждения и для других того, что им следует делать - это просто утверждения того, что все великие Учителя прошлого избирали сами - для самих себя. Уже полностью осознав Огонь Духа в самих себе. И решив для себя окончательно, что они будут наполнять этим Огнем только добрые утверждения. Полностью отказавшись от зла в самих себе, но при этом постоянно испытывая на себе это злое внешнее противодействие - от тех, кто вольно или невольно всё ещё следует злу и имеет его в своей природе. Что причиняло и им, Учителям, тоже большие страдания. Но они сами на своем духовном пути решили для себя более не потворствовать злу в себе, приняв в какой-то момент это окончательное решение. И других наставляли сделать это же самое - утверждать добро через любовь, через сострадание, через доброжелательство. В этом они призывали видеть выход из тупика жизненных противоречий, когда такие противоречия между моральными Светом и Тьмой уже осознаются и порождают сомнения - как и куда дальше идти. Что выбрать, путь этического Света или же уже этической Тьмы. Они утверждали, что надо принять решение и искать выход в сторону Света и Добра.
2. Но есть и противоположный способ жить, так же осознанно утверждающий зло, моральную тьму, ненависть и разрушение. Это тоже идеи в их морально-этическом выражении. Только это идеи зла. Их принимают для себя те, кто избирает путь только протеста. Протеста против Добра и Света, когда это доброе начало ясно ощущаться в них самих, но при этом вступает в противоречие с тем злом, которое в таких людях тоже есть. И такие люди, ощущая в себе противоречие и борьбу добра и зла - принимают для себя зло. И сделав такой выбор устремляют это свое зло на борьбу с добром - в себе и в других. То есть, когда побуждения Добра и Зла ощущаются в самом себе - это порождает диссонанс и сомнения. Что далее порождает внутреннее страдание и необходимость его как-то прекратить. И человек колеблется, чему именно ему надо последовать, что принять как окончательное решение - по крайней мере в данный момент и для данного случая. Чтобы прекратить противостояние добра и зла в себе. Чему человеку надо последовать, добру или же злу в данный момент, чтобы прекратить диссонанс сомнения, который тревожит и причиняет страдание - до тех пор, пока этот выбор не будет сделан. И мы этот выбор делаем постоянно - в мелких поступках. Но когда следствиями таких решений за многие предыдущие жизни накапливаются - тогда приходит время для важных и даже окончательных решений Духа. Есть эти окончательные решения, которые принимают Учителя в сторону Добра и темные маги - в сторону Зла.
3. Если же сказать о нас самих, то в нашем случае добро и зло еще не носит характер таких окончательных решений. Добро и зло чередуется в нас попеременно. Но все-таки есть уже в нас то, что делает нас преимущественно злыми людьми или же преимущественно добрыми. Мы либо больше любим и сострадаем, либо больше ненавидим и причиняем боль. И вот, когда доброе или злое начало ощущается в нас как побуждающий мотив делать выбор, следовать тому или же другому, совершать добрые или злые поступки - тогда преимущественно добрые люди следуют этой необходимости совершать добро. Но преимущественно злые отказываются это делать, не хотят принимать Свет, отдавая предпочтение только Тьме. И протестуют против того светлого выбора, который избрали для себя добрые и светлые. Как говорит нам Агни Йога и Теософия, есть в природе осознанно и убежденно темные люди и даже сознательные Существа Тьмы - те, кто выбрал зло даже после смерти своего физического тела. Они уходят в полную противоположность Свету уже сознательно. Отрицая Свет и утверждая всё противоположное Свету. Но такое окончательное Зло, это не есть утверждение естества, но протест против него. Только так следует понимать эту позицию, потому что она противоречит продолжению ЖИЗНИ как таковой. Жизнь неостановима, безначальна и бесконечна - что и есть Свет. Как жизненная функция, поддерживающая и обновляющая всё. Зло же, при его окончательном утверждении, когда оно утверждает полный отказ от Добра - это, в таком конечном итоге, только протест против продолжения жизни вообще. Потому что такое продолжение причиняет Злу уже только страдание. И злые существа уничтожая жизнь, таким способом хотят прекратить свое собственное страдание. И если делать только это - только разрушать, только уничтожать, только ненавидеть - это, в конечном счете, разрушает и самого такого носителя Зла.
4. Потому, есть такое понятие как Иерархия Света. И есть противоположная ей, протестующая против её существования Иерархия Тьмы. Следует понять то и другое как преемственность передачи идей добра и зла участниками этих иерархий. Когда на лестнице как Света так и Тьмы есть более знающие Добро или Зло, которые передают своё знание нижестоящим. Необходимо задуматься только куда ведет тот и другой путь в конечном итоге. Этому, я напомню, и посвящен данный материал. В заголовке которого и указаны последние состояния, которые переживаются на вершине иерархии Света и на вершине иерархии Тьмы. Это есть Нирвана или же Авичи. Несомненно то, что идеи, смысл который вкладывается в действия, лежат и в основе того, как Иерархия Света проявляет себя для людей. Тогда как темная иерархия просто выявляет протест, искажение, осквернение и противоположность тем идеям, которые изначально исходят от Иерархии Света. Темные сами по себе не знают как должно развиваться их творение. Они не знают даже, что именно им нужно хотеть и что нужно самим совершать чтобы всё продолжалось для них дальше - продолжалось их существование. Изначально ведь все люди живут слепо, инстинктивно и не задают себе вопросы как нужно жить осознанно - потому они в равной мере как добрые, так и злые. В обычных людях, как много раз говорил это ранее, Свет и Тьма содержаться поровну. Склонность как к совершению злых, так и добрых поступков в обычных людях содержаться в равных пропорциях - именно потому, что они не сделали еще осознанный выбор. Но приходит время, когда Дух накапливает в себе опыт прошлых жизней и эти накопления требует уже осознанного отношения к жизни - осознанных желаний, стремлений и поступков.
5. Так вот, если светлые руководствуются наставлениями того, что им нужно делать и как жить, данными всеми истинными Учителя прошлого - руководствуются в своей жизни этими наставлениями Христа, Будды и других. То темные, даже если и следуют указаниям своих наставников - эти указания так или иначе сводятся к возвеличиванию личностей данных наставников, к их личной выгоде. И к протесту и противодействию - протесту против Света, отрицанию Света. Им, как темным ученикам так и их учителям, просто не нравится как действует Иерархия Света - и они строят свою позицию на противодействии ведущей Иерархии Света. Темным существам не нравится Свет, не нравятся идеи Света и не нравятся поступки Светлых Существ. Именно из-за того, что Свет утверждает самоотречение и принесения в жертву себя другим. Тогда как моральная тьма хочет только самовозвеличивания и принесение других в жертву самой этой тьме. Так и можно судить о сущности того или иного образования. Там где есть только слепое поклонение лидеру, который говорит что-то только от самого себя, искажая при этом истину, себе в угоду - там протест против Иерархии Света. Там, где есть этот протест против истинных утверждений Света, против истинных учений древности - там тьма.
6. Потому, темные существа или темные люди утверждают просто противоположность тому, что утверждают Существа Света или люди света. Оставляя всё как бы тем же самым, темные переворачивают смысл идей Света наоборот. Значит, сознательная темная иерархия должна быть понята только как временное противоборствующее явление - порожденное невежеством, временное противодействие законам природы Духа. То есть, если ведет эволюцию вперед именно светлая иерархия, значит только она и создает изначальные причины для этой эволюции. Утверждает именно эволюцию Духа - рост сознания в область высших духовных проявлений. А темная иерархия временно этому противодействует, отрицает что такой рост возможен, искажает эти идеи роста, борется с таким творением и ненавидит его. Потому, что творение Света противоречит их основному стремлению - стремлению удовлетворять только своё временное "я", свой эгоизм и временную преходящую личность. Протестуя против Вечного Духа, отрицая его и стараясь исказить те учения, где о Духе говорится правильно. Потому и надо прежде всего вспомнить определение "иерархии", как сообщества Светлых Существ из учения Агни Йоги - то сообщество, где Духу придают самое главное значение. Тогда как личность или малое "я" в истинных сообществах Духа ставится уже на второе место - место зависимое и подчиненное Духу.
7. Эгоизм или самость решительно перерабатывается в Духовное Высшее Я. Как раз то, чему темные противодействуют всегда самым непримиримым образом - утверждая, как и пишу, противоположность. Темные противопоставляют своё личное "я" и свой эгоизм Духу, ставя на первое место именно свой личный эгоизм, противопоставляя его Духу. Хотя изначально Дух и личность не имеют противоречий и могут быть сгармонизированы. И если идти правильным путем, то личное "я" или эгоизм легко становится Высшим Духовным Я - противоречия между малой личностью и Высшим Я только кажущиеся. Они основаны на невежестве, отрицании и введении в заблуждение. Потому так важно найти правильное выражение иерархии. Или же нужно найти и принять сходный правильный синоним этого определения иерархии - синоним из других учений. Сангха или Братство. Община или другое какое-то название. Но главное не пытаться описать Иерархию как темный протест и переиначивание Света.
ГЛАВА XX
Еще об идеях Иерархии Света и Тьмы. Моральный свет и моральная тьма, как решение Духа. Вечность Духа или Высшего “Я” и конечность эгоизма или малого “я”
1. Таким образом, понятие "Иерархия Света" означает Иерархию во всей её беспредельности. Это сообщество как бывших людей – тех, которые уже закончили свою эволюцию на Земле в физических телах и продолжают жить в Тонком мире. И это также те люди, кто всё еще продолжает идти по Земле в физическом теле – идти к этой цели освобождения от земной плоти. Они всеми своими помыслами и поступками стремятся только к свету. Они, будучи связанными с Иерархией Света, еще продолжают перевоплощаться на Земле. Находясь под наблюдением своих Учителей – тех, кто, как и пишу, уже достигли освобождения. Земные посредники Иерархии несут поручение на Земле – поручение Тех Высших, кто уже поднялся в высшие сферы проявления Огня. Если вспомнить о том, что говорили ранее, про осмысленное проявление Огня в высших сферах Бытия. Теперь мы сказали об этом более конкретно. Что в высшие сферы проявления Огня ведёт Лестница Иерархии Света. Тогда как темная иерархия, это просто осознанный протест против такого естественного возвышения Духа. Протест против возвращения Духа в те области, в ту свою Высшую Обитель, откуда Дух естественно спускается, чтобы пройти на Земле земной период воплощений в физических телах, но потом вернуться снова в свою духовную обитель. Это протест Люцифера, уже как существа, который на своих завершающих ступенях данного цикла находится тоже уже в тонком мире. Также это протест тех существ, которые созвучны ему в его стремлении творить зло и которые подражают ему в этом – некоторые из них также уже вышли из своих физических тел и находятся в низших слоях астрального мира. Они отказываются восходить в высшие слои тонкого мира и это их такой протест – протест уже после их морального падения в преступления против Духа. Это их моральный протест против самой сущности пути Христа или Будды, которые отказались далее падать в материю и начали восходить. И кто в своем человеческом выражении были людьми, то есть существами. Но после их выхода из их физических тел они, попав в тонкий мир шли там только вверх – в высшие слои тонкого мира. Чтобы достичь вершины проявления Духа.
2. Люцифер же, как и пишу, тоже имел своё человеческое выражение – противоположное Будде или Христу. Он тоже, как человеческое существо, хотел достигать свои цели. Но он, в отличие от Будды и Христа, хотел продолжать только путь падения. Люцифер, как существо в морально-этическом смысле, хочет продолжать падение дальше не смотря ни на что – падать уже в осознанные преступления против жизненных проявлений вообще. Во всех мирах, где бы он ни оказался он хочет продолжать творить только зло. Люцифер, в таком его выражении, ненавидит жизнь уже в общем, как явление – ЖИЗНЬ как таковую. Потому, что он дошел в своей ненависти и протесте до такого собственного страдания, которое невозможно уже переложить на других и успокоить это страдание какими-то еще более ужасными злодеяниями в отношении других существ. Переложить карму своих преступлений на других, совершая против них еще более ужасные злодеяния чем это было раньше. То, что приносило временное облегчение ранее и что теперь, на данном этапе падения, уже это облегчение не приносит. Это есть прогресс моральной тьмы, который рано или поздно всегда прекращается, когда силы зла исчерпывают себя – в данном темном существе. Когда силы зла более не имеют возможности себя пополнять в этом существе. Потому что сила для любого действия, даже темного и злого – это Огонь, который изначально принадлежит Свету.
3. И вот, когда какое-то темное Существо сходит с пути Света на путь протеста против Света – оно имеет только ограниченный запас своих сил в себе, в своем эгоизме, которые оно накопило ранее. Когда оно естественно шло еще по пути Света. И эти силы в данном существе далее не могут быть пополняемы Светом, потому что темный эгоист сознательно сошел с пути Света на путь протеста, сознательно отказался от Света – как от источника ЖИЗНИ. Избрав тьму, разрушение и уничтожение этой ЖИЗНИ. Теперь он, избрав тьму, именно против Света и протестует – что лишает его самого источника ЖИЗНИ. Он протестует против ЖИЗНИ, против Света, против продолжения эволюции Духа – что есть невежество. И вот это есть уже проявление именно моральной тьмы в конкретных существах. Тогда как сам символ или архетип Люцифера-преступника или противника уже морального Света – это просто символ. Выражение и описание морального протеста против пути Света. Но пусть каждый еще и сам упражняется в своей интуиции, чтобы понять детали и подробности всего этого. Хотя я бы советовал больше усилий направлять все-таки на попытки понять детали пути Будды и Христа. Мы же временно прервемся в данном рассказе чтобы сделать небольшое отступление.
ОТСТУПЛЕНИЕ
______________
Наверное, тут надо кратко сказать про отличие этой вышеописанной моральной тьмы от простого атеизма. Рассказать кратко чем отличается моральная тьма, как осознанный протест против Духа и ЖИЗНИ вообще – от простого атеизма, как отрицания Бога, или, скорее, отрицания определенных представлений о том, что подразумевается под Богом. Еще надо сказать чем отличается моральная тьма и от простого научного материализма и эмпирических исследований философов данного направления. Ведь материализм и эмпирический взгляд на жизнь – это тоже не есть борьба против ЖИЗНИ как таковой. Отличие это очень большое и надо кратко на него указать, чтобы не смешивать осознанный моральный темный протест эгоизма, протест против эволюции Духа вообще – не смешивать это с попыткой понять эту духовную ЖИЗНЬ с какой-то определенной точки зрения. Пусть и материальной или атеистической. Ведь есть же огромная разница в том чтобы вообще отрицать духовную ЖИЗНЬ как таковую, делая акцент на протесте против неё и на её разрушении, как поступают темные. И это очень разнится и отличается от атеизма, материализма или эмпиризма – как попытки понять жизнь с определенной точки зрения.
Если сказать об атеизме, то изначально он зародился как протест не против естественного роста Духа, но протест именно против суеверных измышлений и слепой веры в Бога как в неопределенный образ, который требовал не осмысления, но слепого поклонения. Такие представления о Боге противоречили часто уже выросшему уму развитых людей, которые хотели иных представлений о Высшем. Тогда как представления теологов уже этим запросам не соответствовали. Когда такой образ Бога описывался теологами как то, что требовало только бездоказательной слепой веры в этот образ – причем, веры не только прямой, но и через посредство церкви. Которая предписывала и предписывает церковную жизнь, ритуалы и традиции, снова-таки мало понятные с рациональной точки зрения, зачем они нужны. Как они способствуют росту понимания самого Духа, как это способствует расширению сознания в эти духовные области. Такая слепая вера еще и предписывала совершать какие-то поступки на этой основе – также слепо и без понимания зачем это надо делать. Когда это стало совсем уже непреодолимым препятствием на пути именно эволюции мысли и Духа вообще – появился атеизм, как отрицание слепой веры в слова и символы, которые не могли быть объяснены теологами как способ для облегчения этой эволюции Духа и эволюции мысли.
Потому, люди пошли иным путем развития мысли – они отложили в сторону только метафизические представления и углубились еще и в научные исследования. В рассуждения о том, что можно изучить и познать посредством земных чувств. И потом еще и приборов, которые расширяли диапазон чувств – диапазон наших глаз и ушей посредством уже микроскопа и телескопа. Люди начали изучать то, что можно неоспоримо открыть и познать – нескольким независимым исследователям. И потом доказать это открытие большому количеству других людей. Что уже не есть слепая вера в слова и символы, основанные только на авторитете говорящего. И это не есть протест против Духа, но исследование внешних проявлений бытия – что прямо не противоречит жизни как таковой, но только ограничивает её исследование. Но чему, если вспомнить источники Агни Йоги, уделяется и огромное внимание в самом Братстве Махатм. Где, конечно, было и всё остальное познание жизни – уже во всей её безграничной полноте, глубине и сложности.
Вот и настоящий ученый, естествоиспытатель не делает из отрицания Бога смысла своей жизни – он просто отодвигает представления о Боге на второй план и только лишь исследует объективный мир и описывает его в представлениях, уже выведенных из такого конкретного исследования. Если спросить такого ученого верит ли он в Бога как в нечто реальное, есть ли Бог или нет – он ответит, что не знает. Потому не знает, что ему это не интересно. Он сосредоточивает своё исследование не на возможных субъективных состояниях, метафизических допущениях и других процессах, где предположительно может находиться Бог, но на проявлениях внешней материи. А исходят ли эти материальные проявления от Бога или нет – это для ученого вопрос второстепенный, дойти до которого у него часто не было ни времени, ни искреннего желания. То есть, такой ученый не восстает против естественной эволюции мысли, но просто ограничивает эту эволюцию проявлениями видимой материи. Также поступали и эмпирические философы сенсуалисты – то есть те, кто строил свои представления о человеке только на основе его чувственных восприятий.
На основе того, что можно наблюдать в мире и в себе как видимый факт. Они не отрицали эволюцию Духа, но снова-таки ограничивали её только восприятиями наших внешних рецепторов и потом осмыслением этих восприятий в земном рассудке. Это не есть протест против эволюции Духа, но только один из первичных этапов эволюции. Который вполне может быть продолжен и развит – уже в истинные области исследования Духа. Если ученые, атеисты или эмпирики не откажутся от своего духовного роста, как это делают темные. Эти последние уходят на определенном этапе именно в такой протест. Причем, часто темные знают о жизни Духа гораздо больше чем атеисты, материалисты и эмпирики. Но именно потому, что темные НЕ ХОТЯТ начинать духовное восхождение, не хотят ограничивать свою личность и ставить её в зависимое положение от потребностей Духа – именно поэтому они и восстают против Духа.
Потому, настоящий осознанный темный протест – это отрицание и борьба темных именно против того, что они уже знают, что это вообще есть. Они знают, что есть Дух. Они знают, что есть некие высшие состояния Духа, недоступные им просто так. Без усилий с их стороны и без жертв с их стороны – того, что они не хотят ни прилагать, ни совершать. Они знают, что есть носители этих высших духовных состояний, которые живут принося себя в жертву, совершая усилия и стремясь в абсолютно противоположную сторону – в сторону противоположную от той, куда стремятся темные. И на этой почве всегда и возникает конфликт, как я это уже писал выше и о чем много скажу и далее. Так что, именно против Света как способа жить, мыслить и чувствовать восстает моральная тьма, и образованная на основе тьмы тёмная иерархия. Темные восстают против Духа вообще, отрицая его приоритет и утверждая вместо Духа только свою эгоистическую личность. Что снова-таки есть ошибка, так как Дух и личность не находятся в противоречии друг с другом. Тем не менее, темные восстают против носителей Духа, которые уже природно являются полной их противоположностью.
Именно потому, что носители Света думают, чувствуют и стремятся в противоположном направлении – и когда такие светлые стремления сталкиваются со стремлениями темных, они, ощущая диссонанс и самоисходящую неприязнь в себе по отношению к светлым, восстают против Света и стараются погасить это Свет. И, что интересно, в рядах темных есть ученые, религиозные деятели, философы, представители искусства и литературы. Точно также как все эти люди, с такими занятиями есть и в рядах Света. Из этого можно сделать вывод, что Тьма и Свет как моральные свойства людей находятся не в их внешних занятиях, внешнем поведении и произнесении слов, но именно в решении их Духа. В том предпочтении Духа или истинного Я человека, которое отдается этим их Я в сторону Света или же Тьмы. Предпочтение Света или Тьмы в своих оценочных суждениях, в своих моральных поступках и намерениях их совершить – именно в глубинном существе человека.
______________
4. Завершив данное отступление, закончим также и эту главу. Хочу только лишний раз напомнить, что эта книга началась с описания вечной и изначальной Тьмы. Которая не имеет ничего общего с последующим моральным злом, о котором сейчас идет речь и которое есть уже моральная тьма. Мы столько уделили выше внимания этому различию, что я ограничусь только напоминанием, что это уже было сделано выше. Потому, можно снова, не повторяя подробности того, что было сказано выше только еще раз сказать, что надо различать естественную изначальную Тьму, о которой говорили в самом начале этого материала, которая не противоречит Духу на этом начальном этапе духовной эволюции и которая есть просто свойство Духа. Такую метафизическую Тьму, из недр которой исходит первый Луч Света творения – её надо отличать от уже чисто моральной тьмы. Моральная тьма неестественна. Она ненормально протестует против самой эволюции Духа, протестует против дальнейшего продвижения Духа, протестует против обратного возвращения Духа в свою Высшую Обитель. Такая земная тьма не хочет отпустить Свет от себя, не хочет потерять источник жизни, чтобы продолжать пить из него ЖИЗНЬ незаконными способами. Но при этом моральная тьма и темные хотят пить из Источника ЖИЗНИ только для удовлетворения самих себя. Не считаясь с интересами других существ, не желая дать и поделиться с ними этой водой ЖИЗНИ. Потому такая моральная тьма продолжает разобщать себя с Духом – своими злодеяниями, направленными на уничтожение ЖИЗНИ. Тогда как Дух и его эволюция – это продолжение ЖИЗНИ, а не её прекращение. Потому именно такая моральная тьма называется временной и конечной. Таким образом, можно повторить еще то, что надо различать и Люцифера в его разных значениях – в разных значениях этого символа. Различать Люцифера, как того, кто принес изначальный Свет Знания на нашу планету из других областей космоса – этот символ надо отличать уже от Люцифера как морального преступника. Общее между ними только то, что оба эти смысла данного символа означают падение Духа в материю.
5. Но если первые ступени нисхождения Духа в материю являются естественными, нормальными и неизбежными, то вот после определенной черты это становится уже неестественным протестом против Духа и его эволюции, эволюции как таковой. Потому такой моральный темный протест не может быть свойством Вечного Духа. Это временное явление, как временны и те существа, которые избирают такой темный протест против Духа, тем самым разобщая себя с ним. Они утверждают только свой временный эгоизм - ту личность, которая сложилась как временное явление и которую они хотят сохранить, но при отрицании вечного Духа ЖИЗНИ. Это всё доходит уже до моральной тьмы и темного творчества. Но у них нет возможности продолжать творение тьмы долго и тем более вечно – сохраняя свое самосознание на такой почве проявления. Именно потому, что личность или малое "я" временны и конечны, как мы об этом много говорили выше. И о чем еще больше скажем далее. Следовательно, эти существа тьмы не могут перенести свои личности, свой эгоизм в область высших проявлений Духа и обрести истинное бессмертие Духа. Так как сознательно противопоставляют свою личность, свою самость, свой эгоизм Единому Духу. Потому, только Свет и творение на этой основе дают возможность обретения истинного бессмертия Духа. Дают возможность естественно объединить свою личность, свой земной ум с Высшим Разумом Духа.
ГЛАВА XXI
Закон Иерархии в духовных областях. Отличие передачи духовных состояний в светлой и темной иерархиях
1. Значит, иерархия, как говорил это уже ранее, в предыдущей части – это общественная связь в любой сфере человеческой жизни. И это вообще закон природы, который действует при взаимоотношениях разных существ друг с другом, если снова это повторить. Начиная от самых примитивных животных взаимоотношений на уровне симбиоза или отношений хищник-добыча и заканчивая уже сложнейшими человеческими общественными построениями – во всех сферах жизни. Везде: на производстве, в армии или где-то еще действует непреложный закон взаимоотношений начальника и подчиненного, старшего и младшего. На любой ступени, начиная от пищевых цепочек в животном мире и до структуры в любой общественной системе, уже среди людей, действует тот же самый закон иерархии. Но он не ограничивается простыми человеческими взаимоотношениями. Если подняться эволюционно еще выше и посмотреть на этот закон иерархии уже касательно Духа, то что мы видим?
2. Что касается Иерархии Духа, то говорится в Агни Йоге, что светлая Иерархия держится не только связью Учителей и учеников, но и своей преемственностью. Говорится, что на этой Лестнице Света есть цепь преемственности состояний – передача состояний Духа от Учителя к ученику. И если в животном мире более совершенный вид пожирает менее совершенный – и это такой уровень иерархических взаимоотношений, если в человеческом мире более совершенный и развитый эволюционно человек должен занимать и более высокую социальную ступень – и тут это проявляется так, то как же этот закон действует уже касательно Иерархии Духа? Тут действует уже возвышенная преемственность ступеней этой Лестницы – тех ступеней Духа, которые существа занимают на ней. Передача материи проводников-тел и передача занимаемых ступеней на этой Лестнице происходит от Учителя ученику посредством Духа. Тут преемственность находится уже на уровне передачи состояний Духа – от Учителя к ученику.
3. Если в обычной жизни кто-то наследует пост или должность своего предшественника, после чего этот предшественник уходит в свои дела и связь обрывается, то вот в мире Духа происходит всё гораздо сложнее. Связь между Учителем и учеником сохраняется, потому и уходит эта преемственность далеко за пределы только земной физической жизни в телах. Когда Учитель, который занимает высокую ступень на этой Лестнице, передает что-то ученику, находящемуся ниже, на более низкой ступени – Учитель передает сначала свои земные знания. То есть всё начинается на земле обычными отношениями. Но потом, когда такой Учитель покидает своё физическое тело – он особыми способами передачи мысли сохраняет свою связь с учеником и дальше – он продолжает передавать своему ученику не только свои новые надземные знания, но и своё, уже надземное состояние Духа. То, что и как этот Учитель переживал сам – теперь этот Учитель тайными способами передает своему ученику. И ученик продолжает учиться уже не только земным знаниям, но еще и тем состояниям, которые он приобретет окончательно после уже его собственной смерти в этом теле. Учитель помогает понять новые состояния своему ученику – уже находясь “по ту сторону”. Помогает развить ученику, который еще живет на земле и пережить в своем ученике те же состояния, которые Учитель уже переживал сам.
4. Читатель может спросить, зачем это надо и в чем тут смысл? Дело в том, что все мы, как обычные люди, после ухода из своего физического тела погружаемся в собственное иллюзорное состояние, подобное обычному сновидению. Мы “варимся сами в себе” сохраняя какие-то воспоминания и незавершенные желания и планы – то, что мы не успели закончить в этот раз на земле. Этим обычный человек живет и потом снова рождается в новом теле – чтобы завершить то, что он не успел в этот раз. Но вот взаимоотношения Учителя и ученика строятся уже на осознанной действительности. Состояния участников Иерархии – это уже не иллюзии отдельных людей, которые никак не связаны сознательно с другими, но это реальная связь на основе действительных восприятий. То есть, таким способом сохраняется вменяемое состояние сознания человека после его смерти в этом физическом теле. Чем достигается продолжение своего реального, но не иллюзорного самосознания.
5. То есть, свои состояния Учитель помогает развить и потом пережить уже своему ученику, или даже группе учеников. И ученик принимает это от Учителя. И когда сам такой ученик уходит из физического тела, то связь эта сохраняется уже в Высших внетелесных мирах – между Учителем и учеником, которые оба продолжают жить уже в других мирах. Где ученик продолжает идти за своим Учителем, эволюционировать и подниматься в Духе, принимая новую ступень от своего Учителя и там – то место, которое освобождает для него Учитель и там. Тогда как сам его Учитель при этом поднимается еще выше, освобождая эту свою ступень, на которой он находился – со всеми её возможными состояниями – для своего ученика. Чтобы самому подняться еще выше на этой Лестнице, уходящей в глубины Космоса. Чтобы принять на новой ступени, в еще более высоком новом состоянии и от еще более высшего, уже своего, еще более высокого Учителя – еще более высшее неземное космическое состояние. Потому, все Они, и те и другие, и Учителя и ученики – объединены одной целью и одним отношением к жизни. Все они подымаются по этой Лестнице Света вверх, передавая друг другу свои знания и ступени проявления Духа – что есть конкретные духовные состояния, ощущения, восприятия и чувствования. Но не иллюзии и смутные переживания, которые остаются в обычном человеке, после его выхода из этого физического тела. И если мы уже ощущаем несовершенство своих иллюзорных переживаний, то и мы тоже можем стать частью таких отношений, если найдем своего Учителя. Ведь без того, кто своей волей сначала инициирует новые состояния в нас и потом активирует их и помогает нам развивать их и ясно осознать нам эти новые состояния – они в нас появиться просто так не могут. Сами собой. И это есть естественная Иерархия Света и такие отношения в ней.
6. Но есть и темная иерархия или иерархия противодействия Свету – она действует полностью противоположно. И происходит там всё с точностью до наоборот. Если на Лестнице Света восхождение по ней добровольно, то на лестнице тьмы царит только порабощение и принуждение. Когда более опытный темный иерарх обманом завлекает и потом принуждением порабощает слабого и менее опытного своего слугу к каким-то поступкам. Чтобы, в конечном итоге, получить от него и через него как можно больше личной выгоды лишь для себя самого. Если на Лестнице Света все её участники наоборот жертвуют людям и своим ученикам свои силы и знание – и тем самым всё больше и больше освобождаются от материальных пут, то на лестнице тьмы все её участники только всё больше и больше запутываются в этих материальных ограничениях и порабощениях. Так как действуют обманом и принуждением.
7. В чем заключается обман? Обман заключается в том, что темный “иерарх” скрывает от своих “учеников” то какие на самом деле следствия получаются от темного творчества. Что ждет всех их – и учителей, и учеников темной иерархии, в результате их деятельности. Это основное, что всеми силами скрывается более опытными служителями тьмы от своих слуг. Во много потому, что эти опытные служители сами совсем не хотят это знать, живя только нынешним моментом и не думая о будущем. Поэтому какой-то темный высокий Иерофант тьмы хочет как можно сильнее ввести в заблуждение и запутать своих слуг в таких следствиях, которые уже не позволят им вернуться на правильный путь, делая их рабами своего повелителя. И когда это уже произошло – принуждать их уже к чему угодно, к любому преступлению. Такие поступки темного Иерофанта только в конечном итоге ухудшают его собственное положение, еще больше отдаляя его от источника общего Света – потому что именно он является основной причиной всех преступлений, которые он вынуждает совершать других. Тогда как, что и пишу выше, источник Света один – и только он дает силы для всего. И для доброго, и для злого. Поэтому, чем дальше служитель тьмы зашел во тьму – тем более он сам отдалился от главного источника силы и тем больше он будет сам несвободен и порабощен. Когда он эти свои силы окончательно потеряет, растратив их на свои преступления. С невозможностью их снова восстановить и обрести после своей растраты. Но когда он совершает свои преступления, находясь еще в силах это делать – чем больше он это делает, тем больше он накапливает долг перед другими существами и природой вообще. Этот долг он будет выплачивать потом. После того как он лишится своих сил и не сможет больше творить зло. Но сам станет его объектом, приняв на себя всю ту сумму зла, которую он причинил другим ранее.
Но если сказать отвлеченно – с точки зрения независимого наблюдателя, который гипотетически может одновременно смотреть как на иерархию света, так и тьмы – он придет к выводу, что, как и пишу, закон иерархии один. Но отличие темной иерархии от светлой только в эволюционном уровне развития участников. Темные – это просто невежественные существа, даже самые высокие. По сравнению с теми светлыми существами, которые уже смогли выйти из темных и несовершенных взаимоотношений. Пройдя через горнило обычной человеческой жизни. Потому можно сказать, что и тут действует еще один закон, о котором мы уже говорили выше – закон нисхождения и восхождения Духа. Темная иерархия – это иерархия нисхождения Духа в материю. Тогда как Иерархия Света, это Иерархия восхождения Духа – снова в его изначальные духовные области.
ГЛАВА XXII
Иерархия, как Сангха в Буддизме – это синоним Братства в Агни Йоге
1. И в Буддизме существует подобное представление об Иерархии, как об общем законе природы – во взаимоотношениях между существами. Говорится как о самой Сангхе, так и о тех, кто противодействует ей. Или кто был не успешен в испытаниях на монашеском пути и кто по этой причине обратился против этого пути. В Буддизме говорится о Сангхе или Братстве монахов, которое тоже имеет эту же иерархическую структуру. Эта Сангха или Братство монахов, которые успешно удержались на данном пути, также начинается для монахов на земле. И продолжается, снова-таки если они успешно прошли все тяготы и испытания монашеской жизни на земле – это всё продолжается для них уже и в высших их состояниях, после смерти их физического тела.
2. Такая же связь буддийских учителей и учеников и тут начинает формироваться в земном теле и в земных условиях, но продолжается и в после-смертных состояниях. В которых бывшие земные монахи, следовавшие Дхарме на Земле, сохраняют своё самосознание и после их ухода из физического тела – чтобы в конечном итоге достичь состояния Будды, что есть цель всех усилий в Буддизме. Если не обозначать для себя эту цель в других мирах – вся буддийская философия не будет понята правильно. Не будет понятно зачем нужны все те отказы и отрицания – от своего земного "Я", от своего земного ума и земных чувственных наслаждений. Ради чего это всё? Ради погружения в небытие? Ради самоуничтожения? Это не так и это безумная цель, даже с точки зрения нынешнего обычного рассуждения. Ведь смерть, в смысле полного разрушения личности и человеческого “Я” – это существует для всех обычных людей и так. Как общепризнанная самоочевидная данность. Зачем же тогда облекать это, известное всем и так, обычное знание в какие-то непонятные одежды? Значит, буддийская цель имеет все-таки какой-то такой скрытый объект, который ставится как достижение данной цели.
3. Потому истинная цель, которую можно понять прямо сейчас – это высшие духовные состояния, в обмен на отказ от обычных. Цель буддийской практики – это высшие чувственные ощущения, которые духовны и уже совершенно не имеют ничего общего с физиологическими удовлетворениями. Цель – это умственное понимание окончательной для Сансары истины, но не относительной. Такое понимание не возобновляет всякий раз новое рождение, но позволяет окончить эти перевоплощения в колесе Сансары. Или сделать существование в Сансаре полностью осознанным и контролируемым. Потому, цель – это освобождение от менее совершенного и обычного, что стало уже в тягость – ради принятия для себя "новых одежд Духа". Только в этом случае сознательная эволюция Духа имеет смысл. И во времена Будды Сангха гарантировала достижение этой цели. Если монах на самом деле принимал решение бесповоротно отдать себя высшему служению – он мог быть полностью уверенным в том, что если он не ошибется, всё выдержит и не предаст, не отойдет – то он достигнет своей цели.
4. Высшие Существа на этой Лестнице являлись тогда гарантами для того, чтобы монах мог без сомнения жертвовать своей личностью ради обретения сознания уже своего Духа, сознания своей Индивидуальности. Потому безумно отрицать Дух или Индивидуальность. Отрицать то, что Дух вообще есть. Если понять Дух, как достижение возможности вспомнить всё ранее накопленное знание, свести его ВОЕДИНО, в одно общее состояние. То Знание, которое было ранее накоплено во всех состояниях Сансары, во всех её мирах – как земных, так и тонких. То Знание, которое во многих жизнях накапливается и переживается через опыт. Оно в каждой жизни постигается по частям и только потом сводится в единое целое – общую суммарную Мудрость Будды. И потом такой окончательно Просветленный сам избирает свою дальнейшую судьбу – он полностью освобожден. Он может погрузиться в Нирвану, но может и отказаться от этого и продолжить существование на высших планах мироздания, помогая оттуда своим братьям, которые находятся еще на более низких ступенях лестницы Сангхи.
5. Буддийские, уже опытные и высокие монахи, начинают стремиться к состоянию Будды еще на земле. Они продолжают стремиться к этому состоянию и после выхода из своих тел, при необходимости возвращаясь на Землю – чтобы закончить эту задачу. Они приходят на Землю уже только с этой целью. Но при этом, на Земле всегда есть и те монахи, кто только недавно вступил на этот путь постижения Дхармы, кто недавно присоединился к Сангхе или Братству. И вот те, кто уже достаточно продвинулся на этом пути помогают своим знанием более младшим участникам Сангхи. То есть, они помогают своим, всё еще живущим на Земле братьям, также достигать сохранения самосознания – после выхода из земного тела. Чтобы и те могли присоединиться к ним – тем, кто уже освободился от таких телесных ограничений. Чтобы вместе продолжать свою жизнь в более высоких мирах и состояниях там. Из этого следует, что Сангха охватывает все миры. И её ступени, как и ступени Лестницы Иерархии, находятся везде – как на Земле, так потом и на Небе. И занимают эти ступени люди разного развития – развития их духовных и умственных качеств. Которые при этом взаимодействуют друг с другом, следуя тем методам, которые Будда им передал, что есть Дхарма или Закон. Это знание, которое сам Будда когда-то получил в прошлых своих рождениях от еще более ранних его предшественников.
6. В Агни Йоге, как и говорю, эта же система названа Иерархией Света, что является синонимом буддийской Сангхи. Иногда это конкретно и связывалось с данным термином – Иерархия Света имела название “Майтрейя Сангха”, что буквально значит “Братство Майтрейи”. Майтрейя есть символ высшей любви и сострадания – то, что должно быть принесено на нашу землю с приходим Майтрейи, чтобы прочно войти в человеческое общество. И те, кто смогут правильно понять и принять эту высшую Любовь – они прежде всего и составят основу данного Братства. Во времена активного распространения учения Агни Йоги, Иерархия Света представлялась конкретными людьми на земле – теми, кто нёс весть о будущем наступлении Новой Эпохи в то время – в начале 20-го века. И они были связаны с Теми, кто уже, как и пишу, поднялся выше – над обычным нашим земным миром. Но кто сохранял при этом связь со своими представителями на земле – с избранными Ими людьми на земле. Что и описывается как ступени Иерархии Света.
7. Так вот, можно сказать, что синонимы этого иерархического построения есть во всех народах, что просто говорит о том, что Лестница Иерархии спускается с небес на землю для всех стран на Земле. И что подняться по этой Лестнице тоже можно из любой страны. И что принцип иерархии невозможно обойти нигде. Сначала, это общественная структура во всех обычных взаимоотношениях людей – везде на Земле. Во всех повседневных человеческих отношениях, будь то на производстве, в армии или в любой другой области, где есть человеческое общество, как уже это сказал. Но эти же взаимоотношения, только уже с совершенно иным качеством продолжаются и дальше – для тех, кто перерос земную обычность. Они, начинаясь в истинных духовных сообществах людей на земле, где завязываются связи учителей со своими учениками, продолжаются и дальше – как взаимоотношения на основе преемственности состояний. Преемственности тех духовных состояний, которые передаются учителями своим ученикам и потом, в том числе и после их совместного ухода с земли. Передачи там друг другу совершенно неземных уже духовных состояний – после того, как учителя и ученики покидают землю, что позволяет продолжать жизнь в высших мирах. Поэтому если сказать, что на Земле закладывается начало и основа земного построения взаимоотношений между людьми – то дальше, после ухода из физического тела, её "небесное продолжение" – это уже счастливый удел избранных. Тех, кто до этого дорос и потому может это понять.
ГЛАВА XXIII
Несколько слов о воле, как о продолжении нашего основного рассуждения в этой книге
1. Но давайте, приближаясь к завершению данной третьей части этой книги, еще раз напомним тот основной вопрос, который был рассмотрен в этой части. Если в предыдущей части мы рассматривали чувственные ощущения, то в этой части мы рассмотрели идеи, как ступень проявления Духа. Теперь мы на данном этапе закончили рассмотрение этого вопроса, чтобы перейти от идей далее, в дальнейшем изложении этого материала, к самой главной ступени проявления Духа в нас и природе – к воле. Давайте наметим план этого будущего обсуждения и предварительно скажем несколько слов об этом будущем продолжении основного нашего исследования уже сейчас. Из изложенного выше должно быть понятно, что все мы, так или иначе, находимся на Лестнице Иерархии – на общей Лестнице ЖИЗНИ как таковой. И что есть разные ступени этой Лестницы – и наши, и более высшие. И что все мы живем и проявляем в себе идеи творения. И мы, и Те, кто выше нас. Но если на наших ступенях эти идеи творения управляют нами бессознательно для нас самих, то на высших ступенях Лестницы Иерархии данные идеи творения применяются Иерархией Света уже осознанно – этими идеями наоборот УПРАВЛЯЮТ. Если тут, в нашей сфере, эти идеи управляют нами, определяя наше бытие, то на высших ступенях наоборот данные идеи полностью находятся во власти тех, кто их сначала осознал и потом овладел ими – посредством их воли и разума. Это делается теми Существами, которые уже входят в высшее сообщество данных Существ на высших ступенях Лестницы Иерархии. Чтобы сделать эти идеи жизненными и действующими – в них надо вложить силу Огня. И данные Существа на Лестнице Иерархии используют осознанно эту же основную силу Огня, которую используем и мы бессознательно – мы все объединены этим Огнем. Только Высшие вкладывают в эту силу своё сознательное высшее качество, свою высшую мудрость, тогда как мы придаем этому же Огню земное качество бессознательно – мы наполняем этот же нейтральный Огонь своими земными вложениями. Этим мы в общем и отличаемся друг от друга. Качеством мыслей, желаний, волевых стремлений и знанием идей мироздания вообще. Но как именно называется эта, уже осознанная сила Огня, которой с разной степенью понимания управляют все существа на данной Лестнице ЖИЗНИ? У этой силы есть свое название – ВОЛЯ. Её используют все существа. Но каждый на своей ступени, в зависимости от знания, которым каждый обладает. Что подводит нас уже к дальнейшему описанию следующей ступени выявления Огня в существах – к описанию этой сознательной Воли в существах, которое последует далее, в продолжении этой книги.
2. Таким образом, если еще раз это повторить – есть основной нейтральный пространственный Огонь без какого-то морального качества – этот Огонь используется всеми существами, как и пишу выше. Но при осознанном применении, Огонь становится уже осознанной волей в существах – такое применение Огня ими становится уже их осознанными и целеустремленными волевыми актами. Они применяют Огонь в тех или иных целях, но делают это уже осмысленно. Высшими светлыми существами Огонь используется для Их творчества, которое не носит личный характер и направлено на благо всего Человечества – для поддержания эволюции вообще. Этот Огонь используется ими для утверждения Добра – Добра в смысле именно поддержания и сохранения общего существования всех. Потому, этот Огонь существа Света на лестнице Иерархии Света проявляют через идеи творения и поддержания мира – осознанно проявляют своей волей. Что делается Ими с благими намерениями общего поддержания Жизни вообще, следовательно это осознанное Добро. Но, надо сказать, что этот же Огонь применяют и тёмные существа – в этом случае действует их темная воля. Они наполняют этим Огнем уже свои, противоположные Свету идеи разрушения. Как их способ причинить боль и страдания другим живым существам, чтобы извлечь из этого только свою личную выгоду – и это всё творит уже их такая злая воля, что есть осознанное Зло. Темные это делают с личной целью – извлечь из этого выгоду только для себя, при этом уничтожая или осложняя жизнь в других. Следовательно, использование Огня с такими намерениями – это уже сугубо моральная тьма и зло, именно в морально-этическом смысле.
3. Если же вспомнить Е.И. Рерих, которая писала, что конкретная психическая энергия в нас, людях, как и в более Высших Существах – это сочетание основного Огня Космоса с мыслью – то можно понять, что моральное и осознанное добро и зло, это порождение в том числе и человеческого ума. Добрая или злая психическая энергия – это есть сочетание Огня не только в высших Существах с их мыслью, но это также сочетание этого Огня и в человеческом уме – с теми идеями добра или зла, которые есть в человеке. Когда Огонь пространства сочетается с теми идеями, которые человек содержит в себе, в своем уме – Огонь становится психической энергией в человеке. В зависимости от того как человек хочет применить свои идеи в своих поступках, уже с помощью своей человеческой воли – такое качество психической энергии он и порождает. Или доброе, или злое. Человек наполняет нейтральный Огонь тем качеством, которое сам человек в него вкладывает. Потому, можно сказать, что такое сочетание Огня в умах как людей так и тех, кто поднимается над обычной человеческой природой – это и есть способ творить конкретное добро или зло в моральном смысле этого значения. И то, как применяется этот Огонь в поступках и намерениях ОСОЗНАННО – это и определяет судьбу того, кто это осуществляет в своем уме. Если он направляет силу Огня на добро – он становится существом света. Если же эта сила направляется существом на зло – он становится существом тьмы. Но так или иначе, Агни или Огонь – это основа бытия любого существа вообще. В Гранях Агни Йоги М.А.Й., Та, кто была на Земле Е.И. Рерих говорит:
“Накопленное сокровище Агни берется с собою в Мир Тонкий после смерти физического тела. Жизнь в Мире Надземном зависит от качества и количества Агни. Это двигательная сила духа. От нее зависят свобода и быстрота движений и полетов. Можно целью жизни своей на Земле поставить накопление Агни. Каждое движение человека во всех его проводниках расточает или умножает огни. Некоторые убийственные настроения человека, и особенно уныние, подобны открытым клапанам парового котла – через них утекает драгоценная энергия. Следует особенно опасаться пагубных настроений. Бодрость, и радость, и осознание неисчерпаемости сил духа и его неуничтожаемости помогают аккумулировать огненную энергию”. “Грани Агни Йоги”, 1968
ГЛАВА XXIV
Проблема продолжения жизни. Доказательства продолжения жизни и сохранения самосознания после выхода из физического тела
1. Мы процитировали выше фрагмент из книг Бориса Абрамова под общим названием “Грани Агни Йоги”. В этих книгах зафиксированы идеи тех, кто делился ими с Борисом Абрамовым уже после оставления ими их физических тел. Тогда как сам Борис Абрамов, когда происходило это его общение, жил тогда еще в своем теле и записывал такие мысли в тетрадь, перенося их из своего умственного восприятия на бумагу. Сама идея такого общения далеко не нова. Множественные упоминания этого процесса можно найти в Теософии – во время процветания данного движения, это было почти обычным делом. Есть целые книги, которые составлены из такого рода сообщений. Стоит отметить, что часто такого рода сообщения давались только автоматически – это значит, что человек, который записывал данные сообщения – он бессознательно и автоматически писал то, что воля какого-то другого существа из тонкого мира заставляла его делать. В буквальном смысле водя рукой этого пассивно расслабленного человека по бумаге. В таком случае “автоматического письма”, тот кто пишет на земле является просто инструментом для другой воли – воли другого существа, находящегося вне тела. В случае же Бориса Абрамова мы видим его осознанное восприятие данных мыслей. Он не терял самосознание и самоконтроль, когда записывал эти мысли. Он добровольно воспринимал эти мысли от тех, кому доверял своё умственное восприятие в этом процессе. И если бы он не захотел чтобы это происходило – всё тот час бы прекратилось. Что говорит о самом уровне этого общения. Общения, которое происходило добровольно и носило исключительно свободный характер. Абрамов испытывал высокую радость в процессе таких разговоров, содержание которых носило исключительно высокий духовный характер. В чем может убедиться всякий, так как эти записи давно изданы. Абрамов был очень горд, что именно он является тем, через кого данные записи были даны людям. Что полностью отличается от психических заболеваний, вызванных одержанием других живущих людей низшими существами. Бывшими умершими людьми, которые навязывают себя, свои “послания” еще живущим людям – против их воли. Но мы теперь не будем углубляться в детали этого вопроса. Так или иначе, это доказывает по крайней мере то, что после смерти есть разные состояния тех, кто уже вышел из своего физического тела. Фактически, те кто общается с нами из тонкого мира – это есть те же самые люди, со всеми их достоинствами и недостатками, которые оказались в других условиях, после потери своего тела. И некоторые из них могут передавать свои мысли нам – всё еще живущим тут.
2. Еще можно только лишь сказать, что обычно те, кто ищет контакты с нами – это либо очень плохие, либо очень хорошие бывшие люди. Плохие и злые испытывают страдание в том своем состоянии после потери ими тела. Они стараются, приблизившись к людям, переложить это страдание на нас. Хорошие и добрые же – это и есть те самые Высшие Существа о которых я писал ранее. Они помогают нам из чувства долга и потому что такова их естественная природа – помогать и творить добро. Абрамов общался с такими “бывшими людьми”, что можно взять в кавычки. Так как эти “бывшие люди” ничего не потеряли из своей человеческой умственной природы. Они сохраняют все свои умственные способности и плюс к этому добавляют еще и новые возможности видеть, слышать и оценивать ситуацию из того мира. Что можно делать оттуда гораздо эффективнее – после определенной ступени развития Духа. При жизни Бориса Абрамова почти никто не знал, что он делает такие записи – он не афишировал это. Те же, из самых близких его учеников и последователей Агни Йоги, кто знал об этом – они не были посвящены во всё то, что записывалось Борисом Абрамовым. Им давались только некоторые ознакомительные фрагменты. Но это отдельная тема для отдельного материала, хотя я уже не раз упоминал об этом и ранее, в других материалах моей страницы. Теперь же привожу этот фрагмент выше и то, что процитирую ниже только как иллюстрацию того, что передача идей таким способом вообще возможна. Конечно, если не отрицать и допускать к рассмотрению этот процесс.
3. И вот, если мы допускаем, что такое вообще возможно, то далее вопрос уже только в качестве этих мыслей, которые отдельные люди, такие как Борис Абрамов и некоторые другие в прошлом, могли воспринять. Конкретно эти, процитированные выше и далее мысли принадлежат Человеку, жившему в физическом теле на земле и потом покинувшему это тело – без преувеличения Высшему Человеку, кто носила имя на земле Елены Ивановны Рерих, кто уже поднялся над обычными человеческими состояниями, и кто и далее способна не только сохранять свое самосознание, но и создавать, и выражать такие сложные идеи – после её выхода из обычного нашего тела. Мы видим на этом и множестве других примеров из книг "Граней", что это вполне возможно – такое продолжение жизни и такой прогресс Духа. Если это допустить, то можно увидеть, что не только возможно в принципе продолжать жить и продолжать осознавать самого себя после так называемой “смерти”, но возможно сохранять и ясность ума, и возможность формировать такие сложные идеи, как это приведено в цитатах из “Граней” – чтобы потом выражать их в упорядоченных мыслях, которые может воспринять другой живой человек. В данном случае Б.Н. Абрамов, кто слышал и потом записывал множество таких ясных мыслей за более чем 20 лет своей такой работы. Что и составило серию книг под общим названием "Грани Агни Йоги".
4. Так вот, сам факт принятия или отрицания того, что человек, выйдя из своего физического тела может сохранять ясность ума на таком уровне как в цитатах выше и далее ниже – уже сам этот факт такого принятия или отвержения является пробным камнем для всех, кто серьёзно хочет изучать учение Агни Йоги. И вообще готов к рассмотрению вопроса продолжения жизни – в своих конкретных проявлениях. Если это принять и допустить для себя, что такое вообще возможно – тогда далее становится ясным, что такие способности сохранения знания, сознания и самосознания – это и есть конкретный результат овладения Огнем или Агни в самом себе – то, о чем мы говорили выше отвлеченно. Ясное осознание Агни в самом себе и потом применение его в осознанных действиях – в формировании мыслей, в других действиях освобожденной Воли, которые возможно осуществлять и после выхода из физического тела – это и есть результат овладения Огнем Духа. Начинается это накопление опыта в прошлых жизнях. И окончательный результат овладения Огнем Духа – это полное осознание суммарного опыта этих прошедших ранее жизней, после полного воспоминания всех этих прошлых жизней. Когда этот прошлый опыт сначала вспоминается и потом правильно осознается. И далее этот опыт применяется уже в поступках такого Мудрого Существа. Это происходит в последнем воплощении, перед тем как данный человек становится Архатом или даже Буддой. Это и называется ступенью Архата и потом Будды.
5. Значит, чтобы сохранять самосознание после смерти тела, необходимо принять это решение еще на земле и еще тут совершать усилия для достижения этой цели. Ясно выразить для себя желание это сделать – захотеть удержать своё самосознание – самосознание своего Я после того, как мы выходим из этого физического тела. Зная или хотя бы допуская, что это вообще возможно. Что вполне можно допустить, смотря на цитаты из “Граней Агни Йоги”. Из этих цитат можно сделать вывод, что достигнув этой цели сохранения своего самосознания, высокие Духи могут продолжать эволюционировать и дальше – то есть, продолжать свой умственный и духовный прогресс за пределами отдельно взятого воплощения. Это, снова-таки видно из тех цитат, которые можно прочесть в книге "Грани Агни Йоги". И вот и в этой цитате, которую можно увидеть ниже, сжато говорится о том, о чем я писал так многословно выше. Там говорится и о нейтральности Огня, который становится чем-то конкретным в применении его существами. И о непременном условии, для продолжения своего самосознания после смерти. Говорится, что можно поправить всё, кроме предательства Высшего – кроме обращения человека против Иерархии. То есть, прощается почти всё, кроме поношения и оскорбления Иерархии Света – в этом высшие Существа не могут и не будут проявлять снисхождение. Они прекратят всякое духовное общение с таким человеком, кто осознанно обратился против Иерархии Света. Хотя многое другое они и могут не замечать, давая шанс выровнять и исправить карму идущему по данному пути. Но игнорировать поношение Иерархии (что есть синоним поношения Духа Святого в Евангелии) – они не могут. Это кармически делает их соучастниками данного предательства Духа, если они будут попустительствовать данному действию. Попустительствовать в тех, с кем они сохраняют связь. Потому они эту связь прервут и не будут разделять данную карму поношения с таким человеком. Хотя эти обвинения человеком Иерархии в чем-то таком, что якобы не может вынести сам человек, по-человечески вполне можно понять. Когда такой человек в минуты душевного кризиса перекладывает свою вину только на Иерархию. Человек иногда впадает в состояния сомнения, раздражения или даже злости. Из-за того, что у него что-то не получается достичь или просто из-за непонятного отемнённого состояния, которое человек не хочет проанализировать и от чего просто хочет избавиться – переложив это на что-то внешнее. Но именно это прорывает пропасть между таким человеком и Иерархией Света. Если такая позиция становится окончательной, если борьба за Свет прекращается – тогда Высшие существа не будут настаивать, чтобы такой сомневающийся продолжал путь подневольно. Только далее накапливая недовольство и непонимание. В таком состоянии лучше свое самосознание не сохранять, ведь это уже уход во тьму.
6. Иногда человек обвиняет кого-то в том, что ему плохо. Не себя, не тёмных (кто является истинной причиной этих состояний) и даже не окружающих, но именно Иерархию. И тогда это пресекает процесс эволюции Духа и выключает человека из цепи Иерархии, предоставляя его самому себе. Тогда как сохранение себя в этой цепи поддерживает в человеке его духовное самосознание – самосознание его Индивидуальности. И когда человек сам разрывает эту цепь – он остается только в сознании своей собственной ограниченной земной личности, которая имеет свои сроки жизни. Кроме того, это всегда несправедливо – обвинять Иерархию в личных неудачах, переживаниях печали, неудовлетворенности и тоски. Иерархия и Высшие не являются причиной этих состояний. Они не воздействуют на человека чтобы ввести его в данное состояние. Еще обвиняют Иерархию в том, что она не исполняет желания человека. Высшие не будут исполнять земные желания человека, если на получение этих желаний человек не имеет кармического права. Высшие же не для того сами прошли путь отречения и восхождения в Их состояния – из сферы обычных наших человеческих желаний и страстей, чтобы снова спуститься на этот уровень чисто человеческих проявлений. Чтобы снова попасть в кармическую зависимость от обычных людей – идя у них на поводу в их требованиях. Потому, данный путь эволюции Духа очень не прост. Нужно идти самому. И нужно идти вверх – к Иерархии. Но не пытаться притянуть Иерархию к самому себе. Вот, в “Гранях Агни Йоги” говорится так:
“382. (М.А.Й.). О прошлом не будем тужить, даже если в нем были ошибки. Все поправимо, за исключением предательства и оскорбления Иерархии. Каждая ошибка заключает в себе неправильно примененную энергию. При осознании допущенных ошибок эти энергии можно применить и использовать более разумно, тем самым исключая возможность повторения этих ошибок. Учитель даже ошибки Обращает на пользу, устремляя энергии их на благо. Сущность сознательной трансмутации энергий своей низшей триады в высшие в том и состоит, чтобы безличную психическую энергию направлять в высшие центры для более высокого ее применения. Одна и та же безличная, то есть не добрая и не злая, энергия становится таковой, то есть злой или доброй, темной или светлой, в зависимости от того, как и куда она направлена и какими окрашена или насыщена чувствами и эмоциями. Рубильник – в руках человека, и направлять энергию в том или ином направлении может он волей своей. “Грани Агни Йоги”, 1965
______________
Итог этой части
Краткое описание продолжения
Завершая данную третью часть этой книги, надо теперь кратко сказать, о чем будет идти речь в следующей, четвертой её части. Планируется продолжить описание того как Дух будет далее проявлять себя в нас – на следующем этапе, уже после того о чем мы говорили теперь, в этой части. Мы продолжим это описание эволюции Духа, чтобы через всю череду состояний, наконец дойти до его финальных проявлений в этом цикле – в бессмертных состояниях Нирваны или Авичи. И таким образом, описанием данных финальных состояний, завершить рассказ о том как Дух проявляет себя в отдельно взятом цикле. Также планируется более детально описать и то, что такое вообще есть этот “цикл” – то, о чем мы уже не раз говорили и ранее, в других работах данной страницы. Конкретно, когда описывали круг существований в колесе Сансары, что тоже есть цикл. Разъяснение этого понятия ЦИКЛА (или круга) мы наметили и теперь, в этом материале, уже на более сложном уровне чем это было в прошлых работах – самим описанием тех этапов проявления Духа, о которых мы говорим теперь. Все эти этапы о которых идет речь в настоящей книге, от самых ранних проявлений Духа на уровне изначальных Света и Тьмы и до конечных состояний Нирваны или Авичи – всё это и есть описание данного цикла проявления Духа. Попытка разъяснить это более детально ещё будет сделана ниже.
Теперь же мы уже сказали о том как начинается эволюция Духа – мы описали самые ранние его начальные безличностные проявления на уровне изначальных Света и Тьмы. Далее, мы начали говорить, как Дух становится человеком и как начинает ощущаться в нас самих – с первичных чувственных ощущений боли и удовольствия. Потом мы перешли на более совершенный уровень проявления Духа, мы коснулись уровня идей – того, как и в чем мы начинаем уже ПОНИМАТЬ проявления Духа – уже в нашем разуме на уровне идей. Но прежде чем мы перейдем на следующий, еще более совершенный уровень проявления Духа – к волевым проявлениям Духа в нас – хотелось бы в будущей четвертой части немного остановиться и поговорить о детальных подробностях проявления Духа на нынешнем уровне. На том уровне, который мы достигли в этом нашем общем повествовании в данный момент. На этом необходимо будет остановиться чтобы стал более понятным сам процесс падения Духа в материальные проявления – то, как Дух, спускаясь из своих высших областей, становится человеком. Как Дух начинает ощущаться нами в нашем привычном нашем “я”. Нам надо рассказать о том, как Дух в своих деталях и подробностях формирует наше земное “я”. И в чем различие между Высшим безличным Духом, что есть наше Высшее “Я” и нашим привычным личным земным “я” – тем, что мы знаем лучше всего. Этот дуализм нашего “Я” совершенно необходимо обозначить как можно четче и яснее.
Поэтому далее, в следующей части, мы поговорим о таких специфических деталях проявления Духа – поговорим об этом с точки зрения Буддизма и Теософии. С целью детализировать данное изложение этих сложных истин и войти в некоторые специальные подробности того, о чем мы уже сказали на данном этапе. То есть, в четвёртой части мы продолжим рассматривать вопрос различий между нашим личным земным “я” и Высшим “Я”, чтобы яснее обозначить наш личный эгоизм и то как он входит в противоречие с нашим же безличным Духом. И как эти противоречия совершенно необходимо сначала осознать и потом устранить – чтобы достичь духовного прогресса. На этом совершенно необходимо остановиться, чтобы ясно понять, в чем различие между нашим малым земным “я” и Высшим великим духовным “Я”.
Также, чтобы описать это различие с буддийской точки зрения мы скажем достаточно подробно о “взаимозависимом возникновении” – том основном понятии раннего Буддизма, которое раскрылось Будде, когда Он стал полностью Озаренным. Мы не можем и не должны обойти вниманием это важнейшее понятие, так как все ошибки и непонимание буддийских истин начинаются именно с непонимания данной базовой основы. Того, что называется “патичча самуппада” и того, что переводят как “взаимозависимое возникновение”. И если ясно осознать суть данного понятия – того, что подразумевается Буддой под “взаимозависимым возникновением” – это решит проблему и противоречий между нашим земным эгоизмом (малым “я” или личностью) и Великим “Я”, что и есть наш Дух. Ведь “взаимозависимое возникновение” – это и есть описание того, как безличный и вечный Дух спускается из своих высших областей в наши земные материальные проявления. И как через ряд причин (12-ть Нидан) этот Дух становится нашим привычным и таким близким нам нашим земным “я”. Это мало кто понимает в своих деталях. Поэтому данному вопросу и будет в основном посвящена следующая четвёртая часть нашей книги.
Если же еще раз заключительно напомнить о чем шла речь в нынешней третьей части этой книги, то можно сказать, что в этой части, как впрочем и вообще в этой книге, мы говорили об Огне Духа и уже об идеях, которые Огонь Духа или ЖИЗНЬ оживляет. Мы говорили о нейтральном жизненном Огне Духа, который поддерживает все явления внешней природы и все процессы в природе самого человека. Огонь – есть общая сила природы, но при этом существуют и разные уровни его проявления. Это сила, которую мы видим в полярных сияниях. Это сила, исходящая от Солнца в виде солнечного ветра. Но это та же самая сила, которая в своем ином, более тонком проявлении, поддерживает и все процессы в организме человека. Когда эта пространственная сила, этот Огонь, сочетается с мышлением – он же становится Агни или психической энергией. И эта же энергия используется человеком уже для создания его планов и намерений, и потом для совершения его поступков. И это уже есть ВОЛЯ – то, что мы будем обсуждать далее, в планируемом продолжении данного материала – после того как расскажем о деталях “взаимозависимого возникновения”.
Но можно сказать несколько слов о планах на это будущее обсуждение и сейчас. Огонь, как воля – это уже осознанная сила данного Огня, в которую человек сам осознанно вкладывает своё собственное качество. Эта энергия может, как говорится выше в цитате из “Граней”, расточаться на что-то второстепенное, но может и осознанно накапливаться. Она же, как и говорится выше, используется для совершения действий в уме человека. С того момента когда эта сила используется с каким-то намерением, с какой-то целью – с этого момента она становится осознанной ВОЛЕЙ. Она становится волей тогда, когда в силу нейтрального Огня вкладывается какое-то свое определенное ОСОЗНАННОЕ качество, которое есть либо доброе вложение, либо злое. Когда в нейтральный Огонь человек вкладывает какое-то свое качество – тогда эта сила становится волей в человеке. С этого момента, после того как нейтральный Огонь стал волей – он становится добром или злом в человеке. Огонь приобретает общепринятое значение моральной тьмы или света – уже в душе этого человека. Его воля, которая создает намерения данного человека и которая совершает поступки – она становится либо злой, либо доброй. В зависимости от того, что именно человек вкладывает в нейтральный Огонь своим умом – тем и становится основная внутренняя энергия данного человека. Что и есть его воля. И надо это осознать, потому что тьмой или светом, как добром или злом, может быть названо только нечто осознанное. Поэтому то, какое КАЧЕСТВО человек придаёт своей энергии, то, что он в нее вкладывает – тем она и становится. Если человек вкладывает ненависть и желание причинять боль – это энергия тьмы, ставшая осознанной злой волей данного человека. Если же наоборот сострадание и любовь – это становится энергией света, которая приобретает качества доброй воли человека. И для того чтобы это было распознано как моральная тьма или свет – это должно быть осознано и понято умом самого человека. В процессе его самонаблюдения и самопознания. Потому что изначально эти волевые акты являются просто бессознательными природными ответными реакциями на внешние раздражители. Поэтому и необходим осознанный самоанализ, чтобы начать понимать как человек реагирует на внешнюю реальность. И что он на самом деле ХОЧЕТ от неё получить. Что он хочет вложить в свои волевые акты, чтобы потом извлечь из этого какое-то вознаграждение. Как получение следствий от своих действий.
Именно так, при вложении самим существом КАЧЕСТВА добра или зла в его силу, в его волю, в его намерение – так создается основное направление и личной КАРМЫ существа, его личной судьбы. То направление в котором человек хотел бы развить свою судьбу, что он хотел бы от неё получить – это он и вкладывает в свои мечты, намерения и поступки. Так создается творимая самим человеком суть его судьбы, которую человек хочет осуществить своей волей. Когда он это делает, когда он вкладывает в свой энергетический поток какое-то свое качество – карма данного вложения развивается в контакте с другими существами. Карма закладывается поступками человека – его действиями в отношении этих других существ, с которыми осуществляется контакт. И карма потом возвращается – тоже через контакт с другими существами.
Но именно общая сила нейтрального Огня, как двигателя жизни вообще – она поддерживает карму в существах, она, как психическая энергия, поддерживает волю существ, создание ими своих намерений и совершение поступков. И она же, эта сила нейтрального Огня, побуждает человека, и вообще всё живое, духовно и умственно эволюционировать. Эта сила Огня побуждает человека хотеть, побуждает человека действовать, думать, мыслить – чтобы реализовать эти мысли в каких-то поступках. Потому что оставленная без применения, без ясного осознания – эта сила накапливается как смутная неудовлетворенность, как страдание и беспокойство – что и побуждает человека что-то делать самому. Куда-то направлять эту силу, чтобы в таких действиях осознавать её, но не создавать бессознательных заторов в самом себе. Поэтому есть огромная разница между накоплениями осознанного Огня и бессознательными заторами этого Огня, который не осознан, который так накапливается – как требование жизни – требование жить. И потом, если этому Огню не нашли иного применения – он вырывается наружу как гнев, ненависть и стремление разрушать.
Таким образом, в общем, как мы видим, Огонь остается неиссякаемым источником ЖИЗНИ, снова-таки готовым для любого его применения. Течение которого невозможно остановить и который поэтому нельзя игнорировать – он будет либо разумно использоваться на разумное строение, либо будет неуправляемым стихийным разрушителем, если не считаться с этим вечным двигателем жизни и не изучать его законы. Именно поэтому нельзя говорить о каком-то “конце света”. Свет, как нейтральная основа жизни – тот Дух, о котором мы говорим в этой книге – он не может "кончиться" нигде. Ни во внутренней жизни существ, где он является основой внутренней жизни существ. Ни тем более, Свет не может кончиться в смысле "конца света" в космосе, где есть бесконечное количество источников света. Есть нескончаемый поток Света везде. Поэтому, задумываясь о свойствах Света надо исходить из того, что Природа не может действовать во зло самой себе, уничтожая саму себя ради самого уничтожения. Природа, разрушая свои отдельные творения не может препятствовать своему собственному творению как таковому – как общему процессу, желая разрушить сам этот поток жизни вообще. Поэтому, перемены в природе в конечном итоге несут благо всем. Продолжение жизни, как её обновление в новых формах, но не как ее разрушение и прекращение. Что и есть эволюция Духа, о которой мы говорим в этой работе. В следующих частях данной книги мы продолжим развивать эту общую идею эволюции Духа
______________
"Нирвана или Авичи, как выход из круга Сансары"
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: http://proza.ru/2026/09/10/1042
"Нирвана или Авичи, как выход из круга Сансары"
ЧАСТЬ ВТОРАЯ: http://proza.ru/2026/10/10/610
Нирвана или Авичи, как выход из круга Сансары ч. 3
© Copyright: Федор Родионов, 2026
Свидетельство о публикации №226111500689
Свидетельство о публикации №226111500689
Рецензии