Рецензии на произведение «Философия как творчество души»
На странице отображаются все рецензии к этому произведению в обратном порядке, с 3 по 1
Показывать в виде списка | Развернуть сообщения
Показывать в виде списка | Развернуть сообщения
Рецензия на «Философия как творчество души» (Наталья Анатольевна Шлемова)
http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2011/05/hor_patandjali_2011.pdf
С.С.Хоружий. «БЫВАЮТ СТРАННЫЕ СБЛИЖЕНЬЯ»: ПАТАНДЖАЛИ, ПАЛАМА, КЬЕРКЕГОР КАК ПРЕДТЕЧИ АНТРОПОЛОГИИ РАЗМЫКАНИЯ
"Несомненно, самые ранние примеры «дискурсов размыкания» были развиты в духовных практиках. Разумеется, здесь это были большей частью чисто практические, операциональные дискурсы; но в силу необходимости строгого и полного метода в духовных практиках, крупнейшие учители этих практик стремились достичь и углубленного аналитического видения и закрепления их опыта – и в их трактатах мы находим первые выражения парадигмы размыкания. Так обстоит уже с древнейшею практикой – с классической йогой, как она представлена в «Йога-сутрах» Патанджали (не позднее III в.н.э.). Вот две сутры из Второго раздела, «Способы осуществления йоги». «44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством. Боги, риши и сиддхи входят в поле зрения [йогина] ... и принимают участие в его работе. 45. Благодаря упованию на Ишвару, [обретается] совершенство в йогическом сосредоточении. Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в йогическом сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все что захочет, [даже если оно находится] в другом месте и другом времени... его мудрости открыто все так как оно существует в действительности»5 . В системе Патанджали, Ишвара, или «особый Пуруша», обозначаемый священным слогом Ом, есть воплощение абсолютного знания, могущества и совершенства. «Упование на Ишвару», требуемое от йогина, – это, по Патанджали-Вьясе, страстное, безраздельное, экстатическое устремление к нему; и коль скоро Ишвара, в наших терминах, заведомо не принадлежит горизонту эмпирического бытия, такое устремление относится к предельным антропологическим проявлениям – именно, к тем, в которых человек размыкает себя в бытии. Таким образом, «связь с божеством», возникающая в практике, может рассматриваться как репрезентация парадигмы синергии, или онтологического размыкания человека (хотя надо подчеркнуть, что о «синергии» здесь можно говорить лишь в обобщенно-расширительном смысле, когда этот термин, в отличие от своего исходного смысла в христианском дискурсе, не ассоциируется с началами личности и общения). Стоит еще заметить, что мотивы размыкания, открытости, синергии глубоко проникают весь дискурс классической йоги Патанджали, связываясь уже с самим его именем. Разнообразные легенды о происхождении Патанджали едины в своей основе: на молитвенно раскрытые ладони мудреца опускается змей Шеша – Ананта, символ бесконечности; и имя Патанджали толкуется как сочетание слов санскрита «падать» (пат) и «ладонь» (анджали). Раскрытая ладонь – древнейший символ и жест открытости, размыкания человека. И в свете этого, обратим внимание: учитель, что представил учение другой практики бытийного размыкания, исихазма, также носит имя «ладонь»: по-гречески, палама". (стр.6)
____________________________________________
Классическая йога. М., 1992. С.143. Курсивом в цитате – текст сутр, прямым шрифтом – комментарий Вьясы.
____________________
«Триады в защиту священнобезмолвствующих» (1338-1341) святителя Григория
Паламы – столь же ключевой текст для исихазма, как сутры Патанджали для йоги.
Представленное здесь учение о Божественных энергиях создает концептуальные рамки для
богословско-философского понимания и описания исихастского опыта. Прежде всего, на его
основе сама идея синергии обретает законченную форму как совершенное сообразование,
соработничество всех энергий человека с онтологически отличной, нетварной Божественной
энергией. Вслед за тем, развивается углубленная богословская и антропологическая
трактовка основных элементов исихастской практики как лестницы ступеней, возводящих
аскета к обожению, или теозису – полному соединению всех энергий человека с
Божественной энергией (очевидно, что синергия необходимо предшествует теозису как
финальной цели практики, недостижимой до конца в здешнем бытии). Здесь размыкание
человека навстречу личному бытию-общению получает развернутую, всестороннюю
дескрипцию в своей внутренней структуре". (там же, стр.7)
Наталья Анатольевна Шлемова 19.07.2016 16:24 • Заявить о нарушении
http://synergia-isa.ru/wp-content/uploads/2011/05/hor_patandjali_2011.pdf
С.С.Хоружий. «БЫВАЮТ СТРАННЫЕ СБЛИЖЕНЬЯ»: ПАТАНДЖАЛИ, ПАЛАМА, КЬЕРКЕГОР КАК ПРЕДТЕЧИ АНТРОПОЛОГИИ РАЗМЫКАНИЯ
"Несомненно, самые ранние примеры «дискурсов размыкания» были развиты в духовных практиках. Разумеется, здесь это были большей частью чисто практические, операциональные дискурсы; но в силу необходимости строгого и полного метода в духовных практиках, крупнейшие учители этих практик стремились достичь и углубленного аналитического видения и закрепления их опыта – и в их трактатах мы находим первые выражения парадигмы размыкания. Так обстоит уже с древнейшею практикой – с классической йогой, как она представлена в «Йога-сутрах» Патанджали (не позднее III в.н.э.). Вот две сутры из Второго раздела, «Способы осуществления йоги». «44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством. Боги, риши и сиддхи входят в поле зрения [йогина] ... и принимают участие в его работе. 45. Благодаря упованию на Ишвару, [обретается] совершенство в йогическом сосредоточении. Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в йогическом сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все что захочет, [даже если оно находится] в другом месте и другом времени... его мудрости открыто все так как оно существует в действительности»5 . В системе Патанджали, Ишвара, или «особый Пуруша», обозначаемый священным слогом Ом, есть воплощение абсолютного знания, могущества и совершенства. «Упование на Ишвару», требуемое от йогина, – это, по Патанджали-Вьясе, страстное, безраздельное, экстатическое устремление к нему; и коль скоро Ишвара, в наших терминах, заведомо не принадлежит горизонту эмпирического бытия, такое устремление относится к предельным антропологическим проявлениям – именно, к тем, в которых человек размыкает себя в бытии. Таким образом, «связь с божеством», возникающая в практике, может рассматриваться как репрезентация парадигмы синергии, или онтологического размыкания человека (хотя надо подчеркнуть, что о «синергии» здесь можно говорить лишь в обобщенно-расширительном смысле, когда этот термин, в отличие от своего исходного смысла в христианском дискурсе, не ассоциируется с началами личности и общения). Стоит еще заметить, что мотивы размыкания, открытости, синергии глубоко проникают весь дискурс классической йоги Патанджали, связываясь уже с самим его именем. Разнообразные легенды о происхождении Патанджали едины в своей основе: на молитвенно раскрытые ладони мудреца опускается змей Шеша – Ананта, символ бесконечности; и имя Патанджали толкуется как сочетание слов санскрита «падать» (пат) и «ладонь» (анджали). Раскрытая ладонь – древнейший символ и жест открытости, размыкания человека. И в свете этого, обратим внимание: учитель, что представил учение другой практики бытийного размыкания, исихазма, также носит имя «ладонь»: по-гречески, палама". (стр.6)
____________________________________________
Классическая йога. М., 1992. С.143. Курсивом в цитате – текст сутр, прямым шрифтом – комментарий Вьясы.
____________________
«Триады в защиту священнобезмолвствующих» (1338-1341) святителя Григория
Паламы – столь же ключевой текст для исихазма, как сутры Патанджали для йоги.
Представленное здесь учение о Божественных энергиях создает концептуальные рамки для
богословско-философского понимания и описания исихастского опыта. Прежде всего, на его
основе сама идея синергии обретает законченную форму как совершенное сообразование,
соработничество всех энергий человека с онтологически отличной, нетварной Божественной
энергией. Вслед за тем, развивается углубленная богословская и антропологическая
трактовка основных элементов исихастской практики как лестницы ступеней, возводящих
аскета к обожению, или теозису – полному соединению всех энергий человека с
Божественной энергией (очевидно, что синергия необходимо предшествует теозису как
финальной цели практики, недостижимой до конца в здешнем бытии). Здесь размыкание
человека навстречу личному бытию-общению получает развернутую, всестороннюю
дескрипцию в своей внутренней структуре". (там же, стр.7)
Наталья Анатольевна Шлемова 19.07.2016 16:24 • Заявить о нарушении
"...чтобы встретиться, нужно разомкнуться..." - лекция проф. С.С.Хоружего о антропологических практиках, опыте размыкания на Другого и мир: http://synergia-isa.ru/?page_id=3854 (29 мая 2010, Рига). На мой взгляд, это самая серьезная и перспективная сегодня научная школа в России - Синергийная антропология.
Наталья Анатольевна Шлемова 21.07.2016 18:30 Заявить о нарушении
Наталья Анатольевна Шлемова 21.07.2016 18:30 Заявить о нарушении
10 высказываний Мамардашвили
Несколько случайным образом выбранных цитат из лекций и статей Мераба Мамардашвили, которые помогут понять Россию и некоторые другие вещи
1. Хотеть жить — это хотеть занимать еще точки пространства и времени, то есть восполнять или дополнять себя тем, чем мы сами не обладаем.
2. Одним из моих переживаний (из-за которых я, может быть, и стал заниматься философией) было… переживание совершенно непонятной, приводящей меня в растерянность слепоты людей перед тем, что есть.
3. Достаточно присмотреться к некоторым эпизодам российской истории, чтобы увидеть, что это ситуация, когда мы не извлекаем опыта. Когда с нами что-то происходит, а опыта мы не извлекаем, и это повторяется бесконечно. <…> Мы употребляем слово «ад» как обыденное или из религии заимствованное слово, но забываем его первоначальный символизм. Ад — это слово, которое символизирует нечто, что мы в жизни знаем и что является самым страшным, — вечную смерть. Смерть, которая все время происходит. Представьте себе, что мы бесконечно прожевываем кусок и прожевывание его не кончается. А это — не имеющая конца смерть.
4. Cочиняется какая-нибудь теория, перестраивается жизнь людей, а потом там обнаруживается зияющий концентрационный лагерь, и человек говорит: «Но я этого не хотел». Простите, этого не бывает. Это не принимается героическим сознанием. Даже в качестве извинения не принимается. Героическое сознание знает, что дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно. Изволь мыслить точно. Значит, ты просто не мыслил.
5. Многие люди готовы вечно страдать (как «несчастный»), чтобы не страдать один раз (как «мужественный», т.е. «решительный»).
6. Один из законов русской жизни — это вздыхание или поползновение добра, но — завтра. И всем скопом, вместе. Сегодня — какой смысл мне одному быть добрым, когда кругом все злые?
7. То, что произошло в 1921 году, произошло по уровню наших душ. Независимо от больших катастроф.
8. Не так страшно, когда мысли без ответа крутятся в голове. Ничего страшного. Пускай покрутятся. И кстати, это кручение мыслей и есть круг жизни.
9. Истина обладает таким качеством или таким законом своего появления, что она появляется только в виде молнии (появление истины — как если бы истина светила бы в течение целого дня, как солнце, такого не бывает). Так вот, пока она есть — ходите, сказано в Евангелии. Я бы перевел: шевелитесь, или пошевеливайтесь, пока мелькнул свет.
10. Мысль есть нечто, во что мы заново, снова и снова должны впадать, «как в ересь», как впадают в любовь.
Источники
Мамардашвили М. Лекции по античной философии. М., 1999.
Мамардашвили М. Психологическая топология пути. СПб., 1997.
Мамардашвили М. Эстетика мышления. М., 2000.
Наталья Анатольевна Шлемова 08.04.2017 10:46 Заявить о нарушении
Несколько случайным образом выбранных цитат из лекций и статей Мераба Мамардашвили, которые помогут понять Россию и некоторые другие вещи
1. Хотеть жить — это хотеть занимать еще точки пространства и времени, то есть восполнять или дополнять себя тем, чем мы сами не обладаем.
2. Одним из моих переживаний (из-за которых я, может быть, и стал заниматься философией) было… переживание совершенно непонятной, приводящей меня в растерянность слепоты людей перед тем, что есть.
3. Достаточно присмотреться к некоторым эпизодам российской истории, чтобы увидеть, что это ситуация, когда мы не извлекаем опыта. Когда с нами что-то происходит, а опыта мы не извлекаем, и это повторяется бесконечно. <…> Мы употребляем слово «ад» как обыденное или из религии заимствованное слово, но забываем его первоначальный символизм. Ад — это слово, которое символизирует нечто, что мы в жизни знаем и что является самым страшным, — вечную смерть. Смерть, которая все время происходит. Представьте себе, что мы бесконечно прожевываем кусок и прожевывание его не кончается. А это — не имеющая конца смерть.
4. Cочиняется какая-нибудь теория, перестраивается жизнь людей, а потом там обнаруживается зияющий концентрационный лагерь, и человек говорит: «Но я этого не хотел». Простите, этого не бывает. Это не принимается героическим сознанием. Даже в качестве извинения не принимается. Героическое сознание знает, что дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно. Изволь мыслить точно. Значит, ты просто не мыслил.
5. Многие люди готовы вечно страдать (как «несчастный»), чтобы не страдать один раз (как «мужественный», т.е. «решительный»).
6. Один из законов русской жизни — это вздыхание или поползновение добра, но — завтра. И всем скопом, вместе. Сегодня — какой смысл мне одному быть добрым, когда кругом все злые?
7. То, что произошло в 1921 году, произошло по уровню наших душ. Независимо от больших катастроф.
8. Не так страшно, когда мысли без ответа крутятся в голове. Ничего страшного. Пускай покрутятся. И кстати, это кручение мыслей и есть круг жизни.
9. Истина обладает таким качеством или таким законом своего появления, что она появляется только в виде молнии (появление истины — как если бы истина светила бы в течение целого дня, как солнце, такого не бывает). Так вот, пока она есть — ходите, сказано в Евангелии. Я бы перевел: шевелитесь, или пошевеливайтесь, пока мелькнул свет.
10. Мысль есть нечто, во что мы заново, снова и снова должны впадать, «как в ересь», как впадают в любовь.
Источники
Мамардашвили М. Лекции по античной философии. М., 1999.
Мамардашвили М. Психологическая топология пути. СПб., 1997.
Мамардашвили М. Эстетика мышления. М., 2000.
Наталья Анатольевна Шлемова 08.04.2017 10:46 Заявить о нарушении
Читали современного российского (питерского) философа Александра Секацкого «Щит философа» (коллекция оригинальных текстов, СПб: «Азбука», 2016)? – рекомендую. Такой мужественной свободы, полноты и самостоятельности философской мысли вряд ли отыскать в академических журналах. И метафизическая глубина, и полет, и авантюрный разум, и изящество стиля, и блеск интеллектуальной эрудиции. Одним словом, философия. Живая философия. Собственный ход и ландшафт целостного мира, и переход, прорывание из принудительности и посюсторонности, заштампованности здесь-бытия. Вдохновляет, питает, освежает. Вызывает на диалог. Запах свободы и просвет в конце тоннеля.
10.02.18
Наталья Анатольевна Шлемова 10.02.2018 21:52 Заявить о нарушении
10.02.18
Наталья Анатольевна Шлемова 10.02.2018 21:52 Заявить о нарушении
Платон не мог принять философию, лишенную духовных устремлений; у него эти два всегда составляли одно. Ибо для старого греческого мудреца существовала только одна единая цель – реальное знание. Он считал, что только тот является настоящим философом или изучающим истину, кто обладает знанием о реально-существующем, в противоположность тому, что прибывает и убывает, что развивается и уничтожается попеременно.
«За всеми конечными существованиями и второстепенными причинами, всеми законами, идеями и принципами существует РАЗУМ или УМ [νοΰς, nous. дух], первый принцип изо всех принципов, Верховная Идея, на которой основаны все другие идеи; Монарх и Законодатель вселенной; единая субстанция, от которой все вещи получили свое начало и сущность, первопричина всего порядка и гармонии, красоты, превосходства и добродетели, проникающих всю вселенную – кого называют ради возвышения Верховным Добром, Богом (т Θεт) „Богом над всем“, (т επι πασι Θεт)» [3, xi, с. 377].
Он не есть ни разум, ни истина, но «отец их». Хотя эта вечная сущность вещей не воспринимается нашими физическими чувствами, она постижима для умов тех, кто не является упрямым глупцом.
«Вам», – говорил Иисус своим избранным ученикам, – «дано познать тайны Царствия Небесного, но им [πολλοΐ] не дано, … поэтому Я говорю им притчами [аллегориями]; ибо они глядя не видят, слушая не слышат и не понимают». [Матфей, XIII, 11, 13.]
Порфирий неоплатонической школы свидетельствует, что философия Платона преподавалась и иллюстрировалась в мистериях. Многие в этом сомневались и отвергали это; и Лобек в своем «Аглаофомус» дошел даже до такой крайности, что изобразил священные оргии, как нечто немногим большее, чем пустое представление, чтобы увлечь воображение. И это, несмотря на то, что Афины и Греция в течение более чем двадцати веков посещали через каждые пять лет элевзинские мистерии, чтобы смотреть торжественное религиозное действо. Августин, папа-епископ Хиппона, дал разъяснение этим утверждениям. Он заявляет, что доктрины александрийских платонистов были оригинальные эзотерические доктрины. Он заявляет, что доктрины александрийских платонистов были подлинными эзотерическими доктринами первых последователей Платона и описывает Плотина, как воскресшего Платона. Он также приводит мотивы великого философа, заставившие его завуалировать внутренний смысл того, чему он учил.[13]
Что касается мифов, Платон заявляет в «Горгие» и «Федоне», что мифы суть сосуды-носители великих истин, весьма достойных, чтобы их искали. Но комментаторы так мало были en rapport[14] с великим философом, что были вынуждены сознаться, что они не знают, «где кончается доктрина и начинается миф». Платон обратил в бегство популярные суеверия по отношению к магии и демонам и преувеличенные теории того времени развил в разумные теории и метафизические концепции. Может быть, они не вполне соответствовали бы индуктивному методу рассуждения, установленному Аристотелем; тем не менее они в высшей степени удовлетворяют тех, кто постигает существование высшей способностью внутреннего зрения, интуицией, дающей критерий при утверждении истины.
Базируя все свои доктрины на присутствии Верховного Разума, Платон учил, что ноус, дух; или разумная душа человека, будучи «порожденной божественным Отцом», обладает естеством родственным или даже однородным с божеством и способна лицезреть вечные реальности. Эта способность созерцать действительность прямо и непосредственно принадлежит только Богу; устремление к этому знанию составляет то, что действительно подразумевается под словом философия – любовь к мудрости. Любовь к истине есть прирожденная любовь к добру; и доминируя над всеми другими желаниями души, очищая ее и приобщая ее к божественному и направляя каждое действие индивидуума, она поднимает человека до участия и общения с божественным и восстанавливает в нем подобие Божие.
«Этот полет, – говорит Платон в „Теэтете“, – состоит из становления подобным Богу, и усвоение этого выражается в том что человек становится справедливым и святым мудростью».
Основою этого усвоения всегда утверждается предсуществование духа или ноус. В аллегории колесницы и крылатых коней, данной в «Федре», он изображает психическую природу, как сложную и двойственную; тумос или эпитумическая часть, образованная из субстанций феноменального мира, и Θυμοειδές, тумоидес, сущность которого связана с миром вечным. Нынешняя земная жизнь есть падение и наказание. Душа обитает «в гробу, который мы называем телом», и в ее воплощенном состоянии до прохождения дисциплины образования поэтический или духовный элемент находится в «спящем состоянии». Жизнь таким образом скорее является сном, чем действительностью. Подобно пленникам в подземной пещере, описанным в «Республике», наши спины повернуты к свету, и мы воспринимаем только тени предметов и думаем, что это реальности. Не есть ли это идея Майи или иллюзии чувств в физической жизни, которая является характерной чертой в буддийской философии? Но эти тени, если мы не абсолютно отдалились во власть чувственной натуре, пробуждают в нас смутные воспоминания о том высшем мире, в котором мы когда-то обитали.
«Заключенный дух имеет некоторые неясные и затемненные воспоминания о своем состоянии блаженства до начала цикла рождении, а также некоторое томление по возврату туда».
Задачею дисциплины философии является освобождение духа от пут чувств и поднятие ее в царство чистой мысли, к видению вечной истины, добра и красоты.http://www.litmir.me/br/?b=31936&p=3
Наталья Анатольевна Шлемова 06.11.2018 10:25 Заявить о нарушении
«За всеми конечными существованиями и второстепенными причинами, всеми законами, идеями и принципами существует РАЗУМ или УМ [νοΰς, nous. дух], первый принцип изо всех принципов, Верховная Идея, на которой основаны все другие идеи; Монарх и Законодатель вселенной; единая субстанция, от которой все вещи получили свое начало и сущность, первопричина всего порядка и гармонии, красоты, превосходства и добродетели, проникающих всю вселенную – кого называют ради возвышения Верховным Добром, Богом (т Θεт) „Богом над всем“, (т επι πασι Θεт)» [3, xi, с. 377].
Он не есть ни разум, ни истина, но «отец их». Хотя эта вечная сущность вещей не воспринимается нашими физическими чувствами, она постижима для умов тех, кто не является упрямым глупцом.
«Вам», – говорил Иисус своим избранным ученикам, – «дано познать тайны Царствия Небесного, но им [πολλοΐ] не дано, … поэтому Я говорю им притчами [аллегориями]; ибо они глядя не видят, слушая не слышат и не понимают». [Матфей, XIII, 11, 13.]
Порфирий неоплатонической школы свидетельствует, что философия Платона преподавалась и иллюстрировалась в мистериях. Многие в этом сомневались и отвергали это; и Лобек в своем «Аглаофомус» дошел даже до такой крайности, что изобразил священные оргии, как нечто немногим большее, чем пустое представление, чтобы увлечь воображение. И это, несмотря на то, что Афины и Греция в течение более чем двадцати веков посещали через каждые пять лет элевзинские мистерии, чтобы смотреть торжественное религиозное действо. Августин, папа-епископ Хиппона, дал разъяснение этим утверждениям. Он заявляет, что доктрины александрийских платонистов были оригинальные эзотерические доктрины. Он заявляет, что доктрины александрийских платонистов были подлинными эзотерическими доктринами первых последователей Платона и описывает Плотина, как воскресшего Платона. Он также приводит мотивы великого философа, заставившие его завуалировать внутренний смысл того, чему он учил.[13]
Что касается мифов, Платон заявляет в «Горгие» и «Федоне», что мифы суть сосуды-носители великих истин, весьма достойных, чтобы их искали. Но комментаторы так мало были en rapport[14] с великим философом, что были вынуждены сознаться, что они не знают, «где кончается доктрина и начинается миф». Платон обратил в бегство популярные суеверия по отношению к магии и демонам и преувеличенные теории того времени развил в разумные теории и метафизические концепции. Может быть, они не вполне соответствовали бы индуктивному методу рассуждения, установленному Аристотелем; тем не менее они в высшей степени удовлетворяют тех, кто постигает существование высшей способностью внутреннего зрения, интуицией, дающей критерий при утверждении истины.
Базируя все свои доктрины на присутствии Верховного Разума, Платон учил, что ноус, дух; или разумная душа человека, будучи «порожденной божественным Отцом», обладает естеством родственным или даже однородным с божеством и способна лицезреть вечные реальности. Эта способность созерцать действительность прямо и непосредственно принадлежит только Богу; устремление к этому знанию составляет то, что действительно подразумевается под словом философия – любовь к мудрости. Любовь к истине есть прирожденная любовь к добру; и доминируя над всеми другими желаниями души, очищая ее и приобщая ее к божественному и направляя каждое действие индивидуума, она поднимает человека до участия и общения с божественным и восстанавливает в нем подобие Божие.
«Этот полет, – говорит Платон в „Теэтете“, – состоит из становления подобным Богу, и усвоение этого выражается в том что человек становится справедливым и святым мудростью».
Основою этого усвоения всегда утверждается предсуществование духа или ноус. В аллегории колесницы и крылатых коней, данной в «Федре», он изображает психическую природу, как сложную и двойственную; тумос или эпитумическая часть, образованная из субстанций феноменального мира, и Θυμοειδές, тумоидес, сущность которого связана с миром вечным. Нынешняя земная жизнь есть падение и наказание. Душа обитает «в гробу, который мы называем телом», и в ее воплощенном состоянии до прохождения дисциплины образования поэтический или духовный элемент находится в «спящем состоянии». Жизнь таким образом скорее является сном, чем действительностью. Подобно пленникам в подземной пещере, описанным в «Республике», наши спины повернуты к свету, и мы воспринимаем только тени предметов и думаем, что это реальности. Не есть ли это идея Майи или иллюзии чувств в физической жизни, которая является характерной чертой в буддийской философии? Но эти тени, если мы не абсолютно отдалились во власть чувственной натуре, пробуждают в нас смутные воспоминания о том высшем мире, в котором мы когда-то обитали.
«Заключенный дух имеет некоторые неясные и затемненные воспоминания о своем состоянии блаженства до начала цикла рождении, а также некоторое томление по возврату туда».
Задачею дисциплины философии является освобождение духа от пут чувств и поднятие ее в царство чистой мысли, к видению вечной истины, добра и красоты.http://www.litmir.me/br/?b=31936&p=3
Наталья Анатольевна Шлемова 06.11.2018 10:25 Заявить о нарушении
Рецензия на «Философия как творчество души» (Наталья Анатольевна Шлемова)
***Слово «творчество» - ключевое для философии,***
Поиск истины - вот ключевое для философии.
Сергей Ручкин 09.04.2016 20:29 • Заявить о нарушении
***Слово «творчество» - ключевое для философии,***
Поиск истины - вот ключевое для философии.
Сергей Ручкин 09.04.2016 20:29 • Заявить о нарушении
Истина постигается только через призму субъективного ТВОРЧЕСТВА.
Не путайте Истину Философии и истину/ны науки: первая добывается Творческим актом, вторые - эмпирическим путем.
Есть Творцы: Платон и иже, а есть ученые...
Наталья Анатольевна Шлемова 10.04.2016 08:01 Заявить о нарушении
Не путайте Истину Философии и истину/ны науки: первая добывается Творческим актом, вторые - эмпирическим путем.
Есть Творцы: Платон и иже, а есть ученые...
Наталья Анатольевна Шлемова 10.04.2016 08:01 Заявить о нарушении
***Есть Творцы: Платон и иже, а есть ученые...***
А есть логика. Логика - это признак разума. Отсутствие логики - признак глупости.
И логика - это философская наука, которой придерживаются и учёные, и ОБЯЗАНЫ придерживаться философы-творцы.
Без логики можно много глупостей наговорить.
Сергей Ручкин 11.04.2016 13:09 Заявить о нарушении
А есть логика. Логика - это признак разума. Отсутствие логики - признак глупости.
И логика - это философская наука, которой придерживаются и учёные, и ОБЯЗАНЫ придерживаться философы-творцы.
Без логики можно много глупостей наговорить.
Сергей Ручкин 11.04.2016 13:09 Заявить о нарушении
Да, безусловно.
Как могу быть причастным истине
я?
А ведь этого требует логика...
Как можем причастными быть мы?..
А это уже любовь..
И что тогда мир..
и
что есть истина..
Исходные странные данные нашей жизни
/спасибо, просто к слову)
Этопросто 12.04.2016 02:20 Заявить о нарушении
Как могу быть причастным истине
я?
А ведь этого требует логика...
Как можем причастными быть мы?..
А это уже любовь..
И что тогда мир..
и
что есть истина..
Исходные странные данные нашей жизни
/спасибо, просто к слову)
Этопросто 12.04.2016 02:20 Заявить о нарушении
"Истина не доказывается, а показывается" (Н.Бердяев).
Истина - сверхчувственна и сверхразумна, ни в какую примитивно-формальную логику по горизонтали не умещается, ибо трансцендентна. Может быть и природу Богу силлогизмами объясним, просчитаем в формулах, на калькуляторах? Наивный атеизм...
****
Вам же, Алексей, привет!..
Да, причастны становимся к ней через любовь. Разве есть иной способ, путь?
Спасибо.
Наталья Анатольевна Шлемова 12.04.2016 08:54 Заявить о нарушении
Истина - сверхчувственна и сверхразумна, ни в какую примитивно-формальную логику по горизонтали не умещается, ибо трансцендентна. Может быть и природу Богу силлогизмами объясним, просчитаем в формулах, на калькуляторах? Наивный атеизм...
****
Вам же, Алексей, привет!..
Да, причастны становимся к ней через любовь. Разве есть иной способ, путь?
Спасибо.
Наталья Анатольевна Шлемова 12.04.2016 08:54 Заявить о нарушении
***Истина - сверхчувственна и сверхразумна,***
2х2=4 - это истина. Истина всегда проста. "Всё гениальное - просто". Поиск истины сложен, но истина всегда проста.
И абсолютная истина тоже проста. Это - закон единства и борьбы противоположностей. Опираясь на этот закон диалектики, можно рационально (разумно) объяснить всю действительность... и даже Библию (смотрите мои статьи).
Очень часто люди свою глупость прикрывают своей образованностью и стремлением к "сверхразумности".
Сергей Ручкин 12.04.2016 11:47 Заявить о нарушении
2х2=4 - это истина. Истина всегда проста. "Всё гениальное - просто". Поиск истины сложен, но истина всегда проста.
И абсолютная истина тоже проста. Это - закон единства и борьбы противоположностей. Опираясь на этот закон диалектики, можно рационально (разумно) объяснить всю действительность... и даже Библию (смотрите мои статьи).
Очень часто люди свою глупость прикрывают своей образованностью и стремлением к "сверхразумности".
Сергей Ручкин 12.04.2016 11:47 Заявить о нарушении
***Может быть и природу Богу силлогизмами объясним, просчитаем в формулах, на калькуляторах? ***
Схема даёт ответ на вопрос "что есть библейский "Бог"?"
http://www.proza.ru/2015/12/15/1688
Сергей Ручкин 12.04.2016 11:49 Заявить о нарушении
Схема даёт ответ на вопрос "что есть библейский "Бог"?"
http://www.proza.ru/2015/12/15/1688
Сергей Ручкин 12.04.2016 11:49 Заявить о нарушении
Вести разговор в разных плоскостях - неинтересно. Простите.
Однако, соглашусь А. Шестовым, считавшим, что "...по Библии знание не только не есть и не может быть источником истины – по Библии истина живёт там, где знание кончается, где царствует свобода от знания". (Под знанием здесь разумеются те всеобщие и необходимые истины, к которым, по Канту, жадно стремится разум, а не опыт, всегда разум раздражающий. Кстати, Кант выдвигал 5 рациональных доказательств бытия Бога, но они провалились.) Наш человеческий мозг Истину не формулирует, но созерцать, переживая субъективно, Ее наверное, возможно, или отражать.
Всех благ.
Наталья Анатольевна Шлемова 12.04.2016 12:36 Заявить о нарушении
Однако, соглашусь А. Шестовым, считавшим, что "...по Библии знание не только не есть и не может быть источником истины – по Библии истина живёт там, где знание кончается, где царствует свобода от знания". (Под знанием здесь разумеются те всеобщие и необходимые истины, к которым, по Канту, жадно стремится разум, а не опыт, всегда разум раздражающий. Кстати, Кант выдвигал 5 рациональных доказательств бытия Бога, но они провалились.) Наш человеческий мозг Истину не формулирует, но созерцать, переживая субъективно, Ее наверное, возможно, или отражать.
Всех благ.
Наталья Анатольевна Шлемова 12.04.2016 12:36 Заявить о нарушении