Философия как творчество души

                © Н.А.Шлемова

                Философия как спасение души

                (неструктурированное эссе или философское кредо)


               «Я убежден, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт  эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте. Философ, подобно поэту, должен обладать эстетическим даром. Философия духа – эстетическая философия». (Георг Вильгельм Фридрих Гегель)

                * * *

 Аннотация: темой для данного философского эссе явились вопросы: что есть философия в подлинном смысле слова, философия и философоведение, философия как искусство, как возможна оригинальная философия сегодня.
Ключевые слова: метафизика, творчество, свобода, сущность, дух, сознание, подмена, дискурс, наукообразие, культура мысли.



      Современные индийские философы, С.Чаттерджи и Д.Датта справедливо утверждают, «философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей».

      Философия – явление древнее, отражающее глубочайшую потребность человеческого духа, осознающего самого себя. 

      Философия – это свобода духа и ответственность самосознания.  Философия – это любовь к сути, сущностному, Высшему и иному – служение  Духу. Познание только тогда достигает цели, когда направляется любовью, творится через любовь, имеет ее своим импульсом и мотивом. В философии – это отношение к миру, если хотите, через Эрос: вслушивание в него, вопрошание и обнимание мира, примирение с ним на первородных основах.

      Слово «творчество» - ключевое для философии, она не бывает без естества его. Вслед за Николаем Бердяевым я повторю, философия – это творческий акт [1].   (Истина постигается только через призму субъективного ТВОРЧЕСТВА. Не путайте Истину Философии и конкретные, частные истины науки: первая добывается Творческим актом, вторые – эмпирическим путем. Есть Творцы: Платон и иже, а есть ученые... .) В рамках академических, школьных, формализованных и схоластических, философия, как полет человеческого духа, иссякает, становится холодным взглядом со стороны, набором мертвых клише и внешних методических принципов, т.е. подменой, сделкой с системой – подчинением необходимости, уступкой горизонтали. Но подлинная философия – это освоение внутреннего космоса, ноуменальной реальности, это – движение внутрь и по вертикали, во внутренний центр души и сознания, логоса, но никогда – в объем. В объем, освоение материальной, внешней действительности движется наука, овладевающая физическим миром, но не духовным. Центр внимания философии – человек, единство микро- и макрокосмоса, эволюция сознания и метасознания, природа и общество.

       Чем являлась философия в Древнем мире: Греции, Индии и Китае, - образом мысли, равно образом жизни и духовной практикой, ибо всегда была направлена к познанию  и н о б ы т и я – мира Идей и Первоначал. Целью исконной философии становилось спасение души, наука связи с Душой как субъектом внутреннего сознания. Методом познания – платоновское «припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия» [2, с.185].

       Там, где есть волна высокого вдохновения, вызванная светом абсолютной Любви, там – философия. Она, как источник жизни, возникает на границе спора и примирения Неба и Земли, духа и материи. Философ тот, кто откатывает камень плоти от святилища духа, кто входит во мрак бездонного бытия со светом одной лишь интуиции сердца/сознания. Глубинная философия не есть дискурс, узость наукообразия, не способного к синтезу, страх дерзновения и утрата самостоятельности мысли, что находим мы сплошь и рядом в философоведении и научных журналах: штампы, догмы и шаблоны, прикрывающие кризис сознания и затхлость мысли («Не говори о делах пифагорейского учения без света», - предупреждает в одном из своих десяти символических афоризмов Пифагор, - т.е. не следует толковать мистическую, метафизическую Философию без духовного и интеллектуального просветления), не способной к трансцензусу творчества – выходу за предел. Но истинная философия, смотрящая в источник жизни и из него приносящая свою неповторимую весть, полнится высокой интонацией экстаза. Равно, философия есть продуцирование или рождение всегда нового и уникального знания о Сущем, восхождение духа к Единому или нисхождение от Него - в понятие. Но ни как не циркуляция наукообразной информации... по повторяющемуся кругу.
   
        Философия на вершинах своих (Платон, Плотин, Я.Бёме, Вл.Соловьев, Ницше, Хайдеггер и многие др.) – живое чувствознание, прямое видение поверх очевидности формы, она – изысканна и софийна и, уж простите, ничего общего с марксизмом (как идеологией материализма) не имеет, ибо Идеалистична, служит Вечному, но не прислуживает быстротечному.

        В Философии идет борьба за душу, так же как система образования в целом – передний край борьбы за человека. И потому, в первую очередь деструктивные силы бьют по ней, выдавливая гуманитарную составляющую из вузов, философию, в первую очередь, как и литературу из школ (я уже писала подробно на эту тему, см.: [3]). Надо думать, это политика «золотого миллиарда», имеющего всех остальных в качестве своей обслуги.

        В философии заключены мировоззренческие ориентиры и жизненный выбор человека. Она создает экзистенциальную ситуацию выбора, а главное, помогает развить жизненную и творческую интуиции. Без развитой философии нет культуры и экономики, нет нации, нет человека, реализовавшего свою экзистенцию (сокровенную сущность, используя терминологию экзистенциалистов). На современном этапе философия выполняет роль интеграции и самосознания культуры, будучи живой душой ее. Философия, в отличие от религии, внеконфессиональна, наднациональна и универсальна. Ни религия, ни наука с ее специальным языком, не способны объединить мир, но это могут и должны сделать Искусство и Философия, которые на своих вершинах сливаются, например, философия Платона, Плотина, Вл.Соловьева, М. Хайдеггера, Ф.Ницше и др. (т.е. вся линия художественно-синтетической манеры философствования, идущей от Платона) и философская поэзия – поэзия не одних лишь эмоций, но предельных смыслов, пронизанная  духовной, прочувствованной мыслью о Сущем (Античная трагедия, Данте, Мильтон, Гёте, Блейк, Дж.Донн, Шекспир, Ф.Гёльдерлин, Лермонтов, Баратынский, Тютчев, Блок, Ауробиндо, Тагор, Мандельштам, М.Цветаева, Бродский, Б.Поплавский и многие другие).

       Философия поэзии и поэзия философии – наше кредо. Или: синтез интуитивизма/иррационализма (Софии, эстезиса) и логоса, "синтетическая религиозная целостность", - по выражению Н.Бердяева.

       Философия – это свет, прозрачный в свете своем, часто не вербализуемый, не формализуемый, сверхразумный, а, следовательно, иррациональный и «внелогичный» (формальная логика вторична в глубинной, живой и подлинной, философии, но первична для философоведения), проникающий в голову/сознание и имеющий своим домом, а не временным пристанищем – сердце. Она питается соками Жизни, ее драматизмом и скрытой гармонией, вслушиваясь в нее непосредственно и абсолютно. Задача или призвание состоит в том, чтобы удержать (оккультно) этот свет в голове и провести через сердце – в этом, по-моему, и состоит пресловутая «кумулятивность» знания. Философии претят прописные истины. Метафизика является ядром первородной философии, а человек – ее центральной проблемой. Научить, медитативно, не дискурсивно, но через понимание, следовательно, рационально, искусству связи с бессмертной триадой человека: Умом, Душой, Духом (Манас – Буддхи – Атман, в Индийской философии), - цель и задача Философии. Философия ни что иное, как метод духовного восхождения, сублимация телесного в духовное.

        Всё, на что можно опереться в последней, современной нам философии, – это Русская философия Серебряного века, Бергсон, Ницше, Хайдеггер, Сартр, на наукообразие, как подчинение необходимости, которая всегда обманет, опереться нельзя. То есть опереться всегда можно только на ИНТУИЦИЮ, интеллектуальную, творческую, но не на власть рассудка, слепого и ограниченного, жадного до формы/количества, не достигающего и не удерживающего внутреннего эйдоса вещи.

        Философия всегда неповторима – креативна в основе своей. Досадно и опасно, что в современном мире (мы живем в век ужасного рабства мозгов и атрофии самостоятельной мысли), как и образовании, она утрачена, изгнана и подавлена властью безликого стандарта общества тупого потребления, но убить ведь ее нельзя,  пока жив вопрос о смысле жизни – есть философия. «…В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом  и не очистился до конца, - никому, кто не стремился к познанию», - справедливо утверждает Платон в диалоге «Федон» [2, с. 48 - 51]. Это не мифологема, а непреложность Духовного пути. Философия возможна только как «Осевое время», как живая мудрость – любовь, или основа разумной жизни.

   P.S.     «…то, что мы называем философией, не сводится и к формальной логике, как оно не сводится и к эмпирической психологии». (Вл.Соловьев, «Теоретическая философия», с.830. // Вл.С.Соловьев. Соч. в 2-х т. Т.1. - М.: «Мысль», 1990.)

    И философствовать – не значит заниматься интерпретацией систем других философов, но рождать мысль собственную, независимую и оригинальную, обладающую новизной.
    Философия – это диалог – живая беседа и сократический метод.

    Вызов времени нам – необходимость стимулирования роста культуры мысли  и создания условий для культурного ренессанса в России. Преодоление ситуации тотального комментирования и компилирования в современной гуманитарной российской науке, проявление воли к самостоятельности мышления, поступательному развитию философского, идеального знания, опыту независимого от социальной конъюнктуры философствования. Поиск новых форм и языка философствования.

                09.04.2016. Москва

Литература:

1. Бердяев Н.А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. С. 15 – 335. – М.: «АСТ», Харьков «ФОЛИО», 2002 (серия «Вершины человеческой мысли»).
2. Платон. Федр // Сочинения. В 3 т. М.: «Мысль», 1970. Т. 2.
3. Шлемова Н.А.  Кризис системы образования – кризис человека (о преподавании философии в вузах, 2010 – 2015 гг.).  22с.// http://www.proza.ru/2014/02/02/1690 
4. Шлемова Н.А. Экзистенциализм как проект. 8с. // http://www.proza.ru/2017/02/01/631

                * * * * * * * *


         Созерцание нового Эона

В глубинах сути
В спиралях воздуха упругих
В натиске пространства нераскрытых почек
В неподвижном Оке бытия
Томится полнодумие об Истоке…
Свернулися стихии и распрямились,
Смешалися с огнем вода
И высекли искру преддверия…
Но прежде – глухая пустота
Прокладывает путь к Иному смыслу,
Где души пишут мелом
На темной материи Вселенной.
Другая карта Бытия
Чрез лайя центр* – воздушный вакуум
Толчком выбрасывает путь
Посредством нового рожденья.
Где сброшены иллюзий пустые оболочки.
Невиданная органика Иного бытия
В стволе Принципа
Становится и завершение обретает.
В сверхнапряжении сил, зовущимся нирваной,
Достигается однородность и простота
Прекрасного Единого.
Возврат Души в Себя –
Свет изначально-ясный,
Невыразимое сияние…
Свет Интеллекта познаёт первичное,
Созерцая чистую бытийность.
Царство Свободы наступает,
Чистою Радостью дыхание сметает,
Растворяя в Целом.
Новое сознание ищет другого языка
Сверх слов… другое выражение.
Отказ от прежнего видения и понимания
Болезнен и тяжёл и за пределами он мозга.
Нет, мы ничего об этом бытии не знаем,
Оно существует на кончике нашего сердца,
За гранью нашей личности,
В очах Души.
Мы возвращаемся в Плерому Бытия.
Весь прежний опыт переплавлен в Новое,
Не узнанное ещё никем.

01.05.2011. Н. Шлемова

*Лайа центр (санскрит) – Нулевая точка. Термин, которым обозначается такая материальная точка, где прекращается всякая возможная дифференциация. Применительно к Планетарной эволюции интерпретация понятия Лайа Центр (спящий центр), который имеет потенциальную (латентную) энергию, пробуждающую к формированию нового звездного тела.  (Эзотерический словарь: в 2-х т. Т.1. – М.-Рига: Русский Духовный центр, 1993.)
_______________________________________________

      P.S. Все духовные и философские учения, равно и религии должны иметь своей целью только одно – научить человека самостоятельно, критически и творчески мыслить, как и научить его любить.
      Философия не должна оставаться только в пределах теоретического рассуждения, но становиться страстным исцелением души человеческой. (Киты, на которых я стою, - Древние Греки, Русская идеалистическая философия 19 - 20вв., равно, великие немцы: Бёме, Лейбниц, Гегель, Шеллинг, Ницше, Хайдеггер и др.)

     «…отличительная особенность абсолютной истины в том, что она ничего не исключает и не может исключить, так как иначе она не была бы абсолютной и универсальной, она была бы частичной, ограниченной, она не была бы больше истиной. Таким образом, я предупреждаю тебя раз и навсегда, что ты найдешь в моем учении идеализм и реализм, материализм и спиритуализм, монизм, дуализм, пантеизм, монотеизм, политеизм, атеизм, вплоть до скептицизма. И каждый новый элемент, который ты откроешь в этом учении, будет новым доказательством его абсолютной истинности» (с.109). //Соловьев Вл. С.  «София». / Полное собрание сочинений и писем в 20 томах. / Том 2 (1875 - 1877). – М.: "Наука", 2000. – 395с.

     Философия, как любовь к мудрости/истине, не сводится к банальному, плоскому рациоцентризму, узконаправленному материализму.
     Философия служит духу. Наука – необходимости, или материи. Сегодня нет оригинальной философии, потому что нет духа?..
...и если Философия умирает, значит, умирает мир.

    Софиология/софийность – наша жемчужина и наше спасение. Это то, что Россия может предъявить миру, как духовный лидер.

   
© Наталья Анатольевна Шлемова, к.филос.н., доцент общеуниверситетской кафедры Философских и социальных наук МГПУ, 04.2016. Москва
* * * * * * * * * *

   Рисунок вверху - пифагорейский знак/фигура - «кровь Люцифера», в оккультной геометрии Пифагора. Треугольник концом вверх - символ земной мудрости, стремящейся слиться с Божественной мудростью, круг или сфера - символ Космоса и т.д.
* * * * * * *

PPS.   Самое страшное в России - это бюрократия.
Можно еще поплакать на тему, что философия в этой несчастной стране, разрываемой на части Дьяволом, давно превращена в идеологию. Философы, как класс, уничтожены в первой половине 20 века (оставлены - "интерпретаторы"). Что свободно и независимо мыслить как не давали, так и не дают. Что серая масса правит бал. Да только стоит ли... Без трагического опыта - нет ни поэта, ни философа. Так что, не бойтесь жить, господа, будущие философы!.. Шаг и Путь! (30.06.2017. Н.Шлемова)
______________________________________
______________________________________

За скобками.
 
О чем я думаю, о том, что нам необходим институт Эзотерической философии, или Метафизики, способный систематизировать разрозненные Знания универсальной священной Традиции.

Пошлость нашего высшего образования заключается еще и в том, что не преподается Античность (философия и литература) в полном объеме (точнее, вообще почти ни в каком объеме – 2-4 часа не в счет!). Нет поклона священной традиции, Основам – без чего невозможно поступательное развитие духовно-ментального сознания. Нам пора развернуть корабль умирающей философии к платоновским берегам, иначе – мы банкроты. Как Идея создает форму, процесс воплощения идей в мире явлений, существующих по отношению к Идеям. Путь философа как духовно-нравственный синтез инициатического опыта, мистического знания и эзотерического самосознания. Три модуса Античного посвящения: Пифагор, Платон, Плотин/неоплатонизм. Погружение в подлинную, возвышенную Философию Духа и есть посвящение в таинство любви, именуемой «платонической» - любви к мудрости.
Инициация смерти и воскрешения, прохождение платоновской пещеры и подъем в умопостигаемый мир Идей/архетипов сознания и Блага, символизированного в образе Солнца/Света, и долг такого философа-мистагога - подтягивать туда лучшие натуры, учить их подниматься в мир Души и лицезреть ее, дабы приносить этот свет узникам пещеры (читай – массовому сознанию неофитов.). 
Вся книга «Государство» - сакральный миф о Душе, по принципу которой оно и построено.  «Тимей» - кладезь божественной мудрости, связывающий нас с жреческой традицией Египта, с изначальной священной традицией, соотнесенной с Атлантидой, о сотворении и устройстве миропорядка, переработка и развитие пифагорейской доктрины. Тайноведение «Тимея» содержит основы философии, развертывающей систему высших духовных знаний, эзотерической методологии, рефлексирующей природу священных наук и способы обретения «божественной мудрости».
«Законы» - духовное завещание Платона. Законодательство Платона – попытка воссоздания божественных законов, открытых в «Золотом веке» времени Кроноса. Такое законодательство определенно несет инициатический смысл, заключающийся в «победе над самим собой». Эта «первая и наилучшая из побед» выражает саму сущность посвящения. Прозревая в своем умозрении законосообразное «государство», Платон становится  «очевидцем» «незримого мира» души и его вестником, подобным воину Эру, который принял героическое посвящение через смерть и воскрес для исполнения инициатической миссии.

Сегодня востребовано новое прочтение Платона.

«Если ты почитаешь Платона, который дорогу
К мудрости людям открыл, тебе наградою будет
Милость богов, ибо к сонму бессмертных Платон причислен», - сказано оракулом.

Н.Шлемова, 01.2018

P.S. Также я отсылаю думающего читателя – искателя истины к превосходной книге (капитальный труд) Виктора Фомина «Первоосновы посвящения. Истоки йоги и начала эзотерической философии в архаических традициях». – М.: Индрик, 2008. – 502 с. с илл.
_________________________________________________

ПРИЛОЖЕНИЕ

               Теория Идей Платона (фрагмент лекции)

      Наиболее распространенное представление о сути платоновского учения таково: есть некие умопостигаемые сущности, идеи, обособленные от чувственного мира, в котором в лучшем случае можно распознать их бледное подобие. Но такое понимание есть упрощение. Теория идей, как таковая утверждает, что только они, умопостигаемые сущности, подлинно реальны и познаваемы. Эта теория четко и подробно изложена лишь в нескольких диалогах Платона, периода зрелости, - Пире, Федоне, Федре, Государстве.
      Цель таких диалогов, как Парменид, Софист, Политик, Филеб или Тимей, скорее в том, чтобы поразмыслить об умопостигаемой структуре реальности и о методах, позволяющих познать умопостигаемое, в частности, о диалектическом методе и процедуре деления.
К понятию идей Платона привело, прежде всего, определение условий истинного познания. С момента создания теории припоминания было установлено, что существует врожденное, но скрытое до поры знание. <...> В Кратиле, Сократ утверждает, что сущность вещей, подверженных переменам, «составляет некую прочную основу их самих» (386а). Когда ремесленник делает челнок, он обращается в мыслях к «образу» (природе, идеи, или сущности) этого челнока.
       В Федоне четкое разграничение мира незримого, к которому причастна душа, и зримого, в котором существует тело, рассматривается как условие философского поиска. «Погоня за сущим», о которой говорится в Федоне (66d), начинается с мысли о неполноте, заключенной в самой природе ощущения. Отказ от мира чувственного познания, его критическая трактовка – это не только очищение, но и начало движения к умопостигаемому. <…>
       Платону необходимо постулировать реальность, не допускающую противоречий, не содержащую в себе никакой противоположности, чего нельзя сказать о чувственных воплощениях красоты, справедливости или равенства, - вот излюбленный довод Платона в пользу существования идей.
Платоновские идеи – неизменные и вечные сущности; в них нет различий и противоречий, неизбежных в эмпирическом мире, лишенном подлинной реальности. Более того, идеи обособлены от объектов чувственного мира, пребывают отдельно от них. Но главное, что обособленная идея есть некая единичная реальность, обладающая независимым существованием (Федон, 74а; Гос. V, 475е; Тимей, 27d, 28a-c). Идея – это «то, что есть вещь», нечто вроде сущностного определения, умопостигаемая реальность, собственно логос вещи. Но это не значит, что идея легко доступна для познания. Для того чтобы постигнуть это единое и самотождественное сущее, необходимы умственное усилие, терпение, своего рода отрешение от чувственно воспринимаемых объектов.
      Связь чувственного мира с умопостигаемым в общем определяется двумя типами отношений. Это, во-первых, отношение причастности (чувственный мир существует лишь по сопричастности умопостигаемому – единственному объекту истинного познания). Во-вторых, это отношение сходства, или отношение оригинала и копии: идеи представляют собой парадигмы, образцы и архетипы, а чувственные объекты – всего лишь копии идей.
По поводу красоты прекрасной вещи Сократ говорит: «…ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним, как бы она ни возникла. …все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное само по себе» (Федон, 100d). Действительно, уточняет Сократ, ему известен «лишь единственный путь, каким возникает любая вещь, - это ее причастность особой сущности, которой она должна быть причастна» (101с).
     Услыхав о книге Анаксагора, в которой Ум всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной, Сократ подумал, что «необходимой причиной» каждой вещи является «наилучшее для нее». Итак, единственная истинная причина того, что вещь такова, есть существование идеи, которой эта вещь обязана своим основным качеством. Всё это относится к собственно физической и материальной причинности. Речь идет не о том, что вещи как-либо производятся идеей, и не об эманации от нее, но о прямой причинно-следственной зависимости от идеи.
     Идеи – не только подлинные реальности; они в некотором смысле составляют всю реальность. Вещи доступны познанию лишь постольку, поскольку «причастны» идее. (Миф о пещере, кн.7 Государства.)

     Истинное знание есть знание Души. Потому процесс познания, по Платону, сводится к припоминанию врожденного знания Души. Человека надо не учить, а спрашивать «и знания он найдет в самом себе» (Платон. Менон, 85d).

     Акт подлинного обучения должен в действительности соответствовать усилию припомнить и оживить забытые и скрытые в душе познания, приобретенные ею до воплощения, но и содержащееся в ней будущее знание. Теория анамнезиса Платона объясняет так же, как возрастают наши знания – из внутренних источников, а не в процессе обучения, обычно понимаемого как получение знаний извне. (Вспомним, чем была геометрия в Школе математиков Пифагора: способом медитации – концентрации с помощью совершенных геометрических фигур, - круга, квадрата, треугольника и др., - на бестелесных духовных сущностях.)

                Наталья Шлемова, 2011г.

Литература:
Моника Канто-Спербер. Платон. С.204 – 314// Греческая философия: в II т. Том I. Под редакцией Моники Канто-Спербер. Пер. с франц. В.П.Гайдамака. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина, 2006. – 499с.

___________________________________

Приложение 2.

             Три модуса Античного посвящения: Пифагор, Платон, Плотин
                (тезисы)

В эпоху засилья технократического мышления и механистического отношения к жизни представляется необходимым вернуть философии статус священной науки. Развернув тем самым корабль умирающей философии к истокам европейской традиции: пифагорейско-платоническим первоосновам философии как посвятительного процесса. Актуализируя три модуса Античного посвящения: Пифагор, Платон, неоплатонизм.
Осознать путь философа как духовно-нравственный синтез инициатического опыта, мистического знания и эзотерического самосознания. Для этого нам необходимо перечитать Платона в модусе погружения в возвышенную философию Духа, являющуюся квинтэссенцией духовно-опытного знания.
Школа Пифагора была духовным объединением, религиозным братством, своего рода монашеским орденом с разветвленной системой инициатических испытаний и духовно-йогических упражнений. Пифагорейская эзотерическая философия изначально существовала в форме священного предания, уходящего своими корнями в египетский герметизм, халдейскую магию и сокровищницу Элевсинских мистерий. Здесь важно было не только приобретать инициатический опыт, но и осознавать духовные приобретения, не просто наслаждаться экстатическими состояниями божественного единения, но и осмысливать их универсальные духовные первопричины. В конечном счете философ должен был прозревать ноуменальное единство бытия в бесконечном многообразии феноменальных форм, а также единство сознания и содержания мудрости посвященных в различных культовых и мистериальных традициях.
Штрихи к философии как светоносной медитации, феномену живого знания. Одной веры недостаточно для спасения. Необходимо богопознание-самопознание. Инициатическая реализация - опыт наполнения души светом, чистое умозрение как предел. Переход души в свой первообраз, где всё бытие от начала и до конца пронизано светом.
Философия как опыт просветления, контакта с Душой, Души – с Единым, как чистое умозрение – наполнение души Светом.
Идеи, как известно, правят миром. Из этого следует, что мир есть глобальный текст, и если в тексте допущена ошибка, то мир разрушается. К вопросу о первичности гуманитарного знания. Как Идея создает форму, процесс воплощения идей в мир явлений, существующих по отношению к Идеям. Эйдология – ядро учения Платона.
Идеи – не только подлинные реальности; они в некотором смысле составляют всю реальность. Вещи доступны познанию лишь постольку, поскольку «причастны» идее. (Миф о пещере, кн.7 «Государства».)
Философия как диалог (метод майевтики). Многократный проговор.
Истинное знание есть знание Души. Потому процесс познания, по Платону, сводится к припоминанию врожденного знания Души. Человека надо не учить, а спрашивать «и знания он найдет в самом себе» (Платон. Менон, 85d).
Акт подлинного обучения должен в действительности соответствовать усилию припомнить и оживить забытые и скрытые в душе познания, приобретенные ею до воплощения, но и содержащееся в ней будущее знание. Теория анамнезиса Платона объясняет так же, как возрастают наши знания – из внутренних источников, а не в процессе обучения, обычно понимаемого как получение знаний извне. (Вспомним, чем была геометрия в Школе математиков Пифагора: способом медитации – концентрации с помощью совершенных геометрических фигур, - круга, квадрата, треугольника и др., - на бестелесных духовных сущностях.)
Инициация смерти и воскрешения, прохождение платоновской пещеры и подъем в умопостигаемый мир Идей/архетипов сознания и Блага, символизированного в образе Солнца/Света, и долг такого философа-мистагога – подтягивать туда лучшие натуры, учить их подниматься в мир Души и лицезреть ее, дабы приносить этот свет узникам пещеры (читай – массовому сознанию неофитов.). Вся книга «Государство» - сакральный миф о Душе, по принципу которой оно и построено. «Тимей» - кладезь божественной мудрости, связывающий нас с жреческой традицией Египта, с изначальной священной традицией, соотнесенной с Атлантидой, о сотворении и устройстве мира, переработка и развитие пифагорейской доктрины. Тайноведение «Тимея» содержит основы философии, развертывающей систему высших духовных знаний, эзотерической методологии, рефлексирующей природу священных наук и способы обретения «божественной мудрости».
«Законы» - духовное завещание Платона. Законодательство Платона – попытка воссоздания божественных законов, открытых в «Золотом веке» времени Кроноса. Такое законодательство определенно несет инициатический смысл, заключающийся в «победе над самим собой». Эта «первая и наилучшая из побед» выражает саму сущность посвящения. Прозревая в своем умозрении законосообразное «государство», Платон становится «очевидцем» «незримого мира» души и его вестником, подобным воину Эру, который принял героическое посвящение через смерть и воскрес для исполнения инициатической миссии.
Плотин – философ Единого, Имени и Числа. Собственно вся философия Плотина есть особого рода молитва, точнее, опыт интуитивно умозрительного созерцания принципиально внедискурсивной ноуменальной реальности. Опыт непосредственного познания чистого духа, реальности Единого, превосходящего бытие, мышление, знание, время и даже вечность. Мистическое познание в данном случае ничего общего не имеет с верой, как внешней, подчиненной и инструментальной силой по отношению к человеку, внушенной ему авторитетом Священного Писания или институтом Церкви. Оно не заключает в себе фактора «страха» перед божественными силами, но само есть момент присутствия субъекта внутреннего сознания, именуемого душой, в иноматериальных мирах. Единое Плотина вечно и умопостигаемо, и познание его лишено всякой эмоциональности, в то время как феномен веры проявляет себя в материи чувств. Умозрением Единого Плотин всю жизнь и занимался, как посредник, или медиатор, транслируя энергоинформационные потоки Космоса, потому его систему и называют в исследовательской литературе «эманационной концепцией Единого».
Восходящая душа, интуитивно ищущая целостности с Единым, уходит от ограничений конкретного ума формы, эго ума, искажающего подлинную не дискурсивную реальность. Она сосредотачивается внутри себя, освобождаясь от страстей и желаний, одинаково ровно и спокойно, не привязываясь ни к чему, воспринимает все иллюзорно преходящие явления «сансары», текущей очевидности. Душа находит в себе ноту духовной любви и удерживает её на неослабевающей высоте и чистоте, от привязанности к жизни она переходит к отданию себя Большему, Целому.
Таким образом, философия Плотина предстает процессом самопознания,
религиозным опытом непосредственного восприятия Единого, актом интуитивного, сверхразумного схватывания Целого, без распадения на субъект и объект дискретной реальности. Она есть опыт чистого созерцания, но осмысленного и выраженного в понятии. Главное же, что в ней сообщается методология познания абсолютного Духа как метод интеллектуальной медитации, концентрации на внутреннем субъекте души.
«Три изначальные Ипостаси» Плотина предстают уровнями нашего Я, поднимающегося в опыте самопознания к Началу всех вещей и к отречению от мира иллюзий внешней формы. Таким образом, методология Плотина в рассмотренной нами Пятой Эннеаде (трактат 8 «Об умозрительной красоте») обосновывает троичность природы человека: человек есть тело, душа и разум, или дух, и троичную структуру мироздания. Принцип Ума, как второй ипостаси Единого, определяет меру готовности субъекта сознания к восприятию природы Единого, или Бога.
 
Как сегодня возможна философия как синтез метафизики, теологии и науки, как духовный путь?

© Наталья Шлемова, 31.01.2018
*
МИР ЧЕРЕЗ КУЛЬТУРУ (концепция Н.К. Рериха) - только это нас сегодня спасет. Ом.
___________________________

PPS.
Вот о чем я думаю и давно, господа-братья философы...
Может быть совсем не зря закрываются/ликвидируются кафедры Философии по стране, как и ставки профессорско-преподавательского состава по данной дисциплине сокращаются нещадно.
Не может подлинная Философия быть не свободной и подчиненной серому стандарту демона государственности, редуцированной в "философию науки".
Может давно настала пора встать с насиженных мест, перестать быть прикормленными системой, которую вы и поносите, и начать в чистом поле (в "оливковых рощах")) открывать философские ашрамы/школы. Где будут философию преподавать чистые духом, философы по натуре своей, а не по карьерному диплому. Учить всех желающих - Мыслить, по примеру нашего Отца Платона.
Пора вернуть Философии ее исконный смысл - Любви к Истине и образа жизни, а не оплакивать ее кончину. Подлинная духовная философия - вневременна.
Шаг и Путь, мудрецы-интеллектуалы! Ом.

Искренне, Н.Шлемова (философ-любитель/самоучка, к.филос.н., доцент (звание), метафизик по призванию, навсегда порвавший с официальной философией как вузовской дисциплиной.)) Поклон! Удачи нам, жрецам Истины! Аум. 14.07.2020


Рецензии
На это произведение написаны 4 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.