Как только мы осознаём, что другие
чувствующие существа — и люди, и животные, и
даже насекомые — подобны нам, что их
основное стремление — обрести покой и
избежать страдания, то когда кто-то делает или
говорит нам не то, что нам нравится, в нас уже
будет присутствовать определённая основа для
понимания: «Что ж, хорошо, этот человек (или
кто угодно) занимает такую позицию потому
что, как и я, хочет быть счастлив и избежать
страдания. Это его основная цель. Он не
пытается досадить мне, а просто делает то, что
считает нужным». Сострадание — это
спонтанная мудрость нашего сердца. Оно всегда
с нами. Оно всегда было и всегда будет. Когда
оно рождается в нас, это значит, что мы
научились видеть свою подлинную силу и
чувствовать себя в безопасности.
В каком-то смысле различие между обычным
пониманием сострадания и буддийской точкой
зрения подобно разнице между ресницей,
упавшей на ладонь, и ресницей, попавшей в
глаз. В этом примере ресница символизирует
страдания всех чувствующих существ. Если она
падает вам на ладонь, вы спокойно смотрите на
неё и, возможно, думаете: «Как хорошо, что она
не попала мне в глаз». Но если бы она попала
вам в глаз, вы, вероятнее всего, чувствовали бы
сильные раздражение и боль и делали всё
возможное, чтобы её удалить. Сострадание в
буддийском смысле подобно реснице, попавшей
в глаз. Страдание всех живых существ
становится вашей глубоко личной болью.
Йонге Мингьюр Ринпоче. "Будда, мозг и
нейрофизиология счастья".
