УМЫ

ОМ!
Да будет написано верно
или не написано вовсе!


Алёшкха Прахлада

УМЫ
(От недвойственного состояния вниз и вспять)

Запорожье 2009


Введение

Нет никаких иных состояний ума кроме единого вечного самосущего неизменного святого состояния, которого также нет.  Однако слова могут выразить лишь относительную истину. И нет ничего такого, чего бы вовсе не было, ибо стоит подумать, что чего-нибудь нет, как оно в тот же час есть. И нет ничего абсолютного кроме недвойственного абсолюта, а значит всё относительно и абсолютно в одно и то же мгновение. И Ничто настолько же реально как Всё, и Всё есть Ничто.
Парасаттарка-логика, которую мы получили благодаря состраданию Даттатрейи как наивысшее движение мысли, является логикой вообще, в недвойственном ее понимании, не поддающаяся никакому описанию, а тем более определению. Описать же можно лишь моменты ее разделения на низшие формы логик, каковыми являются:
1. Собственно парасаттарка-логика, о которой мы можем думать и писать, которую мы получили благодаря приятию ее наивысшей формы от тела Мудрости Бхагавана Даттатрейи нашим любимым учителем Свами Вишну Девом. Из этой первоформы, не имеющей формы, рождается следующая нижняя логика, имеющая текучую форму:
2. Диалектическая логика, достаточно сильно ( и достаточно непонятно :) развитая Гегелем. Эта форма обладает мощным потенциалом и не боится парадоксов, хотя и не выходит за границы двойственности, лишь обнаруживая их. Она без смущения оперирует категориями Ничто, Абсолют, Время, Относительное и базируется на законе единства и борьбы противоположностей. Саморазворачиваемость этого закона приводит к проявлению таких (знакомых из коммунистического детства:) законов, как отрицание отрицания и переход количества в качество и наоборот. Многократное неверное использование, и частое тупое стояние, и прикрывание своих эгоистичных поступков за могущественными методами диалектики бывшей правящей верхушкой в СССР, привели страну сначала к опустошению (в негативном смысле:), и последующему исчезновению. Вместе с исчезновением якобы коммунизма новые якобы демократические силы пытались предать забвению даже исследования Гегеля. Хвала небесам, никто не жег книги, и мы имеем возможность сейчас пребывать в более-менее свободном состоянии духа и тела. Безусловно, не только Гегелю и Марксу мы обязаны появлению диалектики. Платон, Плотин, Кант, Шеллинг, Лосев и другие великие философы прошлого и современности прямо или косвенно принимали участие в развитии метода. Хотя диалектика не дает прямое знание, но она также То! Диалектическая логика, снятием своей текучести, рождает твердую форму логики:
3. Формальная логика. Она также носит название Математической или Аристотелевой логики. Понятно, что первым, кто описал ее, был великий ученик великого ученика. Эта форма уже тверда настолько, что парадоксы вроде множества всех множеств, понятия Ничто и т.п. просто не имеют смысла и оставляются за границами применения. Однако, насколько бы глупа не была эта форма, – ей мы тоже кое-чем обязаны (например компьютеру, на котором написано то, что Вы читаете:). Такие связки, как И, ИЛИ, НЕ и т.п., определены, и имеют жесткий (почти материальный:) смысл в этой форме. Однако надо помнить, что это также есть То, и не сторонится, как будто это не проявление Этого! Снятие формализма выявляет нам множество самых разнообразных логик, которые зачастую вообще логиками нельзя и назвать:
4. Мирская логика – я назову это так. Это логика, которой пользуется конкретный, разграничивающий себя субъект, считающий зачастую даже самого себя не субъектом, а объектом. Это логика материального мира со всеми своими разнообразными законами, работающими в одном месте или на одном уровне, и не работающими на других. Это логика махамайи. Любые проявления человеческого эгоизма, логика поведения животных, желания тела и т.п. Конечно, и в этой логике можно найти деления на высшие и низшие ступени. Например, законы Ньютона кажутся нам как бы чище и возвышеннее, чем поведение самки павиана во время течки. И я часто нахожусь в поведении, обусловленным мирской логикой, например, когда пишу или произношу «ОМ» не вкладывая в него смысла. Тогда начало говорения «А» так и остается началом говорения «А», хотя язык проговаривает «А», «У» и «М» . Но даже здесь, в этом наинизшем качестве, это – То.
Итак, мы начинаем произносить «А», находясь в майе и пользуясь мирской логикой, переходим на «А» звенящее и мы уже жестко связаны и обусловлены в двойственности сильным желанием сказать «У». Затем мы говорим «У», достигая высшего смысла двойственности: двойственности без формы, являющейся текучей сущностью Я, под руководством логики диалектической. И затем мы убираем все, даже самое лучшее в двойственности, погружаясь в пустоту «М», находясь под действием парасаттарка-логики. Потом не наступает ничего такого, что можно было бы описать словами. Невыразимое недвойственное состояние единого «ОМ», парасаттарка-логика становится лишь нашей собственной эманацией. Ахам Брахмасми!
Как короток путь. Алёшкха, зачем тебе миллион жизней? Действуй! АУМ! Ахам Брахмасми!


Метод

Каким же методом нам надо пользоваться в процессе исследования? Ответ очевиден: смотря, что мы хотим исследовать, и на какой уровень понимания мы хотим поднять исследуемое. Для доказательства теорем нужна формальная логика, но без косвенного использования логики диалектической – вы не докажите ни одной теоремы. Это только кажущаяся формальность. Ведь в процессе поиска доказательства наш ум движется по таким путям, куда формальность даже боится заглянуть. Вы смотрите на доказательство и видите – все формализовано. Вам кажется, что Вы поняли это. Но это не так. Вы сможете это действительно понять только тогда, когда сами попытаетесь найти доказательство. Самостоятельный поиск, даже с оглядкой на ответ, погружает ум в более высокие состояния, где действуют законы диалектической логики, а иногда, в мгновениях озарения, и парасаттарка.
Читая, например Гегеля, мы видим среди прочего и диалектическое движение. И эти вещи еще труднее для понимания. Поэтому многие пытаются сводить диалектику только лишь к неким ее ставшим формам – законам. Например, говорят, что вода при нагревании переходит в пар, исходя из действия закона перехода качества (воды) через количество (нагрев) в новое качество (пар). Но на самом деле, если мы сами попытаемся исследовать настоящее диалектическое движение – мы вынуждены будем хоть мгновения окунаться в великое состояние. Без окунания в это состояния, диалектика мертва так же, как формальная логика мертва без диалектики.
Если же вопрошающий обращается в своем уме к высшей сущности – тут не из чего выбирать.
Наивысший метод – это не просто не-метод. Сказать, что не-метод является лучшим из методов – это не только не уйти от двойственности, но наоборот, утвердиться в двойственности. Мы должны со всей ответственностью заявить, что наш метод – это и не-метод и все прочие методы одновременно и в своем единстве с разграничениями и без разграничений и без того и другого одновременно и с тем и другим.
Но это не хаотичное нагромождение всего и вся – это чистейшее безинтропийное видение даже в моменты загрязнения, которых не может быть, ибо всё свято!
И это не так, как было сказано выше, но и сказанное выше справедливо.
Как прост этот метод! Алёшкха, зачем тебе сансара и нирвана? Исследуй и утвердись в этом методе! ОМ! Ахам Брахмасми!


Четыре состояния ума

Подобно тому, как логика в наивысшем своем сиянии разделяется, не разделяясь, на свои более низкие тела, так и ум существ, по природе своей являющийся умом Брахмана, разделяется, не разделяясь, на низшие формы. Из Ничто появляется Турья без какого-либо закона. Появляется случайно и мгновенно: так, как будто и не появляется вовсе, а всегда была (так оно и есть) рядом с отцом. Появившись, она видит лишь себя, не ведая себя рожденной, не ведая ничего, кроме себя, и считает себя причиной себя самой. И так как исследовать нечего – то она исследует Ничто, ничего не исследуя. Происходит помрачение действием. Так рождается Сушупти, по сути не рождаясь, ибо Турья не может омрачиться, ибо даже нечем было омрачаться. Сушупти не-бытийствует и отождествляет себя с Ничто (Пустотой), не исследуя ничего и пребывая на самом деле омраченным состоянием Турьи. Турья, видя свое омраченное состояние, т.е. Сушупти, снимает его, тем самым с одной стороны возвращаясь  к себе, но с другой стороны, это действие только подтверждает действие предыдущее, как отрицание само себя отрицает, порождая еще более низшую форму. Но мы еще помним, что и этого действия нет, ибо не было первого действия. Сушупти, возвращаясь в дом, рождает Свапну, еще более низкое состояние.
 
Далее, Свапна подобным образом рождает Джаграт, и т.к. все это проявление Турьи – она участвует в этом также, видя повторяемость одного и того же действия в своих уже низших проявлениях, и как будто не зависящих от нее. Качество переходит в количество. И эта множественность, Джаграт, уже погрязла в бесконечной повторяемости так никогда и не имевшего места помрачения.
Однако, не все так плохо. Джаграт продолжает развиваться далее. И это уже не падение, а развитие, возвращение. Но возвращение не назад, а вперед. Пройдя еще несколько стадий, вращаясь в количестве, обретая новые качества, Джаграт достигает Меры таких движений. Постигается бесполезность самого себя и снятие в Мере себя. И это новое состояние, таким образом, возвращается к себе самому, к первоисточнику, что имеет в себе и Джаграт и Свапну и Сушупти и Турью как единое недвойственное состояние, снова осознающее себя лишь как себя, и не боящееся никаких помрачений, ибо любые помрачения оборачиваются светом возвращения в свет, ибо никаких помрачений нет.
 
Один живет в состоянии Джаграт, не зная Свапна. Другой знает Свапна, не зная Сушупти. Третий знает Сушупти. А четвертый есть Турья.
Одному существу для достижения необходимы миллионы жизней, миллиарды взлетов и падений, триллионы разочарований и квинтиллионы мыслительных потуг. Это ОМ длиною в жизнь Брахмана. Другому необходимо несколько жизней или целая жизнь, монашество или аскеза до просветления. Это ОМ длиною в жизнь существа. Третьему достаточно произнести ОМ. Это ОМ длиною в ОМ. А четвертому ничего не нужно делать, ему нечего достигать, он всегда То. Это и есть ОМ.
Может ли кто-либо ни в чем не нуждаться и ничего не делать для того, чтобы быть Тем? Да, может, если Он – Брахман.
А ты Кто? Ахам Брахмасми!


Да будет прочитано верно!
ОМ ШАНТИ