Символ веры omnibus ex sibi-служить всем длясебя

СИМВОЛ ВЕРЫ – «OMNIBUS EX SIBI».
([служить] «ВСЕМ ДЛЯ СЕБЯ»)


В интервью главного редактора «ЭФГ» А. П. Проскурина  изданию «Новый Регион» и «Телекритка» (Украина), ЭФГ № 44 (780), сказано, что «… одной из существенных причин поражения, которое потерпела левая идея в нашей стране в 1991 году, стало отсутствие в мировоззрении материалистической концепции индивидуального бессмертия, альтернативной существующим религиозным концепциям».

Развивая тему о «бессмертии», А. П. Проскурин утверждает: «…убежден, что включение глубоко и всесторонне проработанной материализмом идеи преодоления смерти как высшей из несвобод и главной из несправедливостей в целевую функцию левого мировоззрения есть более правильный ответ на те мировоззренческие вызовы из прошлого, чем тот, который дают разнообразные религиозные концепции. <…> Иными словами: верю, что возможно сохранение субъектности в течение сколь угодно длительного времени при многократном изменении способа бытия и что человеку по силам воздействовать на формирование этого сохранения... Верю в рукотворное бессмертие – вот символ веры левого интеллектуала».

Это заявление вызвало неподдельный интерес, но не в части упомянутых вскользь «существующих методов фиксации личностного «я»» и «принципиальной возможности сохранения духовного «я» творчески развитой личности» как «мега-цели общественного развития» при социализме, а как соотношения личностного (индивидуального) и общественного в проблеме бессмертия.

Такая постановка проблемы бессмертия была вызвана только что подготовленным откликом на публикации по представлению концепций из коллекции С. П. Никанорова, начатых редакцией ЭФГ с его статьи «Sibi et omnibus», что означает по-русски: - «[служение] себе и другим». Именно в этом служении редакция увидела «главную мысль» для «российской мысли». И если «фиксация личностного «я»» как духовного бессмертия близка к сфере трансгуманизма (физического бессмертия личности), то само «духовное бессмертие» есть вещь более реальная и фактически реализуемая, можно сказать, в «материалистической концепции» с первых шагов общества. Образно говоря, человек, в своей сегодня уже многомиллиардной массе, пока ещё не совсем осознаёт своё «человеческое бессмертие», которому уже как минимум около 40 тыс. лет, а по ряду признаков («современный человек», речь, искусство) более двух миллионов лет!

Итак, на пути к бессмертию личностного «Я» лежит эпоха, в которую нынче входит человечество, и, в которой человек, пользуясь предлагаемым (ЭФГ № 12-13 (749)) «научным обиходом», будет «Sibi et omnibus», - «[служить] себе и другим».

Тогда, - как в «научном обиходе» должна отобразиться главная мысль о непрекращающемся миллионолетнем или  гарантированном 40-тысячелетнем, но уже ставшими фактом, «человеческом бессмертии»?! 

Думаю, что в ракурсе вышеотмеченного соотношения личностного и общественного, это будет звучать как некоторая противоположность: - «[служить] «ВСЕМ ДЛЯ СЕБЯ»». Если преобразовать предыдущую латиницу чисто «механически», то это выглядело бы так: «OMNIBUS EX SIBI», - «[служить] «ВСЕМ ДЛЯ СЕБЯ»».

Итак, - что «говорит за то», что с позиции материалистической концепции в мировоззрении имеет место «человеческое бессмертие»?
- Попытаемся обосновать это в двух аспектах, - в биологическом и в социальном.


О биологическом аспекте «бессмертия».

О биологической стороне «бессмертия». Здесь всё достаточно просто, ибо сам факт существования рода человеческого (как homo vivens – человек живущий как представитель человеческого рода, но не вида, как, например, homo sapiens – человек разумеющий), говорит о его многомиллионнолетнем бессмертии.

Челове;к разумный (лат. Homo sapiens) — единственный живущий вид рода Homo семейства гоминид отряда приматов. Эволюционная линия современных людей обособилась позднее 200 000 лет назад. Сравнение последовательностей ДНК показывает, что самыми близкими родственниками человека из ныне живущих видов являются шимпанзе. Филогенетическая линия, с которой связано происхождение современного человека (Homo sapiens) отделилась от других гоминид 6—7 млн. лет назад.

Смысл избранного нами девиза «Omnibus ex sibi» подсказывает, что человека как индивидуума, в смысле самостоятельного существования, нет и быть (пока) не может. Подтверждений тому масса, в частности, всем известная судьба «Маугли», «Тарзана» и др.

Так понятие «человек» отражает и существенно общее (то, что свойственно всем людям), и отличие любого человека от всего прочего.

То есть, человек есть абстракция, а как индивидум, есть всего лишь часть общества. Поэтому его, человека, нет вне общества, да так порой и говорят, что «человек существо общественное», часть общества. Общество же бессмертно, во всяком случае, продолжительность жизни конкретного индивидуума как части общества ничтожно (пренебрежимо) мала в сравнении с продолжительностью существования общества как рода (вида) человеческого. Однако именно индивидуальная быстротекущая жизнь каждого члена общества и обеспечивает бессмертие рода и как часть бессмертие индивида, ибо, как говорится, «по делам судите» о жизнедеятельности того или иного индивидуума, а итог этих дел – бессмертие общества.

К этому следует добавить и то, что «человек» и в жизни выступает как некоторая абстракция, так как реально есть мужчины и женщины, дети и родители, бабушки, дедушки и т.д. Есть в этой жизни и всем известное родство. Это родство, говоря современным языком, проистекает из переходящего как  эстафета жизни от одного к другому, так называемого, генома (совокупность генов) в материальной форме набора хромосом (телец). Хромосомы, как эстафетная палочка, являет собой  факт «материального бессмертия» на переходе от одного (человека) к другому, вместе с ними и их коды генома, содержащие основные характеристики человека как биологического организма, передаются по наследству (они же и служат алгоритмами «сборки» организмов людей). Таким образом, биологическая суть сохраняется (тождество) от поколения к поколению. И что это как не «бессмертие».

Итак, хромосомы (гены) есть некий «внутренний стержень» (а как код есть «бессмертная», духовноподобная, информация),  на которой как бы нанизаны конкретные индивидуумы, то есть жизни отдельных людей. Сам геном (гены), как некая плоть (хромосомы), передаются от человека к человеку, от одного (двух) конкретного индивидуума к другому. Они являют собой, можно сказать, ту основу, на которой «возникает» (вынашивается) новый человек. Однако в материально-телесном смысле они же, как конкретности, не вечны (не бессмертны).
 
Таким образом, на конкретную последовательность «родственной» телесной цепочки жизней (тел)   «родители - дети - родители – дети…», подобную ряду кирпичной кладки жизней конкретных людей,  «накладывается» с перекрывающим разрывы (со сдвигом) следующий ряд, так же подобный кирпичной кладки, но уже «жизней геномов» (телец хромосом). Этот второй ряд есть последовательность «родственной» цепочки (жизней) конкретных «материальных плотей» геномов (генов):  геном родителей – геном детей – геном родителей – геном детей….  В результате собственно жизнь «человека» (как абстрактного понятия) представляется непрерывной и нескончаемой, то есть – бессмертной.
Если же к этому «добавить» ещё и «материнскую плоть», которая в этом плане вообще буквально «формирует неумирающую материю» как людскую плоть (ребёнка), то только в одном этом уже есть «бессмертие» человека. Плоть «матери», отделяясь от неё самой в процессе родов, есть буквально её «биологическое», «телесное (тело)», продолжение (деление). Да, можно сказать, что здесь «жизнь разветвляется», но и одновременно верно, что она (жизнь) и продолжается.

В этом акте люди «делятся» подобно клеткам человеческого организма. Поэтому нельзя сказать какая из возникающих после «деления» (!) «половин» есть основная, главная, ибо как одна, так и другая несут в себе потенции будущего и эстафету «бессмертия». Ребёнок это уже само развивающееся будущее. Однако и его родители сохраняют при этом свою репродуктивность (воспроизводство) как биологическую, так и духовную. А в итоге, - жизнь продолжается.

Итак, биологическое «бессмертие» человека подобно нескончаемому (бессмертному) канату, свитому из однородных волокон. Однако вне каната «волокна» это уже, можно сказать, не волокна каната, а пыль – «прах»!  Так и «человека» нет вне общества, а человек как часть общества «бессмертен», ибо бессмертно само общество.

Наконец, те же бабушки и дедушки, а равно как и родители (общества пока не касаемся) передают как эстафету будущему поколению не только свои гены и команды на «сборку» и «самосборку», но и уже, можно сказать в части личной духовной жизни, свои представления о том, «что такое  хорошо и что такое плохо», свой язык и культуру, мировоззрение, а так же в области психологии поведения свои неповторимые черты и привычки. Таким образом, не только физиологическая, но и «личностные», эмоционально-психические и мировоззренческие, составляющие прародителей не умирают, а остаются жить  в потомках. И что это как не бессмертие «духовного «Я»» родителей, бабушек и дедушек!

Однако в силу эгоизма каждый из них хотел бы бессмертия «своего духовного «Я»», но это против самой природы Homo sapiens. Отрицая свою природу, человек отрицает самого себя и тогда (в противном случае) его «бессмертие» есть не бессмертие человека, а бессмертие нового вида и рода, семейства и отряда, вплоть до ухода от животного к «искусственной» сущности.

Вместе с тем, исследовать эволюцию специфических человеческих способностей, таких как развитое сознание, интеллектуальные способности и язык, проблематично. Их изменения невозможно прямо отследить по останкам гоминидов и следам их жизнедеятельности.  Для изучения эволюции данных способностей ученые интегрируют данные различных наук, в том числе физической и культурной антропологии, зоопсихологии, этологии, нейрофизиологии, генетики

Вопросы о том, как именно эволюционировали упомянутые способности (речь, религия, искусство), и в чем состояла их роль в появлении сложной социальной организации и культуры Homo sapiens, остаются по сей день предметом научных дискуссий.

 Другое дело, что наш образ как клон бессмертен, уходит вперёд, развивается и изменяется, равно как и мы сами в течение одной нашей жизни, а тело наше, а точнее та часть нашей, личной, материи, которая, скажем так, отстаёт и стареет, в конце концов, умирает. Но умирает та часть, которая уже не нужна более другой, ушедшей вперёд и, если угодно, ушедшей в БЕССМЕРТИЕ. Что же, не без этого, ибо, да простят меня за «упрощенчество» уважаемые читатели, но материя никуда не исчезает и ниоткуда не появляется. Поэтому, чтобы восходяще и последовательно идти вперёд, она, наша «состарившаяся материя», через прах наш и «кругооборот материи в природе» вновь возрождается, но уже в новом теле, но начинённом (начиняемом), нашем же духом и образом, но уже на более высоком этапе развития.

В этом отношении весьма характерен, так называемый, в индуизме, круговорот «деятельности, последствий деятельности, рождения, смерти, и рождения заново» - «самсара». Понятия реинкарнации и кармы (материальная деятельность человека и её последствия) лежат в основе индуизма и различных направлений в его философии и верованиях. Так в памятнике древнеиндийской литературы «Бхагавад-гите»,  в котором представлена основная суть индуистской философии, утверждается: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».

Мир самсары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира самсары через достижение «мокши» (освобождение из круговорота рождений и смертей (самсары) и всех страданий и ограничений материального существования.) приносит вечное счастье и умиротворение.

Реинкарнация, как пишет Википедия, есть «Переселение душ, реинкарнация (лат.  «снова» + «в» + «плоть», «перевоплощение»), — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в варианте — только людей)   перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений.

Дух — философское понятие, часто отождествляемое с невещественным началом.
Рационалистические философские системы отождествляют дух с мышлением и сознанием в их иррационализме, в частности, определяя сущность духа, рассматривают такие аспекты, как: интуиция, чувство, воля, воображение и т. д.

Однако, с учётом сказанного выше в части «генома», «хромосом» и «материнской плоти», а также передаваемых в процессе воспитания «мировоззрения и психологии поведения» родителей, бессмертная сущность индивида, реализуемая как реинкарнация в варианте только людей, вполне приемлема в качестве научного, материалистического мировоззрения как в отношении духовного «Я» так и материального «Я».

Что же касательно личностного «Я», понимаемого как «относительно устойчивая система поведения индивида, построенная, прежде всего на основе включенности в социальный контекст», то в процессе допускаемого «перевоплощения» можно говорить о некоторой тождественности в эволюционном развитии как форме реализации бессмертия. (В обыденном смысле под "личностью" понимают характер (структура сравнительно постоянных психических свойств, определяющих особенности отношений и поведения личности) человека, отождествляют с человеком вообще).

Интересен  и такой момент. Даже ткань человека (индивида) не вечна в сравнении с его, так называемой, «индивидуальной» жизнью. Клетки организма имеют разную продолжительность жизни. Например, нервные и мышечные клетки после завершения эмбрионального развития организма перестают делиться и функционируют на протяжении всей последующей жизни организма. Многие клетки не размножаются, но при повреждении органов и тканей их способность к делению восстанавливается. К таким клеткам относятся, например, клетки печени, эндокринных желез. Другие клетки, в частности костного мозга, эпителия тонкого кишечника, эпидермиса (поверхностный слой кожи), в процессе функционирования погибают, поэтому на смену им приходят новые. А как показывают последние исследования, то и клетки головного мозга проявляют способность к регенерации. Таким образом, даже мозг как, образно говоря, «носитель сознания» не только теряет нервные клетки в результате их старения (смерти), но и параллельно имеет место  процесс образования новых. И в этом плане трудно говорить буквально о тождественности даже материального тела индивидуума, однако мы считаем, что индивид живёт, хотя плоть его различна в различные моменты его жизни.

С другой стороны даже ребёнок не остаётся, и не хочет оставаться, «вечно молодым». Даже в расцвете сил преуспевающий человек не может жить без будущего, он не хочет настоящего как «вечности», а жаждет восходящих перемен и день за днём «хоронит своё прошлое», «хоронит себя прежнего», изжившего. Однако, достигнув старости и передав молодым свой опыт и знания, понимает, что его время пришло, что не он человек (ибо человек есть абстракция), а род его (вид) человеческий есть человек, а он часть его, которая достойно посвятила своё существование (время, жизнь) обществу, то есть своему бессмертному будущему!

Понятие «бессмертия» некого объекта связано с его тождественностью себе в процессе развития этой материальной среды. То есть «тождество» это отношение между объектами реальности (или восприятия, или мысли), рассматриваемыми как «одно и то же», как «принципиально неразличимые». Таким образом, говоря о «бессмертии», мы, так или иначе, переходим в область абстракций и условностей, что в реальной жизни как таковое отсутствует.

Следует при этом особо заметить, что проблема «бессмертия» есть, скорее всего, следствие проблемы  «ложных целей и желаний». Нам нужно не бессмертие, а состояние «презрения смерти», то есть ощущения, что «смерть это ничто», «пустое место», - «смерти нет», а есть переход в другое состояние. Ведь каждый из нас непрерывно меняется, поэтому желать себе в каждый момент «бессмертия», это значит желать сохранения данного конкретного сознания и «тела» (вообще же сознание невозможно «оторвать» от тела, ибо оно также материально). В результате это равносильно желанию создания бесконечного ряда клонов, отвечающих каждому уровню развития индивидуума, то есть, по сути, каждому моменту времени. Это выглядело бы как непрерывная и в то же время дискретная «консервации» каждого состояния развития индивидуума.
 
При этом сами клоны должны мыслиться как нечто застывшее в своём развитии, что уже не тождественно динамично развивающемуся индивиду. Но даже, если допустить и развитие самих клонов, то следует допустить и их отличное от «подлинника» развитие, ибо сиё порождает иные условия существования (существование других клонов). При этом дополнительно возникает проблема «резервных копий клона», что упирается в принципиальную неограниченность их «тиражирования» и тем самым обнаруживает бессмысленность такого «клонирования» и представления о «бессмертии».

Короче, возникает ситуация, когда бесконечный ряд клонов одного индивида, по сути, захватывает всё окружающее пространство. В этом проявляется всеобщее фундаментальное свойство материи как «экспансия» в окружающий мир (пространство), его «захват». Таким образом, проблема бессмертия порождается «экспансионистскими» свойствами индивидуума как свойством материи или любой её части, а не желанием бессмертия, ибо это желание есть своеобразное выражение человеком (как высшей социальной формой движения материального мира) фундаментального свойства материи (в нашем случае «живой материи»), называемого экспансией (расширением, распространением, давлением, господством, захватом). То есть это вполне «здоровое» явление, выраженное в некой мифологизированной форме. Таким образом, сама проблема «бессмертия» есть миф, отображающий современное «сказочное» представление о высшей форме материи и о её свойствах.

То есть, относительно самого «бессмертия», как говориться, «вопрос решён давно и без нас», наша задача лишь правильно понять это «решение», понять суть «бессмертия» и его форму. Или, как принято говорить в религиях, - УВЕРОВАТЬ! «Правильно» уверовать.
Уверовать в нелепость понятия «смерть», то есть не путать (и не подменять) себя как индивидуума тем, чего нет.- Мы бессмертны, в вышеизложенном понимании, а поэтому не следует сеять страхи, пугать себя и других. Эти страхи сеют те, кто жаждет контролировать и управлять другими. Это не означает выпад против Церкви и иных институтов конфессий, но при этом следует заметить, что Вера и Церковь «вещи» совершенно разные и друг друга не замещающие и не тождественные, при очевидном и историческом первенстве «веры». Вера, говоря вполне современным научным языком, есть «внешнее дополнение» в древнем понимании мира («научном» мировоззрении), сохранившееся до наших времён в современных мифологических формах. Грубо, вера – это «устаревшая теория древних времён», которая своим языком, «пресвященным языком времени её возникновения», объясняла мир и понимание «бессмертности» человека как вида,  и не более.

Сегодня мы знаем мир «глубже» и выражаем это знание гораздо «подробнее». Тогда как институт Церкви, равно как и прочих религий, узурпировал и законсервировал это старое знание и пытается в этих древних рамках удержать знание людей о мире, об обществе и о бессмертии. И в этом суть архаизма Церкви и прочих религий, их когнитивная реакционность, порождающая «когнити;вный диссона;нс». Именно по этой причине Церковь отделена от государства и лишена права на активность в строительстве будущего, в развитии светской жизни. Наши же правители не понимают науки и своим «стоянием со свечами» вводят народ в заблуждение, что само по себе уже есть пре-ступление современного научного, «истинного», знания.
   

О социальном аспекте «бессмертия».

Теперь о главном, - о социальном в «материалистической концепции» восходящего развития общества, например, на основе фундаментальной социологической теории развития общества А. С. Шушарина «Полилогия современного мира. (Критика запущенной социологии)».
 
Центральным выводом из «Полилогии …» может служить тезис о том, что вся история развития общества есть история постоянного и непрерывного обобществления «всего и вся». Всё, что представляет ценность (и богатство) для общества, закладывается в его основания, то есть в инфраструктуру общества, или, как говорят, «под контроль всеобщего интеллекта». Здесь важен именно момент «всеобщего интеллекта» или «интеллекта общества», а не индивидуального «духовного «Я»».  (И не только потому, что выше было показано, что даже в биологическом срезе нет, как такового, «индивидуального человека», что «вырывая» индивидуума из его биологического «бессмертия», мы имеем дело лишь с некоторой абстракцией под названием «человек», которая и порождает проблему «бессмертия», ибо сам «человек» как вид рода «…семейства…отряда…», бессмертен. Короче, образно говоря, сам человек и порождает («придумывает») проблему бессмертия. Но таков человек и с этим надо считаться.) То есть главным «инструментом» в определении  ценности для общества того или иного объекта действительной жизни является «всеобщий интеллект» (социальный, групповой, интеллект). А «общая жизнь» и есть та самая главная ценность и богатство, которые философы иногда называют «смыслом жизни» или «божественным социальным».

 Вообще же интеллект (от лат. intellectus — познание, понимание, рассудок) это способность мышления, рационального познания. Александр Зиновьев вводит понятие «интеллект общества» (см. «Интеллект общества»), понимаемый им следующим образом, цитируем: - «… интеллект общества не есть сумма интеллектов отдельных граждан. Это - свойство общественного организма как единого целого, определенный компонент его социальной организации. Он воплощается в структурных компонентах ее, функционирование которых охватывает общество именно как целое».

Многие относят к субстанции общественного интеллекта, как объективной реальности во внутреннем единстве всех форм её саморазвития, - знания. Однако, это ещё и процесс, «способность мышления и рационального познания», осуществляемый обществом. Это и его, общества, неотъемлемое, внутренне ему присущее свойство. 

Обновление «бессмертного» социального интеллекта циклично: «корпоративная культура» в учебном заведении —15 лет; «тактическая» образовательная парадигма (цикл реформ) —15—20 лет; смена социокультурных инвариантов (архетипов образования в цивилизационном или страновом измерении) — от нескольких веков до масштаба тысячелетия. При этом цикл смены технологического базиса в производстве и «технологического блока» знаний — 45 — 55 лет (Кондратьевский цикл).

Таким образом, перефразируя можно сказать, что «духовное «МЫ»», то есть люди и общество,  - бессмертны. Не «личностный интеллект» на основе духовного «Я», а именно «всеобщий интеллект» на основе духовного «МЫ» положительно решает судьбу бессмертия, в том числе и бессмертия личностного «Я». Является ли это как цель «всеобщего интеллекта», а по выражению А. П. Проскурин, - «мега-целью общественного развития»?

Думаю, что бессмертие «всеобщего интеллекта», если так можно сказать, есть не только одна из «целей» его развития на базе общества, но и необходимое условие его существования, существования самого общества.

Вообще же, согласно «Полилогии…» коллектив, общество, не имеет «цели» и не может целеполагать, так как само общество есть множество различных индивидуальных интеллектов с различными целями. Разумеется, что в некоторых исторических ситуациях возможно, так называемое, единство целей, однако это не есть целеполагание, а есть совпадение целей, да и то лишь большинства. Однако, вводя понятие «всеобщего интеллекта» как нечто зарождающееся и развивающееся, возможно говорить и о цели, формируемой этим «всеобщим интеллектом». Вообще же это вполне самостоятельная проблема – общество как «единый организм», упоминанием которой лишь здесь и ограничимся.

Так, можно сказать, что первым шагом появившегося на свет человека десятки тысяч лет назад (а быть может и более 1-2 миллионов лет назад) в эпоху первобытности, а именно переломной первобытности, было «сбережение жизни» человека как общества, постановки её «под контроль всеобщего интеллекта». Это, образно говоря, и потребовало создания самого общества людей, ибо без общества люди бы погибли. Решалось это, как и всегда в обществе, через отдельного человека, посредством сбережения жизни каждого человека.
Этот период развития  представлен в теории А. С. Шушарина достаточно подробно.

Полилогия рассматривает Первобытность как эпоху, выделяя в ней такой начальный этап (градацию) общественного развития как «Переломная первобытность». Переломная первобытность характеризуется  тем, что люди уже были, но общества ещё не было. Так Шушарин А. С. пишет, цитируя В. И. Алаева: - «Всё двоилось в сознании первых человеческих коллективов, всё делилось на «наши» и «не наши»». Да «наши» вовсе не «средства производства», а буквально всё, и сами люди, и территория, и пр.». Культ силы и «вспышки беспредела индивидуальной и групповой «уголовщины», совершенно неподвластной контролю спонтанной резни», вот метафорическая форма реализации тогдашней «эгостадности» как воспроизводственного процесса Переломной первобытности.
Именно личностным «Я», можно сказать,  и отличается человек от животного, так как способен видеть в другом человеке себе подобного и в то же время уметь выделить, отделить, себя от остальных, то есть, как говорят, способен видеть себя «со стороны», понимать собственное, личностное «Я».

Это  был революционный процесс преодоления биологичес¬кой формы более высокой, - социальной, т.е. снятие «биологичес¬кой формы» уже социальной фор¬мой движения материи. Это был переход от животного «неравенства» к уже общест¬венному, от животной эгостадности к обществам.

Однако в условиях господства звериных (кровавых) отношений и мощи человеческого интеллекта, «личностного «Я»», над человеком (людьми) реально возникла угроза собственного уничтожения. Теперь, с началом становления «homo sapiens», не просто сила, когти и зубы, решали жить или не жить.  С этого момента они, но уже умноженные на ум и хитрость, на умение владеть и пользоваться орудиями труда  и орудиями насилия  (камнями, дубинками, копьями и топорами), делали каждого малосильного и невзрачного способным не только дать отпор, но и погубить более сильных и могущественных (внезапно, «из-за угла», с помощью ловушек и капканов). И только те стада людей, где самочинному беспределу спонтанной резни был поставлен так или иначе заслон и возникло первое общество, смогли выжить и развиваться далее. Остальные либо самоуничтожились, либо были уничтожены другими.

Взаимодействия агентов этого типа способа производства и воспроизводства осуществлялось с помощью механизма, называемого в «Полилогии…», - «общение». Это механизм построен преимущественно на биологической основе и с «культом силы», но силы уже человеческой, то есть «мыслящей и «разумной». Наконец, сама «действительная жизнь» как процесс формировала человеческую культуру и,  прежде всего, культуру «духовного общения».

Это был «культурный» объект «общей жизни», объект-процесс, нёсший людям счастье и небывалые преимущества перед всем остальным миром (природы). Вокруг этого объекта «общая жизнь», как ценности и «смысла жизни», и «по  поводу» его складывались первобытные производственные отношения как отношения собственности. Упорядоточение жизни «свободных» людей заключалось в преодолении потенциального хаоса охлократии (господства «толпы»), состоящей из свободных от тисков стадного образа жизни первых людей. То есть, предупреждение неминуемой гибели человечества (человека) в этом хаосе, требовало (в материальном смысле жизни как процесса) обобществления  «общей жизни», основанной на  биологической первооснове. Или иначе, - требовало постановки всей «общей жизни» под контроль «всеобщего интеллекта».
 
 С другой стороны именно процесс обобществления «общей жизни», согласно «Полилогии …», как самого биологического существования вида «homo sapiens» (человека разумного), сделал в ходе эволюции рода Homo семейства гоминид отряда приматов этот вид «социальным», то неким единым, части которого (отдельные индивиды) не способны к самостоятельному существованию как «homo sapiens».

Поэтому избранный нами девиза «Omnibus ex sibi» подчёркивает, что человека как индивидуума, в смысле самостоятельного существования, нет и быть не может. А человек как абстракция, будучи частью общества, он, как и всё общество в целом, бессмертен. Ну, а о судьбе «одиночек» ранее мы уже упоминали, - вне общества людей нет.

Таким образом, именно общество, «общественный интеллект» дали бессмертие человеку как виду, дали бессмертие и роду человеческому. Именно в обществе человек как «homo sapiens» (человек разумный), как абстрактный человек с «всеобщим (общественным) интеллектом» приобрёл бессмертие. А точнее отодвинул  вероятность своей гибели до нынешних времён.

Однако сегодня внутренняя мощь и сила стран и народов (обществ!) вновь возросла до такой степени, что позволяет уже многим обществами не только уничтожить самих себя, но и весь мир, - человечество Земли. И угроза эта становиться всё более опасной и реальной, ибо возрастает число неконтролируемых случайных факторов (природного или человеческого характера, а, так же как и ранее «личностного «Я»»), способных взорвать и разрушить современный мир человека.

Сегодня уже недостаточно мощи «всеобщего интеллекта» общества одной страны (народа), нужен действительно «всеобщий интеллект человечества». Только «всечеловеческий интеллект»  способен противостоять смертельной опасности, угрожающей человечеству и личностному «Я». - Будь то «духовное «Я»» или «материальное».

Но нет «духовного» без «материального» у материалистов. Поэтому пытаться реально отделить абстрактное «духовное «Я»» от его «материального «Я»» это значит впадать в абстракцию, что хорошо для анализа, но нет таких объектов после  синтеза.

Да, у духовного «Я» в реальности возможно бессмертие, но уже при другом материальном, то есть фиксирующем, как пишет А. П. Проскурин, «личностное «я»» методом видео- аудиозаписи и пр. «Запись» она и есть запись, и совсем не обеспечивается при этом тождество материального «Я», то есть «человеческой плоти» и некого «информационного носителя». А раз так, то нет и тождественности личностного «Я». Хотя бесспорно и то, что в отдельности как духовное «Я»,  так и материальное «Я» (плотское, телесное),  вполне могут быть и есть, - «бессмертны». Но, - каждое их них «в отдельности» есть всего лишь абстракция.

Однако, со временем, по окончании жизни каждого («Я»), в процессе действительной жизни они (бессмертное духовное «Я» и бессмертное материальное «Я») как бы растворяются в «общей жизни» человечества, переплетаясь со множеством других, в отдельности бессмертных духовных и  материальных «Я», теряя, вероятно, за «ненадобностью» всё конкретно-второстепенное в результате обобществления (по типу «снятия»), воплощаясь при этом в части «духовного» в «образ жизни» человечества, а в части «материальной» в тот геном человечества, который оно же взрастило в себе в ходе своего конкретного развития.
И если, образно говоря, этот «геном» «забудет», как пишет А. П. Проскурин, о своей «мега-цели общественного развития» как «рукотворном бессмертии» и «символе веры левого интеллектуала», то нам, материалистам, не «преодолеть феномен смерти, той главной несвободы, которую человечеству когда-нибудь предстоит преодолеть».

И нет сомнений в том, что «бессмертие должно принадлежать нам, материалистам», ибо кто как не «материалисты» способны и готовы для работы над таким «Большим Проектом бессмертия», именно на научной основе, на основе «левого мировоззрения». И именно мы, материалисты, способны, готовы дать, и даём «более правильный ответ на те мировоззренческие вызовы из прошлого, чем тот, который дают разнообразные религиозные концепции».

И закончу всё теми же словами статьи «Символ веры»: представленный выше «вариант мечты (не мечты, а уже мировоззрения – ХАТ) о бессмертии выглядит ничуть не хуже религиозных, с их бессмертием души, которого никто ещё никогда не видел». Однако будем при этом и снисходительны к «заблудшим душам», ослабленным нынешней обстановкой хаоса и «сатанинства» властвующих «в миру», ибо не гордыню нужно являть миру,  а участие; не корить и упрекать, а вести за собой к свету бессмертия всех и каждого в отдельности. И пусть нашим лозунгом бессмертия на пути к ГУМАНИЗМУ будет не «для себя и всех», а «всем для себя» -
«OMNIBUS EX SIBI» -
[служить] «ВСЕМ ДЛЯ СЕБЯ»!

А если проще и короче, то «бессмертие» есть, и есть с самого начала рода человеческого, только надо научиться его видеть и понимать, чувствовать и жить им. И доступно это всем, в том числе,  и «технарям», которые через «рациональные модели» «подлинной науки» видят «в области гуманитарных наук» скрытые под толщей веков и «невежества» истинно рациональное в, так называемом, «религиозном» и «иррациональном» поведении большинства людей.

Да и сама религия, в частности православная (христиане), да и протестантская, согласно той же «Полилогии…» возникла совсем не случайно, а можно сказать, что на научной основе, но, науке того времени. Так А. С. Шушарин пишет в «Полилогии …»: - «… в Европе шел неумолимый восходящий процесс преодоления рабства, ликвидации узурпации работников, что и находило свое весьма неадекватное, но в высшей степени релевантное выраже¬ние в «принципах христианства», которые и являлись, если сказать в оборотах Вебера, «духом феодализма». Так сказать, о чем сами христиане и не подозревали. (Как, впрочем, и протестанты с «духом капитализма» отнюдь не подозревали, что именно имеют честь строить и даже преодолевать.) <…>
…«принципы христианства», хотя бы этиче¬ские, выходили далеко за пределы в действительности решаемой исторической задачи. <…>
 … христианство и выступало, так сказать, толком не подозревая того, революционной идеологией преодо¬ления рабства или критикой языческого политеизма».

Однако, возвращаясь в нынешнее время, абстракция человека и религиозные истоки его становления в немалой степени породили и многие человеческие пороки. Так «гордыня», позволяющая «возносить себя до небес» буквально есть ни что иное как недоразумение (недостаток «разумения») возгордившихся «человеков», но никак не нечто, восходящее от людей. Ибо понятия человек служит скорее для подсчёта «тел и голов», чем для понимания природы рода людского вида «homo sapiens».

Человек как индивид есть самая наименьшая часть общества, его, можно сказать, элементарная единица «строения и жизнедеятельности», обладающая собственным «обменом веществ» и способная к относительно самостоятельному существованию. То есть общество можно рассматривать как некий организм, состоящий из множества «клеток-людей». И поэтому, как и во всяком организме при возникновении «патологии» (болезненные процессы и состояния) требуется или лечение или – удаление «зараженных клеток». «Удаление» спасает оставшиеся здоровые клетки от заражения и гибели, спасает весь «организм» общества, само общество, от гибели, что и обеспечивает ему «бессмертие».

Так, например, Протоиерей Александр Шмеман в статье ««Смертию смерть поправ» пишет: «Христианство являет смерть как врага, подлежащего уничтожению. Оно есть откровение о смерти, потому что, прежде всего, оно есть откровение о жизни. Жизнь же эта — Христос. … Только христианство своим утверждением, что смерть ненормальна, есть победа дьявола в „мире сем", раскрывает весь ее ужас. <…>
О победе над смертью, об общем воскресении, о всеобщем Царстве мы знаем и вечно узнаем от Христа, от опыта Его присутствия в нас, от радости Его пришествия к нам, и принятия нас к Его трапезе, в Его царствии. <…>
И если я делаю эту Христову жизнь своей, своими эту жажду и алкание Царства, своим это чаяние Христа, своим опыт Христа, как жизни, тогда и сама смерть моя становится восхождением в Жизнь».

Именно поэтому православные христиане отмечают величайший церковный праздник Пасхи - Светлого Воскресения Христова. В этот день торжествуется избавление через Христа Спасителя всего человечества от греха и дарование людям жизни и вечного блаженства под пение: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав".

Но не только древний мифологизированный пример Христа «свидетельствует» об истинно «человеческом» понимании смысла своего существования и служения высшему идеалу, - обществу и человечеству, его «бессмертию». Многим, и даже ещё ныне живущим, памятны великие подвиги сынов современного, советского, общества и «Человечества» с большой буквы.

Это подвиг красноармейца рядового пехоты комсомольца Александра Матросова (1863-1943), закрывшего своей грудью амбразуру немецкого дзота, чем предотвратил гибель других бойцов и обеспечил выполнение боевой задачи подразделением. Аналогичный подвиг был совершен более чем в 400 эпизодах Великой отечественной войны с фашистской Германией  1941 – 1945 годов. Этот подвиг стал символом мужества и воинской доблести, бесстрашия и любви к Родине. Но это был подвиг и «Матросова - Спасителя», который «смертию смерть поправ» «даровал людям жизни», то есть «бессмертие» своему обществу и стал в ряд «Спасителей всего человечества» от фашистского порабощения. Другими словами, А. Матросов не отделял свою жизнь от жизни общества и видел «смысл своего существования», «смысл жизни», в служении обществу и его «бессмертию» как своему «бессмертию», то есть в служении «ВСЕМ ДЛЯ СЕБЯ» - «OMNIBUS EX SIBI».

Среди  российских учёных «первопроходцем  бессмертия» был великий русский религиозный философ Н. Ф. Фёдоров (1829-1903), - глубоко верующий христианин. Как и В. И. Вернадский (1863-1945) он был один из основоположников русского космизма. Н. Фёдоров полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Что главное в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью.  Он выдвинул парадоксальную мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.

Что ж, как христиане, так и философ Н. Фёдоров, близко подошли к разрешению проблемы бессмертия, но … Если внимательный читатель, грубо говоря, заменит в  этих текстах о православном христианстве понятие «Христос» на понятие «Общество» (Единое Человечество), то по сути будет получен текст почти тождественный выводам всей этой статьи, - бессмертие человека заключено в его служении обществу и есть само Общество. И если говорить оборотом упомянутого протоиерея, то можно сказать, - «Бессмертная жизнь человека это есть – Общество».

Поэтому, ещё раз, в заключение, провозгласим во весь голос «символ бессмертия и веры левого интеллектуала» -
 
«OMNIBUS EX SIBI»,
([служить] «ВСЕМ ДЛЯ СЕБЯ»).


Александр Тимофеевич
ХАРЧЕВНИКОВ,