Раздел1 Глава8 Религия

     На фото отражение Солнца из Космоса.
     "Религия является отражением Веры или Страха в сверх естественность Мироздания, Бога... Так предрек значение религии Моисей.
     Знание словно отражение Солнца есть в мировом океане Земли поляризованным, преломленным лучом от данного источника Света... Что для человека является источником Света и Знаний? Религия? Внутренние убеждения, как глас Бога через сердце? Зов души? оккультные знания?
     Александр Жучков рассуждает о религии и оккультных знаниях"
                Константин Царенко http://www.proza.ru/avtor/tsarenko

     ЖУЧКОВ А.Г.

     ПРИКОСНОВЕНИЕ К ТАЙНЕ
     или
     ОБ ОСНОВАХ ФИЛОСОФИИ ЕДИНСТВА


     г. Севастополь, Балаклава
     2006 год

     Раздел 1. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ

     Глава 8. Религия

     «Никогда не было и не может быть
     больше одной универсальной религии,
     ибо может быть только одна истина о Боге».
                (Е.П. Блаватская, Разоблаченная Изида, т.2с.305)

     История человечества знает несколько видов религий!), возникших в разное время. Среди основных, наиболее известных сейчас, можно назвать буддизм(2), христианство(3), ислам(4). Кроме указанных существует еще множество других учений и направлений. (Автор говорит лишь о наиболее распространенных религиях).
     Если говорить о природе возникновения религиозных учений, то на эту проблему существует несколько точек зрения. Одни относят возникновение религии к некой природной сущности человека, принуждающей его подчиняться чему-либо; другие - к его зависимости от могущества природы и собственного бессилия человека, определяющей его животную зависимость от превосходящих сил природы; третьи, к которым в большей степени относятся верующие той или иной религии, - к некоему божественному откровению, данному людям через избранных посланников.
     Если анализировать возможные подходы к проблеме возникновении религии, то в большей степени они могут быть сведены к некоему внешнему предложению человеку веры в существование чего-то, что находится за пределами познания человека и что насильственно внедряется в его жизнь. И с этим трудно спорить, если в основу этого будет положен внешний источник воздействия на сознание человека. В одном случае это исходит из самой сути человека, в другом - от природы, в третьем - из некоего формируемого или уже существующего религиозного учения, предлагаемому человеку.
     Но все эти подходы основываются на внешнем источнике информации, воздействующей на человека. Вместе с тем, в основе их лежит, прежде всего, внутренняя потребность человека и его возможность восприятия в получении той или иной информации. Для дикаря, обладающего элементарными знаниями о мире, с потребностью  удовлетворить свои стремлением понять его место в мире, и связаны с непонятными ему природными явлениями, от которых он полностью зависим. Для человека, отождествляющего себя с живой природой и наблюдающего свою и ее зависимость от более высших сил, эта потребность удовлетворяется признанием присущему всему живому необходимости подчиняться чему-то более высокому, воспринимая это как естественную необходимость подчиняться чему-то. Для людей, стремящихся познать мир самостоятельно, вполне уместной оказывается существование различных религиозных учений, претендующих на роль действительного «божественного учения». Так или иначе, но в большей степени основой религиозного представления является ощущение бессилия человека от природы, в желании познании этого, а также стремлении найти хоть какой-то осмысленный выход из данной ситуации.
     Вера в сверхъестественное, которому приписывают определяющее значение в формировании религиозного мировоззрения, имеет под собой стремление ищущих найти выход из возникшего мировоззренческого тупика, куда порой заводит человека его предыдущее представление о мире. Сама по себе вера в сверхъестественное, как таковая, не существует и она вызвана лишь потребностью человека найти что-то новое, неведомое прежде, что могло бы удовлетворить его стремление познать мир более глубже.
     Если проанализировать большинство существующих религиозных учений, в них можно отметить следующие составляющие:
- наличие соответствующего религиозного учения, основанного на специфических или общих догматах, веровании или ином религиозном мировоззрении о мире, обществе и человеке, закрепляющего определенные этические нормы и ценности каждого из направлений миропонимания;
- существование общественного института (структура культовых организаций), принявших на себя роль проповедников и приверженцев соответствующего религиозного мировоззрения и объединителя определенной части населения, принявшего или признающего определенное религиозное учение;
- наличие системы общеобязательных для последователей религиозно-культовых действий (обрядность), которыми сопровождается тот или иной процесс их реализации или проповедей религиозных учений.
     Если существование общественного института и обрядность, присущих каждой из религий, являются проводником или внешним проявлением религиозного представления, то существование самого религиозного учения является определяющим в устремлении человека к той или иной религии. При этом на человека могут оказывать воздействие как существующее общественное мнение, устоявшиеся взгляды и представление к восприятию мира, но определяющим является удовлетворенность человека тем или иным известным его учением. Религия, как и любое мировоззрение, не имеет расовых, национальных, географических или иных искусственных рамок или критериев для определения ее приверженцев, хотя первые могут оказывать существенное влияние на мировоззрение человека. Утверждение о том, что человек должен придерживаться «религии предков» не всегда может быть правильным. Примером этому может служить современное многообра-зие мировоззрений населения в большинстве странах. Даже в таких странах, как Непал, Индия, Китай, где принято считать исторически обусловленными существование вполне определенных религий, в настоящее время мы можем наблюдать мирное сосуществование самых различных религий. Это ли не свидетельство того, что мировоззрение человека не имеет национальных, географических или государственных границ? Важно определиться, кого считать «предками»? Если мы ведем речь о нескольких поколениях людей, тогда понятие «предки» необходимо связывать с нашими предшественниками, жившими 100, 200 или 300 лет назад. Но если говорить о «предках», как предшественниках, проживавших испокон веков на определенной территории, то здесь уже будет совершенно другое представление о «религии предков». Взять, к примеру, Россию (или Русь), на территории которой христианство принято всего лишь четь более тысячелетия назад, причем далеко не естественным, добровольным путем. Как быть с существовавшими веками на той же территории различными направлениями христианства, буддизма, иудаизма и ислама, получившими распространение практически по всей территории прежней России? Что в таком случае необходимо считать «религией предков»: язычество, православие или какую-то иную религию?
     Современные толкователи религий сейчас все больше стремятся говорить о  единстве религий, о том, что «Бог Един», а все религиозные разногласия имеют несущественное значение. С этим хотелось бы согласиться, однако существующая скрытая борьба или соперничество между основными религиями свидетельствует о том, что каждая из этих религий пытается претендовать на роль «основной религии». Именно последнее порой является основой не только для межрелигиозных противоречий, но и для межнациональных конфликтов, источником которых чаще всего  являются воззрения религиозных фанатиков(5).
     «Фанатизм в религии, фанатизм в науке или фанатизм в каком угодно вопросе становится страстью и может только ослеплять наш разум. Всегда бесполезно спорить с фанатиками.
...Сарджент Кокс: «нет более фатальной ошибки, чем считать, что истина восторжествует своею собственной силою, что стоит ее только увидеть, как ее встретят с распростертыми объятиями. Фактически устремление к истине существует у очень маленького количества людей, а способность различать истину - у еще меньшего количества. Когда люди говорят, что они ищут истину, то это значит, что они ищут доказательств, чтобы подтвердить какой-либо предрассудок или предубеждение. Их верование сформированы так, чтобы они соответствовали их желаниям. Они видят все больше и больше того, что кажется соответствующим их желаниям, и они слепы, как летучие мыши по отношению ко всему, что идет против их желания. Ученые ничуть не более свободны от этого недостатка, чем другие».
     Именно последние чаще всего являются самыми опасными для любого религиозного учения, поскольку обостряют конфликт между проповедуемой ими религией и иными верующими. Это относится не только к религиозным фанатикам, а к любому другому проявлению фанатизма: человек, уверовавший в исключительность собственных взглядов, не желающий замечать положительные черты другого воззрения, не только не способен к объективному и непредвзятому восприятию мира, но и является противником всего того, что не укладывается в его понима-ние».(2,т.2,367)
     «Постоянный конфликт между мировыми религиями - христианством, иудаизмом, язычеством, браманизмом происходит из нижеследующего единого источника: Истина известна только немногим, остальные, нежели сняли завесу со своих собственных  сердец, воображают, что она ослепляет глаза соседа. Бог всех экзотерических религий, включая и христианскую, несмотря на его претензии на тайну, есть идол, выдумка и не может быть ничем другим».(2,т.2,с.21)
     Е.П. Блаватская в своих произведениях, посвященных стремлению человека познать мир, также  говорит о единой религии, но в отличие от существовавших тогда и нынешних богословов и фанатиков, она, проанализировав взгляды основных религий, исходит из того, что все существующие религиозные учения, независимо от их интерпретаций, имеют в своей основе оккультные знания. И именно эти оккультные знания должны рассматриваться как основа единой мировой религии.
     Если проанализировать все известные верования, в том числе и основные мировые религии, то можно с уверенностью сказать, что основу их составляют экзотерические представления человека о мире, которые, в свою очередь, имеют свою основу в эзотерических учениях, распространенных или известных в том или ином регионе Земли. Все известные прежние религии и возникающие из их основе различные направления религиозных учений последних веков свидетельствуют о том, что все это лишь различная трактовка (толкование) древних представлений о мире.
     Примером этого может служить христианство. Несомненно, что Христос, как реальная личность, был и явился в наш Мир. Он, судя по христианскому учения, оставил одну молитву («Отче наш») и поновому трактовал ранее существовавших 10 заповедей Моисея. Но тогда не понятно, почему на этой общей основе сформировалось сейчас более 600 направлений верований, отличающихся как по внешним признакам (устройству общественных институтов, обрядности), так и по принципиальному толкованию учению Христа? Какому из этих направлений можно и нужно верить? И почему в основу христианского учения, фактически базирующегося на Новом Завете, появившегося после Христа, положено ране существовавшее учение, именуемое Ветхим Заветом?
     Автор признает Христа, его реальное существование в тот предполагаемый период, его молитву и его заповеди, его мученическую смерть и последующее воскрешение, как реальность, но не может принять (в том виде, как это трактуют его различные последователи) ни одно из существующих ныне христианских направлений в чистом виде. По духу и смыслу - ДА! Но по букве - не более уважения. Еще менее понятно различное толкование христианскими учениями даты рождения Христа. То, что Христос был и он родился в один из дней  в период, именуемый ныне «новой этой», автор не спорит. Но когда это произошло: с 25 на 26 декабря или с 6 на 7 января, когда было его крещение, и когда он принес себя в жертву на кресте? Несогласованность в этих датах в различных направлениях христианства не только ставит под сомнение у многих людей в их достоверности, но и ставит под сомнение вообще в правильности того или иного направления. Неужели измерение отсчета с одного календаря на другой может повлиять на дату рождения и другие события, связанные с Христом для последующих его почитающих?;
     То же самое можно сказать и о других мировых религиях в существующем  многообразии толкования ими тех или иных положений и понятий. И любые притязания этих религий, особенно в том виде, как они трактуются сейчас, на роль «религии будущего» заведомо обречены на неудачу, поскольку каждая из них формировалась и развивалась в определенных исторических, национальных или географических условиях, включали или включают в себя до сих пор свои специфические мировоззренческие, нравственные а в дальнейшем и политические представление о ценностях, поведении, цели и роли человека в мире, которые, в зависимости от определенных мировоззренческих, а, чаще всего, уже политических подходов, трактовались и интерпретировались, порой, в угоду тем, кому это было и  есть выгодно.
     Если же говорить, по сути (и духу) вышеуказанных основных религий, то, любое из их направлений, если оно не агрессивно, не фанатично, не догматично, и направлено на формировании гармоничного, взаимоприемлемого и уважающего окружающих людей, может и имеет право не только быть, но и послужить основой для формирования в будущем Единой Религии.
     И суть не в том, какая из них имеет более глубокие исторические корни, у кого ныне более последователей, а в том, какая сможет привести людей к осознанию, что Бог Един, как бы мы его не называли - Брама, (но не Будда), Иегова, или иная трактовка его имени в христианстве (но не Иисус Христос, как его сын), Аллах, в различных интерпреациях его имени, (но не Магомед или Мухаммед, получивший знания от Аллаха), везде и всегда в первичных источниках Бог взывает к Любви (Гармонии), что в Него надо всем верить (пока не достигнем уровня знания о его существовании), что мир или Мир, (в котором мы живем) создан Им, что все мы - Его творения и должны жить вместе и гармонично. Из этого может (и должно) возникнуть понимание необходимости сформулиро-вать (пока лишь) основы Единой Религии Будущего, которую еще предстоит формировать тем, кто избрал для себя веру в Бога.  Само Учение Единой Религии, как таковое, может быть сформулировано лишь тогда, когда ВЕРА станет ЗНАНИЕМ. (Вера - это допустимая возможность существования Чего-то, Кого-то или Знаний, от Него полученных,  а само по себе  полученное Знание - это наличие достоверной информации о Нем).
     «Как бы то ни было, религия древних есть религия будущего. Еще несколько столетий, и не останется никаких сектантских верований ни в одной из великих религий человечества. Браманизм и буддизм, христианство и магометанство - все исчезнут перед мощным натиском фактов. ... Но это может лишь тогда произойти, когда мир вернется к великой религии прошлого, познанию тех величественных систем, которые задолго предшествовали браманизму, и даже примитивному монотеизму древних халдеев».(2,т.2,с364)
     Основой для подобного утверждения является то, что, как уже говорилось, все эти религии базируются на различной интерпретации представлении о БОГЕ, знаний древних, в той или иной степени, сохранившиеся у разных народов до нашего времени. Как бы не стремились прежние или современные богословы любой из религий доказать  исключительную «божественное происхождение» той или иной религии, но экзотерическое изложение их учения всегда будет вызывать массу противоречий не только с данными других религий, современной науки, философии, но и, самое главное, с положениями эзотерических знаний. И как бы не стремились прежние или современные богословы откреститься от оккультных знаний, большинство обрядов, присущих каждой религии, начиная от молитв, медитаций, различных таинств, обрядов, поклонения и других внешних атрибутов верования, они базируются на скрытых от большинства верующих, а порой и проповедующих, оккультных знаниях.
     «...В основе всех древних народных религий находилось одно и то же древнее учение мудрости, единое  и тождественное, исповедуемое и применяемое посвященными всех стран, которые одни только были осведомлены о его существовании и значительности. Установить его происхождение и время возникновения и окончательного формирования - это теперь уже вне человеческих возможностей. Однако одного взгляда достаточно, чтобы убедиться, что оно не могло достичь чудесного совершенства, в каком мы находим его в остатках различных эзотерических систем, иначе как постоянным развитием в течение непрерывного ряда веков. ...Доказательства этой тождественности основного учения в древних религиях можно найти в распространенности системы посвящений, в существовании тайных каст священнослужителей, которые являлись хранителями мистических знаний, и в публичных демонстрациях феноменальной власти над силами природы, указывающей на общение со сверхчеловеческими существами».(2,т.3,с.121)
     «Расхождение в религиозных воззрениях, как бы велики они небыли, недостаточны для того, чтобы из-за них одного человека отправили на небеса, а другого - в ад. Такие немилосердные и безапелляционные доктрины можно было преподавать в средние века, но теперь уже слишком поздно, даже для Церкви, выдвигать вперед это традиционное пугало.  Современные исследования начинают выявлять такое, что если оно подтвердится, то навлечет вечный позор на Церковь Апостола Петра, чье самое навязывание себя этому ученику должно рассматриваться как наиболее недоказанное и недоказуемое утверждение католического духовенства».(2,т.3,с.110)
     В данной главе не ставится задача дать глубокий анализ хотя бы каждой из основных мировых религий, не говоря уже об анализе тысяч различных религиозных верований. Автор, признающий право на существование любого, в том числе и религиозного, мировоззрения, также не пытается показать несостоятельность какого-либо из рассматриваемых учений. Выбор мировоззрения - свободы выбора каждого человека. Автор, признавая право любого человека выбирать себе близкую ему религию, не пытается поставить под сомнение искренне верующих допустимость избранного им верования из-за одной лишь ориентации на ту или иную религию.  Любая религия, призывающая человека стремиться к добру, любви к ближнему, внутреннему совершенствованию человека и достижению гармонии со всем Миром может и должно существовать и иметь последователей.
     Вера(6) - это этап познания мира. Можно привести несколько вариантов отношения человека к каким-то явлениям или объектам исследования: 1) полное незнание и полное отрицание; 2) частичное знание и связанные с ним частичное признание или частичное отрицание (сомнение); 3) неполное, но реально существующее знание и связанные с этим вера и допустимость ошибки; 4) знание, исключающие сомнения в чем-то проверенном или доказанном. Если человек не знает о чем-то, он отрицает само существование этого. Если он обладает о чем-то незначительными знаниями, он может или допускать существование этого (приняв часть информации), или отрицать полностью (не приняв вообще поступившей информации). Обладая несколько большими познаниями и убедившись в реальности их существование, во взаимоотношениях исследуемого объекта с миром, человек верит в это (то есть признает существование этого объекта исследования, но не обладает всей информацией о нем), но при этом осознает, что его познания об объекте не совсем полные, существует и неведомая для него информация. Когда же человек уве-рен в реальности существования объекта исследования на основе достоверных знаний, изучил его в максимально доступном объеме (на доступном для него уровне познания), он уже не верит, (то есть не допускает элемента ошибки или сомнений) а полностью считает достоверной имеющуюся у него информацию.
     Таким образом, вера - это преддверие знания, а Знания - выше Веры.
     «...Невежество - вот что приводит к профанации. Люди высмеивают то, чего они по настоящему не поняли ... Подводное течение этого мира направлено к единой цели; и внутри человеческого легковерия - назовите это человеческой слабостью, если вам это угодно, - существует сила, почти бесконечная,  святая вера, способная сместить величайшие истины всего существования». Мы не ссоримся с христианами, чья вера искренна и поступки которых совпадают с их верованием. Но с высокомерным, догматическим и бесчестным духовенством нам ничего другого не остается делать, как позаботиться, чтобы древняя философия, на которую так нападает современное богословие ... была защищена и оправдана настолько, насколько это в наших силах, чтобы ее величие и красота могли быть полностью раскрыты. Мы боремся не за одну эзотерическую фило-софию или за какую-либо современную систему нравственной философии, но и за неотъемлемое право иметь собственное суждение и, особенно за благородную идею будущей жизни, деятельности и ответственности».(2,т.3,с.145)
     С момента устремленности человека к познанию мира, открытия вокруг себя и в мире множества ранее неизвестного, он стремится придать всем этим разрозненным знаниям некую систему, позволяющую увидеть целостность мира. Будучи не в состоянии сделать это самостоятельно, он прибегает к известным или предлагаемым ему учениям, в том числе и религиозным. Но не всякий начинающий исследователь оказывается в состоянии глубоко проникнуть в смысл такого учения. Для некоторых начинающих исследователей оказывается вполне достаточным экзотерическое понимание учения, а, присущее каждому религиозному учению обязательное верование в определенные догмы или постулаты, для многих устраняют существующие пробелы в картине мира. Бездоказа-тельность каких-то положений или деяний, возводимых в ранг «чуда» у многих не вызывает сомнения, поскольку глубина познавания у таких людей не выявляет ни каких противоречий или несогласованностей в принятом учении. Они просто верят в истинность по-ложений избранного им учения и даже не задумываются о каких-то возможных неточностях, несоответствиях либо реально существующих, но, пока еще, научно необъяснимых истоков того или иного процесса или деяния. Те же, кто пытался или пытаются дать неведомому («чуду») какое-то научное объяснение, как правило, приходилось сталкиваться с существующими «средствами защиты» тех или иных религиозных учений.
     Например, христианство, согласно Библии, считает, что человечество существует чуть менее 8 000 - 7 000 лет, но современная наука, со всеми ее недостатками, о которых мы будем говорить в следующей главе, утверждает о существовании людей на много тысячелетий до этих дат, подтверждая это вполне объективными данными. (Я уже не говорю о высказываниях отдельных авторов о том, что «следы человека», оставленные на древних породах и камнях датируются порой от 250 000 000 до 100 000 лет до нашей эры.)
     Буддизм, говоря о происхождении Мира, Земли, человека, использует временной промежуток, несоизмеримый современным читателем с общепринятыми представлениями о создании мира, а тем более Земле, поскольку они измеряются триллионами, миллиардами, миллионами и сотнями тысяч лет и для них (сторонников буддизма) период в 10-20 тысяч лет - это лишь один из поздних периодов развития цивилизации.
     Именно поэтому любая религия большое внимание уделяет выработке у своих последователей предпосылок для безусловной веры и очень ревниво относится к любым попыткам более глубокого учения или толкования учения. В этом есть свои плюсы, ибо каждый исследующий любой объект, способен выявлять в нем то, что не замечает (или, иногда, не хочет замечать) другой. Относительно религиозных и любых других мировоззренческих учений это чревато тем, что возможно создания иного, нежели общепринятого толкования не только отдельных положений, но и всего учения в целом. Подобные попытки могут привести к расколу, как среди последователей учения, так и вызвать элемент соперничества в истинности понимания или даже привести к противоборству между прежним и новым видением. Этим и объясняется ограниченность передачи действительных знаний носителей религиозных учений большинству последователей учений, чаще всего осуществляемого на уровне экзотерического понимания, и чрезвычайной осторожностью раскрытию эзотерических знаний лицам, явившим готовность к их восприятию. Только эта небольшая часть людей может (а, по высокому смыслу, и должна!) быть допущена к изучению учений более глубоко. Примеры этого мы можем наблюдать в любой религии, когда жрецы, монахи и иные священники, удостоившиеся такой чести, приобщаются к сокровенным, тайным знаниям, скрытым от большинства верующих, делятся с ними лишь с частью, достаточно подготовленными и на уровне их подготовки, тогда как другим они излагаются в экзотерической форме.
     «Величайшие учителя богословия соглашаются, что почти все древние книги написаны символическим языком, понятным только посвященным.  ... Будучи понятыми, они раскрыли бы некоторые из наиболее важных тайн природы».(2,т.1,с.76)
     Для неподготовленных же путь к этим знаниям, чаще всего, оказывается закрыт и им, вполне обоснованно, остается наслаждаться внешней стороной учений. Дай им сейчас хотя бы частицу тех знаний, которыми обладают проповедующие, многие бы из них стали бы или могли быть стать в ближайшее время пациентами психиатрических больниц. Примерами этого являются различные вновь появившиеся религиозные, околорелигиозные или прорелигиозные «учения», авторы или проповедники которых претендуют на роль пророков и стремящихся передать «Истинное Учение».
     «И послушайте Вьясу - индийского поэта-пантеиста, который ... жил приблизительно 15 тысяч лет тому назад: «Все религиозные догмы служат только затемнению человеческого разума. ...Поклонение божествам, под аллегориями которых скрыто почитание законов природы, отгоняет истину в пользу самых низких суеверий».(2,т.3,с.287)
     В основе каждого религиозного учения лежат так называемые «божественные откровения» или иные подобные источники, суть которых еще необходимо оценить знающими.
     «(Анонимный автор «Сверхъестественной Религии») - «...Мы бесконечно больше выиграем, чем проиграем, отбросив веру в реальность Божественного Откровения. Пока мы сохраняем чистым и ненарушенным сокровище христианской нравственности, мы ничего не теряем, кроме унижающих нас элементов, добавленных к ней человеческим суеверием. Мы больше не обязаны верить богословию, которое оскорбляет разум и нравственное чувство».(2,т.3,с.с.152,153)
     Это не посягательство на суть христианства и на само учение Христа, а лишь отражение реалий сегодняшнего проповедования этого учения.
     Не будем сейчас анализировать истории, связанные с их написанием, отметим лишь, что в большинстве случаев их авторство приписывается либо Богу или одному из высших божеств, или одному из тех, кому это было передано «чудесным образом» или иначе, запечатлевших их в том или ином виде, либо они были записаны избранниками человечества под диктовку Бога.   Уже одно это должно, по мнению последователей учения, снять все вопросы относительно истинности этих положений. (Даже сейчас отдельные основатели «новых божественных учений» прибегают к такому испытанному веками приему, желая тем самым показать не только «истинность учения», но и, заодно, определить себе роль «божественного избранника».)
     «Не будучи в состоянии прийти к соглашению, которое из тогда существовавших многих евангелий является наиболее боговдохновенным, таинственный Никейский Собор решил предоставить решение по этому запутанному вопросу чудодейственному вмешательству. Этот Никейский Собор вполне может быть самым таинственным. Тайна заключается уже в самом мистическом числе 318 епископов: в добавление к этому у писателей древности нет единого мнения по поводу времени и места, где этот собор состоялся, и даже по поводу того, какой епископ председательствовал. Несмотря на высокопарные восхваления Константина, Сабин, епископ Гераклеи, утверждает, что, «за исключением Константина, императора, и Евсевия Памфила, епископы представляли собой сборище неграмотных простолюдинов, которые ничего не понимали». ...В своем «Синодиконе» относительно этого Собора Пап говорит: «Беспорядочно смешав все книги, которые были представлены Собору для выбора под алтарем в Церкви, они (епископы) обратились к Господу с молитвой, чтобы вдохновенные писание могли оказаться на алтаре, тогда как сомни-тельные оказались бы под алтарем, и так оно произошло». Только никто нам не рассказывает, у кого были ключи от собора в течение ночи!
     Поэтому на основании показаний очевидцев из духовенства мы вправе сказать, что христианский мир обязан своим «Словом Божьим» тому методу гадания, за использование которого Церковь впоследствии приговаривала к смерти своих несчастных жертв как колдунов, чарователей, магов, ведьм и предсказателей и сжигала их тысячами».(2,т.3,с.298-299)
     Е.П. Блаватская в своей «Разоблаченной Изиде» достаточно глубоко проанализировала историю  возникновения первоисточников основных мировых религий, особенно католического христианства, за что подвергалась и подвергается ныне нападкам со стороны многих, особенно христианских, богословов.
     Но мне бы хотелось остановиться на другом вопросе, который составляет одно из  основных положений «Разоблаченной Изиды» и составляющих суть любой религии.
     Речь идет о понятии «Бог»(7) или «божества».
     Понятие «Бог» или его синонимов возникло достаточно давно и их нельзя связывать с возникновением какой-либо определенной религии. Если исходить из уровня известных современных мировых религий, то и здесь необходимо отметить, что данные понятия были известны еще ранее. Упоминание о Боге мы можем встретить в текстах, которые связаны с Гермесом Трисмегистом, а также в текстах Древней Индии, в которой существует своя иерархия богов и божеств, исчисляемая миллионами.  Еще античные сторонники оккультных знаний говорили о Боге следующее:
     «..Он является причиной существования всего в целом и каждой вещи в отдельности. Он ничего не оставил в небытии; но все оно происходит от того-что-существует и не от того -что-не существует.  Ибо вещи не существующие, естественно, не властны над сущими, но в их природе заложена невозможность существовать. И, напротив, вещи сущие не имеют природу хоть в чем-то неживую.
     ...Бог - не Ум, но Причина существования Ума, Бог - не Дух, но Причина существования Духа. Бог - не Свет, но Причина существования Света. Вот почему чтить Бога надо двумя именами (Благо и Отец), именами, которые принадлежат ему одному и никому больше.
     Поэтому никто другой из так называемых богов, либо из людей, либо из демоном ни в коей мере не может быть Благом, только Бога, и Он есть Благо и ничто иное. Остальные существа отделимы от природы Блага; поскольку [все остальное]есть душа и тело, которое не имеет пространства, способного содержать Благо».(6,с.54)
     «Поэтому не называйте другого Благим, чтобы не прослыть святотатцем; не говори о Боге иначе, но только как о Благе, чтобы не стать тебе святотатцем.
     Хотя Благо проговаривает через все, но никто не понимает, чем же на самом деле оно является. Никто так же не понимает, что есть Бог, но люди в невежестве своем присваивают имя Блага различным богам и даже людям, которые никогда не были и не станут Благом. Они бесконечно отличны от Бога, тогда как Благо никогда не сможет быть отличным от самого Себя, по-скольку Бог есть Благо.
     Остальных бессмертных именуют с почетом именем Бог и говорят как о богах; но Бог есть Благо не из учтивости, но по природе. Поэтому природа Бога и Благо едины; вместе они составляют единство, из которого все остальные вещи происходят. Благо все отдает, но ничего не получает. Бог, стало быть, дает, но не получает ничего. Бог есть Благо, и Благо есть Бог».(6,с.55)
     О подобном понимании Бога как Блага мы поговорим несколько позднее в соответствующих главах, сейчас лишь ограничимся тем, что Бог в данном случае рассматривается не как источник возникновения Всего Сущего, а как причина возникновения Этого. Однако такие основные понятия, как «Ум», «Дух», «Свет», «Благо», используемые в вышеприведенных цитатах, могут трактоваться и рассматриваться на различных уровнях понимания, начиная от научного, религиозного, философского и оккультного толкования этих понятий. Это может быть применено как человека, как для Земли, так и для Вселенной и Беспредельности и на каждом уровне понимания это будет означать совершенно разный физический уровень.
     Менее древние религии, в том числе и христианство, описывая своего Бога и стремясь подчеркнуть его величие и изначальность, наделяют его, по их мнению, наивысшими свойствами, чертами, качествами, типа “творящий”, “уничтожающий”, “добрый”, “гневный”, “справедливый”, “карающий”, “любящий”, “ревнивец” и т.п.. Но такое “возвеличивание”, фактически низвергает это Бога с уровня изначального до уровня лишь более высокого, нежели сам человек, сокращает разницу между “образом” и “подобием”. Бог, обладающий такими свойствами и чертами, присущими человеку, может быть выше, совершеннее последнего, но считать его Изначальным, Первоосновой нет оснований. Сам факт наделения его какими-то качествами снижает его иерархический уровень в плане Космоса: «Чем больше качеств- тем ниже уровень.»
     «Бог теологии - сгусток противоречий и логический абсурд. Поэтому мы не хотим иметь с ним ничего общего.
     Этого Бога его приверженцы называют Бесконечным и Абсолютным. Тогда, будучи Бесконечным, - то есть не имеющим конца - и, особенно, Абсолютным, как может он иметь форму и быть создателем чего-то. Форма предполагает ограничение, начало, так же как и конец, а для того, чтобы создавать, Некто должен уметь думать и планировать. Как можно полагать, что Абсолют думает, то есть имеет отношение к чему бы то ни было, что ограничено, конечно, и обусловлено? Это философский и логический абсурд. Даже Каббала иудеев отвергает эту мысль и потому делает из этого Единого и Абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, названное Эйн-Соф. Для того, чтобы создавать, Создатель должен проявить активность, а это невозможно для АБСОЛЮТНОСТИ, бесконечный Принцип должен быть представлен становящимся причиной эволюции (не творения) опосредованным образом - то есть через эманацию из себя (другой абсурд, на этот раз благодаря переводчикам Каббалы) Сефирота
     Мы верим в Универсальный Божественный Принцип, корень ВСЕГО, из которого происходит все и которым все будет поглощено в конце великого цикла Бытия».(5,с.61-62)
     «Наше БОЖЕСТВО ни в раю, ни на каком-то особенном дереве, здании или горе: оно везде, в каждом атоме, как видимого, так и невидимого Космоса, внутри, снаружи и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы, поскольку ОНО - это мистическая сила эволюции и инволюции, вездесущая и даже всеведущая творческая потенция».(5,с.63-64)
С этим, понимая суть оккультного учения, нельзя не согласиться.
     Это также вполне согласуется описание Бога Гермесом, существование которого относят гораздо более раньше, нежели появились многие современные религии:
     «Слава всего сущего - это Бог, Божественное и Благочестивая Природа. Источник всего сущего - Бог; он и Ум и Природа, даже больше того - Материя, Мудрость, что познает все окружающее. Источник также Божество, даже больше того - Природа, Энергия, Необходимость, Завершение и даже Сотворение Заново».(6,с.61)
     Более подробно об Источнике и Причине, то есть об Абсолюте на разных этапах его понимания и проявления, мы поговорим в одной из последующих глав книги.
     И хотя отдельные читатели могут здесь увидеть некоторое противоречие с пониманием Бога Е.П. Блаватской, хотелось бы их предостеречь от преждевременных выводов. Когда мы позднее будем говорить о Космических и Вселенских Принципах, то выяснится, что «Бог, как источник всего сущего», и как «причина существования всего в целом и каждой вещи в отдельности» вполне согласуются с «Универсальным Божественным  Принципом, Корнем Всего».   Нет противоречия и у самого Гермеса, говорящего, с одной стороны, что «Бог есть Ум и Природа», и в то же время утверждающего, что «Бог - не Ум, но Причина существования Ума, Бог не Дух, но Причина существования Духа, Бог - не Свет, но Причина существования Света». Это особенно будет понятно после прочтения главы об Абсолюте на различных этапах его понимания и проявления, где будет говориться об относительности нашего представления о последнем. Признание существование Беспредельности, в которой наша Вселенная - песчинка в пустыне Беспредельности, уносит в Беспредельность и понятие Бога, как причины (а затем уже и источник) Всего Сущего, в том числе и нашей Вселенной. Если даже ограничивать наше понимание Мира нашей Вселенной, то и тогда Бог Вселенной будет превосходить по своей значимости все существующие в религиях описания его. А то, что эти религии именуют Богом, окажется лишь Божеством в Великой Иерархии Беспредельности. Наиболее интересна и близка к эзотерическому пониманию Бога позиция религиозных учений Древней Индии, признающих существование  и почитающих трехсотмиллионный отряда Богов и Божеств. При такой Иерархии Богов и Божеств сама мысль о возможности получения человеком учения от Бога (в его высшем понимании) может показаться кощунством. Если и признавать факт получения Истинных Высших Знаний, то они могут быть получены не от Бога, а от Высшего Существа, которое нами, в силу нашего невежества, может восприниматься как Бог или Божество. Подобные примеры мы можем найти и в истории человечества, когда представители более развитых стран встречались с дикарями и последние, видя удивительные способности гостей (внешний облик, познания, представления о мире, и обладание оружием, спичками, лекарствами и т.п.), принимали их за Богов или его посланников.
     Следующей составляющей религии является конкретное религиозное учение. И здесь мы обнаруживаем, что каждое новое учение говорит о своей исключительности, критикует все предыдущие и стремится скрыть свою преемственность от всех предшествующих.
     Вместе с тем все религиозные учения имеют очень много общего.
     Прежде всего, по внешнему признаку, они разделяются на учения для проповедующих и учение для обычных людей или непосвященных в тайные знания. Все известные нам Святые Писания (Веды, Упанишады, Талмуд, Библия, Коран и др.) представляют собой экзотерическое изложение того или иного учения, предназначенные для непосвященных соответствующей направленности. Сокровенные Знания или, как их еще именуют, таинства, оказываются доступными лишь тем, кто эти учения проповедует, да и то в зависимости от места этих людей в религиозной иерархии. Если непосредственные проповедники посвящаются лишь в те таинства, которые им необходимы для этого уровня их деятельности, то более серьезные знания доступны лишь немногим вышестоящим, прошедшим подготовку, проверку и посвящение в более высокий сан (ранг). В этом усматривается древняя традиция, существовавшая еще у жрецов Древней Индии и Египта, связанная с особым отбором, обрядами и ответственностью посвящаемых за полученные знания.
     Общим для всех религиозных учений является и состав Писаний, в той или иной мере присущих любому из них. Писания содержат в себе разделы возникновения и устройства Мира (космогенезис), Иерархию и родословную Богов, первых поколений людей и того, кто принес это учение  (антропогенезис), историю их деятельности, их творения (деяния), основы нравственных норм и ценностей учения (этика8)). В разной степени, но менее всего, в учениях отражены вопросы устройства общества и организация взаимодействия его составляющих (социогенезис).
     В религиях Древней Индии вопросы космогонии были изложены хотя и экзотерически, но достаточно широко, в других же религиях (иудаизм, христианство, ислам) этому отведено гораздо меньше места.
     «Начальные главы «Бытия» никогда не претендовали дать хотя бы отдаленную аллегорию сотворения нашей Земли. Они охватывают метафизическую концепцию какого-то неопределенного периода вечности, когда законом эволюции производится ряд последовательных попыток формирования вселенных».(2,т.4,с.93)
     Конечно, и библейские сроки необходимо рассматривать как экзотерически изложенные, но признать данное обстоятельство официально не решается ни один из известных христианских богословов, а тем более официальные его представители.
     «До некоторой степени допускается, что даже Эзотерическое Учение аллегорично. Для того, чтобы сделать его понятным среднему сознанию, необходимо пользоваться символами, выраженными в понятных образах. Отсюда аллегорические и полумифические сказания в экзотерических учениях, и лишь полуметафизические и объективные представление в Эзотеризме. Ибо чисто и трансцендентально духовные представления доступны лишь познаванию тех, «кто видят без глаз, слышат без ушей и чувствуют без органов».(1,т.2,с.104)
     В начале Иерархии Богов и близких к ним всеми известными Писаниями помещается Троица. Но, опять же, в христианстве эта Троица получила свое специфическое толкование, когда Сын стал отождествляться с Иисусом Христом, а Святому Духу (почему-то???) отведено лишь третье место. Ни в одной другой религии, в том числе и в возникшем после христианства исламе, принесший учение не отождествляет себя с Богом, а в лучшем случае именуется пророком.
     «Следует запомнить, что каждая космогония имеет во главе троицу исполнителей - Отец, дух; Мать, природа или материя; Сын или результат первых двух».(2,т.4,с.93)
     «Магометане превзошли численностью христиан ... потому что их пророк никогда не стремился отождествлять себя с Аллахом. Иначе, можно с уверенностью сказать, он не увидел бы расцвета своей религии. До нынешнего дня магометанство приобрело и приобретает больше по-следователей, чем христианство.
     Правильно сказал епископ Кидер: «Если бы умному человеку пришлось выбирать для себя религию по тем людям, которые ее исповедуют, то, вероятно, христианство было бы последним из того, что он выбрал!»(2,т.3,с.284)
     Особое место в каждом из Писаний занимает история жизни того человека, который принес соответствующее учение. Но и здесь хотелось бы остановиться на «особенностях» христианской трактовки жизнеописания и места Христа.
    То что Иисус - это реальная личность, существование которого автором не ставится под сомнение, равно как и его высочайший уровень совершенства. Но он выполнил такую же миссию, как до него выполнил Будда (в буддизме), Моисей в иудаизме, а после них - Магомет (в исламе). Отождествление его с Богом или как земное воплощение последнего совершенно безосновательно, принижает его иерархическую роль и свидетельствует лишь о попытки его искусственной абсолютизации, с помощью которой бы само учение смогло претендовать на роль «истинно божественного учения».
     Рассмотрим это на следующих высказываний Е.П. Блаватской:
     «Индусский Реформатор ограничил свои общие Учения чисто моральными моральным и физиологическим аспектом Религии-Мудрости, этикою и человеком. Вещи, «невидимые и невещественные, тайны Бытия за пределами нашей земной сферы, Великий Учитель оставил совершенно не затронутыми в своих обращениях к массам, сохраняя Сокровенные Истины для избранного круга своих Архатов.
     Время и человеческое воображение быстро исказили чистоту и философию этого учения, после того как оно было перенесено из тайного и священного круга Архатов в течение их прозелитической деятельности на менее подготовленную почву....Как было поступлено с первичною чис-тотою этих великих откровений, можно видеть, изучая, так называемые, «эзотерические» буддийские школы древности в их современном одеянии».(1,т.1,с.5)
     «Мотив Иисуса, очевидно, был тот же, что и у Гоутамы Будды, - облагодетельствовать человечество в целом путем проведения религиозной реформы, которая дала бы ему религию чисто нравственную; истинное познание Бога и природы до тех пор оставалось исключительно в руках эзотерических сект и их адептов».(2,т.3,с.161)
    «Аммоний Саккас поясняет, что «все, что Христос имел в виду, - это по-новому изложить и восстановить в первичной целостности мудрость древних - сузить границы везде преобладающего царства суеверия ... и удалить различные ошибки, прокравшиеся в различные народные религии».(2,т.3,с.295)
     «Никогда не было и никогда не будет истинно философского ума не языческого, ни иудейского, ни христианского, который шел бы одним и тем же путем мышления. Гоутама-Будда отображен в наставлениях Христа; Павел и Филон Иудей суть верные отголоски Платона; и Аммоний Саккас и Плотин приобрели бессмертную славу объединением учения всех этих великих учителей истинной философии «Испытывай все, и крепко удерживай то, что хорошо» - должно бы быть девизом всех братьев на земле. Но не так обстоит дело с толкователями «Библии». ... Тот, кто верит в Павла, не может верить в Иакова, Петра и Иоанна. Последователи Павла, чтобы оставаться христианами, вместе со своим апостолом должны «открыто» выступить против Петра; и если Петр «был виноват» и был не прав, тогда, значит, он не был непогрешим. И как же тогда его наследник (?) может хвалиться непогрешимостью? Каждое царство, разделившееся само в себе, приходит к разрушению; каждый дом, разделившийся сам в себе, должен пасть. Наличие множества хозяев оказалось настолько же губительным в религии, насколько и в политике. То, что проповедовал Павел, проповедовали все мистические философы. «Потому стойко держитесь за свободу, которую Христос нам дал, чтобы не быть опять вовлеченным в рабство!» - восклицает честный апостол-философ; и добавляет как бы в пророческом вдохновении: «Но если вы будете кусать и пожирать один другого, то берегитесь, как бы вы совсем не пожрали один другого».(2,т.3,с.295)
     Из вышесказанного следует, что Христос по-новому изложил те основные этические ценности, которые ранее давались в оккультных и религиозных учениях. Христиане говорят, что Христос дал человечеству 10 новых (в отличие от Моисеевых) заповедей и великую молитву «Отче наш». Но, если обратимся к истории человечества, то можно сказать, что 10 заповедей, приписываемых Христу, почти в такой же редакции звучат в различных более ранних религиозных учениях, в том числе и в учениях буддистов:
     «А теперь откройте законы «Ману» и читайте:
     «Смирение, воздаяние добром за зло, умеренность, честность, чистота, обуздание чувств, знание Шастр (священных книг), знание верховной души, правдивость и воздержание от гнева - таковы десять добродетелей, из которых состоит долг... Те, кто усвоит эти десять заповедей долга, и, усвоив их, будет их соблюдать в жизни, достоин высочайшего состояния. («Ману»,кн. VI, шл.92).
     Если бы «Ману» не начертал этих слов за многие тысячелетия до эры Христианства, то, по меньшей мере, не найдется на всем свете человека, который осмелился бы утверждать, что древность их не менее нескольких сотен лет до Христа. То же самое относится к заповедям Буддизма.
     Если мы обратимся к «Пратимокша Сутре» и к другим религиозным трактатам буддистов, мы прочтем там десять следующих заповедей:
1. Ты не должен убивать никакого живого существа.
2. Ты не должен красть.
3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия.
4. Ты не должен лгать.
5. Ты не должен предавать секреты других.
6. Ты не должен желать смерти своих врагов.
7. Ты не должен желать богатства других.
8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов.
9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым).
10. Ты не должен принимать золото или серебро.
«Добрый Учитель, что должен я делать, чтобы получить жизнь вечную?» - спрашивает один человек Иисуса. - «Соблюдай эти заповеди». - «Которые?» - «Ты не должен убивать, ты не должен совершать прелюбодеяния, ты не должен красть, ты не должен ложно свидетельствовать» - гласит ответ (Матфей, XIX, 16-18)».(2,т.3,с. 196-197)
    Приведенный Е.П. Блаватской анализ, думаю, не может вызывать особых возражений при сравнении христианских заповедей с вышеприведенными заповедями, и показывает их Единство, как бы различно и кем они не были изложены.
     Что же касается молитвы «Отче наш», то  здесь я позволю привести текст молитвы, изложенный в текстах Гермеса:
«Свят Бог, Отец всего сущего.
Свят Ты, о Бог, чья Воля совершается Твоими Силами.
Свят Ты, о Бог, восхотевший быть познанным тем, что принадлежит Ему.
Свят Ты, воздавший бытие Словом Своим (логосом).
Свят Ты, чей образ являет Природа.
Свят Ты, не сотворенный Природою.
Свят Ты и сильнее всякой мощи.
Свят Ты и превыше всякого величия.
Свят Ты и превыше всякой хвалы.
Прими жертву моего разума, души и сердца, возносящую к Тебе, о Неизречимый, Неисповедимый, Кого познать может одном Молчание.
(32) Не введи меня в заблуждение, Дай Познание нашей сущности, дай Силу Твою, озари Милостью Твоею непосвященных Рода, моих братьев, Твоих детей.
     Верую в Тебя и свидетельствую о Тебе, шествую в Жизни и Свете. О Отец, Будь благословен; Человек, принадлежащий Тебе, причастится святостью Твоей, ибо Ты дал ему в этом полную власть».(6,с.21)
     Конечно, говорить о тождественности этих двух текстов нельзя, но основные, я бы даже сказал, ключевые элементы - признание его как Отца всего сущего (сущего на небесах), прославление Бога (признание силы Воли Бога и др.), просьба дать познание (хлеба надсущного), не ввести в заблуждение (искушение, избавить от лукавого), признание славы Бога в веки (превыше всякой хвалы, будь благословен, причастится святостью Твоей) - в этих текстах присутствуют.
     Но Христос ничего не сказал о космогенезисе и антропогенезисе, коснувшись лишь этических норм. Почему?
     На мой взгляд, для ответа на этот вопрос необходимо обратиться к той эпохе, когда возникало христианство. Именно в тот период большое распространение получили учения Платона и Плотина. Платон, будучи Посвященным, в своих трудах, особенно в «Пармениде» и Тимее», экзотерически изложил вопросы космогонии и антропологии оккультизма, а также рассмотрел вопросы общественного устройства (в «Государстве» и «Законах»).
     «В Египет и на Восток приходили Геродот, Фалес, Парменид, Орфей, Пифагор, чтобы научиться натурфилософии и теологии. Там же Моисей приобрел свою мудрость и Иисус провел молодые годы свой жизни».(2,т.1,с.81-82)
     Христос, будучи, как и Платон, Посвященным в Сокровенные Знания, не мог не разделять взглядов Платона и уж ни в коей мере не мог согласиться со скрытой сутью текстами «Ветхого Завета». Но цель его миссии была, как уже говорилось, дать людям новое понимание тех этических ценностей, которые были заложены в оккультных знаниях и ранее существовавших религиозных учениях. Именно поэтому он иначе трактует заповеди Моисея и дает им совершенно новое звучание, в том числе и на уровне притч.
     Именно поэтому Аммоний Саккас говорит:
     «Первоначальные и более чистые формы наиболее важных догм Христианства следует искать только в учениях Платона».(2,т.3,с.67)
     Е.П. Блаватская, в связи с этим, поясняет:
     «Учение именно этого языческого философа Платона были так свободно заимствованы христианами, чтобы сделать последний штрих в своей иначе непонятной схеме, что соблазнило многих присоединиться к этой новой религии; и теперь свет Платона начал так неудобно ярко сиять над набожным штопаньем, что каждому стало его видно, откуда произошла доктрины «откровения».(2,т.3,с.300)
     Если же изучить работу Е.П. Блаватской «Разоблаченная Изида», то в ней обнаружится глубокий сравнительный анализ древних религий, в том числе и христианства, итогом которого является вывод о том, что  может и должна существовать единая религия, основанная на эзотерических знаниях и потому вмещающая в себя все прежде существующие, ибо последние возникли из нее, несут ее суть и оттенки, вызванные особенностями верования или точнее особенностями толкования.
     «Истинная философия и божественная истина - термины обратимые. Религия, которая боится света, не может быть религией, основанной на истине или на философии, следовательно, она должна быть ложной. Древние Мистерии были тайными только для профанов, которых иерофант никогда не искал и не принял бы в качестве прозелитов. Никакой ум, подобный уму Пифагора или Платона, не удовлетворился бы такою необъяснимою и непостижимою тайною, как христианский догмат. Может существовать только одна истина, ибо две малые истины по одному и тому же предмету могут образовывать только одну великую ошибку. ...     Так как догмы каждой ре-лигии и секты часто в корне расходятся, они не могут быть истинными. А если они неистинны, то что они такое?
     «Величайшим проклятьем для народа, - говорит д-р Инман, - является не плохая религия, но форма верования, которая не допускает мужественного исследования. ...Величайшая опасность, которой следует опасаться, происходит от тех духовных лиц, которые подмигивают на порок и поощряют его в качестве средства, которым они могут приобретать власть над своими почитателями».(2,т.3,с.147)
     Следующей составляющей любой известной религии является существование общественного института, объединяющего круг верующих. Под ними следует понимать структуру религиознокультовых организаций, формирующихся для объединения последователей того или иного религиозного учения. Она включает в себя существование определенной иерархической организации людей, занятых в данной сфере деятельности, наличие установленных требований к данным лицам, а также  специально созданных для осуществления этой деятельности сооружений и помещений.
     Далее следует неразрывно связанная с указанным общественным институтом система религиозно-культовых действий (обрядность), являющихся неотъемлемым атрибутом реализации религиозных учений.
     Любое учение, претендующее на роль массового, будь то политическое, философское или религиозное, не может обойтись без общественного института, как инструмента реализации этого учения, а также средств на его существование. Поэтому и религиозные учения создают свои институты, определяют структуру их построения, требования к людям, которые будут работать в данной структуре, порядок их взаимодействия, определяют источники и порядок их финансирования, а также специфические способы реализации учения, каковыми в данном случае являются религиозно-культовые действия.
     Действительно, стремясь внедрить свое учение в широкие массы основоположники или непосредственные последователи учения готовят людей, способных не просто сохранить учение, но и донести его до слушателей. Подобрав и подготовив таких людей, доверив им нести в массы учение, стоящие у основ этого учения определяют требования к тем, кто непосредственно ответственен за судьбу учения, условия их существования, а также их взаимодействие между собой и общей иерархией таких людей. В любом религиозном учении как ранее, так и сейчас существует такая иерархия и такие требования к несущим учение в массы. Ведь о того, кто и как будет нести учение людям, зависит распространенность и живучесть учения.
     Народ, в своей общей массе ранее не сталкивавшийся с новым мировоззрением, прежде чем принять его, должен если не понять его, то хотя бы поверить в него. Без специальных людей, способных правильно сделать это, не обойтись. Именно поэтому само существование таких общественных институтов не только возможно, но и оправдано.
     Однако история свидетельствует о том, что недостатки в подготовки таких людей нередко приводят к тому, что они начинают уверовать в свою непогрешимость, что все сказанное ими искренне, с верой или знанием или даже в связи с их заблуждением, не может оказаться ошибкой. Именно в этом и кроится одна из причин раскола учения на различные течения и направления. В свою очередь слепая вера, граничащая с фанатизмом, всячески не допускает или даже пресекает любые попытки инакомыслия. Такие попытки более глубокого или нетрадиционного исследования учения чаще всего встречают проти-водействие со стороны представителей такого общественного института. Смирение, о котором говорится во многих религиях, порой настолько абсолютизируется, что порой она низводится до полного повиновения, отказа от свободы выбора или свободы воли, что противоречит самой сути Природы и человека, его предназначения. Те же, кто не желает придерживаться таких требований, подвергаются различному воздействию как со стороны проповедующих, так и верующих, вплоть до отлучения от учения или физического уничтожения.
     В этом плане хотелось бы привести следующий известный диалог, происшедший между спартанцем, пришедшим в храм и жрецом:
     «Спартанец: Перед кем я должен исповедоваться - перед тобой или перед Богом?
Жрец: Перед Богом.
     Спартанец: Тогда, ЧЕЛОВЕК, отступи!
     Плутарх: «Замечательные поговорки лакедемониан».(2,т.3,с.252)
     Это наглядный пример, когда такой верующий достиг уровня постижения учения,  когда он уже не нуждается в посредниках во взаимоотношениях с тем Богом или божеством, которому он поклоняется.
     Вспомним библейское наставление:
     «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показать перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
     Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затвори дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».(Матфей, VI,5-6)
Для тех, кто не знает или не умеет совершать данное действо, действительно нужна помощь соответствующего наставника, проповедующего учения, но тогда, когда молитва превращается в массовое мероприятие только потому, чтобы показать перед другими свое смирение или свою набожность, то молящийся не только не выполнит правильно это действо, но и может навредить себе и тем окружающим, кто совершает данный обряд искренне.
     То, что можно встретить порой в христианских, да и не только, храмах, когда вместо доброжелательного, заботливого отношения к каждому вновь приходящему, независимо от уровня навыков и знания обрядов, встречают нетактичными, грубыми замечаниями и упреками, не может вызывать уважение не только к данному храму, но и порой ко всей этой религии в целом. И это, в первую очередь, серьезнейшее упущение в деятельности всего общественного института религиозного учения.
     Не мене сложный вопрос, связанный с осуществлением реализации религиозного учения, - это, так называемые, таинства. Немного есть религий, где прямо говорят о посвященности проповедующих учение в соответствующие тайные знания, которыми сопровождаются отдельные обряды. Чаще всего можно встретить неопределенную ссылку на, так называемое,  «таинство», под которым порой чуть ли не прямо понимается некая способность сотворить чудо9). Как известно, чудес не бывает. Любое удивительное и не-понятное ныне явление либо есть обман, ловкость исполнителя, либо есть магическое действие, либо физически (физиологически) объяснимое явление. Первое есть заранее подготовленное либо натренированное действие, не замечаемое окружающими, но имеющее вполне объяснимый механизм действия. Второе действительно может рассматриваться как использование или влияние неких скрытых, неведомых, а потому и сверхъестественных сил, смысл которых порой даже постичь невозможно неподготовленному человеку. Третье - использование известных физических (физиологических) закономерностей, способных вызвать соответствующий результат.
     «Таинство Св. Причастия не принадлежит одним только христианам ... оно было учреждено за многие сотни лет до «Пасхальной тайной вечери», ... «жертва  хлеба и вина была общим обычаем у многих древних наций». ...У греков Церера была хлебом, а Вакх был вином; первая оз-начала возрождение жизни из семени, вторая - виноградную гроздь - эмблему мудрости и знания; накопление знания о сущности вещей, брожение и последующая затем крепость эзотерического знания соответственно символизировались вином».(2,т.3,с.59)
     Многие «чудеса», описываемые религиозными учениями, или «таинства», совершаемые служителями храмов, по своей сути являются магическими действиями. То, что лица, совершающие такие обряды, были ранее посвящены в их суть и обучены механизму их совершения - это, безусловно. Признаем ли мы это вмешательством неких сил или обладание человеком определенных скрытых способностей - это не имеет большой разницы. (В противном случае мы будем вынуждены рассматривать их как некие фокусы, обман.)
     «Ссылаясь на давно позабытые законы Моисея, римская Церковь претендует на монополию на чудеса и право судить о них, считая себя единственной наследницей по праву непосредственного наследования. ... Кощунственные ужасы язычества, его фаллический культ, тавматургические чудеса, совершенные Сатаною, человеческие жертвоприношения, заклинания, колдовство, магия и чародейство вспомянуты, и ДЕМОНИЗМ сопоставлен со спиритуализмом для взаимного опознания и отождествления. Наши современные демонологи для удобства пропускают несколько незначительных подробностей, среди которых находится неоспоримое присутствие языческого фаллизма в христианских символах.
     Другое явление, не очень-то делающее честь христианскому духовенству, можно напомнить словом «Инквизиция». Потоки человеческой крови, пролитые этим христианским учреждением, и количество его человеческих жертв не имеют себе равных в летописях Язычества. Другой, еще более выдающейся чертой, в которой духовенство превзошло своих учителей-«язычников», является колдовство. Вне сомнения, ни в одном языческом храме не пользовались больше черной магией в ее действительном, истинном значении, чем в Ватикане. Решительно поддерживая обряд изгнания духов как весьма значительный источник доходов, они пренебрегали магией столь же мало, как и язычники древности. Легко доказать, что колдовство среди духовенства и монахов широко практиковалось вплоть до прошлого века и временами практикуется даже теперь.
     Проклиная каждое проявление оккультной природы вне пределов Церкви, духовенство, несмотря на доказательства противного, называет его «делом Сатаны», «западней падших ангелов», которые «выскакивают из бездны».
    Более чем когда-либо высокомерная, упрямая и деспотичная теперь, когда она почти опрокинута современными исследованиям, не осмеливаясь схватиться с мощными приверженцами науки, Римская Церковь вымещает свою злобу на непопулярных феноменах. Деспот без жертвы - слово, лишенное смысла; власть, которая не заботиться утверждать себя внешними, хорошо рас-считанными эффектами, подвергается риску, что люди, наконец, начнут сомневаться в ее существовании. У Церкви нет намерения впасть в забвение подобно древним мифам или терпеть, когда ее авторитетность слишком подвергается сомнению. Потому, поскольку наши времена позволяют, она придерживается своей традиционной политики».(2,т.3,с.15-17)
     Многие современные религии, за исключением лишь отдельных направлений буддизма,  ведут серьезную борьбу со всем, что можно отнести к оккультизму, магии, астрологии, хиромантии и т.п.. Отчасти это можно признать нужным и полезным для них делом, учитывая, что большинство из все практикующих ныне «магов, астрологов,  хиромантов, целителей» и им подобных представляют реальную опасность не только для окружающих, но и для всего общества. Как уже говорилось ранее, мало кто из них обладает достаточно глубокими познаниями в области оккультизма, а, следовательно, не понимают последствий и ответственности за свои деяния. Нахватавшись поверхностных знаний, выучив текст и механизм несколько магических приемов и действий, они, уверовав в свою исключительности, берут на себя ответственность вершить человеческие судьбы: приговаривают и отговаривают, наводят и снимают порчу, «лечат» и убивают, вмешиваясь тем самым в законы Природы и, в большинстве своем, сеют зло как для тех, кто к ним обращается, на кого ориентированы их действия, так и, в первую очередь, в отношении себя самих. Борьбу с такими «псевдооккультистами», действительно, необходимо вести и очень решительно.
    «Магию считали божественной наукой, которая приводит к участию в свойствах самой божественности. ...В позднейшие периоды злоупотребление и вырождение в колдовство сделали ее предметом всеобщей ненависти. Поэтому мы должны касаться лишь такой магии, какая она была в далеком прошлом, когда каждая истинная религия базировалась на знании оккультных (сокровенных) сил природы».(2,т.1,с.82)
     Однако нельзя «вместе с водой выплеснуть и ребенка», тем более что это и их ребенок. Бороться с оккультизмом для религии - то же самое, что бороться со стремлением человека познавать Мир, ибо невежество - источник еще больших бед, нежели вышеупомянутые «оккультисты». Тем более бесчестно бороться против того, на основах чего базируется любое религиозное учение и основы чего используется при совершении различных обрядов самими служителями храмов.
     «Леви говорит; Знак Креста, принятый христианами, не принадлежит исключительно им. Он так же каббалистичен и представляет собою противодействие и четверичное уравновешение элементов. По оккультному стиху из «Патера» ... мы видим, что первоначально было два способа выполнения его или, по крайней мере, две очень различные формулы для выражение его смысла: одна для жрецов и посвященных, и другая, дававшаяся  неофитам или профанам. Так, например, посвященный, поднося руку ко лбу говорил: Тебе; затем добавлял - принадлежит; и, неся руку к своей груди, добавлял - царство; затем к левому плечу - справедливость; и к правому плечу - милосердие. После чего он соединял обе руки, добавляя, - во всех зарождающихся циклах. Это есть абсолютно каббалистический знак креста; смысл которого вследствие профанации гностицизма был совершенно утрачен воинствующей и официальной Церковью».(2,т.3,с.108)
    «Употребляемые христианами колокола пришли к ним непосредственно от буддистов Тибета и Китая».(2,т.3,с.117)
     «Крещение является одним из древнейших ритуалов и практиковалось всеми народами в своих Мистериях в виде священных обливаний».(2,т.3,с.162)
     Однако современные христиане крайне отрицательно относятся ко всему, что имеет какое-то отношение к оккультизму. В средствах массовой информации периодически появляются статьи против современного «оккультизма», в которых в один ряд ставятся «Аум Синрике», «Белое Братство», сатанисты, экстросенсорика, ясновидение, труды Е.П. Блаватской, учения «Живой Этики», Порфирия Иванова и т.д. Наиболее ярые борцов с ними доходят до того, что рассматривают «оккультизм как стартовую площадку фашизма», проводя аналогию по использованию символа свастики, а также с провозглашенными целями достижения человеческого совершенства.
     «Святой Григорий Назианзен написал своему другу и наперснику Святому Иерониму следующее: «Ничто не производит на людей такого сильного впечатления, как многословие, чем меньше они понимают, тем больше они восхищаются».(2,т.3,с.147)
     Если уподобляться таким авторам, то, пожалуй, христианство еще более ближе к «Аум Синрике», «Белому Братству», сатанистам, поскольку все эти последние организации использовали в создании своих учений христианское учение. Что же касается отношения к фашизму, то сколько преступлений перед человечеством было совершено от имени христианского Бога? Какую религию официально исповедовали фашисты? Не с именем ли христианского Бога совершали фашисты преступления, когда на пряжках солдатских ремней у них было начертано «С нами Бог!»? И разве в христианских храмах мы не найдем изображение практически всех оккультных символов, в том числе и той самой свастики, вызывающей такой «гнев» у сторонников христианства?
     Лишь понимающий суть символа, а не его последующее использование и толкование, не будет протестовать, видя его изображение.
     «Помня многозначительное изречение Иисуса, им следовало бы прежде вытащить бревно из собственного глаза, чем указывать на пылинку в чужом глазу».(2,т.3,с.99)
     «Не лжесвидетельствуй!» - гласит библейская заповедь. Так давайте же либо говорить правду и о себе, как практикующих оккультизм, либо лучше молчать, но не лгать.
     Завершая данную главу хотелось бы отметить следующее:
    «Религия и наука в древности были теснее соединены, чем близнецы, ...они были одно в двух и двое в одном с самого момента их зарождения. С взаимными обратными атрибутами, наука была духовна и религия была научна. ... Плоды Древа Познания без плодов Древа Жизни - смертельны. Человек должен познать самого себя прежде, чем он сможет надеяться узнать первичное происхождение даже существ и сил, менее развитых по своей внутренней природе, чем он сам. Так и с религией и наукой; объединенные двое в одном, они были непогрешимы, ибо присутствовала духовная интуиция, чтобы заполнить то, чего не хватало ограниченным физическим чувствам. Разъединившись, точная наука стала отвергать помощь внутреннего голова, тогда как религия превратилась в простое догматическое богословие, - каждая в отдельности представляет собой только труп без души».(2,т.3,с.313)
     И в основе религии, и в основе науки лежат те самые оккультные знания, от которых обе первые отказываются, как от чего-то странного, страшного и вредного. Но именно союз религии и науки позволят вернуться к их первоистокам, но уже на совершенно ином уровне понимания. Тогда станет очевидным, что все споры между религией и наукой, между различными религиозными учениями и направлениями - это лишь результат несогласованности понятий и представлений в бессмысленном споре. Человечество уже выходит из состояния средневекового невежества относительно представлений о Мире, приобретая все более точные знания, но утрачивая духовность. И только тогда станет очевидно, что формирование единой религии - это не просто реальность, а давно назревающая необходимость.