Средневековая литература

Общие замечания

          Необычайно живучим оказался предрассудок, будто средневековье было темной, мрачной, безрадостной полосой в истории человечества, когда нравы были дикими и грубыми, а культурные достижения — весьма незначительными. Нелишним здесь будет напомнить слова Д. С. Лихачева: «Представления историков, вообразивших себе средние века временами подавления личности, — не более чем миф, развившийся на почве самоуверенности людей Нового времени» .
          Три важнейших фактора, под влиянием которых формировалась культура раннего средневековья, суть следующие:
          1) христианское вероучение, принявшее на исходе средних веков вид римско-католической церковности;
          2) культурное наследие античного мира;
          3) народное творчество.
          Проповедь христианства на территории Западной Европы увенчалась повсеместным торжеством Церкви, что, между прочим, способствовало возникновению и развитию письменной литературы, так как благодаря церковному просвещению распространялась грамота и зарождалось книжное дело. Насаждая в качестве богослужебного латинский язык, Церковь закладывала основы для универсализации культуры, а также распространения античной словесности, хотя и в ограниченном объеме и в довольно узком кругу.
          Духом христианства проникнута литература западноевропейского средневековья. Христианское воззрение о мире дольнем и мире горнем (или видимом и невидимом) приняло в средневековой культуре вид двоемирия. Вера в то, что все земные события суть отражение того, что совершается на небесах, научила средневекового мыслителя и художника видеть за каждой вещью или явлением нечто более важное и значительное, нежели то, что они представляют сами по себе. Отсюда — аллегоризм средневекового мышления и искусства, символизм и эмблематика художественно восприятия мира.
          К другим особенностям художественного метода средневековой литературы относится строгая регламентация и ценностная иерархия жанров, обусловленная их связью с богослужебной практикой, да и внехрамовой деятельностью верующих. Здесь прежде всего следует упомянуть гимнографическую и агиографическую (житийную) литературу и литургический театр (мистерии, миракли). Средневековая литература подчинена строгим канонам, а пределах которых, однако, художнику предоставлена весьма широкая свобода творчества. Чтобы лучше разобраться в этом феномене, полезно провести параллель с русской средневековой живописью.
          Художественное пространство и время в средневековой словесности тоже теснейшим образом связано с христианским мироощущением. Мысль о скоротечности земного существования не оставляла средневекового человека, но в то же время краткая земная жизнь виделась ему преддверием вечной жизни. Время, таким образом, осмыслялось как земной образ вечности. равным образом и человек, существо смертное и тленное, бессильное и подвержден6ное греху, мыслится в то же время как высшее творение Божие, сотворенное Богом по образу и подобию Своему (см.: Быт. I, 26 — 27). Поэтому именно признание собственной греховности и бессилия возвышает человека и приближает его к Богу. Этим обусловлен антиномизм средневековой словесности.
          Влияние античного культурного наследия не прекращалось на протяжении всего средневековья. Правда, в силу ряда причин оно оказалось односторонним и избирательным. Начнем с того, что множество памятников античной словесности было утрачено при падении Западной Римской империи. Кроме того, легенды о языческих богах и героях поначалу вызывали неприятие у средневековых христианских авторов, однако вскоре они увлеклись аллегорическим, в духе времени, толкованием греко-римских мифов.
          Большое влияние на развитие богословской мысли оказала философия Платона и особенно Аристотеля, идеи которого согласовывал с христианским вероучением в своем трактате “Summa Theologiae” причисленный римско-католической церковью Фома Аквинский (1225 — 1274). На развитие средневековой литературы наложило отпечаток то, что римская литература была известна несравненно лучше и полнее, нежели греческая. Так, Гомер в Западной Европе был неведом, и сюжет, например, рыцарского «Романа о Трое» был почерпнут из подложных латинских хроник. Зато неизменною любовью в средние века пользовался Вергилий, в чем не последнюю роль сыграло вольное истолкование его IV эклоги, где рассказ о рождении чудесного младенца понимается как пророчество о Рождестве Христовом.
          Интерес к античному наследию усилился в эпоху Каролингского (на рубеже VIII — IX) и оттоновского (Х в.) возрождения. Так, сочинявшая религиозные драмы монахиня Хротсвита прямо утверждала, что за образец брала Теренция — с той лишь разницей, что героинями делала не языческих блудниц, а святых мучениц и целомудренных праведниц.
          Велико было и влияние устного народного творчества на средневековую литературу. Общепризнано, что всякой письменной литературе предшествует фольклор. Еще в конце XIX в. А. Н. Веселовский выдвинул теорию, первобытного хорового синкретизма, согласно которой все три рода литературы — эпос, лирика и драма — первоначально существовали в едином, неразделенном виде, и лишь в дальнейшем началась их дифференциация, а затем и разделение на жанры.
          Нетрудно обнаружить в средневековой поэзии разных стран и периодов следы народных песенных жанров — трудовых, обрядовых, любовных, хвалебных, позорящих и некоторых других песен. Например, самый ранний жанр галисийско-португальской лирики — «песни о милом друге», слагавшиеся поэтами-мужчинами от лица влюбленных девушек — явно восходят к народным «ткацким» песням, а «песни злословия» произошли от «позорящих» песен. Мифы, легенды о богатырях, дохристианские религиозные представления нашли яркое отражение в героическом эпосе раннего средневековья (исландские саги, поэзия скальдов, «Старшая» и «Младшая Эдда», «Беовульф»). Наконец, разыгрываемые скоморохами примитивные комические сценки повлияли на становление театральных зрелищ и на развитие таких драматических жанров, как фарс и соти.
          По вопросу о периодизации западноевропейской литературы средних веков единого мнения нет. Началом средневековья традиционно считается падение Западной Римской империи (476 г.), а в отношении конца средних веков мнения разделились: датировки колеблются между началом XIV и началом XVII столетия. Если последняя дата допустима при изучении социально-политической истории (хотя и это небесспорно), то для истории культуры она вряд ли приемлема, ибо тогда эпоху Возрождения, качественно отличную от средневековья в эстетическом отношении, пришлось бы рассматривать просто как заключительный эпизод средневековой культуры. трихотомическое деление средневековья на раннее, зрелое и позднее также вызывает серьезные разногласия. Поэтому мы считаем целесообразным придерживаться следующей периодизации:
          1) Раннее средневековье. Этот период охватывает V — X вв., от падения Западной Римской империи и «великого переселения народов» до завершения разложения родоплеменного строя в западноевропейских монархиях. Письменная литература этой поры представлена клерикальными сочинениями на латинском, позднее — и на живых национальных языках, а театральный репертуар — литургическими действами. С ними соседствовало разнообразное народное творчество, позднее получившее письменное оформление — героический эпос, песенный фольклор, представления игрецов (шпильманов, жонглеров, хугларов).
          2) Позднее средневековье (XI — XV вв.) Этот период расцвета западноевропейского феодализма. Именно в эту эпоху зарождается и развивается рыцарский роман и куртуазная лирика, лучшие образцы которых отличаются высочайшими художественными достоинствами. Они оказали большое влияние на словесность последующих веков. В это же время достиг вершины средневековый театр — как литургический (мистерии, миракли), так и народный (фарсы, моралите, соти). Наконец, в эту эпоху зарождается городская литература как реакция на рыцарскую и отчасти как дополнение к ней.

Глава 1. РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

          § 1. Клерикальная литература

          Первый по времени пласт письменной литературы в Западной Европе — клерикальная литература. Объясняется это прежде всего тем, что на протяжении многих веков Церковь была единственным рассадником образования, просвещения и вообще грамотности (установлено, что предшествовавшие латинской графике рунические письмена у германских племен имели чисто ритуальное назначение). К тому же мысли о высоком и вечном занимали средневекового человека несравненно больше, чем заботы о временном и преходящем. Поэтому, несмотря на то, что в иерархии тогдашних духовных ценностей литература включалась в число так называемых «механических искусств», имевших «прикладной» характер, и ставилась ниже «свободных искусств» (к которым относились грамматика, риторика, диалектика, арифметика, музыка, геометрия и астрономия), сначала клерикальная, а потом и светская литература стали завоевывать себе достойное и почетное место.
          Основные жанры клерикальной литературы на латинском языке — секвенции, видения, жития святых, рассказы о чудесах, совершенных по молитвам Пресвятой Богородицы и святых, — сформировались в V — VIII вв. на основе некоторых традиций поздней античности. Они оказали значительное влияние на развитие как церковной, так и светской литературы на много столетий вперед (красноречивейший пример — новелла А. Франса «Жонглер Богоматери»). Из житийной литературы выделяются жизнеописания проповедников христианства — например, св. Бонифация, просветителя Германии, или св. Колумбана, просветителя Галлии, а также подвижников благочестия, в том числе «Житие св. Алексия, человека Божия», популярное как в православном, так и в католическом мире. Из житий праведников, посвятивших себя делам милосердия, выделяется «Житие св. Германа» — галльского подвижника, тратившего все собранные деньги на выкуп невольников и пленных.
          Необычайно распространенный жанр видений, ставивший вопрос о загробной жизни человека, обрел свое высшее воплощение в «Божественной комедии» Данте. Кальдерон в XVII в. написал превосходную драму, использовав средневековый сюжет о «Чистилище св. Патрикия».
          Двоемирие, присущее средневековому миросозерцанию, отразилось и во многих памятниках клерикальной литературы, значительная часть которых сочетает повествования о чудесах с бытовыми описаниями. В более поздних сочинениях такого рода ощутимы даже художественные приемы, заимствованные из арсенала рыцарской литературы.
          Древнейшим жанром моральной дидактики является проповедь. Из проповедей выделился особый жанр — «примеры», т. е. лаконичные нравоучительные рассказы, которые объединялись в сборники, получившие широкое хождение. В эпоху позднего средневековья (с XII в.) появилось несколько сборников таких «примеров», известнейший из которых — «Римские деяния» (“Gesta romanorum”) послуживший источником для множества возрожденческих новелл, а также для шекспировской комедии «Венецианский купец». Более совершенным с точки зрения повествовательной техники следует признать другой сборник «примеров», озаглавленный «Пятнадцать радостей брака».
          Оригинальный жанр средневековой дидактической литературы представляют собой бестиарии, где повадки животных предстают перед читателем как аллегорические образы христианских добродетелей или событий священной истории. Подчеркнем, что бестиарии — это именно религиозно-дидактический, а не естественно-научный жанр, и повадки животных в них зачастую носят мифический характер (например, пеликан, вскармливающий птенцов собственною кровью и символизирующий Христа Спасителя, пролившего кровь во искупление рода человеческого), да и среди упоминаемых животных попадаются вымышленные (например, возрождающаяся из пепла птица Феникс, символизирующая Воскресение Христово, или губящая моряков сирена, символизирующая богатства мира сего, губительные для человеческой души).

          § 2. Героический эпос раннего средневековья

          К наиболее значительным и характерным памятникам героического эпоса относятся прежде всего ирландские и исландские саги. В силу отдаленности этих стран от центров католического мира в их первых письменных памятниках отражены языческие религиозные представления. На примере саг и «Эдды» (так называется скандинавский сборник песен мифологического, дидактического и героического содержания) можно проследить эволюцию эпического творчества от мифов к сказке и затем к героическому эпосу, да и самого героического эпоса от языческой эпохи к христианской. Эти сказания интересны и тем, что дают представления о жизненном укладе в эпоху родового строя.
          Особенностью ирландского и исландского эпоса является то, что прозаическое повествование там хронологически предшествует поэтическому.
          При сопоставлении поэтики ирландского эпоса с поэтикой эпоса других народов можно обнаружить немало общих черт. Кельтский пантеон во многом аналогичен греко-римскому, однако лишен того изящества и гармонии, какой наделили своих богов и героев греки и римляне. Нетрудно заметить сходство богатыря Кухулина, рожденного от бога света Луга и смертной женщины, с античными героями-полубогами. Королю Конхобару приданы черты идеального монарха, который, подобно эпическому королю Артуру, Карлу Великому или былинному князю Владимиру, оттесняется на дальний план повествования своими богатырями, в первую очередь собственным племянником Кухулином. Поединок Кухулина со своим внебрачным сыном Конлайхом, погибшим от руки отца, напоминает единоборство Ильи Муромца с Сокольничком или гибель Одиссея от руки сына, прижитого им от Каллипсо. Простота и грубость нравов и даже жестокость и вероломство, которые не порицаются, а превозносятся, присущи дохристианскому эпосу у разных народов и роднят саги и «Эдду» с «Илиадой» и «Одиссеей», «Махабхаратой» и «Рамаяной», былинами и историческими книгами Ветхого Завета.
          Объективно представить жизненный уклад германцев и скандинавов в период родового строя по «Беовульфу» уже невозможно. Записавший около 1000 г. эту бытовавшую с начала VIII в. поэму клирик всячески стремится изгладить из нее языческую образность, заменив ее библейской, преимущественно ветхозаветной (например, чудовище Грендель, побежденное королем геатов Беовульфом, именуется «отродьем Каина», хотя оно явно относится к персонажам древнегерманской мифологии). Любопытно, однако, что при неоднократном упоминании о Едином Боге («Правителе мира») нигде не встречается имя Иисуса Христа. Этика «Беовульфа» тоже представляет собой переход от языческой к христианской. То, что действие поэмы происходит не в Англии, а на Скандинавском полуострове, вовсе не говорит о ее иноземном происхождении: ведь и в поэме «Витязь в тигровой шкуре» события разворачиваются не в Грузии, а на Аравийском полуострове.

Глава 2. ПОЗДНЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

          § 1. Героический эпос позднего средневековья

          Героический эпос позднего средневековья в своем формировании прошел три этапа. В его основу, по всей вероятности, легли небольшие по объему песни, сложенные непосредственными участниками описываемых событий или их близкими наблюдателями (воинами, дружинными певцами). стяжав любовь у слушателей и получил широкое распространение, эти песни стали достоянием профессиональных сказителей, которые во Франции назывались жонглерам, в Испании хугларами, а в Германии шпильманами. обработанные ими сказания значительно выросли в объеме — отчасти из-за того, что сказители объединяли сюжеты нескольких тематически близких песен, отчасти благодаря более детальной разработке темы. Отступая порой от исторической правды, сказители преумножали правду художественную за счет поэтически-образного описания событий и главных героев. Они же стали циклизовать эпические поэмы. Дальнейшей обработке и переосмыслению эпопеи подверглись при записи их монахами: в них усилился дидактический элемент, и на первый план была выдвинута тема защиты христианства от иноверцев.
          Наиболее полно сохранились памятники французского героического эпоса — песни о деяниях (chansons de geste). Ко времени их окончательной записи сформировалась устойчивая форма для эпической поэзии — десятисложник с цезурой после четвертого или шестого слога, соотносимый с нашим пятистопным ямбом.
          Одним из важных типологических сходств французских «песен о деяниях» с эпосом других народов является следующее. Фигурой, объединяющей цикл сказаний, служит образ идеального государя. В кельтских сагах это король уладов Конхобар, в русских былинах — князь Владимир, а во французских «песнях о деяниях» — император Карл Великий. Идеализация монарха влечет за собою некоторую статичность и невыразительность, что на первый взгляд может показаться художественным огрехом, но в действительности это закон жанра. Иногда этот образ становится отчасти собирательным: так, Карлу Великому приписываются деяния его деда Карла Мартелла, разгромившего арабов в битве при Пуатье и остановившего их нашествие на Европу.
          Образы главных героев героического позднего средневековья, называемого также классическим, резко отличаются от героев архаического эпоса, главные добродетели которых — сила, ловкость, воинская удаль, беспощадность к врагам, не исключающая вероломства и коварства. Герои классического эпоса, кроме мужества, отваги и военной доблести, отличаются тонкостью чувств, преданностью монарху, что было немыслимо в период родоплеменного строя, а также благочестием, преданностью Церкви и милосердием, великодушием, в том числе к поверженным врагам, что также было невозможно в дохристианскую эпоху. Всё это наиболее полно отразилось в «Песни о Роланде» (ок. 1100), которая представляет собою наиболее значительный памятник французского героического эпоса. Ее главный герой граф Роланд, племянник Карла Великого, гибнет вместе со своим отрядом в Ронсевальском ущелье, став жертвой предательства собственного отчима Ганелона. Достаточно сравнить «Песнь о Роланде» с летописью, чтобы убедиться в переосмыслении сюжета: исторический Роланд гибнет от рук басков, а не сарацин (арабов). Поэма призывала к борьбе против мусульман и пропагандировала крестовые походы.
          Менее значителен в художественном отношении цикл поэм о Гийоме Оранжском (XII — XIV вв.), прославляющих верное служение королю и живописующих феодальные усобицы.
          Особенности испанского героического эпоса связаны с тем, что вся средневековая история Испании представляет собою героическую борьбу против мавританских (т. е. арабских) захватчиков, которая называется Реконкиста (по-испански Reconquista, дословно — отвоевание). Поэтому любимеайшим героем испанского народа становится Руй (Родриго) Диас, прозванный Сидом (от арабского «сеид» — господин, повелитель), который особо отличился в войне против мавров. Любовное, личностное отношение к этому герою выражено уже в самом заглавии самого знаменитого памятника испанского классического эпоса — «Песнь о моем Сиде» (ок. 1140). От «Песни о Роданде» ее отличает гораздо б;льшая близость к исторической основе, ибо возникла она в пору, когда подвиги Сида были еще многим памятны. Образ главного героя тоже не так идеализирован, как образ Роланда. Правда, нигде в поэме не упоминается эпизода, способного бросить тень на Сида (например, его служба магометанским государям), но никакой рыцарской исключительности в нем нет, в связи с чем можно говорить об антиаристократических тенденциях поэмы. Общий тон повествования, при всей мягкости и задушевности, отличается необыкновенною сдержанностью и лаконизмом.
          Из других литературных памятников, посвященных Сиду, выделяется более поздняя поэма, озаглавленная «Родриго» и описывающая молодость героя и историю его женитьбы. Позднее она легла в основу пьесы Гильена де Кастро «Юность Сида», а та, в свою очередь, послужила первоисточником знаменитой трагедии Корнеля «Сид».
          Малый жанр героического эпоса представляют собою романсы, зародившиеся на рубеже XIV — XV вв. Первоначально они исполнялись под гитару, с развитием книгопечатания издавались в виде отдельных листовок, а позднее объединялись в сборники — «Романсеро».
          Из па мятников немецкого классического эпоса наиболее значительна «Песнь о Нибелунгах» (т. е. бургундцах, жителях Бургундского королевства; ок. 1200). Поэме не чужды элементы мифа и даже сказки, а герои тщательно соблюдают куртуазный этикет, немыслимый в эпоху «великого переселения народов». В этой поэме фактологическая подоплека гораздо более зыбкая, нежели в предыдущих двух. Она в меньшей степени, чем «Песнь о Роланде» и «Песнь о моем Сиде», может считаться национальной эпопеей — в том смысле, что речь там не идет о защите родины или ее единства, а о семейно-родовых распрях, и даже идеальным государем — наподобие Карла Великого или князя Владимира — становится иноплеменный властитель Этцель (предводитель гуннов Аттила). В «Песни о Нибелунгах» фигурируют те же герои, что и в сказаниях «Эдды», только с измененными именами. Сопоставляя эти два литературных памятника, можно проследить эволюцию сюжета от первоначального архаического эпоса до его стилизации под рыцарский роман в стихах.
          Лучшие переводы «Песни о Роланде», «Песни о моем Сиде» и «Песни о Нибелунгах» выполнены Ю. Б. Корнеевым.

          § 2. Куртуазная лирика и рыцарский роман

          К XII столетию западноевропейское рыцарство достигло и политического, и культурного апогея. Упрочив свое общественное положение, это сословие стало предъявлять к своим представителям более строгие требования. От рыцаря теперь требовалась не только воинская доблесть, но и хорошие манеры, душевная тонкость, образованность и светсткость. Иными словами, к героическому идеалу стал примешиваться этический и даже эстетический.
          Этот же период знаменуется начавшейся атомизацией общественного сознания, преобладанием личного, индивидуального интереса над коллективным. Следует подчеркнуть, что индивидуализм такого рода имеет весьма мало общего с позднейшим индивидуализмом, поскольку он уравновешивается и смягчается кодексом рыцарской чести и морали и, таким образом, не переходит в произвол и вседозволенность (по крайней мере, в идеале). Эта перемена в общественном сознании сказалась и на литературном творчестве, где эпос был потеснен лирикой — прежде всего интимной лирикой, художественно исследующей человеческие чувства и переживания. А поскольку человеческая личность наиболее ярко и полно раскрывается в любви, то неудивительно, что именно любовная лирика выходит на первое место в рыцарской, или куртуазной (т. е. придворной) поэзии.
          Само название рыцарской, или куртуазной, лирики свидетельствует об изменении круга авторов. Это уже не странствующие жонглеры, выходцы из низов, а рыцари-аристократы, которых к тому же с малолетства обучали правилам версификации и игре на музыкальных инструментах (это входило в программу рыцарского воспитания). Потому-то они тщательно работали над поэтической формой, добиваясь максимального ритмического и жанрового разнообразия, неведомого в предшествующую эпоху. Именно поэты-рыцари ввели с широкий обиход рифмы, причем использовали самые полные и точные. Здесь нелишним будет вспомнить слова А. С. Пушкина: «Поэзия проснулась под небом полуденной Франции — рифма отозвалась в романском языке; сие новое украшение стиха, с первого взгляда столь мало значащее, имело важное влияние на словесность новейших народов. Ухо обрадовалось удвоенным ударениям звуков; побежденная трудность всегда приносит нам удовольствие — любить размеренность, соответственность свойственно уму человеческому. Трубадуры играли рифмою, изобретали для нее всевозможные изменения стихов, придумывали затруднительные формы» .
          Громадное значение рыцари-поэты придавали поэтическому открытию, удачной находке, почему и получили название трубадуров или трувёров (от провансальского глагола trobar и французского trouver — находить). Именно в куртуазной лирике впервые наметилась тенденция к созданию элитарной словесности, которая противостояла стремлению писать просто и ясно, ориентируясь на широкого читателя. Эта борьба «темного» и «ясного» стилей отразилась, например, в тенсоне (прении) Гираута де Борнеля и Линьяуре:

— Сеньор Гираут, да как же так?
Вы утверждали, слух идет,
Что песням темный слог нейдет,—
Тогда я вам
Вопрос задам:
Ужель, избрав понятный слог,
Себя я показать бы мог?

— Сеньор Линьяуре, я не враг
Затей словесных,— пусть поет
Любой, как петь его влечет,—
Но все же сам
Хвалу воздам
Лишь простоте певучих строк:
Что всем понятно — в том и прок!

(Перевод В. А. Дынник)

          Характерна строжайшая жанровая регламентация куртуазной лирики — кансона (песнь о любви), сирвента (полемическое по тону стихотворение), тенсона (спор между двумя стихотворцами), пасторела (встреча рыцаря с пастушкой), альба (тайное свидание с любимой).
          Зародившись в среде провансальского рыцарства, куртуазная лирика распространилась и на севере Франции, а также в Германии (миннезанг, т. е. любовные песни), а также в Испании и Португалии (галисийско-португальская поэзия, выработавшая иную систему жанров — «песни о милом друге», «песни о любви» и «песни злословия») и в Италии, где сложилась поэтическая школа «нового сладостного стиля», оказавшая огромное влияние на поэзию Возрождения.
          Центральное место в куртуазной лирике занимает культ Прекрасной Дамы, ее идеализация и преклонение перед нею (существует термин «служение даме»). Имеются разные мнения по поводу происхождения этого феномена: перенос на любовные отношения форм вассальной зависимости; влияние арабской любовной лирики (второго мнения придерживался, между прочим, Пушкин); почетное общественное положение женщины у древних германцев (это мнение высказывал В. Скотт в не переводившихся на русский язык «Этюдах о рыцарстве»); культ вечной женственности, т. е. проекция на образ земной женщины образа Пресвятой Богородицы, культ которой всё более распространялся в католических странах в описываемую эпоху. Думается, что во многом эти объяснения не исключают, а дополняют друг друга.
          Несколько позже во Франции возникает рыцарский роман. В отличие от героического эпоса, стремившегося поведать о действительных событиях, хотя зачастую с использованием иносказаний и без соблюдения исторической точности, рыцарский роман предполагает прежде всего вымысел, хотя и опирающийся на некоторые исторические факты. Авторы рыцарских романов ставили перед собой задачу развлечь читателя, доставить ему эстетическое наслаждение, отвлечь от мира повседневности и перенести в сферу чудесных грез. Поэтому в рыцарских романах столь силен фантастический элемент. Другой обязательный элемент рыцарского романа — любовь, вдохновляющая героя на множество подвигов в честь прекрасной дамы. Подчеркнем, что подвиги эти совершаются не ради общего дела, а ради личной славы, что обусловлено начавшейся атомизацией общества и, соответственно, приматом индивидуального над общим.
          Авторы рыцарских романов не стремились к воссозданию исторического и местного колорита (это требование было введено в литературу лишь романтиками много веков спустя). Героям рыцарских романов приданы черты идеальных рыцарей того времени. Особенно это ощутимо в романах н6а античные сюжеты, прежде всего в анонимном «Романе об Александре», имеющем тот же литературный источник, что и славянская «Александрия». Другая группа рыцарских романов создана на основе кельтских преданий и легенд (о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола, о Тристане и Изольде, о святом Граале, а также бретонские лэ).
          В XIII в. некоторые рыцарские романы — «Окассен и Николет», «Мул без узды» — приобретают черты самопародии, что свидетельствует о кризисе жанра. Несмотря на это, в Испании рыцарские романы писались и пользовались вплоть до конца XVI столетия.

          § 3. Городская литература

          XIII столетие в Западной Европе отмечено интенсивным ростом городов, развитием ремесел и торговли. Усиливается политическое, а также культурное значение городов. На фоне терпящей кризис рыцарской литературы возникает литература городская, отчасти противоположная рыцарской, отчасти дополняющая ее (важно подчеркнуть двойственный характер этого явления). Поскольку городская литература была своеобразной реакцией на рыцарскую, ее ценности — это прежде всего обращенные ценности рыцарской литературы. Бескорыстному служению Богу, государю и Прекрасной Даме городская литература противопоставляет личный интерес и своекорыстный расчет, возвышенной любви — грубоватую эротику, миру фантазий и вымысла — изображение обыденной жизни, царству прекрасных грез — здравый смысл и трезвую рассудительность, меланхолическому настроению — юмор и осмеяние и, наконец, самодовлеющему искусству — дидактизм и назидательность.
          Генетически городская литература связана с народным творчеством, прежде всего со сказочным — с бытовыми сказками и сказками о животных. Любимейший жанр городской литературы — короткий стихотворный юмористический рассказ, называемый во Франции фабли;, а в Германии шванком. Некоторые из них ставят целью просто рассмешить и позабавить читателя, в других уже наблюдается тенденция к осмеянию человеческих и общественных пороков.
          К середине XIII в. оформился окончательный вариант большой циклической поэмы из 30 «ветвей» (т. е. частей) «Роман о Лисе». В центре повествования — борьба хитрого лиса Ренара с глупым и грубым волком Изенгримом. Ее композиционная особенность в том, что в ней нет единой и завершенной фабулы — она состоит из разрозненных эпизодов, связанных между собою общностью главных героев, каковыми являются антропоморфные звери, символизирующие представителей разных сословий.
          Другое оригинальное произведение французской городской литературы XIII в. — «Роман о Розе», где юноша во сне влюбляется в прекрасную розу, которую, после долгих мытарств, наконец срывает и просыпается. Первая часть романа принадлежит перу Гильома де Лорриса и продолжает традиции рыцарской литературы, а вторая, которую после смерти своего соавтора написал Жан де Мен, развенчивает куртуазную идеологию.
          Важное место в литературе XII в. занимает поэзия вагантов, т. е. бродячих клириков (от лат. clerici vagantes), ряды которых пополнились неимущими студентами. Стихи они слагали на латыни, которая для первых была сакральным языком, а для других — языком лекций и международного общения. Однако они использовали не античную метрику, а короткие рифмующиеся строчки, описывая жизненные невзгоды и воспевая чувственные радости, которых им явно недоставало в жизни. Именно ваганты сочинили песню, ставшую студенческим гимном:

Gaudeamus igitur,
Juvenes dum sumus!
Post jucundam juventutem,
Post molestam senectutem
Nos habebit humus!

Будем веселы, друзья!
Разве юность дремлет?
После юности веселой,
После старости тяжелой
Нас земля приемлет!

(Перевод Н. А. Морозова)

          Из представителей французской городской поэзии следует выделить Рютбёфа (2-я пол. XIII в.), описывающего явления обыденной жизни в нарочито сниженном виде, и особенно Франсуа Вийона (1431 — после 1463), последнего крупного поэта средневековой Франции . В его «Малом» и «Большом завещании», а также в разрозненных балладах, отличающихся утонченным соверщшенством формы, парадоксальным образом уживаются контрастность и ирония, лирический субъективизм и крайний сенсуализм, философичность и пародийность. Поэт вкладывает в свои лирико-исповедальные баллады небывалую остроту личного чувства, а также прибегает к приему самоиронии, что дает ему возможность возвыситься и над порочным миром, и над собственными пороками.
          Стихийное чувство недовольства феодальными порядками, заметное во многих проявлениях городской литературы, сближает ее с крестьянской антифеодальной литературой, прежде всего с английскими балладами о Робин Гуде . Образ Робин Гуда открывает собой целую галерею благородных разбойников — как в фольклоре, так и в литературе. Очевидна идейная связь баллад о Робин Гуде с антифеодальными движениями в Англии XIV — XV вв. антиклерикализм этих баллад обусловлен зарождением реформационных течений, идеологом которых был оксфордский священник Джон Уиклиф (1324 — 1387), полагавший (как и все последующие протестанты и сектанты, вплоть до современных «свидетелей Иеговы»), будто единственным источником вероучения должна быть Библия.

          § 4. Средневековый театр

          На исходе средневековья интенсивно развивается драма — как религиозная, так и светская. Первая развилась из элементов театрализации и диалогизации, содержащихся в богослужении. Так, в Русской Православной Церкви очевидна диалогизация в антифонах и ектениях, а драматический элемент — в «действе пещном», существовавшем в допетровскую эпоху и довольно точно воспроизведенном с фильме С. Эйзенштейна «Иван Грозный», а также чин омовения ног, до сих совершающийся в Великий Четверг. Нечто подобное практикуется и в римско-католической церкви.
          Наиболее ранняя форма западноевропейского религиозного театра — литургическая драма (рождественская и пасхальная), исполняемая исключительно духовными лицами на латинском языке нараспев, возле алтаря и с очень скромной бутафорией. В дальнейшем литургическая драма впитывает некоторые элементы светского театра, переходит с латинского на национальные языки, обогащает свой реквизит. Библейский текст дополняется эпизодами бытового и зачастую комического характера. Так возникли мистерии, представлявшиеся первоначально на паперти, позднее и на городской площади. К XV столетию для постановки мистерий стало использоваться два типа сцены: во Франции и Германии — симультанная (т. е. сочетавшая одновременно несколько разных мест действия), а в Англии — подвижная, когда небольшие помосты водружались на разъезжавшихся по всему городу повозках.
          B XIII в. возникает еще один жанр религиозной драмы — миракль, основа которого — уже не библейские, а житийные тексты, где речь идет о чудесах, явленных по молитвам Богородицы и святых. Миракли нередко уснащались романтически-авантюрным элементом и пышной бутафорией. Один из известнейших мираклей ранней поры — «Миракль о Теофиле» Рютбёфа, где рассказывается о клирике, продавшем душу дьяволу. Он оказал влияние на формирование немецкой легенды о доктора Фаусте, неоднократно подвергавшейся впоследствии литературной обработке (Марло, Гёте, Пушкин).
          Другой жанр средневекового театра — моралите — достигает расцвета в XV в. во Франции и в Англии. Этот жанр имеет откровенно дидактический, нравоучительный характер. Большинство действующих лиц в моралите — аллегорические фигуры человеческих добродетелей и пороков.
          Что касается народно-комического театра, то сохранилось не так уж много записанных пьес. Среди них — две короткие пьески Адама де ла Аль (XIII в.), одна из которых представляет собою переделку пасторели для сцены. Фарсы и соти (дословно — дурачества), появившиеся в эпоху позднего средневековья, продолжают традиции народно-фарсового театра предыдущих эпох и близки по характеру и идейной направленности к фаблио о «Роману о Лисе».

          Заключение

          Западноевропейская средневековая литература резко отличается от античной — и по идеологии, лежащей в ее основе, и по системе жанров, и по кругу тем. Практически все общие черты античной и средневековой словесности можно объяснить прямым заимствованием, особенно в эпоху позднего средневековья, в условиях каролингского и оттоновского возрождений. Обращение к художественному опыту античности подготовило почву для прямой ориентации на античность и ее идеализации в эпоху Возрождения.
          Одним из важнейших достижений средневековой словесности следует признать недоступный античности психологизм, оказавший огромное влияние на литературу последующих веков.
          Некоторые литературные жанры средневековья перешли в эпоху Возрождения. К ним относится рыцарский роман, получивший второе дыхание в раннем творчестве Боккаччо и транформировавшийся на исходе Возрождения в ренессансно-рыцарскую поэму. В Испании же рыцарский роман пользовался популярностью вплоть до начала XVII столетия. Наследниками трубадуров, воспевших возвышенную любовь, стала итальянская поэтическая школа «нового сладостного стиля», из недр которой вышел Данте, а позднее Петрарка, чьи сонеты на жизнь и смерть мадонны Л;уры чрезвычайно сильно повлияли на лирику всех европейских стран, куда проникла возрожденческая эстетика. Средневековые театральные жанры в эпоху Возрождения были вытеснены учено-гуманистическим театром, зато позднее возродилась в творчестве испанских драматургов «золотого века».

Литература.

1. Алексеев М. П., Жирмунский В. М., Мокульский С. С., Смирнов А. А. История западноевропейской литературы. Средние века и Возрождение. М., 1999.
2. Зарубежная литература средних веков. Латинская, кельтская, скандинавская, провансальская литература. Хрестоматия / Сост. Б. И. Пуришев. М., 1974.
3. Зарубежная литература средних веков. Немецкая, испанская, итальянская, английская, чешская, польская, сербская, болгарская литература. Хрестоматия / Сост. Б. И. Пуришев. М., 1975.