Смерть в современном мире

Когда я попал на Запад, я был шокирован тем, насколько отличалось отношение к смерти от того, каковым оно было на моей родине. Несмотря на технологические достижения, современная западная цивилизация по-настоящему не понимает смерть, процессы умирания и то, что происходит после неё.
Я понял, что тамошние люди видят в смерти лишь безвозвратное уничтожение. Из этого следует, что большинство людей смерть либо полностью отрицают, либо живут в страхе перед ней. Разговор о смерти воспринимается болезненно, и многие люди даже считают, что одно её упоминание увеличивает риск, её притяжения.
Другие относятся к ней наивно. Они считают, что не стоит над этим голову ломать, мол всё как-нибудь само-собой благополучно устроится.
Как далеко, однако, лежат оба представления от действительного значения смерти!
Все значительные спиритуальные традиции мира, включая христианство, объясняют нам, что смерть - не конец. У всех есть своё представление о жизни после смерти, что нашему земному существованию как раз и придаёт истинное значение. Не смотря на эти учения, современная цивилизация в своей подавляющей части - спиритуальная пустыня. Большинство считает, что земная жизнь - это всё. Не веря в существование после смерти, большинство не видит смысла и в этой земной жизни.
Я пришёл к убеждению, что катастрофическое следствие этого факта выходит за индивидуальные рамки: оно сказывается на жизнь всей нашей планеты. В своей уверенности, что кроме этой жизни ничего нет, человек не стал развивать долгосрочные планы. Его ничто не удерживает, раззорять ради своих ближайших узких интересов природные богатства, что может привести к фатальному концу в будущем. Сколько предупреждений нам нужно, как высказался по поводу вырубки их лесов бывший бразильский президент окружающей среды?
"Современное индустриальное общество - это фанатичная религия. Мы разрушам, отравляем все жизненные системы этой планеты. Мы выписываем себе долговые записки, которые наши дети не будут в состоянии погасить...Мы действуем как-будто мы последнее поколение на этой планете. Без радикального изменения в наших сердцах, в нашем мышлении и в наших планах с Землёй произойдёт то же, что и с Венерой: она умрёт"
Страх перед смертью и игнорирование жизни после неё приводят к разрушению окружающей среды, что угрожает в конце концов и нашей жизни. Можно после этого оставаться спокойным, что люди не учатся тому, чем смерть действительно является, и как можно мирно умереть? Что м.б. более парадоксальным факта, что молодёжь высоко образованна в самых различных областях кроме того, что является ключом  к смыслу жизни и даже возможно к выживанию всех?
Меня всегда восхищало, что буддийские мастера людям, которые просили их о поучении, задавали простой вопрос:"Веришь ли ты в жизнь после смерти?" Философские учения их при этом не интересовали, они хотели только знать, что чувствует человек в глубине своего сердца. Мастера знают, что люди, верующие в жизнь после смерти, совершенно по-другому относятся к жизни. У них есть чувство персональной ответственности и они этичны. Люди, не верящие в жизнь после смерти, не задумываются о последствиях своих дел и создают общество, которое почти исключительно концентрирует своё внимание на коротковременных проектах - и это больше всего беспокоит мастеров.
Не это ли является глубинной причиной жестокости и поверхностности мира, который мы создали и в котором мы теперь живём? Мира, в котором искреннее сочуствие стало редкостью?
Даже когда умирает нами любимый человек, часто мы не можем ему помочь, потому что мы  просто не знаем как. И позже обычно никто нас не побуждает подумать о продолжающемся существовании этого человека, о его будущем и возможности нашей ему помощи. Эти мысли считаются обычно глупыми и  даже смешными.
Всё это со смертельной ясностью показывает нам необходимость фундаментальных изменений в нашем представлении о смерти и процессе умирания, изменений, которые сегодня даже важнее чем они были вчера. К счастью, такие изменения уже начались. Движение хоспис, например, проделывает замечательную работу по практической и эмоциональной поддержке умирающих. Но одного этого, однако, не достаточно; умирающие нуждаются в любви и заботе, но это далеко не всё. Они должны открыть для себя истинный смысл смерти и жизни. Что другое может им дать настоящее утешение? Поэтому  истинная помощь умирающему должна всегда содержать предложения спиритуального сопровождения, потому что только со спиритуальным знанием мы действительно можем спокойно предстать перед смертью и её понять.
То, как открыто в последние годы к этой теме на западе подошли Элизабет Кюблер-Росс и Реймонд Муди, внушает мне мужество. Элизабет Кюблер-Росс показала, что бескорыстная любовь и разъяснение проблематики, может превратить умирание в умиротворённый процесс. Научные работы Реймонда Муди обогатили человечество надеждой, что жизнь со смертью не заканчивается, что, действительно, "Жизнь после смерти" существует.
Некоторые люди, однако, неправильно поняли значения этих открытий. Из-за этого они стали смерть преукрашивать, что привело некоторых молодых людей к самоубийствам. Они посчитали его замечательным выходом из критической жизненной ситуации.
Страх перед смертью и восхищение ею - это всё её тривиализация. Смерть не ужасна и не прекрасна, она - факт, относящийся к жизни.   
Печальный факт, что большинство из нас лишь тогда начинает ценить свою жизнь, когда к нему приближается смерть. Разве не должно вызывать беспокойства то, что люди также не готовы к жизни, как и к смерти?