Необязательные суждения

Новый 2000-й год. Красочный календарь повесили на двери в большую комнату. На текущее число наклеивается этакий милый квадратик. Легко и просто. На следующее утро переносишь его на другую цифру. Приклеился. И еще, и еще. Какой хороший клей. Насколько его хватит? Не до конца же года. Выясняется, что почти до середины февраля. И правда, клей хороший. Но что дальше? Дальше начинаешь следующие цифры каждое утро покрывать фломастером. Но недолго. Надоедает.
И возникает такая несерьезная мысль. Отчего бы неким высшим силам, по твоей просьбе, разумеется, не высвечивать цветным квадратиком каждое утро число на календаре. Сегодня сегодняшнее, завтра – следующее. И так до конца года. Показывает же и число, и месяц твой компьютер. В конце марта включил его, а он тебя спрашивает: правильно ли переведены стрелки часов в связи с переходом на летнее время.
Мысль, конечно, совсем смешная. А если поставить вопрос чуть более серьезно. Отчего некие высшие силы, в которые ты готов верить, опять же, по просьбе твоей, не высвечивают каким-нибудь цветом число на календаре? Как бы это было удобно и интересно. Почему же нет?
Почему…
Первое: оттого, что ты все должен делать сам и сам всего добиваться? Такие твои задачи? Так ты и себя создаешь?
Или второе: никаких высших сил не хватит на то, чтобы выполнить всякое твое желание? Существует определенный энергетический предел? По крайней мере, по отношению к тебе?
Так хватит высших сил для твоего предела или не хватит?
А если совсем серьезно, то один мой хороший товарищ, недавно и круто обратившийся к традиционному православию, читая мои материалы по проблемам системной этики, взволнованно подступал ко мне:
– Почему ты все время не договариваешь? Почему боишься произнести Его имя?..
– Имя Бога? – уточнил я.
– Да… Все вы не договариваете.
– Потому, – отвечаю, – что отношусь к этому очень серьезно. Стоит мне в связи с проблемами той же новой системной этики произнести имя Бога, мгновенно возникает вопрос: в двери какого храма я стучусь?               
И вправду, попадаешь в ловушку. С определенного момента я с глубоким и осознанным пиететом отношусь к базовым, да и к небазовым религиям. В том числе и как к возможности прикоснуться мыслью к сути миростроения, к тайнам рождения и смерти, к духовным основам, к духовному звучанию окружающей тебя предметной действительности, к бездонным глубинам внутри и вне тебя.
Я с пониманием воспринимаю суры Корана, меня увлекает религиозная индийская философия, я с живым интересом отношусь к обманчивой пассивности древних китайцев, предоставляющих скрытому движению изначальных сил обозначить наконец свою волю. Я считаю адресными и благотворными искренние и исполненные добра обращения к божественному и православного, и католика, и протестанта, и мусульманина. По настоящему духовное остается духовным в лоне любого религиозного мышления.
Разумеется, мне ближе по-человечески именно православное религиозное действо. И по месту рождения, и по среде моего обитания. Органично, но ведь не более того. «Человек гуманитарной веры», – опять слышится мне голос Николая Бердяева, звучащий с определенной иронией. Однако и со столь же определенным – «это мы проходили».
Проходили, да не прошли.
И мне, как ни поверни, следует определяться.
По крайней мере, как и очень многие, я отдаю себе отчет в том, что в разные исторические периоды, или, лучше сказать, эпохи, религиозные откровения, духовные обращения к аудитории, от кого бы они ни исходили, совершались на том понятийном языке, который доступен для понимания именно в тот или иной момент. Иными словами, в разные времена диалог подобного рода так или иначе неполон. Всего не откроешь.
Особенно это относится к представлениям о мире ином, куда, закончив свое земное существование, направляется душа человеческая.
Я тоже твердо убежден: земным путем человеческая дорога не завершается. В сущности, это лишь этап бытия (может быть, и вправду несколько раз повторяющийся) индивидуально осознающей себя души. И тут не стоит прятаться. Здесь необходимо осознать, почувствовать, открыть для себя: земной этап этот не только небезразличен для того, иного мира, который ждет каждого, но и весьма важен для него. Они взаимосвязаны. Наш и иной мир. В одном из писем неверующий, но, скажем так, гуманитарно страждущий человек В. Белинский как бы в продолжение имевшей место тогда дискуссии очень проникновенно заметил: (приводится по памяти) я не знаю, существует ли мир иной, но тот, кто не дорожит этой земной жизнью, не достоин и будущей.
Очень верное заключение. Следует только добавить, что дорожить этой жизнью, а значит духовно раскрывать, развивать себя, если не сказать – совершенствовать, это – часть внутренних человеческих деяний на поприще самопознания и познания мира, в котором мы находимся, нашего самоопределения в нем, нашей любви к нему. Иное, другая часть, для многих остается как бы за кадром. Мы стремимся о таком не думать. Мы – это миллионы людей, относящих себя к интеллигенции, людей, ощущающих окружающий нас мир прежде всего гуманитарно цельным, даже если наши занятия связаны с тем, что называется точными науками.
Кстати, в последние полтора-два десятилетия число активных гуманитариев среди ученых (физиков и химиков) и техников разного рода заметно выросло. И выросло качественно. Можно даже говорить об образовании своеобразного гуманитарного отряда в среде научно-технической интеллигенции, казалось бы, старавшейся прежде держаться в стороне от сложных духовных перепутий и современной духовной разноголосицы. Академик Никита Моисеев, к сожалению, недавно покинувший нас, – просто ярчайшее тому свидетельство. Голоса этих ученых и слышны, и авторитетны. Что не может не радовать, не подбадривать представителей собственно гуманитарной интеллигенции. А споры физиков и лириков, возникшие на заре становления российских шестидесятников XX века, выглядят явлением не только забавным.
Голоса ученых, выбравших публичное гуманитарное поприще, звучат нынче, пожалуй, заметно весомее голосов экономистов, что может на первый взгляд показаться странным и даже неестественным. Реформы-то у нас вроде бы самые что ни на есть экономические. На самом деле в заявлениях наших экономистов немало суеты. Я бы  сказал, романтической, что вызвано односторонне воспринимаемой самостийностью экономического действа. А односторонность и не удовлетворяет слушателя. Не вызывает доверия.
…Все-таки за кадром для нас остается тот иной мир, куда предстоит явиться каждому после его физической земной жизни, хотя самой сутью своего существа, особенно если копнуть поглубже, ты веришь в то, что нынешний цикл странствий твоей души не единственный, и в то, что иной мир – не досужая выдумка. Но как себе его представить? Рассуждение о рае традиционного богословия (Бердяев сказал бы еще и исторического) тебе не кажется убедительным. Ты относишь такую его картинку к младенческим. И слишком уж она утешительна. Младенческое в человеке прекрасно, однако не до такой же степени…
Добавлю, что разделяю убеждение Николая Бердяева, не признающего существования и традиционно рисуемого ада. Он пишет: «Наибольшее противление у меня вызывает объективация ада и всякая попытка построить онтологию ада, что делают традиционные богословские учения». Так же я готов подписаться и под другим его утверждением: «Я твердо верю, что божий суд не походит на суд человеческий. Это суд  самого подсудимого, ужас от собственной тьмы вследствие видения света и после преображения светом».
Тем не менее, всегда существовала и существует самая естественная потребность в видении состояния, сути, сущности, назначения этого неизбежного для нас будущего. Она, такая потребность, может быть явной или глубоко запрятанной, но она пребывает в каждом. И если это не подмостки для непрерывных песнопений и благодарности, то что же это тогда? Что в назначении мира иного может быть ближе именно современному восприятию?
Тоже – поприще. Совершенно иное, отличное от земного, но, тем не менее, именно поприще. Духовное бытие индивидуальных душ. Свободное бытие воплощений, перевоплощений, духовного преобразования. Однако, в пределах возможного. В пределах возможного для каждой отдельно взятой души.
Это чистая свобода, какую трудно представить в земном материальном существовании, не имеющая никаких сторонних, явных преград, кроме своих собственных. По- земному субъективное здесь становится для тебя как бы объективным. А, может, и впрямь предельно и воочию объективным.
В этом самострое, да простится мне такое слово, мир иной неодноэтажен. Так скажем. Разделен на сферы. На сферы разных духовных возможностей самовыражения. Если хотите, степеней самотворчества. Доступ из сфер в низшие высших и наоборот естественен, как дыхание на земле. С первого же этажа на второй сразу не попадешь. И не в том дело, что грехи, как мы говорим, не пускают. Ты недостаточно несешь в себе блага, чтобы подняться выше. То, что называется грехами, в подавляющей своей части отторгается раскаянием на стадии преображения в свете иного мира. Это естественно для души человеческой, обретшей сугубо духовное бытие. Сейчас я не хочу думать о том, сколько и как ей приходится казниться (точнее, согласен с Бердяевым, самоказниться) за содеянное или несделанное на земле, в материальном мире. Я хочу подчеркнуть, что способ тамошнего существования во многом совпадает с его формой. Или с формами. То и другое там органично едины. Речь ведь идет о духовных субстанциях. Божественных по своей природе и сути. То есть о частицах творившего, освободившихся от груза материального мира, или, говоря метафорически, от глины, в которую их залепили для земного (а также и космического) существования.
Элитарность иного мира естественно вытекает из его свободы. Правды, на самом деле. Но он пронизан сочувствием и любовью. Здесь ты можешь творить. И пусть твое творчество на начальной стадии или в сфере твоего пребывания в той или иной степени иллюзорно. Непервично, что ли. Или, скажем, даже дважды иллюзорно. К примеру, сюда прибывшие начинают творить нечто вроде земных городов или поселений, создавая их своим воображением и памятью. Ну и побудь в привычном.
Лет семнадцать назад нечто подобное я высказывал, но в более общей форме, одному своему хорошему товарищу, журналисту и публицисту, тогда еще, то есть много раньше других моих знакомых, повернувшемуся к православию и даже близко общавшемуся с теми священниками, которых занимали и чисто общественные проблемы.
– Это какой-то марксизм… Прямо-таки марксистская диалектика… – возразил он, уже поэтому как бы отталкивая от себя ход моих рассуждений.               
Что ж, следом за Бердяевым, и я готов заявить, что и во мне все еще порою просыпается марксист в объяснении истории. Или потребность во всем открывать определенную поступательность развития, присутствия одного в другом. Мне также близка мысль Николая Бердяева, что свобода первичнее бытия. Он пишет: «Если есть Бог, то человек есть существо, духовно независимое. И отношение к Богу определяется не как зависимость человека, а как его свобода. Бог есть моя свобода, мое достоинство духовного существа. Ложное учение о смирении исказило христианство и унизило человека как богоподобного духовного существа».
Итак, в мире, куда нам предстоит еще прийти (а для кого-то, может быть, и  вернуться туда), царит истинная свобода. Свобода творений и творчества. Он, этот мир иной, или более истинный мир, не скованный материальным, многомерен. И в многомерных его пространствах каждая духовная частица творца – индивидуальная душа человека - найдет свое место. Она попадает в ту сферу, если прибегать к земному языку, куда позволят ее духовные возможности, ее духовная открытость.
Разумеется, это не окончательное поселение. Это, может быть, одновременно чистилище своего рода. Для того, чтобы подняться выше, следует духовно преобразовать себя. Обострить свои чувства что ли, сделать возможности своей интуиции более проницательными, подобными разумной молнии. Да простится мне опять мой земной язык. Только так можно войти в более совершенное сотворчество.
К тому же, как уже говорилось, доступ сюда из более высоких уровней весьма прост  и совершенно естественен. И для помощи, и для общения. Нянчимся же мы со своими внуками и любим их.
Столь же естественно для духовных индивидуальностей высших сфер иного мира опять появиться в материальном мире земного. Для этого, правда, здесь заново следует родиться. Где-то писали, что в некотором будущем на Земле к людям вновь явится Пушкин. Для этого, мол, человечество однако должно еще созреть, чтобы суметь воспринять и освоить то, что он с собой принесет. Я конечно не тороплюсь со­гла­шаться именно с этим предсказанием. Но в принципе не вижу тут чего-то невоз­можного. Объявлялись же на земле пророки. И сам Христос рождался в нашем мире.
Я допускаю и то, что и из некоторых невысоких уровней иного мира можно спуститься в земное и опять здесь родиться. Правда, уже с осознанием цели. С целью осознанного самопознания, скажем. Попросту, для большей ясности предположим: некая индивидуальная душа с целью самопознания вновь появляется в земном мире. В мире, отягченном материальным. Утрачивая на земное время память. Все – с чистого листа. Не исключено, что среди трудностей земного рая, она, эта индивидуальная душа, может скатиться до чего-нибудь преступного. И вот она вернулась в мир иной. Обрела потерянную было память. И что? Экзамен, самоэкзамен, не сдан.
Так или иначе, думается: для индивидуальных душ иного мира возвращаться в земное, отягощенное материальным, или, скажем, вооруженное материальным, все равно, что отправиться на фронт.
Таким рисуется мир иной, где пребывают наши близкие и близкое нам. Набросок, разумеется, самый общий. Не думаю также, что он противоречит видениям Даниила Андреева. Если кто хочет представить его иначе или более полно, – пробуйте. Как писал тот же Николай Бердяев, «воображение один из путей прорыва из этого мира в мир иной».
Важно для каждого из нас на современном этапе, в обстоятельствах именно нашей жизни, в сам характер наших представлений воспринять-включить то, что называемое нами иным миром является частью творения вообще. И это не партер, не балкон, не галерка перед сценой, на которой можно лицезреть лик высшей созидательной силы. До самог; всевышнего, до первоисточника творения там так же далеко, как и от земного. Нет, конечно, ближе, по сути своей ближе, в своем качестве, поскольку речь идет о сугубо духовном бытии индивидуальных душ – частичек Бога, творящей силы, – отпущенных ею на свободу. И близость эта, осознание единства с Создателем  там яснее и органичней. Однако и там при б;льших степенях свободы единство с первотворцом улавливает внутри духовного своего бытия сама индивидуальная душа.
На этом мне хотелось бы остановиться. Я не ставлю себе целью заходить так далеко, как это делает Юрий Мамлеев на страницах журнала «Вопросы философии», попытавшийся представить, как где-то на высшей стадии много постранствовавшая духовная единица соединяется наконец с породившей ее божественной силой, входит в нее. Думается только, что и сам этот прорыв единичной души, такое ее погружение в первопричину всего сущего, должен быть выше и любви, и мощи, и познания, доступных нам.
Возвращаясь же к восприятию мира иного, скажу: он не только взаимосвязан с земным миром. Для него важны, повторяю, и духовные поступления из земных пространств. «Все самое прекрасное, созданное ими, войдет в Вечное Царство». Так считал священник Александр Мень. «Ими» – это миллионами разумных существ: нетрудно понять – духовного нигде и никогда не будет много. Если только не в самом центре сущего. Но там совершенно иное качество. И постижимо ли оно для нашего восприятия?
А вот и о том, что неотступно следует рядом по мере проникновения нашего воображения, нашей эмоциональной логики в мир иной: там существуют определенные цели и задачи. И безусловно одна из них – сохранение и развитие земного и неземного, всего окружающего нас мира, космоса, земного и неземного пространства и времени. Высшие силы отпустили нас в наши плавания, даровав нам свободу автономного существования. Так если вы свободны, то и несите за мироустройство ответственность. Попросту говоря, не обеспечили его благополучия за время (для исторического земного существа практически бесконечное), вам выпавшее, – начнется новый цикл. Слово глобальный тут – сама малость. Теперь уже духовное по зову своего первоначала вернется в область высшей силы, и вот вам – новый цикл миротворения.
Про цикличность существования жизни, о том, что мир, доступный восприятию земного, всякий раз возвращается на круги свои, рассуждали еще в древности. Не будем далеко ходить – в частности, вспомним диалоги Платона.
Я понимаю, что картина, нарисованная здесь, довольно груба. Смешно настаивать и на какой-либо ее точности. Однако берусь утверждать, что там, в том мире, что мы называем иным, эта ответственность за поприще земное (да и небесное, что ли) осознается более естественно и органично. А на высших стадиях индивидуальным душам или их собратству возможно способствовать и  направлению развития земного и неземного – мира в целом.
В сущности, духовное в принципе ответственно за материальное. Или то, что мы воспринимаем как материальное. И за зелень деревьев, и за бытие камня, и за красоту и за законы мира. И за духовное, недостаточно раскрытое…
И в этом тоже – суть любви к ближнему.
Повторяю, я с глубоким уважением отношусь к религиозным конфессиям. И ближе мне, по известным причинам, родственнее что ли, конечно, православие. Я понимаю, что наши церкви (и вообще храмы), сами их помещения, иконы – намоленные места, сгустки духовного. Это земные окна, открытые в пространства божественного, в пределы всевышнего. Но ведь и каждая человеческая душа может обратиться к Богу и к тем, кто уже ушел в мир иной. И для искренности, для полноты моего обращения  мне необходимо осмысление того, что ждет человеческую душу за земным порогом. Мне необходимо проникнуть в суть, цель, смысл продолжения моего странствия. Что очень важно сегодня для огромного числа людей. Пусть в основном пока относимых нами к интеллигенции.
Собственно ради этого именно в самом начале двадцатого века организовывалось религиозно-философское общество Гиппиус, Мережковского и Философова. Общество «людей религии и философии для свободного обсуждения вопросов церкви и культуры». Впоследствии инициатива перешла к Бердяеву.  Для чего ему и Булгакову, «и всему их кружку» тогдашних «идеалистов», по выражению Зинаиды Гиппиус (последнее и в тексте – в кавычках), перед отъездом Мережковских за границу передан был журнал «Новый путь». Сейчас я не собираюсь входить в частности просветительской, поисковой и публичной деятельности этих двух обществ, останавливаться на различиях, им присущих. Исходили они из стремления к полноте восприятия мира и духа, к полноте понимания смысла творческой свободы миропреобразующих (слово Ивана Ильина) сил. Им недостаточно было традиционного православия, или, что равносильно, исторического христианства. Это четко обозначил, в частности, Николай Бердяев, не считавший себя ни сектантом, ни верующим вольнодумцем. Он писал: «Христианство есть вершина универсальной религии, но само христианство не достигло еще вершины, оно еще не завершено». Или в другом месте той же исповедальной его книги «Самопознание»: «Но в данный час истории христианство находится в антракте между двумя эпохами, и этим, вероятно, объясняется, что оно не играет той активной роли, какую должно было бы играть. Историческое христианство охладилось, стало невыносимо прозаично, приспособлено к обыденности, к мещанскому быту. И остается ждать, чтобы возгорелся огонь с неба. Но он возгорится в небе нашего человеческого огня».
Так что ничто не ново под луной. Не очень ново. Бердяев противопоставлял историческому христианству христианство эсхатологическое, имеющее в виду саморазвитие свободной от плоти души, духа. Новыми христианами назвали и его, и Франка, и Булгакова, и других ныне снова известных российских философов. Конечно, прозаичность исторического христианства в эмоциональном запале Бердяевым все-таки преувеличена. И эсхатологичность именно христианства не очень-то объяснена. Тут многое предлагается как бы только почувствовать. Если вы такое не чувствуете, то о чем с вами и разговаривать…
На самом деле может получиться, – сколько людей, столько и эсхатологий.
Ничего, разумеется, страшного: люди и без слов могут понять многое из главного, о чем идет речь. А важнейшее – без слов, то чего же тут непонятного.
Тем не менее, мы все-таки «дозрели» до того, чтобы определиться  более предметно, качественно. И сущностная логика того, что ждет нас в нашем дальнейшем странствии, смысл грядущего за земными огнями и светильниками чрезвычайно важен для нас, чтобы в этом утвердиться самостоятельно, чтобы множество людей могли проявиться для себя и в самопознании, и в предзнании ожидающего нас.
Кто-то скажет, будто мы опять наступаем на диалектические грабли. Не думаю. Да и пусть говорят. Во-первых, ничего не имею против диалектического. Во-вторых, мы не перетаскиваем так называемое материальное в мир, от материального свободный, а наоборот духовное более понятно увязываем с земным. В-третьих, суть нашего подхода к миру иному по-своему безошибочна. Она опирается на монбланы уже написанного, продуманного, осмысляемого тысячелетиями философией. И – искусством. Земной культурой, одним словом. К тому же, на этом, на самой сути, и останавливаемся. И никаких дальше воздушных замков не возводим.
Скажут, почему же весть эта не принесена пророком? Люди, оглянитесь, так вы и сами теперь кое-что можете.
Стоит ли называть все это «гуманитарной верой» – бердяевским словосочетанием, столь всколыхнувшим меня однажды? Скорее всего, не стоит. Ведь и сам Николай Бердяев не без полемического задора заявил: «Я исповедую религию духа и твердо на этом стою».
Вот на этом и я бы остановился.
Остановился, подчеркнув, что взлет российской философии, связанный с именами Бердяева, Булгакова, Франка, Ильина и других, вызван и окреп именно в духовном поиске. Их труды прежде всего духовны. В этом вообще – важная черта новой российской философии. Может быть, здесь мы, и вправду, находились «впереди Европы всей». И только здесь, на поприще сугубо нематериальном, новые русские философы видели выход из всех тупиков и нагромождения неблагополучий для человечества как такового.
Тот же Иван Ильин писал: «Этот новый способ духовной жизни может быть обретен и осуществлен только в результате великого общечеловече­ского подъема и длительного напряжения, которое примет черты религиозного обновления и политического обновления сразу. Сущность его будет состоять в восстановлении по­длинного и непосредственного общения с безусловным пред­метом и потому в освобождении и обновлении духовного способа жизни. Живым и подлинным, страдающим и вдохновенным опытом должны быть обновлены лично-ду­шевные корни нашей религии – христианства и корни исторической государственности – правосознания. Это бу­дет эпохою великого разочарования в ложных путях и великого отвержения мертвящих установок и предрассуд­ков. Но из огня этой эпохи родится новая религиозность, новое правосознание и новый человек.
Я думаю, что мы уже вступили в эту эпоху. И при свете этой идеи я расцениваю и осмысливаю все то, что совершается вокруг нас».
Разумеется, в самой постановке проблемы – чисто российская категоричность лозунга, практическое осуществление которого почти тут же упирается в наше духовное бездорожье. Но, во-первых, иначе мы можем совсем ничего не услышать. Лозунги для нас – это и своеобразная команда. Только что необидная. Во-вторых, Иван Ильин и не строит никаких иллюзий, когда говорит об обновлении духовного способа жизни и (перекликаясь с Бердяевым) лично-духовных корней нашей религии. Он на сотнях страниц разъясняет нам, что внешнее упорядочение жизни не спасает от духовной беспомощности. Это – все равно тупик. Суть – во внутреннем устроении. Суть и в первородстве, и в основополагающей роли духовного. В самой жизни. Вообще – в миростроении.
Можно сказать: мы живем в пятимерном мире. Три измерения – это наш трехмерный мир. Четвертое измерение – время. Теперь кое-кто (я в том числе) прибавляет  и пятое – духовное. Ильин же называет его первым. И он прав.
Так же, как он прав и тогда, когда говорит, что каждый человек изначально – существо духовное, отдает ли себе он в этом отчет или нет. «Правда, на низшей ступени духовная природа человека остается в потенциальном состоянии и имеет вид пробуждающейся способности или зарождающегося, но предметно еще не определившегося влечения. Однако и в таком виде человеческая душа остается живым духовным существом, т.е. не только способностью к объективно-цен­ным содержаниям, но и силою, имеющею необходимый для этих содержаний способ жизни. Человек, даже самый первобытный, таит в себе волю к духу, форму духа и способность к духу. И именно этим утверждается первая и глубочайшая основа его бытия и его деятельности – присущее ему духовное достоинство и живое чувствование его в самом себе».
Духовное достоинство изначально присуще всему человеческому миру. В определенном смысле он по-своему более чем родственен тому, что мы называем миром иным. Не равен, опускайте его сколь угодно ниже. Но по сути своей един с ним. Лишь материальным заторможен в проявлениях истинной духовной свободы. К духовной свободе здесь приходится идти (или возвращаться) нелегкими, непростыми путями. Но ведь и здесь ее можно обрести. Или принести ее сюда с собою как дар. В;домы же нам люди изумительно добрые от природы.
Весьма интересно в этом смысле одно древневосточное предание. Высшие силы творят духовных существ, не обремененных тяжестью материального. Они, невесомые, и особенной сообразительностью не обладают. Вот и приходится утяжелять их материальностью. И ничего – начинают соображать.
Поучительно? Выходит, древние мудрецы осознавали духовную подоснову замыкающего нас в себе мира. Тем более это стало актуальным в так называемое осевое время с возникновением великих религий. В особенности – христианства.
Именно ранние христиане, исходя из таинства создания бытия из небытия по творимому создателем внутри себя образу мира, где и материя – носитель духовного начала, провозглашали красоту и устроение души явлением нравственно-этического порядка. Они первыми выступили за гуманное отношение к человеку. Каждый человек – это «малый мир». Он изначально свободен, как существо духовное.
Ранние христианские мыслители, рассматривая создание всего сущего как творческий акт, как художническое воплощение божественного замысла, соответственно ставили и проблемы образа и символа. Бог – исходный пункт образной иерархии. Отсюда образ «играет роль структурного принципа, гарантирующего целостность всей системы» (В.В.Бычков. «Малая история византийской эстетики»). Расчет – не в счет. Вот  как оно получается…Рациональность однобока крайне…Образ, целостность – главное.
Но вернемся к русским философам нового времени. Вчитаемся в строки того же Ивана Ильина. Ведь это он близко подошел к тому, что сегодня можно назвать системной этикой. Этикой, нормы которой опираются на философское постижение, философское исследование жизни. И пришел он к этому, занимаясь проблемами правосознания как такового.
Иван Ильин считал, что первая и основная задача современной философии состоит в создании новой философской методологии, что в ее основе должна быть системная практика духовного опыта. Его исходная позиция: «…благо есть реальная сила, уже данная человеку как факт». Для Ильина каждый человек – по духовному опыту философ, даже если он об этом и не подозревает. Философствовать для Ильина значит воистину жить и мыслью освещать и преображать сущность подлинной жизни.
Практически мы сейчас во многом говорим о том же самом. Но по-настоящему нам не хватает духовности. Мы то ли забыли эти опыты отечественной философии, то ли еще что… Много и терминологических перегрузок в нынешних трудах бывает, загружаемся специфически научной, одновременно казенной терминологией, а главное куда-то исчезает, ускользает. В связи с глобализацией человеческих проблем и опасностей, с усложнением бредущего в неопределенное будущее нашего мира мы стали хвататься за тему духовного, как за соломинку, со страху, от растерянности. Прежде о ней мы больше вздыхали. Как о несостоявшейся любви. Мол, не вышло, так что поделаешь.
Мы понимаем духовное чаще всего на бытовом уровне. Нас на иной уровень как не хватает. Не видим ничего такого ни внутри – в глубинах индивидуального человеческого космоса, ни вне – на общественных пространствах земной жизни. В лучшем случае мы здесь обладаем только некоторым знанием. Которое еще как и не наше, а – наших предшественников. Лучших из них.
А почему? Не верим в себя? Думаю, в основном даже не это. По-житейски не решаемся ощутить себя духовными хозяевами мира, в котором живем. А отсюда упускаем принять то, что все наши общественные формы существования и деятельности – конструкции прежде всего нравственные. Диктатура закона – это прекрасно и нужно. Но все-таки за нее не спрятаться? Она не самодостаточна в обществе людей, поскольку изначально несовершенна. Сила вообще не бывает совершенна. Мы можем ее даже романтизировать на какой-то стадии человеческого развития. Но ведь как потом выяснится – по большей части сослепу. Или по неумению нечто решать по-человечески. То есть по существу.
А существо наше духовно. Именно это следует умом и сердцем по-настоящему открыть. Если хотите, поверить в это. Здесь и основа, и специфика нашей жизни. Во глубине своей. Не овладев основами, и жить по- человечески не научишься. Себя еще и сохранишь. А вот существование самого нашего человеческого мира при нынешней его усложненности и запутанности поставишь под угрозу.
Если же мы усвоим для себя заветы наших российских философов, как и суть не прекращавшихся попыток других гуманитариев вразумить нас, нам проще будет динамично и масштабно обратиться и ко всему комплексу современных проблем системной этики. Вот ведь куда ведут дороги. Та же демократизация общества на нынешнем этапе – это освобождение множества людей для лучшего и естественного постижения системной этики. Поскольку способы нашей самоорганизации и самореализации сплошь и рядом системны. Нам и жить-то сразу проще, добро—сердечнее будет. Множество людей повернутся к тому, чего, в сущности, ждут все.
Возьмем то, как мы воспринимаем структуры, где работаем. И как эти структуры воспринимают каждого из своих сотрудников. Надо утвердиться в том, что работа, как мне приходилось уже писать, – прежде всего род общения людей. Прежде всего общения. А потом – все остальное. Потому что главный ресурс любой работы – человек. И работа – для человека, а не наоборот. Высший профессионализм, профессиональное подвижничество, профессиональный подвиг – тоже прежде всего человек. Все это многажды сказано. На словах. Но на деле – в любой стране – человек, как правило. – лишь функция. Строго говоря, многие из нас и сами себя на работе рассматривают как функцию. Согласны с этим. А вот вышел на улицу, и – как к самому себе вернулся. Может быть, и вправду к себе, но к какому себе?
Я энергетик (врач, юрист) и горжусь этим – такое мне приходилось не раз слышать. Здесь тоже – много от стереотипа, от самообмана и от забвения того, что в современном мире все профессии равно важны, каждая от каждой зависит.
Загонять человека «в рецептуарное русло профессионализма» (Ю.Н. Афанасьев. «Может ли образование быть негуманитарным?»), еще раз повторяю, – тенденция, существующая во всем мире. А ведь она калечит нормальных людей. По крайней мере, ограничивает. Порой довольно сильно. Пусть они этого и не замечают. Что еще хуже.
Отношение к человеку прежде всего как к работнику – одна из главных примет  нашего цивилизованного варварства. И у нас, и в Западной Европе, и в современной Японии.
К тому же, утыкаясь в профессиональную исключительность, мы фактически на уровне быта создаем и дополнительную искусственную материальность в нашем и так естественно материальном мире.
К чему я веду? А к тому, повторяю, что работа  – прежде всего – род общения людей. К этому следует придти в первую голову. Иными словами, мест; совместной работы должны стать – системами прежде всего гуманитарными.
По крайней мере, это следует поставить в центр кодекса чести всякого организатора, руководителя, предпринимателя.
Таковы подходы современной системной этики.
И еще одно важное обстоятельство для нашего восприятия тех «ячеек», в которых нам приходится трудиться. Помня наставления первых христианских мыслителей, мы должны воспринимать их еще и как образ (и как символ). Значит, – и психологически, и эстетически, да и целостно. Ведь речь идет об атмосфере общения, о чувстве сотрудничества, взаимодоверчивом, взаимоответственном в общении людей – и не только в достижении цели совместного труда. Системная ячейка, как катер или судно, отправляющиеся прежде всего в чисто человеческое плавание, когда естественно, само по себе, отлетает за борт подчеркнуто бюрократическое, примитивное, страстишки и страсти, осложняющие жизнь на общем корабле. Некрасивость уходит из человеческих отношений.
Так этика соединяется с эстетикой, повышая качество человеческих отношений.
Как отметил бы Иван Ильин, это и ново, и в древность корнями уходит. (Вообще сам термин эстетическая этика возник ведь в связи с исследованием трудов первых христианских мыслителей).
Разумеется, я не строю иллюзий на тот счет, что установки и приемы современной системной этики, сам способ и характер мышления, связанные с ней, словно долгожданный освободитель, преобразуют и нас, и наши общественные отношения, и политические и государственные структуры. Особенно государственные структуры. Структуры, которые изначально, теоретически, должны радеть о нашем благополучии, которые обязаны иметь этические опоры. Мы ведь этого от них можем даже и требовать. По той же конституции нашей.
Однако возьмем приоритеты, обозначенные академиком В.П. Зинченко, а рядом с ними поместим российского чиновника. «Духовный уровень политического сознания» и – российский чиновник. Звучит как анекдот. Спустимся ниже. «Политическая культура» и – российский чиновник. И тут хохота не удержать. Наконец «хотя бы политическая грамотность» и опять же – российский чиновник. И снова «хи-хи, ха-ха» – ничего другого не скажешь.
…Пока работники той же прокуратуры или милиции в жизни и с экранов телевизоров будут произносить «ос;жден»  вместо «осужд;н», «возб;ждено» вместо «возбужден;», мы не получим ни прокуратуры, ни милиции такими, какими нам хотелось бы их иметь.
Недавно в телевизионной передаче, имеющей отношение к духовному строительству, известный ученый, всю свою долгую жизнь плодотворно служивший науке, не без иронии улыбнувшись, произнес: а кто же туда идет (это в политику),- люди, не сумевшие проявиться в иных областях знаний и деятельности, люди без определенных способностей.
Звучит совершенно по-бердяевски. Николай Бердяев вообще и политику, и государство как институт считал духовно примитивными, даже – явлениями низменного характера. Он горячо отстаивал свободу индивида, почти, можно сказать, анархическую. Не признавал ни рангов, ни должностей, ни почетных званий. И тогда, когда все это адресовалось ему самому.
Мне понятна ирония заслуженного ученого, мне очень интересен и Николай Бердяев в его неприятии политических примитивов. Однако, когда речь идет о назначении государственных структур, о приоритете этического в самом правосознании, в каждой правовой норме, я перехожу на строну Ивана Ильина.
«Наше время ни в чем так не нуждается, как в духовной очевидности», пишет Иван Ильин. Отсюда он и право, и правовую норму вносит в ряд, где находятся и логическое, и мораль, и эстетическое. То есть изначально не видит для них надобности в такой категории, как сила. В том числе и там, где они, право и правовая норма, выступают в качестве схемы, обязательного механизма общественных отношений.
Системная этика в таком контексте – просто следующий шаг.
Но и тогда, когда правовая норма не может не включать в себя элемент принуждения, государственной силы, применение ее в большинстве своем недостаточно эффективно. А порой и уродливо. Поскольку настоящим правосознанием общество не обладает. Не доросло.
Иван Ильин вообще считает, что человечеству предстоит пережить глубокое обновление. И прежде всего «окончательно отвергнуть гибельный предрассудок о «внешней» природе права и государства; должна быть усмотрена их «внутренняя» душевно-духовная сущность».
Здесь Николай Бердяев и Иван Ильин резко расходятся друг с другом. И даже существуют как в параллельных мирах. В столь разных, что у них и потребности в полемике, кажется, не возникает. Они избегают ее. Может быть еще и потому, что фактически очень неплохо дополняют друг друга.
Теперь опять о нас…
Конечно, я не обольщаюсь на тот счет, что задача обновить те же государственные структуры, наполняя их этическим содержанием, сколько-нибудь запросто решаема. Но не приступать к ней практически в том числе и чрезвычайно опасно. За несколько дней до своей смерти академик Никита Моисеев в обращении к участникам обсуждения его книги «Быть или не быть человечеству?» писал: «…Нам было бы куда легче жить и работать, если бы мы знали, что во власть придут люди, способные страдать из-за горестного состояния собственного народа, как страдают из-за этого большинство русских людей».
Никита Моисеев предупреждает нас: или мы находим в себе силы для гуманитарного возрождения нашей страны, да и вообще всего планетарного сообщества, для этического преобразования всех форм нашего существования или нас ждет «дальнейшая деградация. Причем во всех направлениях – в области экономики и культуры, в нравственном климате, а особенно в области образования».
Теперь это звучит как завещание, обращенное ко всем нам.
Я понимаю, что на первых порах движение за духовное преобразование общества и государства будет во многом элитарно. И само формулирование проблем той же системной этики потребует и исследований, и разработок, и экспертиз. То есть духовно-интеллектуального труда.
Все это так или иначе происходит в разных кругах интеллигенции. Пока очень разрозненно. Философы отдельно, другие ученые по большей части в своем кругу, писатели сами по себе. В лучшем случае – в своих кружках. Этакое гуманитарное областничество, вольный или невольный изоляционизм. Когда духовные силы страны не соберешь воедино.
А следует собираться.
И к проблемам мира иного, его взаимосвязанности с земным человеческим я осмелился подступиться в поисках того, что объединило бы многих из нас.
Если же кто-то все-таки ограничивает себя только земным, что ж… Вспомним слова А. Чехова, обращенные к В. Миролюбову: «Нужно верить в бога, а если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать, искать одиноко, один на один со своей совестью».
Главное тут не в том, что одиноко, а то, что духовное на этой земле остается главным.

19 марта 2001 г.
* * *

Интегративная идеология, этическая идеология, обогащенная этика, новая этика, системная этика. Эти и подобные понятия так и мелькают на страницах многих  газет, журналов, книг. Мы говорим, что необходима гуманитаризация всего нашего общественного и государственного механизмов, всех систем нашего существования. Мы уверяем друг друга в том, что духовное по мере роста могущества нашей цивилизации, по мере ее усложнения становится все более определяющим судьбу человечества. Социокультурный порядок, преодоление социальной безнравственности…
Все так. Но ведь следует определяться в этом плане и практически – на перекрестках нашей действительности. Больше того, при демократии в принципе первостепенна роль осознанной практики этического регулирования.
В сословной России и этики строились во многом сословно. Прежде всего – дворянская этика. Под боком у нее – этика крестьянской деревни. Словно два разных  в том числе и духовных мира. И один не доверял другому. Когда тот же Лев Толстой принимался объяснять крестьянам, как лучше построить производственные отношения, выгодные и крестьянам, он натыкался словно на глухую стену. Ты, отвечали ему, говоришь все правильно, но давай лучше по-старому. То есть понимать понимали, но никакого доверия к барским рассуждениям не испытывали.
В нынешних условиях секуляризации общества с одновременным нарастанием глобального кризиса его самосохранения недостаточно основ религиозной морали, Нагорной проповеди. Общественному бытию остро необходимы адекватная современности этическая идеология  и ее нормы, соотносимые с механизмами общего жизнеустройства, с  критериями духовности или бездуховности форм общего существования. С институтами нашей действительности. И дело тут не только в том, что необходимо определить содержание основных политико-экономических ценностей на современном этапе, таких, как социальная справедливость, свобода, ответственность, таких понятий, как власть, конфликт, насилие, к чему, например, справедливо призывает К. Костюк. Очень важно и другое. Научиться системный этический подход применять к системам сложившейся и складывающейся самой действительности, где этика спускалась бы с небес идеального добра и на свой лад материализовалась, проникая в земное. Нужны инструменты  для гуманитарного анализа правды жизни. То есть этическая норма, строящаяся как системная, сталкиваясь с действительностью, будет оборачиваться вполне реальной проблемой, будет указывать  главную язву, набор язв в конкретном, которые ради социального здоровья надо лечить. А то и строить нечто заново.
Реальной проблемой может быть и юридический акт, и программа деятельности, и способы решения той или иной задачи, и принципы построения государственных служб…
То есть тут мы сталкиваемся не только с желательным, но и, по-своему, с нормативным. Норма применения норм, системность, последовательность, неотступность использования в жизни норм-исследований, норм-анализа.
Значит, нужна институционализация – создание Центра новой этики. А, может быть, и нового этического движения. То-есть масштабность здесь тоже необходима.
Люди, гражданские сообщества осознают важность этических и духовных установок, обращенных к каждому человеку, однако далеко не всегда следуют им и в силу нарастающего ощущения своей беспомощности перед тем, с чем сталкиваются в окружающей их многоконфессиональной и внеконфессиональной действительности. Они скованы и чувством одиночества перед лицом  своего сугубо индивидуального духовного бытия в современности. Интерес к системным этическим преобразованиям, заразительность их, участие в них как раз и может пробудить и общественную  активность, и определенный социальный оптимизм. Этическая система – то, что надо отстаивать наравне с десятью заповедями, обращенными к отдельному человеку. Отстаивать – значит, не в одиночестве.
Может быть, это и есть наше главное на пути создания настоящего гражданского общества в стране. И в конечном счете – гуманитарной среды обитания человека.
В принципе можно вести речь и об этических реформах. Не только политических или экономических, но и именно этических.

12 марта 2001 г.