ХР Великие духи-Отцы и великие Старухи-Матери

ХР. 2.6.171. Эпоха первобытных цивилизаций. Великие духи-Отцы и великие Старухи-Матери.

Александр Сергеевич Суворов («Александр Суворый»).

ХРОНОЛОГИЯ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Опыт реконструкции последовательности исторических событий во времени и пространстве в корреляции с солнечной активностью

Книга вторая. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ДО НАШЕЙ ЭРЫ.

Часть 6. Эпоха первобытных цивилизаций.

Глава 171. Великие духи-Отцы и великие Старухи-Матери.

Иллюстрация из открытой сети Интернет.


Кайнозойская эра. Антропогеновый период. Плейстоцен.
Древний каменный век. Средний палеолит.
Плейстоцен. Поздний каменный век. Поздний палеолит.
56 000 до н.э.

Океания. Австралия. Повсеместно. Миграции первобытных людей. Первобытное современное человечество. Homo sapiens sapiens – раса человечества разумных неоантропов-палеокроманьонцев. Первобытнообщинный строй (первобытная цивилизация). Закономерности онтогенеза психики человека. Австралийская мифология. Миф о духе-страшилище Великом отце – испытателе силы воли при инициации. Великие отцы – Бунджиль, Дарамулун, Байама. 56 000 до н.э.

Продвижение и заселение австралийцами юго-восточных территорий Австралии сопровождается появлением новых мифов о «Великом Отце», прародителе всех людей.

Структура-образ племенного Великого духа-Отца возникает из нескольких более ранних образов – олицетворения неба (Альтира у племени «аранда»), тотема фратрии (объединения общин), культурного героя, вождя обряда инициации и духа-страшилища, превращающего мальчиков во взрослых мужчин.

Кстати, в это страшилище – Великого духа-Отца (испытателя силы воли) – верят только непосвящённые дети. После посвящения они узнают правду о настоящем статусе Великого духа-Отца.

Почти все эти образы «Великих духов-Отцов» представляются в качестве великих предков и учителей людей, живших в древности на земле и вознёсшихся на небо.

Например, Великий дух-Отец Бунджиль у австралийского племени «кулин» представляется старым племенным вождём, женатым на двух представительницах тотема «чёрных лебедей».

Бунджиль («клинохвостый орёл») одновременно имеет и  другое имя Ваанг – «ворон». Бунджиль – создатель земли, деревьев и людей. Бунджиль согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец «корробори».

У австралийских племён юго-восточного побережья Тихого океана высшим существом является Великий дух-Отец Дарамулун.

Дарамулун по представлениям племён «камиларои», «вирадьюри» и «юлайи» занимает подчинённое положение по отношению к другому высшему существу Великому духу-Отцу – Байаме.

Дарамулун вместе со своей матерью (эму) насадил деревья, дал людям правила жизни (законы) и научил их обрядам инициации. Звук гуделки символизирует голос Дарамулуна, он воспринимается как дух, превращающий мальчиков в мужчин.

Имя Байаме соответствует глаголу языка австралийцев «делать», что соответствует представлению о демиурге и культурном герое. Байаме также ассоциируется с семенем человека и животного, которое делает детёнышей.

Австралийское племя «юалайи» говорят о Байаме только как о «великом» и о «времени Байаме» - времени сновидений (времени первотворения).

Тогда на земле жили только птицы и звери. С северо-востока пришёл Байаме с двумя своими жёнами и создал людей частью из дерева и глины, частью превратив животных в людей. Байаме дал людям правила жизни (законы) и обычаи.

Конечная формулировка почти во всех разговорах австралийских аборигенов: «Так сказал Байаме».

Коренное население или аборигены Австралии объединены в местные общности: на юго-востоке Австралии – камиларои, курнаи, нарриньери, на востоке – вакка, каби, в центральной части – арабана, аранда, варрамунга, диери, на северо-западе – кариера, ньоль-ньоль. Все австралийские аборигены относятся к большой Австралийской (Австралоидной) расе.

За десятки тысяч лет традиционного проживания на определённых ограниченных территориях сформировался типичный облик аборигенов – рост средний и выше среднего, тёмно-коричневая кожа, сильно развитый третичный волосяной покров, долихокефалия, волосы чёрные волнистые, низкий широкий нос, губы толще средних, прогнатизм, сильно выступающее надбровье. На севере Австралии у австралийских аборигенов проявляется влияние Меланезийской расы.

Языки австралийских аборигенов (от 200 до 500) делятся на 26 семей, которые (кроме крупнейшей языковой семьи пама-ньюнга) распространены в основном на севере или северо-востоке Австралии. Как все обитатели Меланезии и Океании аборигены Австралии способны на слух запоминать и использовать чужие иные языки и речь.

Предки современных коренных австралийцев появятся на территории Астралии позжу (40 000 до н.э.), но в данное время в Австралии обитают потомки первых исходов носителей Австрало-Негроидной расы из Африки.

Аборигены Австралии сохранят на тысячелетия традиционный образ жизни первобытных охотников, собирателей и рыболовов, будут вести традиционное присваивающее первобытное хозяйство. К другому образу жизни и ведению хозяйства у них просто нет потребности, потому что «так сказал Байаме».

Первобытное присваивающее хозяйство австралийских аборигенов основано на половозрастном разделении труда (обязанности для мужчин и женщин, для детей, подростков и взрослых) и постоянном передвижении групп и общин по определённым кормовым территориям.

Материальная культура австралийских аборигенов ограничивается традиционным набором необходимых орудий:
деревянная палка с заострённым концом, копьё, копьеметалка, каменный топор, дубинка-бумеранг и дубинка-палица.

Они почти не имеют одежды, но по необходимости изготавливают разнообразные костюмы (к определённым событиям и обрядам). Аборигены не строят долговременных жилищ и довольствуются временными жилищами – заслонами от ветра в виде плетня или забора, навесами, шалашами-хижинами.

Одновременно австралийские аборигены уже обладают сравнительно сложной социальной организацией и духовной культурой. Вероятно, уже в данное время существует межобщинный дарообмен как материальными, так и духовными вещами и ценностями. В любом случае общины и роды австралийских аборигенов вынуждены взаимодействовать друг с другом, так как находятся на единой ограниченной территории.

По жизнедеятельности австралийских аборигенов и обитателей соседних изолированных территорий можно реконструировать традиционную структуру объединений первобытных людей данного времени.

Как и все народы всех рас Земли, австралийские аборигены живут семьями, объединяющимися для решения насущных жизненных задач в общины и роды. Средняя численность кровнородственной общины австралийских аборигенов колеблется от 30 до 100 человек. Основой такой общины является доминирующий патрилинейный род, связанный с определённым местом обитания родоначальников или духов-предков.

Каждая община обладает или претендует на обладание определённой кормовой территории, которая считается естественно закреплённой за данной общиной фактом реального присутствия. Закрепление кормовых территорий осуществлялось, как правило, по первенству их открытия или прихода на данную территорию («кто первый, тот и съел»).

Признаками-знаками закрепления кормовых территорий служат рисунки, следы пребывания, чуринги, святилища, могилы предков и другие тотемные и памятные знаки.

Кровнородственные общины, скреплённые общим дальним родством, материальной и духовной культурой и языком общения, образуют естественные объединения – племена. Количество племён в Австралии зависит от состояния кормовых территорий и варьирует от 400 до 700 племён. Большая часть племён насчитывает 500-600 человек, но, как правило, по разным причинам неизбежно и закономерно существуют племена аборигенов численностью от 10 до 2000 человек. Кто-то вымирает, кто-то развивается…

Большинство объединений общин аборигенов не имеет чётко ограниченных территорий и связи между группами общин или общинами слабые. Обычно формируются семейно-родственные связи между общинами по женской и материнской линии. В среде австралийских аборигенов традиционно формируются многочисленные экстерриториальные экзогамные объединения: матрилинейные кланы, матрилинейные или патрилинейные фратрии (братства), брачные союзы, а также объединения культового характера или тотемические группы (племена).

Система родства австралийских аборигенов содержит наименования-указания на поколение и пол родственников. Причём в поколении родителей наименования получают только индивиды пола, противоположного полу родителей. Например, сестра матери тоже называется «мать», брат отца – «отец», но брат матери (то есть дядя) и сестра отца (тётя) называются иначе. Они уже далёкие «другие»…

Кузены или другие дети отца (орто-кузены) считаются «братьями» и «сёстрами» и приравниваются к родным людям, но дети «тёти» и «дяди» (кросс-кузены) считаются более далекими родственниками.

Семья австралийских аборигенов, как правило, парная и образует самостоятельное (отдельное) поселение. При этом, если позволяют возможности кормовой территории, образуются гаремные семьи (6-12 жён).

Во всех видах и сферах хозяйственной деятельности руководящая роль принадлежит мужчине – главе семьи. Дела общины и общественные дела обсуждаются на сборищах, собраниях и встречах мужчин общины (общин), в которых, решающее слово принадлежит старшим по возрасту и, возможно, по авторитету. Как правило, старшими становятся в возрасте от 35 до 60 лет (крайний возраст первобытных людей данного времени).

Повсеместно существуют и практикуются различные инициации с типичным сюжетом (сценарием): подготовка, тренировка, испытание, состязание, поощрение или наказание, признание или порицание. Затем следуют танцы…

Во многих общинах и объединениях общин аборигенов существуют формальные и неформальные лидеры, авторитеты, временные или постоянные вожаки, популярные личности, между которыми осуществляется открытое или скрытое соперничество или борьба. Среди таких общепризнанных лидеров – шаманы, колдуны и знахари, Эти люди всегда воспринимаются обществом (общинами и объединениями общин) только с ограниченными возможностями (полномочиями).

Универсальными (безграничными) полномочиями обладают только духи-предки, Великие духи-Отцы.

В системе мифологического и гипнотического мышления центральное место занимают тотемические представления и верования, связанные с разнообразными первобытными (магическими) обрядами и мистериями. Особенно важными являются обряды, ритуалы и культы размножения и плодородия (зарождения и рождения здорового потомства). Средний возраст первобытных людей на протяжении многих миллионов лет всего Каменного века не превышает 20 лет…

В данное время, вероятнее всего, уже существуют в форме мистерий эзотерические мифы о тотемических предках, экзотерические сказки, повествования, песни и другие произведения устного народного творчества.

Изобразительное творчество австралийских аборигенов повторяет традиции их древнейших африканских предков Австрало-Негроидной расы – раскрашивание и татуирование тела. В данное время, возможно, уже украшается орнаментом орудия, утварь, вещи, предметы и особенно чуринги.

Аборигены Австралии уже оставляют на скалах следы-знаки своего пребывания на данной территории (правоустанавливающие знаки? – А.С.). Вероятно, возникает наскальная живопись и гравировка, рисунки на древесной коре, земле, выжигание и резьба по дереву, изготовление украшений, масок, костюмов. Рисунки, как правило, выполняются красной и жёлтой охрой, белой глиной, углём.

Народное творчество австралийских аборигенов отражается в различных стилях первобытного австралийского изобразительного искусства. Традиционно такое же разнообразие стилей проявляется в украшениях, ритуальных масках, костюмах, раскраске и татуировке лица и тела.

Природные и экологические возможности Австралии позволяют обеспечивать жизнедеятельность и потомство не более 300 000 аборигенов, ведущих традиционный первобытный образ жизни. В периоды природных всемирных катастроф численность аборигенов резко снижается за счет недоедания, голода, распространения болезней и борьбы за существование.

Великими духами (отцами и матерями, сущностями, духами-предками) австралийской мифологии являются: Алтьира –
божество неба; Альчера – обозначение «ранних времён», мифического времени, эпохи первотворения, времени, когда по  земле странствовали тотемные первопредки или «вечные люди»; Байаме – общий для всех австралийских аборигенов тотемный первопредок, «Великий Отец», живущий на небе, герой-демиург, великий знахарь; Бунджиль – «Великий Отец», предок, Ваант, «ворон»; Дарамулун – «Великий Отец», культурный герой; Инапертва – существо или существа, жившие на земле до людей; Кунапипи – «Старуха-Мать», матриархальная прародительница, символ плодовитой рождающей земли; Радужный змей или Змей-радуга – весьма распространённый мифологический персонаж, символ дракона.

Алтьира или «божество неба» (племя аранда) имеет облик человекообразного существа мужеского рода с ногами страуса эму. Жёны Алтьира имеют ноги, как у собаки.

В эпоху первотворения, в  «ранние времена» или в мифическое время Алтьира участвовал в формировании мира и был персонифицированной личностью-образом кормовой территории (среды обитания или обитаемого мира) племени «аранда» и его ближайших соседей. Имя Алтьира связано с обозначением этого мифического времени (алтьира, альчера, вчера, давно).

Имя Алтьира созвучно с именем Алатырь и образом, которое имеет это славянское слово-наименование. Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Алатырь-камень наделён целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки). Алатырь-камень охраняют мудрая змея Гарафена (Радужная змея, Змей-радуга? – А.С.) и птица Гагана (эму? – А.С.). Этимология слова «алатырь» пока не разгадана.

Альчера или буквально, «время сновидения» (алтьира) тоже обозначает «ранние времена», мифическое время, эпоху первотворения, когда по земле странствовали тотемные первопредки или «вечные люди». Альчере или Алтьире соответствуют наименования: мура у племени «диери», джунгур – у «алуриджа», мунгам – у «бинбинга» и т.д.

Вечные люди или бессмертные люди, или древние люди, люди-духи, духи-предки, первопредки. Эти образы-духи во всех мифах упоминаются только как странствующие по земле, мигрирующие, переходящие с места на место. Этим странствием по земле «вечные люди» задают тон, стиль, манеру и образ жизни для своих потомков (странствовать, переходить из страны в страну, путешествовать по странам и сторонам света и т.д.).

Байаме – это общий и центральный персонаж почти всех австралийских мифов, тотемный первопредок, «Великий Отец», живущий на небе, герой-демиург, великий знахарь, делатель, делающий (от глагола «делать»), рождающий, порождающий, дающий мужское семя (сперму, эякулят), создатель людей из дерева и глины (художник-творец? – А.С.) или из животных-зверей (тотемный устроитель? – А.С.).

Байаме действительно был Великим Человеком, потому что он упорядочил жизнь людей («установил законы и обычаи»), «одарил людей каменной ловушкой для рыб», составил «заклинания для вызывания дождя».

Из австралийского мифа следует, что Байаме – это пришелец с северо-востока (из района Меганезии-Лемурии-Му-Зунда? – А.С.), что он человек, который имел двух жён (обычный смертный человек-мужчина? – А.С.), что он обладал способностью убеждать и проявлять власть («установил законы и обычаи»), что до его прихода на земле Австралии были люди, которые не умели ловить рыбу в каменные ловушки-загоны, что он «одарил» (изобрёл или показал? – А.С.) людей знанием об устройстве каменной ловушки-загона для рыб и что Байаме был заклинателем (шаманом, колдуном, знахарем, учёным? – А.С.).

Заклинание или последовательность специальных (магических? – А.С.) слов (звуков) о вызывании дождя (воды с небес, влаги, утоления жажды, ускорения роста растений, прохлады, чистоты, здоровья? – А.С.) предполагает обращение к небу (источнику дождя), вверх, с поднятой головой и просящим жестом рук, с определёнными словами, выражениями и эмоциями. Такое действие уже является мистерией-представлением, а образность и целенаправленность этого действия-заклинания свидетельствует о мифологическом и гипнотическом мышлении Байаме.

В мифах Байаме добывает «дикий мёд». Это очень опасное дело, требующее мужества, ловкости, смелости, осторожности, терпения и выдержки. Как правило, дикий мёд первобытные мужчины без специальной одежды и с помощью дымящихся головешек добывали только по поводу заболевания кого-то или для любимых членов семьи.

Сюжет добывания героем-демиургом дикого мёда повторяется во многих мифах разных народов, в том числе в мифе о добывании Одином «священного мёда». Мёд и в наше время считается дорогой редкостью и целебным лекарством от множества болезней, средством чудесных исцелений.

Практически все австралийцы считают Байаме установителем и духом-покровителем обрядов инициации (посвящения).

Образу-архетипу и статусу Байаме соответствуют другие «великие отцы» - Бунджиль, Дарамулун, Нурундере, Бирал и Кони.

Бунджиль или «клинохвостый орёл»  тоже «великий отец», один из тотемных предков (другой тотемный предок Ваант – «ворон»).

Бунджиль – это старый племенной вождь, женатый на двух представительницах тотема «чёрных лебедей». Он представляется как герой-демиург.

Бунджиль – мифологический творец земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце (обращается к солнцу, молится, совершает жесты-пассы руками, обращёнными к солнцу). После этого из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец «корробори» (очень похоже на сюжет-сценарий мистерии – А.С.).

Считается, что Бунджиль создал все вещи, установил статусные брачные разряды, научил людей делать разные орудия и вещи. В других австралийских мифах Бунджилю соответствуют Байаме, Дарамулун, Нурундере, Бирал и Кони.

Мифологический Бунджиль со своим братом Палианом живут на небе, это две звезды – Кастор и Поллукс (из созвездия Близнецов).

Дарамулун – Великий Отец», культурный герой, «мифологический близнец» Бунджилю и Байаме, но по статусу подчинён Байаме.

Мифологический Дарамулун вместе со своей матерью (страусом эму) насадил деревья, дал людям законы, научил их обрядам инициации. В мистериях инициации на земле и на коре деревьев изображают Дарамулуна. Голосом Дарамулуна поёт ритуальная гуделка (дудка).

Инапертва – это мифологические существа-духи, жившие на земле до людей. Эти существа только по силуэту напоминали людей, были скомканы в бесформенную массу-тело, имели лишь общее очертание лица, у них не было конечностей (облик иных, привидений, духов, инопланетян, а вероятнее всего, глиняные комки-заготовки скульптурных изображений людей – А.С.).

Мифологические существа Инапертва ничем не отличались друг от друга и не обладали разумом. Среди них не было  ни мужчин, ни женщин. Жили Инапертва группами «у солёной воды» (на побережье моря).

Два духа Унгамбикула, жившие в западной части неба, спустились с небес («вышли из ниоткуда», «явились из ничего», «существующие сами по себе») и вырезали из инапертва руки, ноги, пальцы, половые органы, черты лица и дали им разум.

Вероятнее всего, в образе-символе Инапертва («иные первые») сохранилась мифологическая память о первых гоминидах, архантропах или питекантропах, «зачаточных» или «неполных» человекообразных существах.

Мифологическое повествование о том, что у Инапертва «не было органов чувств, они ничего не ели и представляли собой комок из слепленных человеческих существ со смутно вырисовывающимися частями тела», возможно, является поздней интерпретацией сообщения о том, что эти «человекообразные существа» не проявляли свои чувства, как люди, не ели, как люди и обитали на морском побережье, сбившись в кучу (для тепла и самосохранения – А.С.).

Явившиеся с «западного неба» Унгамбикула были вооружены огромными каменными ножами.

Сначала они Унгамбикула выпрямили Инапертва руки и сделали по четыре надреза на конце каждой руки (получились пальцы). Потом они ножами сделали Инапертва ноги и пальцы ног. Затем Унгамбикула сделали Инапертва носы и пальцами «просверлили им ноздри». Потом каменным ножом проделали отверстие для рта и несколькими движениями сделали рот открывающимися и закрывающимся. По обе стороны носа Унгамбикула проделали отверстия для глаз и век. После этого Унгамбикула сделали Инапертва половые органы – получились мужчины и женщины.

Первые сотворённые Инапертва превратились в живые существа и стали «большой ящерицей», «маленькой ящерицей», «попугаем» и «маленькой крысой» (возможно, первые тотемы-общины аборигенов-тасманийцев – А.С.).

После сотворения из Инапертва людей, Унгамбикула сами превратились в «маленьких ящериц».

Данный акт творения совпадает с подобными актами сотворения человека «пришельцами с неба» (просто неизвестно откуда – А.С.), представленными в других первобытных и древних мифологиях. Этот сюжет станет архетипом практически всех мифологий мира: пришедшие лепят, создают, конструируют первых людей, разделяют их на мужчин и женщин, делают им руки и ноги (учат ходить и работать руками – А.С.), дают им разум.

Однако данное описание технологии творения из Инапертва людей больше всего соответствует либо хирургическому вмешательству, либо процессу вырезания каменными ножами фигур, масок, марионеток, кукол, создания ритуальных костюмов. Так Унгамбикула пальцами делают носы и пальцами «просверливают им ноздри». Такое возможно сделать только с пластичным материалом, например, с глиной.

Основным орудием творения Унгамбикула назван «большой каменный нож», которым они отделили от бесформенного или смутно напоминающего облик человека куска глины (камня, дерева) руки и ноги, пальцы, проделали Инапертва отверстия для глаз и сделали им половые органы.

Облик первых первобытных глиняных и каменных человекообразных статуэток с символическими (фантастическими) головами, ушами, лицами, руками и ногами, с прочерченными острым орудием символическими глазами, ртами и половыми органами точно соответствуют описанной в этом австралийском мифе истории творения первых людей.

Такой вывод подтверждает мифологический статус Инапертва - существа-духи, смутный образ и история которых остались только в мифологической или гипнотической инстинктивной памяти.

Кунапипи или Гунапипи, Кадьяри, Клиарин-Клиари – это Великая «Старуха-Мать», матриархальная прародительница, символ плодовитости, рождающей земли.

Кунапипи порождает мужчин и женщин, растения и животных. Поэтому Кунапипи – символ рождающего начала, символ и образ Природы.

Кунапипи является центральной (главной) фигурой всех ритуалов, обрядов и мистерий, которые должны обеспечить плодородие, плодовитость, деторождение, обилие животных, растений и птиц.

Мистерии Кунапипи разыгрываются австралийскими аборигенами перед началом дождливого сезона.

В австралийских мифах Кунапипи выступает как героиня-демиург, совершает свои славные дела во время своих странствий (миграций, путешествий).

Предшествует приходу Кунапипи и сопровождает её другой мифологический персонаж-герой – Радужный змей или Змей-радуга.

Миф о Кунапипи очень древний и обширный, многочисленные варианты этого мифа превратили мифологию и мистерию Кунапипи в культ (возможно, один из первых культов).

Теперь другие матери-прародительницы других мифов выступают в роли Кунапипи, странствуют, порождают людей и т.д.

У австралийских «юленгоров» (Арнемленд) матерями-прародительницами выступают сестры Джункгова, которые приплывают с севера (район Меганезии-Лемурии-Му-Зунда – А.С.) по морю, который сами и создают (то есть открывают, видят впервые, называют, дают морю имя – А.С.).

В своей лодке матери-прародительницы сестры Джункгова «привозят различные тотемы, развешивают их на деревьях для просушки, а затем прячут их на своём пути в различных местах».

Из тотемов Джункгова появляются люди. Сестры Джункгова «делают для них палки-копалки, пояса из перьев и другие украшения, обучают употреблению огня, устанавливают виды пищи, дают им оружие, магические средства, создают солнце, вводят обряды инициации».

После исчезновения (смерти, ухода – А.С.) сестёр Джункгова на западе Австралии появляются две сестры Ваувалук. Сёстры Ваувалук «учреждают брачные классы, устанавливают культ Кунапипи» (культ почитания матерей-прародительниц – А.С.).

В мистериях посвящённых Кунапипи, как правило, показываются в образно-символическом виде или в сценах деяния Кунапипи, сестёр Джункгова, Ваувалук и связанные с ними события. Среди них – «проглатывание и последующее выплёвывание» Змеем-радугой (Радужным змеем) тотемных животных, растений, самих сестёр и ребёнка одной из них.

Таким образом, Радужный змей является прародителем обновлённой жизни, перерождения, реинкарнации, перевоплощения. При этом устанавливается причинно-следственная связь: «проглатывание» или овладение целиком и полностью, съедение, полное подчинение, сокрытие внутри себя, осмысление и т.д. завершается последующим «выплёвыванием» - отторжением, рождением, выплеском «мужского сока» (спермы), словом-наименованием и т.д.

Этот процесс перерождения (проглатывание – выплёвывание) очень древний и уходит корнями в естественный и ритуальный каннибализм.

В одном из мифов австралийского племени «муринбата» сама Старуха-Мать Мутинга «проглатывает детей, вверенных ей ушедшими на поиски пищи родителями. После смерти «старухи» Мутинги детей живыми высвобождают из её чрева.

В мифе австралийской племенной группы «мара» подобная «старуха» убивает и съедает юношей, привлечённых красотой её дочерей.

В этих вариантах австралийской мифологии функции Радужного змея (Змея-радуги) выполняет «Старуха-Мать», что свидетельствует о единстве и борьбе мифологий различных общин (племён) австралийских аборигенов, о их соперничестве, о реальных событиях, случившихся в межплеменных взаимоотношениях.

В большинстве мифов австралийской мифологии великой «Старухе-Матери» Кунапипи или матриархальной прародительнице, по функциям соответствует «Великий Отец», патриархальный предок – Байаме, Бунджиль, Дарамулун, Унгамбикула и другие духи-предки.

Универсальным и распространённым персонажем мифов австралийской мифологии является Змей-радуга или Радужный змей. Этот образ и архетип соответствует образу и архетипу евразийского дракона – духа грозы, шторма, урагана, предгрозовой или послегрозовой радуги.
Радужный змей или Змей-радуга всегда связан с духом воды, с образом переливающегося всеми цветами радуги змея-чудовища, с магическим кристаллом, который даёт такой же радужный свет-спектр.

Радужный змей или Змей-радуга практически во всех мифах символизирует влагу, дождь, грозу, мужское семя, мужскую функцию-силу и плодородие в общем широком смысле.

В мифах Радужный змей или Змей-радуга часто предстаёт в виде могучего предка, «Великого Отца», прародителя.

Например, у австралийского племени «муринбата» Радужный змей Кунмангур – «отец отца одной и отец матери другой «половины» (фратрии) племени».

В мифах Радужный змей или Змей-радуга «сопровождает Кунапипи в её странствиях, участвует в делах творения, проглатывает и выплёвывает сестёр-прародительниц и их детей».

По сюжетам и сценариям ритуалов и мистерий считается, что «мотив проглатывания Радужным змеем и выплёвывания им сестёр одновременно отражает символику инициации (временная смерть и новое рождение) и эротическую символику, связанную с магией плодородия».

На самом деле всё более просто, прагматично, естественно и соответствует обычаям каннибализма и отношениям системы доминирования в древнейших (возможно, ещё зоологических) человеческих объединениях (гаремная семья, парная семья, община, род).

Обычность, естественность и прагматичность деяний и функций Радужного змея или Змея-радуги подтверждается рядом мифов австралийской мифологии, в которых Радужный змей или его сын «совершает деструктивные деяния, нарушает строгие табу».

Например, сын «радужного змея» Кунмангура – первопредок, отец отца половины племени (фратрии) Картжин (коршун)  и отец матери второй «половины» (фратрии) Тивигу (ястреб) – смертельно ранит отца, совершает кровосмесительное насилие над сестрами, порождает борьбу «половин» (фратрий) кровнородственного племени.

Обратите внимание на архетипичность поведения мифологических и живых персонажей «отец – сын» в человеческом объединении в системе отношений доминирования, обладания женщинами, продолжения потомства и т.д., которая будет неизбежно и закономерно повторяться в последующей истории в мифах и мифологиях всех времён и народов.

Мифы о Великих Отцах и великих Старухах-Матерях, об их странствиях, жизненном пути и деяниях, о сотворении ими из бесформенной массы первых людей, наделённых разумом, вероятно, самые древние предания и установления сложившегося порядка жизни и поведения первых выходцев из Африки, носителей древних традиций, обычаев и ритуальных мистерий африканских предков человечества периода 190 000-74 000 до н.э.