Свет далекой Буты

Турецкий огурчик», «индийский огурец»,  «восточная пальметта», « восточный боб», «персидский кипарис», «кашмирский орнамент», «пейсли», «шах», «слеза Аллаха» …  - вот такое количество названий у этого, весьма распространенного по миру  элемента восточного орнамента.  А в Азербайджане  этот значок  называют – «Бута».  Как  выглядит этот значок, должно быть, многие знают, ну а если кто не знает…. Представьте себе каплю росы, повисшую в воздухе или одну  из половинок «инь-ян».  Ну, а чтобы стало совсем понятно,  значок этот напоминает до боли знакомый из школьного учебника ботаники  изящно изогнутый контур инфузории «туфельки».  Правда, так он выглядит сегодня,  за многие тысячелетия преобразившись в такую  вот, декоративно-причудливую форму. На  совсем  же древних  азербайджанских коврах изображение Буты выглядит несколько иначе, но об этом – чуть позже.

Бута как  элемент декора, в Азербайджане используется  с незапамятных времен. И  хоть ее совершенно справедливо  называют  символом  Востока, с такой же точностью ее можно назвать и символом Азербайджана.  Встречается  Бута в рисунках азербайджанских ковров и тканей,  в произведениях декоративно-прикладного и ювелирного искусства, в декорировании архитектурных сооружений, присутствует и на гербе города Баку, в виде трех  язычков пламени. В Карабахе до наших дней( если б не война) дожила традиция – в Новруз печь сдобные лепешки в форме буты, которые так и называются – «Фатир-бута». Присутствует Бута и на многих древних сооружениях на территории Азербайджана и даже на некоторых древних камнях.
 Оказала Бута свое  влияние  и на все восточные культуры, по большей части, на декоративно-прикладное искусство оказала влияние и на восточную архитектуру, став некой  моделью, эталоном для создания своеобразных – «бутаобразных» восточных форм. Купола восточных зданий напоминающие по форме  Буту, предметы восточного быта – посуда, кувшинчики для розовой воды (гюлабдан-бута),  головные уборы - чалма, обувь – чарыхи итд итп.


При кажущейся своей незатейливости и отсутствии граней, значок этот  представляет собой достаточно непростой и многогранный элемент орнамента. Он органично вплетается в сложные художественные композиции, но может выступать и в виде  совершенно  самостоятельного художественного объекта.
 Став чем-то привычным и даже обыденным в нашей азербайджанской повседневности, этот элемент декора вопросов как будто, не вызывает. И все же, что он означает? Что это - абстракция? Плод фантазии художников древности? А может закодированное послание из прошлого, пришедшее к нам через многие века? Кстати, через сколько веков? А может… тысячелетий? Откуда появилось это изображение? Изображение - чего? Неужели и вправду…  огурцов?

Согласно известной шутке, наука это - расследование преступлений, по которым  истек срок давности. Ну что ж, проведем запоздалое расследование, сделав небольшой экскурс в нашу историю?

Город Баку - один из древнейших городов мира. И хоть точный возраст его до сих пор вызывает споры в среде историков, по утверждениям известного английского  египтолога - Флиндерса Петри, о существовании Баку было  известно еще в 3-ем  тысячелетии до новой эры.  Упоминания о Баку встречаются  в Египетской «Книге мертвых», как о «священном  Bahau» - городе неугасимых огней на берегу Первозданного моря. Упоминается о Баку  и в Авесте, и в Ветхом завете Библии, и в Евангелии. Упоминается практически во всех  священных писаниях мира, начиная с древне-шумерских.
 
Баку на протяжении долгого времени являлся  духовным центром одной из древнейших религий мира - зороастризма. Возможно, высоким положением  духовного центра  город был обязан своему месторасположению? Возвышенность, обдуваемая пятью ветрами, омываемая с трех сторон морем.  Самовозгорающийся огонь в местах выхода на поверхность природного газа и нефти. Место на разломе земной коры, где соединились четыре сакральные стихии зороастризма – Огонь, Вода, Земля, Воздух, с особенной, притягательной энергетикой  огромной геопатогенной зоны Земли. Впрочем, Баку всегда был окутан мистическим флером.


Баг-Кюр (Божественное изначалие(шум, др тюркс),  Атеши Багуан  (Огненный Небесный Бог или "бросающий огонь Небесный Бог (ат- бросать, еш - огонь шум., др. тюркс.),  Ба-Ка - Врата Бога(шум, др тюркск ) - вот  некоторые из древнейших  названий Баку, в каждом из которых обязательно присутствовало упоминание о Боге. Место, к которому в те далекие времена устремлялись паломники того  небольшого населенного мира, чтобы поклониться священным нефтяным и газовым огням Абшерона и Баку, олицетворявшим в сознании последователей древних  религий - воплощение Огненного Божества. С множеством капищ и храмов, центральным из которых во времена зороастризма был  восьмиэтажный  семиалтарный храм, вошедший в историю города как  - «Гыз галасы» («Девичья башня»).

Гыз галасы, сохранившая свое «девичье» название вероятно, с еще более ранних времен, с периода  матриархата, когда была напрямую связана с именем  древнейшей богини Анн-Ана, Небесной матери, которой  когда-то поклонялись на территории Азербайджана. Богини Любви и Материнства, древнейшее капище которой до сих пор сохранилось на территории  Гобустана, в доисторическом поселении - Анна-зага. (Огромное по площади поселение Гобустан являет собой великолепный  памятник эпохи верхнего палеолита, но с мезолитической культурой). 

Надо сказать, что этой богине здесь будут поклоняться и в зороастрийские времена. И хоть значимость ее несколько снизится, а имя ее несколько изменится, получив более статусное звучание  и новый титул - Аредви Сура Анна-Хита  -  «Пречистая, могущественная небесная мать", тем не менее в пантеоне новых богов зороастризма она останется.  И хоть в новые патриархальные времена, пришедшие на смену матриархату, девственный храм будет уже посвящен семи планетарным богам и главному божеству зороастризма  - Ахура Мазде, память об изначальной принадлежности его Священной Деве все же останется в народе. 

По описаниям, все  восемь этажей башни светились разноцветными огнями.
Надо сказать, что в астро-огнепоклоннических воззрениях тех далеких времен каждой из планет соответствовал свой сакральный цвет. Сатурну  - черный, Юпитеру - серый, Марсу - красный, Солнцу - желтый. Венере - белый, Меркурию – лиловый. Луне соответствовал зеленый цвет. Эти воззрения остались до сих пор в художественных традициях азербайджанского ковроткачества и прикладного искусства.

***

Но вернемся к нашей Буте. Принято считать, что значок этот  - символ Божественного Огня, которому с незапамятных времен и практически вплоть до принятия ислама поклонялись на земле Азербайджана. Значком этим помечались древние огнепоклоннические капища, предметы быта тех времен, его можно увидеть и на многих древних сооружениях на территории Азербайджана. А еще и на музейных экспонатах из древних захоронений.

Необходимо заметить, что огню в те времена поклонялись не только  на территориях Азербайджана. И не случайно изображение Буты встречается в терме Индии и в декоре металлических изделий и рисунках тканей  Ирана, в произведениях декоративно-прикладного и ювелирного искусства стран Ближнего Востока и Средней Азии. Словом, в искусстве стран, некогда входивших в обширную Персидскую империю, на территориях которой долгое время исповедовался  огнепоклоннический зороастризм. В Иране до сих пор подарок с изображением Буты  считается своеобразным пожеланием счастья и благополучия дому.

На санскрите слово - «Бута» тоже означает - «огонь»(буте - пута –бута). Но вот, в отличие от зороастрийских воззрений на этот символ, в древнеиндийской мифологии словом «Бута» называли всех злых духов. Что не удивительно, все авестийские персонажи, почитаемые у зороастрийцев - богами,  в индийских Ведах - поначалу - боги,  со временем они причисляются к демонам. Видимо, в те времена  противостояние между двумя религиями, а может и не только – религиями, было радикальным. Но при всем том, в древнеиндийских традициях врачевания  встречается представление о «Бута» как о чем-то, регулирующем жизненные процессы в человеческом организме: «бута воды, бута крови, бута телесной плоти, бута нервных токов».

 К слову, в Азербайджане словом «бута»  называют и небольшое степное кустарниковое растение – колючку, крупные цветки которой своей формой напоминают этот символ. И если поджечь кустарник, то каждый его цветок загорится маленькой бутаобразной свечкой, наполнив помещение особенным ароматом, который, как утверждают, обладает легким наркотическим воздействием. Возможно, именно благодаря этим свойствам это растение в числе других и возжигали когда-то в капищах,  храмах и домах почитателей древних огнепоклоннических религий?


***

Менялись времена, но, даже с приходом других религий и воззрений на землю Азербайджана трепетное отношение к символу древних религий – Буте не менялось.  Двухвековой эллинизм, принесенный войсками Александра Македонского во времена персидских завоеваний, апостольское христианство, принесенное апостолами Варфоломеем и учеником апостола Фаддея - Елиссеем, и наконец, ислам, принесенный арабскими завоевателями и укоренившийся здесь. Не считая недолгого иудаизма хазар и недолгого буддизма Ильханидов до принятия ими ислама.

Бута всегда оставалась в жизни и культуре бывших огнепоклонников своеобразным загадочным тотемом. Оставалась на гербах древних городов и государств на территории Азербайджана, на печатях,  на официальной почте. Служила знаками отличия у военных и сановных персон.
 Джыгга-бута» (бута-корона) символизировала - мужество, храбрость, славу и доблесть. Фигурка Джыгги в виде султанчика прикреплялась и к сохе в день первой весенней пахоты. «Ман-бута»  олицетворяла - честь, достоинство, красоту и…  значительность. Интересно, что в грузинском языке словом «ман» обозначают  «буту». «Джыгга-бута» и «Ман-бута» украшали короны шахов, головные уборы больших военачальников. «Лелек-бута» (бута-перышко)  более простая в изображении, символизировала отвагу и являлась знаком среднего ранга. Кстати, все три слова - «джыгга», «ман», «лелек» - слова из забытого авестийского языка.

 
Рисунок буты служил и некоей традицией написания письма - «Язылы-бута» ( прописная бута ). Письмо вписывалось в рисунок Буты, так писались послания, пожелания, стихи и даже заклинания. Внутрь изображения Буты иногда помещались и рисунки любовного или героического содержания, и тогда такую Буту уже называли  - «Язылы Ман-бута».

Надо отметить, что изображения буты на территориях Азербайджана очень разнообразны. И в каждом из регионов ее изображали по-своему, и в каждом из регионов рождались художественные формы  - Муган-бута, Бакы-бута, Хила-бута, Ширван-бута, Карабах-бута итд. Благодаря чему искусствоведы сегодня  с легкостью могут определить, где был соткан тот или иной ковер или сделана та или иная вещь. И в традиции декоративно-прикладного искусства Азербайджана видов Буты собралось такое множество…! Эв-бута (бута –дом), хаш-бута(бута с крестом), сая-бута (простая бута), эйри-бута (кривая бута), диликли-бута (зубчатая бута), гыврым-бута ( бута с завитком), гармаглы-бута (крючкообразная бута), шабалыт-бута (бута-каштан), бадамы-бута (миндалевидная бута),  зархара-бута (парчевая бута).  Гадим-бута (древняя бута), дик-бута (остроконечная бута), гоша-бута (двойная бута), готазлы-бута (бута с кисточкой), чичекли-бута (бута с цветком), янар-бута (горящая бута) и так далее и тому подобное.

Возможно, такое многообразие изображений этого символа носило какой-то сакральный или магический смысл, где бута выступала элементом магической символики? Ведь в основе древних религий лежала магия, а изображению буты приписывались свойства оберега, предохраняющего от злых духов и дурного глаза. И жилища азербайджанцев украшались коврами и всевозможными предметами быта с изображениями Буты. А забавные на наш современный взгляд, изображения - «бала-бута», «хамли-бута», «балалы-бута», «эвли-бута», «гошаарвадлы-бута», «арвадушаглы-бута», «баба-бута»…? Тоже магическое действие? Ну, а присутствие этого символа в свадебном одеянии невест и женихов было просто обязательным, чтобы не сглазили!
 
И сотканные мастерицами ковры представляли собой не только картину,художественное полотно, но еще и своеобразные амулеты, а иногда и целые магические послания, которые позже прочитывались другими, посвященными в сакральную тайнопись ковра. Кстати, не знаю, как сейчас, но старые мастера ковры умели прочитывать.

 Позже, когда из памяти поколений сотрутся все знания о сакральной символике  древности, изображения символов, потерявших свою первоначальную смысловую значимость, станут просто элементами декора.

***


С древнейших времен на Востоке все прекрасное отождествляют с понятием - «Бута». В народе употребительны  выражения: «На нем красивая Бута», «Ее украшает золотистая миндалевидная Бута». Упоминание о Буте в завуалированной форме говорит о том, как духовны, талантливы, благородны и желанны те, кто украшен ею. Поэзия Азербайджана тоже не обошла своим вниманием Буту. Великий азербайджанский поэт XVIII века - Молла Панах Вагиф в одном из своих стихотворений, описывая Буту, вышитую на нимтене любимой (расшитая жилетка, отороченная мехом или бархатом) сравнивает ее то с красивым лицом  возлюбленной, а то и с сияющим язычком пламени. На «огненное» происхождение Буты намекает и бейт(баяты):

«Кайма на твоем платке из Буты.
Я сгораю от любви».

А вот баяты, обращенное к Буте за помощью в любовных делах. Звучит почти как заклинание:

«Подул сильный северный ветер, Бута!
Мое терпение иссякло, Бута!
Скажи мне, что с ней делать, Бута!
Любимая обиделась на меня, Бута!»

 Баяты по традиции, должно было так же, уместиться в рисунок Буты.

***

Интересно, что в древних азербайджанских воззрениях, выраженных в эпических произведениях, Бута не только элемент декора, это нечто большее. Бута – дар небес, суть, вложенная Свыше в человека, его душа, а точнее, божественная составляющая человеческой души.

В эпических произведениях народа получение во сне в дар – Бута означает  получение  Свыше таланта, «божьей искры». Вместе с Бута  можно получить и талант прорицателя. И дается бута, согласно народным легендам, не каждому, а только самому неумелому, бедному и непутёвому, но чистому сердцем  юноше.

Адрес обители Бута никому не известен, однако, в эпосе ашуга Моллы Джума - «Саят бек и Саялы ханум»  адрес обители  приводится. И попасть туда можно, если уснуть возле Аг-Даг (Белой горы), «на перекрестке дорог, в тени деревьев ореха и инжира, под  журчание родника». Но, согласно народным поверьям, в обители Бута спать нельзя, о чем близкие  предупреждают юношей, странствующих в поисках Бута. Нельзя спать  на перекрестке, это плохое и опасное место, где не может быть сна. Перекресток - место, где сталкиваются  невидимые силы добра и зла.  Но это еще и место перехода из одного возраста в - другой и из одного мира в - другой. Вот такой вот, портал в другое измерение!
 
К тому же, с самых сумерек находиться  под сенью  деревьев тоже нельзя, а тем более там спать! Спящего - может ударить джинн! Ведь у каждого дерева есть свой дух, и ночью духи выходят из деревьев, чтобы водить под деревьями свои хороводы.  А тем более, спать под ореховым и инжирным деревом…?
В Азербайджане до сих пор считается, что именно под этими деревьями нельзя подолгу находиться, даже днем. Ореховое дерево символизирует безнадежность, ибо «тот, кто сажает ореховое дерево – не ест его плодов».  Инжирное же дерево это – «полено бабушки Фатмы»( нечисти). Да и у открытого водоема тоже спать  нельзя, вода тоже - место перехода из одного мира в – другой.  Вот такая она опасная, эта обитель загадочной Бута! Все эти  поверья уходят корнями в очень и очень глубокую древность.

 
Но кто же даритель Бута? Из строк этого эпического произведения становится ясным, что даритель – Ай (Луна). Но Ай в образе седовласого старика имеет два лица, одно из которых закрыто зеленым покрывалом. Он то дарит, то отнимает свои дары, а то и вовсе хочет увести с собой доверившегося ему юношу!
 Но все заканчивается благополучно, юноша получает свою Буту в виде яблока и чаши с волшебным напитком. И проснувшись утром, обретает талант ашуга, воспевающего Любовь. Получает он и великий дар взаимной Любви с прекрасной девушкой, о которой он и мечтать не смел.

Надо добавить, что в Азербайджане издревле было распространено посещение мест, которые и по сей день называются народом – «пир»(огненное святилище Бога). Туда приходили и приходят со своими просьбами и пожеланиями. И пиры эти часто напоминают описанное в  эпических произведениях место Бута: горы, перекресток дорог, деревья и обязательное присутствие  какого-нибудь водоема.

***

И все же, что же означает древнейший значок Буты? В каких веках он возник, и к какой из древних религий его правильней было бы отнести?

Просмотрев всю культовую символику первой планетарной цивилизации, то есть шумерской цивилизации, отпечатанной на глиняных табличках, привычного глазу изображения Буты я не увидела. Но увидела другое изображение, очертаниями похожее на этот символ, вот только линии его не были закругленными. И символ этот выглядел примерно так же, как на самых древних азербайджанских коврах. (Познакомиться с образцами изображения этого символа на древних коврах Азербайджана можно в таблице известного труда замечательного азербайджанского художника по коврам – Лятифа  Керимова – «Азербайджанский ковер»(рис прил).
 
Шумеры этот символ называли – «ут», что с шумерского расшифровывается как  – «огонь». Иногда встречается и форма – «Бут» или -  «Бо».  Правда, что означает это - «Бо», не ясно. 

На звездном небе, в северном полушарии можно отыскать одно из самых прекрасных созвездий, сегодня оно зовется  – «Волопас». Но интересно, что древнее его название – «Бута» (греч. ;;;;;;, лат. Bo;te). 

А очертания его, образованные наиболее яркими  звездами, похожи на тот самый древний рисунок Буты с шумерских глиняных табличек и с азербайджанских ковров. Вот, как оно выглядит на звездном небе(рис прил).

Bootes – так называли его и в древнем Египте, и название это означало - «Великий»  или – «Тот, кто правит». Египтяне называли его еще и - «Smat», что имело похожее значение - «Тот, кто  подчиняет и управляет». А самое древнее  название созвездия, которое было известно лишь египетским жрецам, было - «Bau», что означает - «Прибытие». И связывали это созвездие египтяне со своим богом Осирисом, который внешне был подобен людям.

Сегодня созвездие Волопас  идеологически никак не задействовано, но вот когда-то, в глубокой древности ему поклонялись. Бутес - Хранитель Звездных врат и Хранитель Райских Врат. Поклонялись ему и в древней Греции, и в Риме, поклонялись и на территориях  Мидии, Атропатены (античные го-ва на терр.Азербайджана), поклонялись и в Персии. 
В греческой мифологии Бутес– образ первого земледельца Земли - Триптолема, сына царя Келея. Правда, созвездие это в древности было еще и символом  борьбы за корону и власть(?).
 Иудеи связывали название  «Bootes» с древнееврейским корнем - «Bo», что и на древнееврейском означает - «прибытие».  И связывали они с этим словом грядущего Мессию, о чем упомянуто в Псалме 96:13.

Самая яркая звезда созведия Волопас – Арктур, которую невозможно не заметить среди огромного числа звезд (более90), входящих в это созвездие. И находится она от нас на расстоянии 36 тысяч световых лет.

Древние римляне называли ее – «Araturus». Интересное совпадение, именно так в шумерских хрониках называлась территория  библейского Рая земного – «священная страна Арата». Та самая пратерритория, о которой рассказывается в древне-шумерских летописях и во многих других древних писаниях мира.  Место, куда по описаниям шумеров, прибыли их божества. Спустились с небес в «сияющих небесных палатах» - Дин-гирах. Где они трудились под руководством Бога, создали растения, животных и первого человека – Адапу(прототип библейского Адама), имя которого с шумерского расшифровывается как – «землянин». И в итоге, создали огромную страну, населенную людьми и «небесными воинами». Откуда через время после Всемирного Потопа часть  жителей Араты отправится  в месопотамское Междуречье, где создаст библейскую страну Сенаар(Шумер).

***

В древности об этой звезде складывались мифы и легенды. Арктур - Хранитель Ковчега. Но кроме того, звезда – Арата(Арктур) управляет потоком Небесного Огня, дарует знания живущим на Земле и распределяет между ними таланты.

Почему-то на память пришло еще одно баяты: 


«Арахчын твой расшит золотыми нитями,
На нем вышита Бута, сверкающая многоцветьем.
Глаза твои, горящие томно,
Похожи на самую яркую звезду Буты».




1. Арахчын – маленькая расшитая  шапочка, поверх которой крепилось  шелковое покрывало

2. Бала – ребенок,
3. хамли - беременная
4. балалы - с ребенком
5. эвли- женатый
6. гошарвадлы- дважды женатый
7 арвадушаглы- имеющий жену и детей
8. баба (с ударением на втором слоге) - дед.В более широком смысле - предок, пращур.