ХР Мифы о странствиях первопредков

ХР. 2.7.17. Эпоха мифических цивилизаций. Мифы о странствиях первопредков.

Александр Сергеевич Суворов («Александр Суворый»).

ХРОНОЛОГИЯ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Опыт реконструкции последовательности исторических событий во времени и пространстве в корреляции с солнечной активностью

Книга вторая. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ДО НАШЕЙ ЭРЫ.

Часть 7. Эпоха мифических цивилизаций.

Глава 17. Мифы о странствиях первопредков.

Иллюстрация из открытой сети Интернет.


Кайнозойская эра. Антропогеновый период. Плейстоцен.
Древний каменный век. Средний палеолит.
Плейстоцен. Поздний каменный век. Поздний палеолит.
53 000 до н.э.


Юго-Восточная Азия. Малайский архипелаг. Индонезия. Экваториальная Океания. Повсеместно. Миграции первобытных людей. Современное человечество. Homo sapiens sapiens – раса человечества классических кроманьонцев. Классический первобытнообщинный строй. Социально-экономическая формация. Современная цивилизация. Расогенез. Экваториальная или Австрало-Негроидная раса. Коренное население островов Малайского архипелага и Экваториальной Океании. 53 000 до н.э.


Формирование современного генетически коренного населения Экваториальной или Австрало-Негроидной расы на территории гигантского Малайского архипелага и островов Экваториальной Океании.

Малайский архипелаг – это самая крупная на Земле группа островов. Острова Малайского архипелага располагаются между материковой частью Азии и Австралией.

В состав Малайского архипелага входят Большие Зондские острова, Малые Зондские острова,
Филиппинские острова и Молуккские острова, а также многочисленные группы мелких островов.

В Малайском архипелаге располагаются свыше 10 000 островов общей площадью около 2 000 000 кв. км. Наиболее крупные острова Суматра, Калимантан, Сулавеси, Ява (Большие Зондские острова).

В рельефе островов Малайского архипелага преобладают средние по высоте и низкие горы. Наибольшую высоту имеет гора Кинабалу на острове Калимантан - до 4101 м. Холмистые равнины и низменности островов сложены аллювиальными и морскими отложениями. Наиболее обширные и заболоченные равнины располагаются на островах Суматра и Калимантан.

Толщи породы островов сложены продуктами вулканической деятельности. На островах Малайского архипелага более действующих 300 вулканов. Наиболее известным станет вулкан Кракатау.

Вулканическая деятельность перемешала толщи пород, в результате возникли крупные месторождения олова, нефти, железных, никелевых, вольфрамовых, марганцевых руд и бокситов.

Центральная часть Малайского архипелага всегда располагалась в экваториальном поясе, северные и южные окраины — в субэкваториальных поясах Северного и Южного полушарий. Температура воздуха в течение года в этом регионе Земли меняется незначительно (на равнинах 23-26°С, в горах 15-17°С).

На горе Кинабалу есть так называемые «вечные снега». Дождевых осадков на равнинах островов выпадает 1000-2000 мм, в горах местами свыше 5000 мм в год. В экваториальном поясе Малайского архипелага дождевые осадки в течение года выпадают равномерно, в субэкваториальных поясах с муссонной циркуляцией – преимущественно летом. При этом в Северном и Южном полушариях сезон дождей не совпадает по времени.

Речная сеть Малайского архипелага густая, реки полноводные, но не длинные. Только наиболее крупные (современные) реки Барито, Капуас (остров Калимантан), Муси, Индерагири (остров Суматра) могут использоваться для плавания на больших лодках (судах). Верховья рек обычно горные, с порогами и большим перепадом уровней.

В районах Малайского архипелага с достаточным увлажнением преобладают краснозёмы и латеритные почвы, на участках с недостаточным в отдельные сезоны года увлажнением – красно-бурые и коричневые почвы. В горах почвы бурые и горно-луговые. В речных долинах – аллювиальные луговые и лугово-болотные почвы.

Флора Малайского архипелага наиболее богатая на Земле. Только на острове Ява обитает свыше 6000 видов различных растений, на острове Калимантан – свыше 11 000 видов. Растительный покров на островах Малайского архипелага располагается по высотным поясам.

На равнинах и в низкогорьях (до высот 1200-1300 м) – влажные тропические вечнозелёные леса с огромным видовым разнообразием. Здесь растут до 300 видов пальм, панданусы, бамбуки, расамалы, фикусы, дикие бананы и другие тропические растения.

Выше 1300 м располагаются вечнозелёные леса с представителями субтропической флоры. На высоте 2000-4000 м расположены переувлажнённые горные леса с обилием мхов, переходящие в полосу кустарников и горных лугов.

В субэкваториальных поясах доминируют листопадные муссонные леса и саванны. В дельтах рек и вдоль побережий морей Малайского архипелага растут мангровые леса.

Характерными представителями фауны Малайского архипелага являются: человекообразные и собакообразые обезьяны, слоны, носорог, малайский медведь, малайский красный волк, шерстокрыл, летяги.


Океания. Австралия. Повсеместно. Миграции первобытных людей. Современное человечество. Homo sapiens sapiens – раса человечества классических кроманьонцев. Классический первобытнообщинный строй. Социально-экономическая формация. Современная цивилизация. Расогенез. Закономерности онтогенеза психики человека. Австралийская мифология. Культурные герои племени аранда. Герои-учителя с севера. Каменные топоры. Возрождение брачных обычаев и обрядов. Обряды инициации. Мифы о странствиях первопредков. 53 000 до н.э.


Некоторые тотемные предки австралийского племени «аранда» выступают в роли культурных героев. Во время своих странствий по континенту они вводят различные обычаи и обряды. Например, огонь добывается представителем тотема серых кенгуру из тела гигантского серого кенгуру, на которого он охотится.

Кстати, в будущем карело-финском мифе Вяйнямёйненен также добывает огонь из чрева животного - огненной рыбы.

Подобные мифологические сюжеты характерны для первобытнообщинного хозяйства и общества, в котором преобладает мотив присвоение человеком готовых плодов природы.

Два человека-сокола (тотем), пришедшие с севера на землю австралийских аборигенов «аранда», учат других людей пользоваться каменным топором.

Забытые людьми брачные правила снова устанавливаются одним из предков тотема «кенгуру-древолазов» по имени Кутукан-кара.

Введение брачных правил относится также к человеку-эму (тотем).

Введение обрядов инициации и связанных с ними обрядовых операций на теле (обрезание, татуировка, узоры из ранений) также относится к тотемным предкам – «диким котам» и «ящерицам-мухоловкам» (тотемы).

Сказания о странствиях «вечных людей» (первопредков) времён «алтьира» («время сновидений»), ставших впоследствии «ящерицами-мухоловками», приобретают характер антропогонического и отчасти космогонического мифа.

Это наиболее ранние общемировые мифы о «странствиях первопредков» относящиеся ко времени Второго и Третьего исхода предков современных людей из Африки и освоения ими Южной и Юго-Восточной Азии, Малайского архипелага, суперконтинента Сундаленд и Австралии (74 000-54 000 до н.э.).

Древнейшая форма первобытного хозяйства – перемещение обезьян, приматов, гоминид и первобытных людей по кормовым территориях с целью сбора средств питания – является основой для неизбежного и закономерного возникновения самых наидревнейших мифов – мифов о странствиях первопредков.

Только в странствиях по новым местам с новыми приключениями случаются знаменательные события, которые затем передаются (повествуются) с помощью мимики, жестов, игры-представления, звуков, возгласов и слов-понятий.

Эти повествования-представления становятся предметом для подражания, игр и тренировок молодого поколения, примером и уроками для воспитания и обучения необходимым навыкам поведения.

Передаваемые из поколения в поколение эти повествования-представления превращаются в мифы, мистерии, обряды и культы, а их персонажи превращаются в мифологических героев – образцы для подражания (будущие герои-демиурги, герои-трикстеры, богатыри и боги).

Мифы о странствиях первопредков предваряют мифы первотворения окружающего мира, так как именно в странствиях первобытные люди открывали новые страны, новые явления, переживали новые события и приключения, то есть творили в своём сознании (совместном знании) новый окружающий мир.

Базисным элементом мифов о странствиях первопредков является сам образ первопредка – первого и начального героя, от которого происходит род, фратрия, племя. Герой мифы или первопредок племени является практически общечеловеческим предком, поскольку путешествующие пешком люди, как правило, ограничивают территорию обитания своего племени как всю ойкумену – обитаемый людьми мир (страну).

Мифы о странствиях первопредков или культурных героев являются образными моделями устройства и организации первобытной общины данного времени, отражением господствующих или образцовых отношений и поведения людей данного времени. Такие отношения считаются нормальными, естественными и правильными («законными»).

Практически у всех первобытных объединений данного времени (родов, фратрий, племен) мифические герои-первопредки – это тотемные предки, прародители людей и определенных групп животных, растений или природных явлений и объектов, с которыми связаны какие-либо значимые события.

Сама сущность или существование человека, животных и объектов окружающего мира во взаимосвязи с человеком-первопредком или с человеком-первооткрывателем (создателем) этих сущностей воспринимается мифологическим сознанием как акт первотворения, созидания, открытия в качестве своей «плоти» (сущности), то есть тотема, родственного источника.

Мифологический тотемизм данного времени является способом упорядочить, разграничить, определить, классифицировать окружающий мир по наиболее близкому и понятному первобытным людям образцу (эталону) – первобытной общине. Вот почему возникает и закрепляется устойчивый во времени и пространстве архетип «начала начал»: «Всему есть своё начало и у всего есть свой начальник (первоисточник, первопредок)».

Странствующие первопредки, как правило, имеют двойную зооантропоморфную природу. Например, культурные герои-первопредки австралийского племени «аранда» представлены в образе тотемов красных и серых кенгуру, эму, орла, дикого кота, иглистого муравьеда, летучей мыши, утки, ворона, лягушки, улитки, различных змей, птиц, личинок, рыб и т.д. При этом человеческий облик преобладает.

Мифы о странствиях первопредков, как правило, начинаются со слов «это было то время, когда звери были еще людьми» и кончаются превращением героя в соответствующее животное (тотем).

Например, в мифе племени аранда с тотемом бандикут, повествуется о предке Каррра, из подмышек которого сначала вышли бандикуты, а затем люди, которые стали на них охотиться. Примечательно, что в скандинавской мифологии инеистые великаны тоже родятся из подмышек Имира.

Практически во всех мифах всех народов мира часто сохраняются тотемические классификации и звериные имена мифологических героев. Тотемная сущность или воплощение культурного героя-первопредка подчеркивает его символическую роль и образ лидера (образца для подражания) в разрешении самых основных (фундаментальных) отношений или противоречий в сообществе первобытных людей. Обеспечивается это лидерство (образцовость) самой логикой и примерностью повествования мифа.

В мифах австралийского племени аранда и других центральноавстралийских племён подробно повествуется о «священных маршрутах» странствий тотемных первопредков в поисках своих родичей, во время охоты или разбойничьей вылазки. Иногда герои-первопредки возглавляют группы людей (юношей).

По пути своих странствий они останавливаются, чтобы поесть, совершают различные обряды, действия, поступки. В конце пути, который воспринимается как путь (срок) жизни, они «уходят под землю, под воду, в скалы» или становятся «вечными людьми» (бессмертными).

В этих местах ухода первопредков возникают соответствующие священные тотемические центры. Например австралийские «аранда» совершают в таких местах обряды «интичиума» - магического размножения животных своего тотема и обряды инициации юношей, достигших половой зрелости.

Во время таких обрядов инсценируются мифы о тотемных героях «времени сновидений» и их странствиях-приключениях. Такие мифы являются типичными (архетипичными) для всех народов всего человечества.

Любое странствие по незнакомой пересечённой местности невозможно без каких-либо памятных ориентиров-знаков. Рельеф местности по пути странствий тотемных первопредков является своего рода следами или памятником их жизнедеятельности. По пути первопредки совершают различные деяния и поступки.

Например, тотемные предки австралийского племени «диких котов» и «ящериц-мухоловок» с помощью каменного ножа «довершили творение людей-личинок, беспомощно лежавших на выступающих из воды скалах, сделали им обрезание (обряд инициации довершает человека), научили добывать огонь трением, готовить пищу, дали им копья и бумеранги, разделили людей на две фратрии, снабдили каждого персональной чурингой как вместилищем его души».

Предок австралийского племени «серых кенгуру» добыл огонь из тела гигантского кенгуру. Предки тотема сокола учат «диких людей» пользоваться каменным топором. Кроме предков тотемов «диких котов» и «ящериц-мухоловок» брачные правила устанавливают также тотемы «эму», «кенгуру-древолазов» и т.д.

Конкретные герои-первопредки определенных тотемов существуют у наиболее значимых и многочисленных племён. Но по их образцу и подобию естественно и закономерно возникли общие образы-тотемы-перпопредки всех людей, так как все люди, в общем, похожи друг на друга (у всех есть руки, ноги, головы, половые органы и т.д.).

Вот почему возникли персонифицированные и обобщённые образы-архетипы «надтотемных» мифических героев-первопредков, принадлежащих сразу ко многим тотемам (например, каждой части тела этого первопредка соответствует свой тотем).

На юго-востоке австралийской ойкумены (обитаемого людьми мира) это образ всеобщего «отца», живущего на небе, первопредка обрядов инициации и культурного героя: Нурундере, Коин, Бирал, Нурелли, Бунджиль, Байаме, Дарамулун.

Бунджиль или «клинохвостый орел» является обозначением одной из фратрий австралийского племени «кулин».

Палиан близнец Бунджиля («летучая мышь» или «ворон») враждует с братом, отличается от него дикостью или глупостью. Другие аналогичные персонажи мифов сохраняют генетическая связь с тотемными предками только словом-понятием «отец».

Однако характерно, что все эти персонажи тесно связаны с мифическим временем («время Байаме», «время сновидений») и продолжают жить и в настоящем времени, только не на земле, а на небе.

Такой общий для всех мифов о странствиях первопредков итог является «зародышем небесной мифологии» и очередным шагом в процессе обожествления предков.

Образ и архетип всеобщего «Великого отца-первопредка» не только является основой для традиционных обрядов инициации (испытаний), но продолжает в определённом смысле управлять, направлять и руководить поведением всех людей, является для них наивысшим авторитетом, продолжением традиции авторитета вожака, главы гаремной семьи, «отца отцов».

Вот почему общечеловеческая традиция уважения, боязни и авторитета старшего в семье, в роду, в общине (в коллективе, в племени, в любом человеческом объединении) имеет основу в инстинктивном поведении первобытных людей в системе отношений доминирования. Мифология и мифы закрепляют на века эти отношения, передают их из поколения в поколение, придают им силу благоприобретённых (трансферных) инстинктов.

В результате, так же как древнейший образ-архетип гневной матери-бабушки (баба-ах, бабах! бах! бох, бог), существует образ-архетип гневного старшего отца-деда. Недаром некоторые народы называют дедушку «баба» - старший, старейший, наибольший.

Центрально-австралийским племенам известен образ-архетип «великого отца», духа-страшилища, превращающего мальчиков во взрослых мужчин. Как правило, в этого страшного духа верят только непосвящённые, не прошедшие обряд инициации. Современные дети верят в «страшных» духов – Бабай, Бабайка и др.

Эти древние «бабаи» кроме функции устрашать, дисциплинировать, сдерживать и наказывать обладают свойствами героев-демиургов (создателей, созидателей, учителей жизни). Например, австралийский Дарамулун вместе со своей матерью (тотем «эму») насадил деревья, дал людям правила поведения (законы) и установил обряд инициации.

Австралийский «Великий отец» первопредок Байаме «пришел с северо-востока с двумя своими женами и создал людей из дерева и глины, частью превратил в них зверей», то есть дал им соответствующие тотемы-знаки отличия, дал им соответствующие обряды и обычаи.

Подобный образ живущего на небе духа-божества первопредка имеется и у других австралийских племён. Например, у центрально-австралийских аранда – дух Атнату, у северных муринбата – дух Ногемайн.

Возможно, подобные «небесные великие отцы-духи» первопредков являются древнейшими и универсальными архетипами духов-предшественников тотемным духам-образам, появившимся во «времена Байаме» или во «времена сновидения». Возможно, это отголоски мифологии предшествующих человеческих первобытных цивилизаций. (См. Хронология. Книга 2. Часть 6. Эпоха первобытных цивилизаций).

Все люди на Земле имеют один общий обычай и традицию сохранять вещественную память об ушедших в мир иной предках, отцах, матерях, дедушках и бабушках. Некоторые народы и племена сохраняют своих предков в натуре в виде черепов, костей, мумий.

Некоторые народы хоронят (хранят) своих умерших предков неподалёку от места обитания или проживания. От умерших остаются их вещи, предметы быта, амулеты, украшения, результаты их трудовой деятельности.

Все эти вещи и предметы некоторое время сохраняют даже запах или дух умерших, «хранят» память о них, будят воспоминания, образы и чувства живущих потомков. Вот почему сохраняется ощущение продолжения живой связи живущих с умершими людьми, их влияние на живущих потомков.

Эти мифические герои-персонажи-духи первопредков играют особую роль в посвящении шаманов, в передаче им первородной энергии-памяти, а также в обряде инициации, когда шаманы или старейшины выполняют особую роль в общении-медиации между небом и землей, между миром духов и миром людей.

Все люди на земле смертны, но бессмертными они становятся в мире духов (как небесных, так и подземных) и их бессмертие длится ровно столько, сколько длится память об умерших предках или героях.

Посредниками между землей (миром людей) и потусторонним миром духов («хозяевами») выступают шаманы – особые люди, наделённые экстрасенсорными качествами, «способные общаться с духами-предками, летать, подниматься на небо по высокому дереву, по веревке, по лестнице» и т.д.

Однако шаманство и шаманские инициации являются более поздним мифологическим действием, чем странствия первопредков и общеплеменной тип инициации по примеру этих первопредков, так как шаманское избранничество и соответствующие ему ритуалы могли возникнуть только на основе первоначальных мифов – жизненных историй.

В мифах северных племён Австралии место «всеобщего отца» занимает «старуха-мать» – матриархальная прародительница всего живого на земле, в том числе животных и людей. Так «старуха-мать» превращается в универсальный образ-структуру-архетип «рождающей земли, природы, окружающего мира», с которой связан образ «радужного змея» (радуги, порождающего всё живое дождя или дождливого сезона).

Австралийская старуха-мать выступает под разными именами: Кунапипи, Клиарин-Клиари, Кадьяри и т. д. С этим образом связаны мифические персонажи – (у юленгоров) прибывшие с севера сестры-прародительницы Ваувалук.

Ещё до появления сестёр Ваувалук приплыли в Австралию «по ими самими созданному морю» сёстры Джункгова.

Эти женщины-прародительницы «привезли с собой тотемы, породили первых мужчин и женщин, сделали для своих потомков палки-копалки, пояса из перьев и другие украшения, ввели пользование огнем, создали солнце, научили детей употреблять определенные виды пищи, дали им оружие, магические средства, обучили тотемическим танцам и ввели обряд посвящения юношей».

Сестры Ваувалук считаются предками фратрии «дуа». Они продолжили и завершили дело сестёр Джункгова, «ввели брачные классы и положили начало ритуалу Кунапипи, во время которого частично инсценируются их деяния».

В итоге сестёр Ваувалук «проглатывает вместе с ребёнком одной из них страшный радужный змей». Этого ребёнка «радужный змей» выплёвывает (возможно, символ «временной смерти» или «перерождения», инициации или посвящения).

У племени муринбата «старуха» Мутинга «проглатывает детей, которых затем освобождают из ее живота». Этот архетип «проглатывания» детей старухой-первопредком сохраняет «сновидения» из очень далёкого первобытного времени, когда каннибализм был естественным в общении и поведении людей. Характерно, что при этом в мифе сохраняется действие «проглатывания» человека целиком, а не его жевание, поедание по частям и т.д. 

Пещера – обиталище и сокровищница духов-предков (в частности, останков старухи-матери) – является образом-структурой «чрева старухи-матери», которая «проглатывает» уходящих в эту пещеру подростков для прохождения обряда инициации.

Для первобытного образного мифологического мышления другого пути попадания человека целиком «в чрево старухи-матери» кроме как через отверстие-вход в пещеру нет («рот старухи-матери»), так же как выход или «перерождение» полувзрослого человека «из чрева старухи матери».

Там в глубокой, сырой и тёмной глубине, без света и ориентиров, происходит «перерождение» (переосмысление) подростков, испытание их на прочность характера, на определенные способности и качества.   
 
Никто не может подтвердить или опровергнуть идею (гипотезу, вероятность) о том, что первобытным людям более древнего или данного времени было известно о свойствах мужской спермы или живородящего мужского семени. Никто не может то же самое сделать в отношении знания первобытных людей о сперматозоидах – мужских половых клетках, способных самостоятельно и целеустремлённо двигаться, соединяться с женской яйцеклеткой и тем самым порождать или зарождать новый живой организм, нового человека.

Однако несомненно, что всем человекообразным обезьянам, приматам, гоминидам, первобытным и современным людям изначально и инстинктивно известно о необходимости совокупления мужских и женских половых органов в определённой позе и в определенное время с обязательным выплеском-соединением соответствующих выделений их организмов, чтобы в результате зародилась новая жизнь (детёныш или детёныши).

Например, без всякого сомнения, всем перечисленным субъектам хорошо известна такая жидкость организма как кровь. При этом всем хорошо известно значение крови для жизнеобеспечения любого организма. 

Мужские половые органы у всех млекопитающих (в том числе у человека) всегда имеют форму гибкого, трубчатого тела с головкой (пенис), очень похожего на змею или змея, а в возбуждённом (эрегированном) состоянии – на палку, дубинку или жезл «начальника» (фаллос).

Женские половые органы у всех млекопитающих (в том числе у человека) всегда имеют форму гибкого трубчатого сосуда (влагалища), очень похожего на щель, норку, дупло, сумку, кошель, торбу, ёмкость, сокровенное хранилище, тайную пещеру.

Половые отношения дарят всем млекопитающим (в том числе человеку) массу разнообразных эмоций, чувств, ощущений, удовлетворение и опустошение, радость и страдание. Поэтому неизбежно и закономерно мифологический образ-структура-архетип «радужного змея» объединяет в себе представления о форме и воплощении всесильного мужского члена «змея-чудовища», несущего в своих «водах» («мужском соке») зародыша жизни («семя») и обладающего радужным спектром половых чувств, эмоций и ощущений.

Иногда (например, у племенная группы йиркалла) «радужный змей» странствует вместе с сёстрами-первопредками, с которыми «находится в кровосмесительной связи».

У австралийских муринбата «радужный змей» имеет имя Кунмангур и сам является предком – «отцом одной и отцом матери другой половины племени». Здесь не «радужный змей», а «сын радужного змея  насилует сестёр, а затем смертельно ранит своего отца – радужного змея». Радужный змей Кунмангур страдает от раны, нанесённой ему сыном, и тушит огонь племени в море («гасит жизнь»). Поэтому другому мифическому персонажу-герою приходится вновь добывать огонь для людей (для своего племени).

Австралийской мифологии близка мифология папуасов Новой Гвинеи. Например, «дема», жившие в древние мифические времена, тоже ушли «в царство мертвых, превратились в луну, в злаки, в духов», также являются по сути тотемическими предками папуасов, тоже совершают деяния демиургов и культурных героев.

Эти древнейшие духи-первопредки «дема» в мифах папуасов изменяли и строили окружающий мир. Например, в мифах ма-ринданим «дема» по имени Деви «отколол палицей остров Хабе». Два других дема - Арамемб и Упикак построили между островами плотину (сушу). Дема Арамемб первым стал охотиться при помощи копья и лука, а дема-громовник Дивахиб дал людям копьеметалку, которая используется ими на охоте, в культе Имо и в других деяниях.

Папуасские «демо» - герои Ригенмуха, Сидо и Квойам, тесно связанны с календарными обрядами и садовой магией. По своему значению ведущих обрядов инициации они типичны «всеобщему отцу» юго-восточных австралийцев.

У части папуасоязычных байнингов (Новая Британия) имеются мифологические сказания о братьях-героях Сирини и Гоиткиум, возможно заимствованных от соседних меланезийцев племени гунантуна и очень сходных с австралийской парой героев Бунджиль – Палиан.

Типичным для мифов и устройства первобытного общества данного времени является наличие анимистических верований и экзогамных фратрий (деления человеческих объединений на две части). На первый план выходят образы-архетипы культурных героев-демиургов – глав-духов (божеств) фратрий в виде братьев-близнецов.

Таких мифологических братьев может быть много (как тотемических героев в Австралии), но из их числа, как правило, выделяются двое – умный и глупый, положительный и отрицательный, ведущий и ведомый, властный и подвластный, чинный и подчинённый и т.д.

У меланезийцев, например, это герои – То Кабинана и То Карвуву (То Пурго). Они являются «полностью антропоморфными фратриальными предками меланезийцев-гунантуна, отождествляемыми с первыми людьми».

Братья-герои-демиурги «создают рельеф местности, животных и этнические группы, первые охотятся и рыбачат, создают культурные растения, орудия охоты и музыкальные инструменты, строят первую хижину и т. д». Однако братья-близнецы, как правило, действуют не одинаково. Например, То Кабинана «создает всё лучшее и ценное для человека, всё положительное, а То Карвуву – всё плохое и отрицательное».

То Кабинана «создает ровный рельеф и прибрежных жителей, красивых женщин, рыбу тунца (который гонит мелкую рыбу в сети рыбаков), барабан для праздничных танцев, а То Карвуву делает горы и овраги, горных жителей папуасоязычных баинингов, акулу (пожирающую других рыб), барабан для похорон».

То Карвуву – «виновник смерти (он помешал своей матери - «старухе» сменить кожу, подобно змеям), голода, войн, кровосмешения». То Карвуву предстаёт в облике шалуна, баловника, дурачка-комика, шута и хулигана, в своих некоторых деяниях превращающегося в демона.

Демонизм меланезийского То Карвуву становится результатом неудачного комичного подражания, «обезьянничания». Например, он по дурацки «кроет хижину изнутри и его мочит дождь».

Так возникает наиболее архаичный и универсальный образ-структура-архетип героя-антигероя, воплощающий в себе хорошее и плохое, созидание и разрушение, порядок и анархию, добро и зло, демонизм и комизм. Из этих мифологических корней  возникнут будущие демоны, бесы, черти, а также пары «бог – дьявол», «Христос – Антихрист».

Таким образом, первопредки, культурные герои-демиурги и герои-трикстеры в наиболее архаичных (древнейших, первичных) мифологиях являются образцами, примерами, архетипами «времени сновидений» (времени первотворения) и носителями основных мифологических традиций, правил поведения, поступков и действий.

При этом для первопредков в их странствиях характерно естественное или даже инстинктивное поведение, простое удовлетворение самых насущных своих потребностей, но вместе с  тем, они уже вносят или привносят с собой новые порядки, новые установления, упорядочивающие жизнь других людей.

Первопредкам подражают, им следуют, на них равняются, стараются быть на них похожими. Однако, как всегда бывает в жизни, новое поколение относится к старым кумирам (духам-предкам, первопредкам) с некоторой долей иронии, недоверчивости, усмешки или даже неприятия, потому что новое время порождает новых героев, новые примеры поведения, новый опыт и новые потребности.

Герои («звёзды») всегда находят своих почитателей (фанатов) и подражателей, которые копируют их демонически (фанатически) или комически (сатирически). Не обладающий богатырской силой и возможностями, но обладающий острым умом и языком герой-шут, баловник, хулиган, насмешник или хитрец становится на время (или навечно) героем-трикстером – мифологическим плутом.

В развитых мифологиях с множеством героев-персонажей (и их «модификациями») образы-структуры-архетипы духов-первопредков и их деяния в странствиях с отчетливо выраженными функциями творения и упорядочивания занимают первое и особое место в мифах, традициях, обычаях, обрядах и культах.

Воспринимая окружающий мир как среду, населённую одушевлёнными предметами, объектами, явлениями и субъектами, у которых обязательно (по закону подобия) есть свои родители и первопредки, первобытные люди данного времени постепенно пришли к выводу о том, что у всего на земле есть своё начало и свои первопредки – «отец» и «мать», мужское и женское начало, созидатели, творцы.

При этом в данное время уже начинается разделение между отдельными элементами окружающего мира и определёнными духами-предками, тотемами, структурами-образами-архетипами и закрепление элементов окружающей среды за определёнными духами-первопредками (будущими божествами, богами).

Духи-первопредки, как правило, после ухода из жизни, превращаются в конкретные образы-структуры-объекты-субъекты окружающей среды и мира – горы, скалы, деревья, реки, камни, фетиши, амулеты, произведения первобытного искусства, звёзды, созвездия, животных и людей.

Например, ребёнок, чудесным образом похожий внешне, по поведению, манерам и поступкам на давно ушедшего в мир иной предка, становится живым воплощением этого предка, его повторением или воскрешением в реальной жизни. Те, кто ещё сохранил в памяти образ и знания о предках, может видеть в этом ребёнке их воплощение и воскрешение, а значит, и относиться к этому ребёнку, как к своим предкам – с полным уважением, почитанием и страхом.

Древнейший принцип воспитания и обучения – «делай как я» - неизбежно и закономерно порождал героев, подражающих образам-структурам и архетипам поведения духов-первопредков. Эти герои, повторяя и обновляя путь, действия и поступки (деяния) духов-первопредков также неизбежно и закономерно становились героями-демиургами или героями-трикстерами – героями созидателями новой мифологии.

Переход от героев-духов-первопредков «мифического времени», «времени сновидений», «времени первотворения», показывающим своим примером правильный или образцовый жизненный путь, к героям-божествам-богам, своим примером созидающим и управляющим жизнью и окружающим миром, – это самый революционный момент в формировании интеллектуального мышления первобытного человечества данного времени, наиболее важный этап перехода от архаической первобытной мифологии к более развитым её формам.

Так первопредки в мировой мифологии всего человечества заняли место прародителей человеческих объединений – семей, общин, родов, племён. Их поведение и жизненный путь, странствия, приключения, события происходят в самом начале «мифического времени» (времени первотворения). Они открывают новые пространства, формируют (открывают) рельеф, места кормления и территории охоты, определяют правила поведения, традиции, обычаи и обряды, устанавливают системы отношений в человеческих объединениях. Они являются духовной основой и силой (энергией), позволяющей людям жить вместе, защищаться, выживать, противостоять друг другу, хищным животным и природным силам-стихиям.

Первопредки, умирая, могут «превращаться» в природные объекты, явления, предметы или животных. Так возникают конкретные «предметные» духи-предки, тотемы. При этом неизбежно и закономерно возникает образ-структура-архетип надтотемного предка, «всеобщего отца» и «всеобщей матери-старухи» (бабушки), воплощающие общее рождающее начало и жизненное плодородие.

Первопредки становятся структурами-образами-архетипами традиционного поведения и уклада жизни, источником наиболее архаичных обычаев, обрядов и культов.   

Возможно, уже в данное время, после переживания глобальных всемирных катастроф, первобытное человечество уже чётко различает духов-первопредков, как перволюдей в целом, и духов-предков, образы-структуры-архетипы умерших старших родных и родственников, то есть людей, живших в «эмпирическое время» или «время жизненного опыта».

Эти духи-предки или духи-герои становятся объектом семейного или родового культа, источником новых традиций, обычаев и обрядов, образами-структурами-архетипами культурного поведения.

Типичные культурные герои – это мифические персонажи, которые «добывают или впервые создают для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учат их охотничьим приёмам, возделыванию земли, ремёслам, искусствам, вводят социальные и религиозные установления, ритуалы и праздники, брачные правила и т. п.».

В мировой мифологии культурные герои часто выступают в роли созидателей или творцов окружающего мира («участие в общем мироустройстве», «вылавливание земли из первичного океана», «отделение веба от земли», «установление небесных светил», «урегулирование смены дня и ночи», «установление времён года, прилива и отлива», «участие в формировании и воспитании первых людей» и т.д.).

Однако в наиболее архаичных мифологиях и мифах культурные герои (как и первопредки) больше добывают готовые блага и элементы окружающего мира «путём простой находки, отъёма или похищения у первоначального хранителя» или обладателя (обладателей).

Развитие производственных отношений, широкое производство и использование разнообразных орудий труда, пищевых ресурсов, приёмов охоты, обработки и изготовления различных изделий породили новый тип-архетип культурных героев – демиургов и трикстеров.

Эти культурные герои-демиурги начинают творить, создавать и созидать. Они начинают изготавливать культурные и природные объекты (элементы мироздания, людей, первые орудия труда, вещи, предметы, произведения искусства и др.) с помощью орудий и инструментов.

Вооружённые этими орудиями и предметами «культурные герои-демиурги начинают бороться с чудовищами, с хтоническими, демоническими силами природы и общества, образами хаоса и мешающими установленному первопредками упорядоченному окружающему миру (порядку)». Такие культурные герои-демиурги в будущем станут богоборцами и богатырями.

Одни культурные герои-демиурги побеждают духов-предков (божества, богов), а другие «тырят» (воруют) у духов-предков (божеств, богов). Часто это делает один и тот же герой или два брата-близнеца – две ипостаси (две сущности, два лица, два воплощения) одного и того же героя-демиурга. При этом новые культурные герои-демиурги, так или иначе, победив духов-первопредков или духов-предков, замещают их, становятся сами духами-предками (божествами, богами).

Таков закон эволюции не только биологической жизни, но и виртуального мира мифологии, мифологического мышления, человеческого интеллекта, окружающего мира и Ноосферы.   

Наиболее универсальными и наиболее архаичными героями и персонажами мифологического мышления и мифологии в данное время и до современности возникают, являются и остаются духи – мифологические существа, находящиеся в постоянном взаимодействии с человеком. Это самые древние, почти инстинктивные образы-структуры-архетипы мышления, человеческой памяти, окружающей среды и мира.

Тёплый, яркий и одновременно жгучий огонь, также как прохладная, журчащая и вкусная вода родника  являются прямым и типичным воплощением образа-структуры-архетипа духа. Духи – это все явления, все предметы, все вещи, все орудия, все и всё, что окружает человека в среде его обитания.

В мифологическом мышлении и в мифологии известны духи – покровители человека, духи болезней, шаманские духи-помощники и духи-хозяева, духи, представляющие различные объекты, субъекты и явления (силы) природы.

Дух или запах соотносится с конкретным предметом, вещью, животным, человеком и некоторым образом соотносится с понятием понятие души. При этом душа или дух считается «духовным двойником» или близнецом человека.

Представление о духах прямо является источником формирования образов-структур-архетипов призраков, божеств и богов. Однако в силу всеобщности одушевления всего и вся в окружающем мире, образ-структура-архетип духов находится в системе отношений доминирования и иерархии на низших уровнях по отношению к образам-структурам-архетипам духов-первопредков или духов-предков, таких, например, как «всеобщий отец» или бог.

Всемирное природное катастрофическое явление или событие (например, «светопреставление», извержение супервулкана, «конец света», «всемирный потоп» и т.д.), порождённое неизвестными для первобытного человечества могущественными духами и силами, в силу общего архетипичного мифологического мышления неизбежно и закономерно воплощается в образе-структуре-архетипе бога.

Бог или боги – это могущественные сверхъестественные незримые духи-существа-силы, которые являются важнейшими персонажами практически во всех развитых религиозных мифологиях.

В образе-структуре-архетипе богов сливаются черты духов-первопредков, духов-предков, культурных героев-демиургов, духов-покровителей обрядов инициации, других различных духов окружающей среды и мира. При этом главной чертой духа-бога является его бессмертие, всеохватность, надмирность, могущество над всем и всеми.