2. Благо добродетели

При своей дальнейшей беседе с монахами Будда спросил у них, знает ли кто-нибудь такого монаха, который бы развил в себе благо добродетели и ему бы учил.
Мы можем совершить путь к исцелению в четыре приёма, при чём первый шаг можно назвать  волей такого внутреннего очищения, чтобы в душе не осталось ни малейших пятен. Эта воля проявляется в практиковании четырёх больших усилий, которые зависят от неё и  от внимательности.
Вот эти четыре усилия:
 Болезненную мысль, которая ещё не возникла в голове, в неё не допускать.
 Не углубляться в болезненную думу, которой удалось проникнуть в сознание.
 Благотворную мысль, не проникнувшую в сознание, в него пригласить.
 Благотворную мысль, завладевшую головой, постараться развить.
После того как мы научились в медитации обозначать свои мысли, мы скоро заметили, что нам не стоит особо им доверять, потому что они часто полны фантазий и не связаны с тем моментом, который мы переживаем. Из этого мы можем сделать вывод для повседневного обихода. Поскольку мы знаем, что мыслям не стоит особо доверять, мы понимаем, что не стоит задерживаться на болезненной мысли, потому что она способна  только распространить несчастье.
Во время медитации не так трудно, присвоить мысли этикетку, потому что мы знаем, что медитация может принести нам покой, миролюбиe и счастье. Если же мы во время неё начинаем думать, этого произойти не может.
В повседневности люди и ситуации нас легко отвлекают, и мы об этом забываем. Но если мы будем с усердием тренироваться, этикетизирование однажды станет нашей привычкой, и мы не будем допускать в нас болезненные мысли, потому что они приносят только отрицательные результаты.
Разницу между болезненными и благотворными мыслями мы можем легко распознать, если вспомним, что положительные мысли всегда нас ободряют, наставляют и вызывают светлое чувство. Если этих свойств мысль лишена, мы испытываем что-то болезненное, отрицательное, затягивающее вниз.
Как не допустить болезненную мысль в сознание? К счастью, каждая мысль посылает перед собой вестника. Болезненная мысль даёт о себе знать неприятным чувством тяжести, беспокойства, затуманенности. Если мы распознаем в нас одно из этих чувств, нужно поскорей подумать о чём-то светлом. Тем самым нам удастся избежать отрицательной мысли.
Кроме того благотворность мысли станет нам ясна, если мы её исследуем на эгоцентричность. Чем меньше мысль крутится вокруг наших личных интересов, тем вероятнее её чистота. Когда мы думаем о себе, это чаще всего связано с желаниями или отвержением чего-либо. Примерами благих мыслей являются мысли о помощи, любви, сочувствии, совместной радости, желания отдавать. Все они обращены на других людей. Благой мыслью по отношению к себе является желание способствовать своему духовному росту.
У духа, к сожалению, есть привычка привязываться. Сначала он привязывается к отрицательной мысли, а потом думает, что она правомерна. Если мы этого в себе не поймём, мы не сможем проявить волю, чтобы что-то изменить. Формула гласит:"Распознать, не осуждать себя, изменить." Простейшая формула, нам остаётся только ей следовать.
Одно желание добродетели и медитации способствует хорошей карме. Будда говорил, что карма - это намерение. Принесёт ли намерение желпемые нами плоды, это уже следующий шаг. Если мы захотим избавиться от отрицательных мыслей и развивать в нас благотворные, мы поспособствуем хорошей карме. Чем больше мы будем способствовать положительной карме, тем больше помощи нам прийдёт из вне, как в практическом, материальном, так и в духовном смысле.

Естественно, мы должны всё время за собой наблюдать и не пытаться себя перед собой  оправдывать.  Если, например, нас посетит мысль:"Мне не нравится этот человек", мы не должны себя оправдывать тем, что этот человек, действительно, противен. Так делает каждый, для этого не нужен духовный путь. Вместо этого мы распознаём мысль как неблагую, не приносящую пользу никому и пытаемся поскорее заместить её положительной мыслью. Чем быстрее нам это удасться сделать, тем меньше наш дух будет загрязнён. Чем дольше длится такой процесс, тем больше грязи нам позже нужно будет удалять.

Следущий шаг на пути к благу добродетели называется состоянием духа. Под этим подразумеваются наши реакции на эмоции, с которыми нам постоянно приходится иметь дело.
Состояние духа определяется нашими реакциями. Если мы своими органами чувств вопринимаем что-то, что нам кажется приятным, нашей естественной реакцией является желание это заполучить. Тем самым мы усиливаем привязанность. Однако мы можем однажды начать немного изменяться в этом деле. Ведь мы уже ко стольким многим вещам привязаны. Ещё одна новая привязанность - новые заботы.
Оборотной стороной медали является наше поведение, когда наши органы чувств находят что-то неприятным, противным, приносящим боль. В нас сразу же возникает сопротивление:"Я не хочу этого, я не терплю этого, поскорей вон от сюда."
В действительности эти события могут принести только временное наслаждение или неприятность, но никогда не поспособствуют нашему внутреннему миру и гармонии.
Может быть, мы слышим слова, которые нам не нравятся и сразу же возникает реакция:"Этого человека я не потерплю у себя дома." При этом не произошло ничего иного, чем услышанные нами слова. Реакция на них возникла в нас самих. Большинство людей верят, что всё зависит от того, что воздействует на них извне.
И так, первым шагом на пути к внутренней чистоте является направление мыслей в благую сторону, вторым - наблюдение за нашими реакциями на чувства и попыткой освободиться от желания иметь или неиметь. Оба желания вызывают страдания, потому что они свидетельствуют о том, что мы не довольны вещами, таковыми каковы они есть.
К сожалению, это свойственно всем живым существам. Нам стоит только посмотреть на коров: они всегда пытаются просунуть голову через ограду, чтобы поесть травы на другой стороне. Хотя это такая же трава. С нами то же самое: мы часто не довольны тем, что имеем, переживаем, знаем, тем чем являемся. 

Третий шаг на пути к достижению блага добродетели заключается в том, что мы защищаем органы наших чувств. Мы достигаем этого тем, что избегаем особо шумных мест. Тот, кто так поступает, не интересуется абсолютно всем, что происходит вокруг. У него нет жадности узнать побольше нового: увидеть, услышать, попробовать на кончик языка, понюхать или м.б. подумать. Жадность нового происходит из-за нашего внутреннего чувства неудовлетворённости. Тогда мы покупаем новые книги, записываемся на новые курсы. Результатом такой жадности является постоянная занятость органов наших чувств, что, однако, не может принести нам полного удовлетворения. 
Не глаз видит симпатичную женщину или мужчину. Глаз не может ничего различить, кроме формы  и цвета, здесь вмешивается наша душа. Ухо не слышит, что кто-то долдонит, оно воспринимает только звук. Позже появляется определение явления и реакция на него:" Этого я не выношу; как при этом медитировать; пойду-ка я домой." И так всю жизнь. Неудивительно, что со-временем нам становится скучно и мы ищем нового занятия. В принципе же всё остаётся по-старому.
Мы можем защитить органы наших чувств, если не будем посылать их всё время на поиск в мире чего-то нового, а будем довольны тем, что уже имеем.
В принципе мы все ищем счастье и внутренний мир. Наши контакты посредством органов чувств никогда не принесут нам желанного, но только новое, которое мы либо хотим заполучить, либо отвергаем.
Если нам ясно, что мы ищем внутренний мир, мы должны быть готовы ради этого с чем-то расстаться. При этом речь не идёт о семье, доме, работе, но о том, что мы перестанем искать счастье там, где его невозможно найти.
Это не значит маршировать по свету с закрытыми глазами, ушами, носом и ртом. Это сделать невозможно и было бы бессмысленно. Будда был прагматиком и учил всему с точки зрения практичности. Нам нужно только распрощаться с нашим ожиданием, что однажды из контактов органов чувств с внешним миром может возникнуть истинное счастье.
Мы думаем, что если только мы купим самое лучшее, будем здорово питаться, у нас будет подходящий партнёр, мы освоим наиновейшие упражнения йоги, тогда уж всё будет хорошо. Мы думаем, что до настоящего момента мы ещё не сумели всё правильно сделать. К сожалению, тогда до конца нашей жизни ничего к лучшему не изменится. Конечно, мы можем всё время делать новые попытки.
Здоровое питание и упражнения йоги важны, но ожидать от них счастья и внутреннего мира - утопия. Такое ожидание приводит лишь к внутреннему беспокойству:"Выполнил ли я всё правильно? Не пересечёт ли мне кто дорогу? Останутся ли все, кого я люблю со мной? Будет ли теперь и в будущем всё в порядке?" С такими ожиданиями сразу же приходит чувство разочарования, потому что так не получается. Тогда мы думаем, что, наверное, партнёр был всё-таки неподходящим, мы делали не те упражнения йоги, неоптимально питались, тут мы можем многое напридумывать. Это м.б. неподходящая книга, не тот курс или плохой учитель. Вместо того чтобы прекратить поиск счастья во внешнем мире с помощью органов наших чувств, мы начинаем всё сначала: ищем новые объекты, которые должны принести нам удовлетворение.
Органы наших чувств нужны нам, чтобы выжить, они предупреждают нас об опасности, но мы слишком часто используем их как средство для развлечения.
Это не значит, что мы никогда больше не можем радоваться от посылаемых этими органами приятных чувств. Это значит только, что мы перестаём ожидать, получить с их помощью несбыточное счастье и внутренний покой.
Если мы используем жизненные ситуации для учёбы, тогда не возникает чувтво отвержения, но благодарности в обоих случаях. Мы акцептируем с глубокой благодарностью каждый приятный контакт, а когда переживаем неприятный, знаем, что он - наследство нашей кармы.
Если мы используем органы чувств в этом смысле, они - наши хорошие друзья. Чаще же они для людей серьёзное испытание. Мы что-то видим, хотим это заполучить, и вот мы уже наделали долгов. Мы видим человека, с которым желаем сблизиться, и вот уже открыты ворота для ревности и зависти...Если мы используем наши органы чувств как учителей, мы будем всегда благодарны, что все они у нас в хорошем состоянии, и не позабудем, что не всем людям 5 органов чувств служат верой и правдой, что в свою очередь поможет нам испытать к таким людям сочувствие.
Благодарность - важное свойство, потому что содержит в себе смирение. Тогда и радость может нас посетить. Благодарность и радость - две важные составляющие внутреннего мира.

Мы познакомились с тремя шагами, ведущими к добродетели: первый - замена больных мыслей благими; второй - следить за нашими эмоциональными реакциями и не зацикливаться; третий - защищать наши органы чувств и правильно их оценивать, не как путь к счастью, а как наставников. Четвёртый шаг - избегать бесчинства. Нужно наблюдать за телом и языком из чувства внимания по отношению к другим и к себе. Наша совесть знает, что хорошо и что плохо. Совесть и стыд Будда называл двумя хранителями мира, без которых мы погрузились бы в хаос. Частично в этом мире влавствуют бесстыдство и бессовестность, но по своей природе мы стыдимся делать плохое и два хранителя предупреждают нас, не использовать тело и язык себе и другим во вред.
Будда сказал, что этих поучений для обычных людей вполне достаточно, но не для тех, кто выбрал путь духовного совершенства и хочет внутренне расти. Для таких людей совершенно необходимо соблюдать добродетельное поведение, чтобы когда-нибудь достичь абсолютной свободы.
Нашу совесть мы всегда можем успокоить. В этом мы большие мастера и можем доходчиво объяснить, почему что-то допустимо. Часто нас кто-то восхищает и мы допускаем его на себя влияние. За нашими спинами десятилетия, когда добродетель не особо ценилась.(Здесь Ф. Кэма имеет в виду культ личности.) Если же мы осознали, что добродетель - необходимое условие для успешного духовного развития, тогда мы не имеем право успокаиваться на достигнутом.