Род R1a и Месопотамия

     (начало см. http://proza.ru/2013/05/09/462) 

     Что касается другой семьи R1a1a1+b, то её представители найдены на юге Прибалтики, а также в Иране и Индии. Если вектор движения их братьев в лице семьи R1a1a1+a был направлен от Балтийского моря на запад в сторону Ирландии, и это могли быть строители Стоунхенджа, то вектор движения семьи R1a1a1+b направлен в противоположную сторону, то есть от Балтийского моря на юго-восток в сторону Ирана и Индии, и это могли быть древние предки иранцев и индусов. Возможно, здесь речь может идти о племенах Трипольской культуры, которые с берегов Дуная (культуры Старчево, Винча и другие) переместились к берегам Днестра и Днепра.

      Их непосредственные потомки в лице новой семьи R1a1a1+b1 проживают ныне в Польше (здесь их удельный вес составляет 4,5%), а также в Великобритании, Германии, России, Норвегии, Швеции, Украине, Венгрии, Ирландии, Испании, Словакии, Турции, Болгарии, Дании, Италии, Литве, Беларуси, а ещё есть в Кувейте и Объединённых Арабских Эмиратах. Начиная с Польши число представителей этой семьи постепенно уменьшается. Где образовалась эта новая семья, пока не ясно. Может быть, в Польше, а может быть и в Великобритании. Иначе, почему именно в Великобритании число представителей этой семьи уступает только Польше?

       С другой стороны, ныне на территории Великобритании могут жить многочисленные потомки бывших колониальных народов, в том числи из Индии, Пакистана, стран Персидского залива, Африки и др. Поэтому к информации, касающейся Великобритании, следует относиться очень осторожно.      

       Потомки той же семьи R1a1a1+b, но в лице новой семьи R1a1a1+b2 проживают сегодня в Великобритании, странах Персидского залива, России, Турции, Индии, Польше, на Украине, в Армении, Германии, Казахстане, Сирии,  Беларуси, Литве, Египте, Тунисе, Пакистане и Шри Ланка. Начиная с Великобритании число представителей этой семьи тоже постепенно уменьшается. При этом поражает большое количество представителей этой семьи на берегах Индийского океана. То есть получается, что каким-то образом представители этой новой семьи достигли берегов Индийского океана. Причём самая многочисленная их колония оказалась на берегах Персидского залива.

        Что же происходило в то время в этом заливе? Может, ничего интересного и не было? Но нет! Здесь неизвестно откуда возникает совершенно новая археологическая культура.   

      «Эль-обейдская культура, убейдская культура, убайд, археологическая культура эпохи энеолита (конец 6-го - 1-я половина 4-го тыс. до н.э.) в Месопотамии. Выделена Ч.Л. Вулли. Названа по телю Эль-Обейд возле древнего города Ура (Ирак). На начальном этапе (конец 6-го - середина 5-го тыс. до н.э.) раннеземледельческая культура с расписной (крашеной) керамикой, близкая хассунской культуре. В эпоху расцвета (последняя треть 5-го - 1-я половина 4-го тыс. до н.э.) высокоразвитая культура: крупные поселения из сырцовых домов с монументальными храмами на платформах в центре (ранние слои Эриду, Ура, Урука), каналы. Керамика с монохромной, в основном геометрической, росписью, глиняные женские статуэтки, печати, немногочисленные медные предметы и посуда. Хозяйство – земледелие, скотоводство. К середине 4-го тыс. до н.э. Эль-Обейдская культура распространилась на Север Месопотамии (Тепе-Гаура), где сохранились также черты предшествующей халафской культуры, и в Малую Азию (Мерсин). Её влияние прослеживается в материальной культуре памятников Ливана, северо-западного Ирана, Закавказья, Средней Азии. На основе Эль-Обейдской культуры сложилась цивилизация Шумера». (Большая советская энциклопедия)

        Можно заметить, что новая культура начала своё распространение с берегов Персидского залива и потом развивалась вглубь материка на север. То есть первыми носителями этой вновь зародившейся культуры могли быть какие-то мореходы. Период расцвета этой культуры совпадает именно с тем периодом, когда некоторые представители рода R1a после 4500 до н.э. покинули Северную Европу и образовали новую семью R1a1a1+b2, которая в своём движении на восток достигла не только Персидского залива, но даже Индии и острова Цейлон. Возможно, этот остров и есть тот самый загадочный остров Дилмун, который упоминали в Месопотамии ещё до потопа, и откуда родом был бог Энки.
 
        Если вспомнить древние иранские и индийские предания и сравнить их с результатами ДНК-генеалогии, то, может быть, именно в этом же шестом колене произошло разделение единой прежде семьи на асуров и дэвов, то есть на персов и индусов.

      «АСУРЫ (др.-инд. Asura, буквально «обладающий жизненной силой»), в ведийской и индуистской мифологии: 1) класс небесных персонажей, обладающий колдовской силой майя. В «Ригведе» Асурами могут быть и боги [адитьи (прежде всего Варуна и Митра), Агни, Индра и др.], и (редко) небесные демоны – противники богов. Но уже в «Атхарваведе» под Асурами понимаются только демоны (изредка выступающие и как враги людей - АВ VIII 6, 5); сравни «Каушикасутра» (87, 16; 88, 1), тогда как боги называются исключительно дева (deva-); в упанишадах боги также - сура (sura-), откуда толкование имени Асура как «не-боги» (а-сура). К этому времени окончательно складывается противопоставление Асуров богам. Вместе с тем уже в позднеиндийской литературе формируется представление об Асурах как высшем классе демонов, противостоящем богам.

      Боги побеждают Асуров (РВ Х 157, 4); Агни обещает исполнить гимн, с помощью которого боги разобьют А. (X 53, 4); к Брихаспати. обращаются с мольбой сокрушить А. (II 30, 4); Индра побеждает тех или иных представителей асурского рода, прежде всего Вритру, асуру по преимуществу, Пипру (X 138, 3), Варчина (VII 99, 5; вместе с Вишну), поэтому Индру (иногда и Агни, солнце) называют асурахан («убийца Асуров»). После гибели Асуры идут в царство Варуны…

       В качестве создателя Асуров обычно называют Праджапати (или Брахму – в более поздних вариантах)… Весь состав Асуров не поддаётся точному определению, но часто под Асурами понимали дайтьев, данавов и других потомков Кашьяпы. С Асурами связан ряд мифологических сюжетов: Асуры рождены Брахмой, они – старшие братья богов, обладающие мудростью, мощью и майей; на небе у них было три града – железный, серебряный и золотой, а также грады в подземном царстве. Верховный жрец Асуров и их наставник – Ушанас, сын Бхригу; их царь – Хираньякашипу. Асуры возгордились, исполнились зла, и счастье отвернулось от них. Индра сокрушил их в битвах, а Рудра испепелил три града Асуров и низверг их с неба. Демон-вепрь Эмуша крадёт у богов зерно для жертвоприношения и собирается варить кашу, но Индра поражает демона, а Вишну уносит зерно из царства Асуров и возвращает его богам. Многочисленны войны богов с Асурами: Индра поражает Асуров Шамбару, Намучи, Пуломана и берёт дочь последнего Шачи в жёны; боги во главе с Индрой и Рудрой освобождают Тару от Сомы, которому помогают Асуры во главе с Ушанасом; Индра поражает Вритру и т.п. Асуры вместе с богами участвуют в пахтанье океана; боги похищают амриту (лишь асуру-демону Раху удаётся глотнуть её, и поэтому голова его становится бессмертной); Асуры вступают в бой, но Вишну и боги загоняют их под землю и на дно океана. Вишну в облике вепря поражает асуру Хираньякшу и утверждает землю посреди океана; асура Хираньякашипу заточает в темницу своего сына Прохладу, почитавшего Вишну; Вишну в образе получеловека-полульва является царю Асуров, поражает его и освобождает Прахладу; Вишну в облике карлика приходит к Бали-царю Асуров и помогает вернуть богам власть над вселенной, до того пребывавшую в руках Асуров Асуры участвуют и во многих других сюжетах (сказания о Яяти, о Сунде и его брате Упасунде, о Ваджранге и Тараке, о разрушении крепости асур Трипуры, о Раване, о том, как Агастья покарал Илвалу, царя Асуров, и т.п.). Соотношение Асуров и дева находит параллель в древне-иранском. ahura-:daeva- с той разницей, что у иранцев слово ahura (см. Ахуры) обозначало богов, daeva (см. Дэвы) – демонов».

      (Kuiper F. В. J., The Basic Concept of Vedic Religion, «History of Religions», 1975, v. 16, p. 107-20. (Мифы народов мира)

        «Ахуры (авестийское), в иранской мифологии (особенно в «Авесте») класс божественных существ, боровшихся за упорядочение космоса и социума, против хаоса, тьмы, зла. Представления об Ахурах восходят к эпохе индоиранской общности (сравни ведийских асуров). Подобные им божества были известны в германо-скандинавской мифологии (асы). В архаической индо-иранской традиции считались старшим из двух враждующих поколений богов и последовательно противопоставлялись своим младшим братьям – дэвам, благим в древнеиндийской мифологии и злым в иранской. «Авеста» называет Ахуров: Ахурамазду, Митру и Апам-Напата, но численно этот класс когда-то был гораздо больше, что видно из «Гат» (30, 9). Преобразования функций и характеристик Ахуров в индо-иранских преданиях, по всей вероятности связаны с этническими и также идеологическими размежеваниями между постепенно обособлявшимися индоариями и протоиранцами на рубеже 3-2-го тысячелетий до н.э. Поздневедийские мифы повествуют о победе дэва над некогда могучими, но неразумными асурами, притом не без помощи коварных уловок и магических заклинаний. Иранские мифы относят решающую и чисто военную победу Ахуров над дэвами, наоборот, в будущее, самое ближайшее («Гаты» и т.н. Антидэвовская надпись Ксеркса) или крайне удалённое, по истечении нескольких  тысячелетий («Младшая Авеста»)».

       (Gray L.Н., The foundations of the Iranian religions, Bombay, [1929]. Мифы народов мира).

        Асуры и их потомки оставили глубокий след на территории древней Персии в виде городов и царей, носящих имя Ашшур, и в виде страны, носящей имя Ассирии. Верховным богом персов являлся Ахура-Мазда.

      «ДЭВА – бог; слово, родственное обозначениям божества в ряде древних индоевропейских языков, одинаково образованным от основы со значением "небо" и глагола "светить" (т.е. небесный, житель светлого неба). В период индо-иранской общности божества (воспроизводя, по-видимому, древнюю индоевропейскую модель.., делятся на два, обладающих примерно равным статусом, соперничающих клана: Дэвов и асуров (иранское ахура). У иранцев после реформы Зороастра ахуры стали классом благих, светлых богов, а Дэвы превратились во враждебных им демонов. В Индии – наоборот, Дэвы уже в Ведах всё чаще характеризуются как благие боги, соратники Индры в его борьбе с асурами, богами изначального мира, "старшими братьями Дэвов", со временем всё более приобретающими демонические черты. Некоторые асуры (например, Адитьи во главе с Варуной) переводятся теперь в класс Дэвов. Этот класс обычно описывается как состоящий из 33 (а также 330, 3306 и т.д.) богов, распределяемых по трём космическим сферам (небо, воздушное пространство, земля). Проводится также деление Дэвов по "семьям" или "родам" (например, Адитьи, васу, рудры). Миф об извечной борьбе Дэвов с асурами навсегда остаётся основным в мифологии брахманизма и индуизма; новые божества (Вишну, Шива, Сканда, Дурга) лишь замещают Индру в его роли протагониста. Начиная с упанишад, мифические деяния Дэвов в борьбе с асурами всё чаще трактуются как символическое описание актов познания, борьбы светлых начал в психокосме с началами зла и неведения».

     (Я. Васильков. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. - М.: Республика. М.Ф. Альбедиль, А.М. Дубянский. 1996.)

      Исходя из выше изложенного, представителей семьи R1a1a1+b1 можно было бы назвать асурами, а представителей семьи R1a1a1+b2 – дэвами. В таком случае их общую семью предшественницу в пятом колене R1a1a1+b можно было бы назвать ариями. Если исходить из «Авесты», то ариями могли быть названы жители самой первой страны, созданной Ахурой Мазда:

      «2. Во-первых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Арианам-Вайджа с [рекой] Вахви-Датией. Тогда этому в противовес состряпал Анхра-Манью многопагубный змея рыжеватого и зиму дэвовское творение.
      3. Десять месяцев там зимние, два – летние, и в эти [зимние месяцы] воды холодные, земли холодны, растения холодны там в середине зимы, там в сердцевине зимы; там зима [когда] идёт к концу, там большое половодье». (Авеста. Географическая поэма)

      Судя по описанию, Арианам-Вайджа располагалась где-то у Северного полярного круга. Может быть, в Скандинавии или рядом с ней в Гиперборее.

      Если вспомнить индийские предания, посвящённые ещё более древнему периоду, когда произошло разделение ариев с данавами и дайтьями, то тогда данавами и дайтьями можно было бы назвать ранее отколовшихся и ушедших на северо-запад Европы представителей семьи R1a1a1+a, ставших строителями Стоунхенджа.

      «ДАНАВЫ (древне-индийское d;nav;s), в ведийской и индуистской мифологии класс демонов-асур, дети Дану и Кашьяпы. Данавы – гиганты, которые борются с богами. Тесно связаны с дайтьями. Уже «Ригведа» (X 120, 6) упоминает семерых Данавов К Данавам относят Вритру, иногда - Намучи. Данавы связаны с водой. В битве с Индрой Данавы были побеждены и рассеяны. В эпосе Данавы выступают значительно чаще (сравни их участие в сюжетах с Раваной или с разрушением богами крепости асур Трипуры; Данавы находятся при Варуне в его подводном дворце); упоминается их владыка Випрачитти…» (Мифы народов мира)

      С другой стороны, в индийских преданиях упоминается Сканда, чьё имя до сих пор носит Скандинавия. Упоминается также и страна Сварга, чьё имя до сих пор носит Sverige, то есть Швеция. Поэтому представителей семьи R1a1a1+a, как жителей Скандинавии, можно было бы назвать потомками Сканды, а как жителей Sverige, потомками Сварога, основателя Сварги.

     «Сканда (санскр. Skanda от корня skand = прыгать, нападать) – индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям мифологического творчества индусов… В Магабхарате и Рамаяне Сканда является сыном Шивы или Рудры, рождённым без участия женщины. Шива излил своё семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать всё возрастающую тяжесть Сканды, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды (Krttik;), почему Сканда имеет шесть голов и называется также Картикея (K;rttikeya – сын плеяды). Отцом Сканды иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, - богиня Парвати, супруга Шивы, а кормилицами –  жены семи великих мудрецов риши (см.), в образе которых в индийской астрономии также изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрёл могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущением и страхом, и поразил его. Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу. Он имеет также много других эпитетов и имён, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканды встречается у некоторых шиваитских сект».

       (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890-1907.)

      «СВАРГА (др.-инд. svarga, «небо»), в индуистской мифологии рай Индры (индралока), расположенный на вершине горы Меру в антарикше. Столица Сварги – Амаравати, где находится дворец Индры Пушкарамалини. В нём Индре прислуживают маруты, риши и сонмы богов, а апсары и гандхарвы услаждают его музыкой и танцами (Мбх. II 7). Дворец окружён парком Нанданой, где живёт корова Сурабхи, растут «кальпаврикши» - деревья, исполняющие желания, а рядом с ними легендарное дерево с золотой корой - «париджата», добытое при пахтанье океана богами и асурами. Париджата наполняет благоуханием всю Сваргу и особо любимо женой Индры Сачи и апсарами. Его попытался однажды похитить асура Андхака, но был убит Шивой. Помимо богов и божественных риши, Сваргу по приглашению Индры могут посещать смертные герои (например, Арджуна), а после смерти сюда попадают храбрые воины, павшие на поле битвы. Они наслаждаются жизнью в Сварге до тех пор, пока не придёт срок их новому рождению на земле». (Мифы народов мира)

        Но вернёмся опять в Месопотамию. Согласно местным преданиям, Южную Месопотамию задолго до потопа посещал  некий мореход, ставший культурным героем, организатором новой культуры.

        «В первый год в Эритрейском море, омывающем берега Бабилона, появилось животное, наделённое разумом, по имени Оан. Тело у него всё было рыбье, а из-под головы, из-под рыбьей головы, росла другая голова, и подобным же образом человеческие ноги росли рядом с рыбьим хвостом. Голос же у него был человеческий. Изображение его и теперь ещё сохраняется. Это существо дни проводило среди людей, не принимая никакой пищи, и научило людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода,  научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни. С того времени ничего больше уже не было изобретено. С заходом солнца существо это вот, Оан, ныряло назад в море и ночи проводило в пучине. Потому что было оно амфибией. Позже появились и другие существа, подобные этому, о которых рассказывается в царских записях. Оан же написал рассказ о творении и государственном устройстве и передал его людям».

      (Беросс. Бабилонская история. В кн. Синкел. Ecloga Chronographica. Фрагменты 50-53)

      Как мы можем заметить, мореход тот был далеко не простой. Он больше похож на современного аквалангиста. Однако воспоминания о нём были написаны не сегодня, когда люди пользуются аквалангами, а несколько тысячелетий назад, когда об аквалангах не имели никакого представления. Неужели именно такие удивительные мореходы-аквалангисты жили тогда в Ирландии, Британии, Скандинавии или на северных берегах Чёрного моря? В любом случае именно какие-то мореходы способствовали тому, что Эль-Обейдская культура получила хороший импульс для своего буйного расцвета.
 
      С другой стороны, «Как бы там ни было, вполне доказано, что первые поселенцы в Шумере были не шумеры. Убедительное доказательство кроется не в археологии и не в антропологии, которые предлагают весьма неоднозначные  и неокончательные результаты по этому вопросу, а в лингвистике. Название двух жизненно важных рек, Тигр и Евфрат, или Идиглат и Буранун, как они читаются в клинописи, не шумерские слова». (Самюэль Крамер. Шумеры. Стр. 54)

      Русскому человеку без словаря понятны значения названий этих рек. Одна река Идиглат – Идёт гладко. Вторая река Буранун – Буранная. Разве не связывают эти названия рек нас с Месопотамией и с родом R1a? Не на этом ли языке говорил появившийся на берегу Оан? Где искать написанный им рассказ о творении и государственном устройстве? По-моему, никаким ностратическим языком здесь и не пахнет. Как говаривали в старину: «Здесь русский дух! Здесь Русью пахнет!». Кстати, город Рус до сих пор существует и находится на севере Ирака, то есть на территории древней Месопотамии. 

      Известны имена некоторых правителей тамошней страны, которые правили до Всемирного потопа. Их имена нам тоже о чём-то могут поведать и даже удивить:

      «…первым государем Земли был Алорус… Он царствовал десять шаров. После него Алапарус правил три шара… ему наследовал Амиларус из города панти-Библа, который правил тринадцать шаров. После него Амменон правил двенадцать шаров; он был из города панти-Библа. Затем Мегалурус из того же места, восемнадцать шаров… После него началось правление Даона,  пастуха из города панти-Библа,  он правил десять шаров. Затем Эведоранх из города панти-Библа правил восемнадцать шаров. Затем началось правление Амемпсина, халдея из Ларанха. Он был государем восемь шаров. Затем началось правление Отиарта, халдея из Ларанха. Он правил восемь шаров… после смерти Отиарта, его сын Ксисутрус правил восемнадцать шаров. В его правление произошёл Великий Потоп. Всего было десять государей, правивших сто двадцать шаров».(Беросс. Бабилонская история. В кн. Евсевий. Chronicon. Стр. 4-6)

      При  этом, когда правил Амменон, «В его время из Эритрейского моря появился Мусарус Оан Аннедот. (Беросс. Бабилонская история. В кн. Синкел. Ecloga Chronographica. Фрагмент 71).

       Если исходить из данного текста, то местную культуру правильнее было бы называть культурой панти-Библа (культурой города Пяти Книг?). Ветхий завет даёт нам своё представление о Пятикнижье. Однако это ветхозаветное Пятикнижье возникло на несколько тысяч лет позднее, во времена Моисея или даже позже. Другое Пятикнижие известно в Китае. Оно включает в себя следующие пять книг: Ши-цзин – Книга песен, Шу-цзин – Книга истории, Йо-цзин – Книга музыки и Ли-зин – Книга законов. (Дуброво И.А. Древнейшие цивилизации от Египта до Китая). Перечисленные китайские пять книг более древние и больше походят на те книги, которые могли быть написаны какими-то культурными героями для передачи древним народам. 

       После Всемирного потопа, произошедшего в 3266 до н.э., Эль-обейдская культура прекратила своё существование, однако рядом, на территории Юго-Западного Ирана возникла сходная археологическая культура Сузы I. Здесь же в древности появилось и государство Аван. Поэтому древние жители этого государства могли представлять собой тех жителей Месопотамии, которым удалось спастись после Всемирного потопа и переселиться на новое место.

       В Аване проживали вместе три разных народа: северные европеоиды, чернокожие племена (не негры, то есть может быть евроафриканцы?) и коричневокожие (протосредиземноморцы?). Подобный союз трёх разных народов, как мы уже знаем, был обнаруже ранее и в Анатолии в Чатал-Хююке. Следовательно, в этом отношении налицо обнаруживается преемственная связь между Чатал-Хююком и Аваном.

       С другой стороны, союз трёх разных народов, как союз потомков Сима, Хама и Иафета, спасшихся после потопа, возможно, отражён и в библейских сказаниях.


       Рысиюния, остров Крит и филистимляне

       Если речь зашла о мореходах, то следует обратить внимание на следующее утверждение известного археолога:
 
       «…сходные культурные признаки (Анатолийской культуры – Б.П.) появляются сперва на юго-востоке, а позднее – по всей Европе, и сохраняются вплоть до распада этой цивилизации в 4500-2500 гг. до н.э. Однако на некоторых средиземноморских островах, таких как Крит и Тира, её существование продлилось вплоть до середины II тыс. до н.э.» (Мария Гимбутас. "Цивилизация Великой Богини: мир Древней Европы").

    (продолжение см. http://proza.ru/2013/05/09/729)