Мессия

Размышления у живописного полотна. Часть 5

Предыдущая часть:  http://www.proza.ru/2014/10/19/461

Коллаж автора

1.  Мечта о Мессии.  Мессия в еврейской и христианской традициях

                Напомню своим читателям, что Иванов, говоря о сюжете картины и сущности всего Евангелия, отмечает, что он в своих мыслях шёл «вслед за алканием пророков». Алкание - есть сильное, страстное желание. Так чего же так страстно желали еврейские пророки?
               
                Долгожданной мечтой еврейского народа во все времена являлся приход Мессии. Причём в еврейской традиции приход Мессии имел различные с христианством цели и задачи. Важно различать это для понимания событий и самого учения Иисуса Христа, истоки которого находятся в Священном Писании – Ветхом Завете.
                Мне трудно судить, задумывался ли Александр Андреевич Иванов, стоящий, безусловно, на христианских позициях об этих различиях, однако поиск и трансформация названий живописного полотна наталкивает на мысль, что такие размышления его посещали. Первоначально художник обозначил сюжет как «Появление Мессии» и это название по духу
более приближено еврейской доктрине, которую разберем ниже.
                Вспомните, что Иванов сообщил своему отцу о поиске сюжета: Я (Иванов) «нашёл, что выше евреев ни одного народа не существовало, ибо ИМ ВВЕРЕНО СВЫШЕ РАЗРОДИТЬ МЕССИЮ, откровением коего начался день человечества, нравственного совершенства».
                Эта фраза запутывает неподготовленного читателя, объединяя еврейскую и христианскую доктрины. С одной стороны богом поручено именно евреям «разродить» Мессию, что говорит об их исключительности и вытекающих из неё задач,  но целью поручения служит нравственное совершенство, путь к которому Он должен указать! А это уже из христианской  доктрины.

                Очень не хочется морочить голову читателю, однако слова «появление» и «явление» при всей видимой схожести  и одного корня имеют разную смысловую нагрузку. «Появление» в словаре синонимов означает приход, прибытие, а явление во всех толковых словарях обозначает СОБЫТИЕ, значимое в общественной или личной жизни.  Явлением называют такое событие, которое является чрезвычайно важным, значительным фактом.
   Явление и сущность являются философскими категориями, вокруг которых ломали копья Демокрит и Платон, Аристотель, Кант, Гегель и другие. Сущность и явление отражают всеобщие формы предметного мира и его познание человеком. Именно поэтому меня заинтересовал  поиск названий картины, которая так много значила в жизни художника. Безусловно, в названии полотна скрыт философский смысл сюжета.
                Первоначальное название «Появление Мессии» трансформируется в «Явление в мир Мессии», а потом и в «Явление Христа народу», что является уже чисто христианской интерпретацией,  так как христианская церковь говорит, что история Ветхого Завета только  «ГОТОВИЛА ЛЮДЕЙ К ПРИШЕСТВИЮ Христа.
                Христос или в переводе с греческого языка «Спаситель» явился в мир для спасения людей и освобождения их от первородного греха. Церковь даёт понять, что для них более важная часть Библии – это Новый Завет, где описан путь и сосредоточено учение Иисуса – богочеловека!
                Нравственный закон, содержащийся в Новом Завете, более строг по сравнению с ветхозаветным. Здесь осуждаются не только греховные дела, но и мысли. Цель каждого человека — искоренить зло в самом себе. Победив зло, человек побеждает смерть. А Ветхий Завет в христианском значении - это прежде всего древний союз Бога с человеком, (не евреями, как в иудаизме, а  человечеством в целом) в котором Бог обещал людям Божественного Спасителя (Мессию) и в течение многих веков приготовлял их к Его принятию.
                Такова точка зрения христианской церкви. Однако так можно считать только в случае, если вы сами никогда не открывали книг Ветхого завета*.

                *Ветхий Завет есть древнее еврейское
                Священное         Писание. (X111  по 1 в. до 
                н.э.)  на древнееврейском и арамейском языках, 
                написанном многими авторами. Оно переведёно в
                третьем веке на греческий под названием
                Септуагинта, что означает «перевод семидесяти   
                старцев», выполненный в Александрии.
                По одной, чаще других звучащих версий, царь 
                Египта Птолемей (285-247 до н.э.) заказал
                перевод еврейского Закона   для своей
                библиотеки в Александрии. Семьдесят два
                книжника (толковника), каждый в своей келье в
                полной изоляции друг от друга на острове Фарос
                работали семьдесят два дня. При сравнении
                текстов они оказались идентичными. Переведенный
                текст получил название «Перевода семидесяти
                толковников». Возникали и другие версии более 
                прозаические, например, что перевод был сделан
                в силу практических нужд иудеев диаспоры,
                забывающих отеческий язык. О том, кто переводил
                текст, сведения утеряны.


                Ветхий завет проникнут идеей  богоизбранности еврейского народа, причём его не только избрал Бог, но и сам народ избрал себе Господа (Яхве), чтобы служить Ему. На евреев возложена Богом особая миссия: открыть своего Бога всему миру. Необходимо напомнить читателю, что во времена рождения этой доктрины монотеизм (единобожие) проповедовали евреи раньше всех остальных народов, являвшихся в те времена язычниками.
 

2. Мессианские ожидания в древности

                Учение о Мессии является характерной особенностью классического иудаизма. Немецко-еврейский философ-идеалист Герман Коген (1842 – 1918 г.г.) называл его «самым значимым и самобытным продуктом еврейского духа» |1|. Но прежде краткого его разбора, боясь утомить читателя, остановлюсь на истории возникновения учения, на эпохе мессианства.
                Мечта о Мессии вызревала со времён великих пророков и, как я уже отмечал, её смысл кардинально отличается от христианского представления.
                Земля Израиля (ивр. Эрец-Исраэль) начиная с 586 до н.э. находилась под властью Ассирии, Вавилона, персидской империи Ахеменидов, Македонии, а начиная с  312 г. до н. э. входила в состав эллинских государств.
                В результате восстания Маккавеев, Эрец-Исраэль с 152 г. до н.э. получил независимость. Однако с 63 г. до н. э. снова её потерял, попав под власть Рима. Таким образом, к началу новой эры Израиль был свободной страной всего 89 лет!
                Поэтому все мечты и чаяния еврейского народа на долгие годы  накрепко  увязаны   с освобождением из под иностранного ига.

                А самой главной, грандиозной мечтой еврейского народа, которая сохраняла и обновляла их во все времена, находилась в их национальном самосознании. Они без колебаний верили в свою избранность. Божественным промыслом на них возложена задача стать локомотивом человечества,  ор лагоимом (Ивр. светом для народов),   за что им уготовлена безграничная слава. Под их предводительством во всём мире наступит справедливость и правосудие при владычестве Божием |2|.
                Пророки** Исаия, Иеремия, Михей,, Захария связывали этот перелом в истории с приходом некого великого вождя, сравнимым, разве что с Моисеем!

                **Пророк (от др.- греч. прорицатель) — в 
                общем смысле, человек, контактирующий со
                сверхъестественными или божественными силами и
                служащий посредником между ними и
                человечеством; проводник сверхъестественной
                воли. По объёму наследия книги библейских
                пророков делят на две части:  четверо  Великих
                пророка: Исаия, Иеремия, Даниил (только в
                христианстве) и Иезекииль и двенадцать  Малых 
                пророков: Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей,
                Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария,
                Малахия.


                Небольшая часть евреев  уповали на «день Господен», когда будет править династия Давидова (без какого-либо отдельного вождя), которая будет так же мудра, как и Давид. Эти идеи развивались в постбиблейской литературе, и раввинистические тексты содержат множество упоминаний о Мессии, как о царе и вожде, который избавит Израиль от завоевателей и установит золотой век мира и благополучия.
                Хочу обратить внимание читателя на произведённую подмену понятия и значения Мессии в христианстве.  Схожесть подходов в том, что в обоих случаях это спаситель.

                Однако в еврейской традиции – это царь-герой, вождь, который возглавит народно-освободительное движение еврейского народа и после победы и его освобождения от иностранного гнёта, поведёт еврейский народ к процветанию и благоденствию, что позволит выполнить возложенную на него Богом миссию поводыря для всего остального мира!
                А в христианстве Миссия – Спаситель, зовущий к покаянию и своей мученической смертью, берущий на себя первородный грех людей, чем и спасает человечество.

                В еврейском народе ждали Мессию. Ведь именно с ним «перекуют все народы мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать» (Ис. 2:4). Евреи, наконец, обретет свободу, исполнятся пророчества Ветхого завета.
                Их мечты были не на пустом месте. В прошлом еврейский народ вели за собой мудрые исторические мессии. Главный вождь евреев Моисей, чудесно спасённый из воды Нила в младенчестве принцессой Египта Термутис, дочерью фараона Рамзеса второго (картина на коллаже слева), познал всю мудрость Египетскую. Он вывел евреев к Земле Обетованной и дал им закон Божий.
                Его приемник Иисус Навин (картина на коллаже справа) стал предводителем еврейского народа в период завоевания Ханаана, с которым евреи, наконец, обрели свою землю после сорокалетнего скитания по пустыни.
                Царь Давид, из рода которого по вещанию пророков должен появиться новый Мессия, успешно царствовал, за что и сам остался Мессией в памяти народной. Он объединил Иудею и Израиль, провел многочисленные реформы, был идеальным властителем и одной из самых значимых фигур в Ветхом завете после Моисея и Иисуса Навина.
                Сын Давида Соломон, о мудрости которого до сих пор слагают легенды, отстроил Иерусалим, воздвиг храм для ковчега со скрижалями*** Моисея.  За сорок лет своего правления он не вёл ни одной большой войны и превратил бедную земледельческую страну в сильное в экономическом и военном отношении государство.

                ***Скрижали  (ивр. От лухот а-брит) — две
                каменные плиты, на которых были начертаны
                Десять заповедей  |3|.
                Скрижали, как древние письменные
                принадлежности изготавливали из различных
                материалов. Известны скрижали из металла,
                которые были в употреблении у греков и римлян.
                Для письма употреблялись также деревянные
                дощечки, покрытые воском; на таковой,
                вероятно, писал Захария (Лук. 1:63).


                В еврейской истории было немало умных и талантливых предводителей, которые потрудились на благо народа Израиля. И народ мечтал. Мечтал обрести такого вождя, который бы навсегда освободил бы их от иностранных захватчиков и реализовал их божественное предназначение.
                Еврейские мудрецы-пророки вселили в их души надежду на избавление от страшной действительности, и весь народ  ждал появление Царя - Мессии, который явится и спасёт их. Его приход поднял бы Израиль и утолил жажду мести, которую разжигало в нём бремя унижения  иноземцами и сознание своего превосходства.
                Бесчисленные жестокости римлян и  казни, совершаемые без всякого суда, оскорбление религиозных верований и обычаев иудеев вызывали массовые народные выступления, беспощадно подавлявшиеся римлянами. Появление мессианских вождей,  претендующих на роль избавителя еврейского народа явилось следствием политического и религиозного брожение в еврейском обществе.

                Ещё за десять лет до рождения Иисуса, Иехуда (В русской традиции – Иуда) Галилеянин обращался к евреям с проповедями, в которых стыдил их за готовность платить налоги римлянам и подчиняться смертным владыкам, в то время как их единственный владыка является Бог.
                Иехуду евреи тоже считали Мессией. Он и его единомышленник Цадок  явились основателями движения зелотов (партия противодействия Риму) ставившие своей целью борьбу с римлянами и правлением Ирода. Именно зелоты выработали концепцию немедленного осуществления царства Божия для народа, избранного Богом.
                В шестом году христианской эры зелоты, и примкнувшие к ним остальные евреи под предводительством Иехуды подняли восстание, которое жестоко подавил первый прокуратор того времени Капоний. (6-9 г. н.э.). Но восстания продолжались. Четвёртый прокуратор Валерий Грат (15-26 г.) так же участвовал в подавлении очередного восстания. Правление пятого прокуратора  Понтия Пилата (26-36 г.)  продолжило политику гнёта, массовых насилий и провокаций.
                Во времена проповедничества Иисуса Христа положение еврейского народа усугублялось новыми тягостями, возлагаемыми Римом на вновь покорённые страны. Самым непопулярным был ценз, или имущественная перепись, которая вела к установлению нового обложения налогами. Перепись являлась основанием для их начисления. Установление нового налога вся Палестина восприняла в штыки. Этот налог разжигал ненависть евреев к власти Рима. Они считали его богопротивным делом
                В Евангелии от Матфея есть очень любопытный  эпизод. Он характеризует не  только  ненависть евреев к поработителям, которые   установили несправедливый, богопротивный налог, но и бурление общества Палестины, организацию тотальной слежки за народом руками фарисеев (ортодоксальные иудаисты – основа власти).
                За Иисусом так же, как и за Иоанном внимательно наблюдали. Буквально ловили каждое слово или действие.
                Однажды, провоцируя, его спросили на проповеди: надо ли платить налоги кесарю?  Если бы он ответил согласием, то оттолкнул бы от себя народ, а если бы отверг налог – оказался бы врагом властей. Но Иисус оказался мудрее и хитрее: он  показал им динарий (римская середрянная  монета с изображением кесаря) ответил:
                - «Воздайте кесарю кесарево, а Божие Богу»! (Мф. 22, 15 – 21)  – что в житейском смысле означало: "каждому своё". Ответ более, чем дипломатический! Придраться было не к чему, и шпионы удалились ни с чем. Однако меня, честно сказать этот ответ озадачил не меньше, присутствующих там евреев. Что имел в виду Иисус? Ведь он не отрицал необходимость уплаты налога своим туманным ответом, а ответил загадкой. Народ не всегда понимал язык его  притч, которые он часто применял. Разгадку я нашёл у Эрнеста  Ренана |4|: «словами «кесарю – кесарево» Иисус создал далёкое от политики, убежище для души среди господства грубой силы. Такое учение имело свои опасные стороны. Провозгласить, что совершенный человек платит подать из презрения и нежелания спорить из-за неё – это значило по древнему пониманию поддержать власть. Христианство в этом смысле сильно способствовало ослаблению чувства гражданского долга и подчинения мира абсолютной власти совершившихся фактов».

                Вообще евангелистская история с динарием вызывает у меня большое сомнение: в иудаизме не принято изображение людей и языческих символов. Это оскорбляет их религиозные правила и чувства. Из истории мы знаем, к каким волнениям привело распоряжение Пилата перенести из Кесарии в Иерусалим штандарты с изображением императора.
                Возмущённая делегация иудеев отправилась в Кесарию и шесть дней осаждала Пилата просьбами убрать значки. На седьмой день Понтию Пилату надоело их сопротивление, и он приказал окружить мятежников и расправится с ними, но делегаты послушно легли на землю и обнажили шеи для казни. Они не боялись смерти – им невыносимо было поругание их религии. Испугавшись религиозных волнений, прокуратор вернул штандарты в Кесарию, однако он упрямо решил настоять на своём и распорядился поставить во дворце Ирода золочёные щиты с изображением Тиберия.
                Оскорблённые в своих религиозных чувствах, первосвященники Анна и Каиафа пожаловались напрямую римскому императору. Тиберий устроил нагоняй Пилату, приказал не обострять отношений и убрать щиты со своим изображением.
                И вот после этих событий, читая про историю с динарием, на котором красуется изображение Тиберия, плохо верится, что ортодоксальные фарисеи носили в карманах динарии с изображением императора. Ведь недостатка в других денежных средствах в Иудее не было:
имели хождение разные деньги. Сребреники маккавейской чеканки, которые считались национальной монетой, употреблявшейся предпочтительно перед всеми другими при храме. Один сребреник равнялся серебряному сиклю (шекелю). Многие прокураторы чеканили свои монеты. На них изображались разные символы, такие как рог изобилия, венок, ячменный колос и пальма в соответствии с еврейской традицией. Они были единственно и специально отчеканены исключительно для еврейской общины.
                П. Пилат тоже чеканил для Иудеи свои монеты, но в силу своей ненависти он приказал на них изобразить языческие символы, оскорбляющие правоверных евреев. Таким образом, недостатка в видах денег без изображения человека не наблюдалось. Поэтому эта история вызывает у меня большое сомнение. Кстати сказать,  динарий (denarius) - серебряная монета, часто упоминается в евангелиях (Мф 18:28; 20:2; Мк 6:37; 12:15; Лк 7:41; 22:24,; Ин 6:7; 12:5, также Откр 6:6).

                Иисус своими речами смущал народ и, хоть и не призывал к сопротивлению, но попирал основы иудаизма, что расшатывало марионеточную еврейскую власть, поставленную Римом. Фарисеи простить
этого не могли.

                Ещё за три недели до ареста Иисуса и суда председатель синедриона – высшего религиозного судебного органа Иудеи первосвященник Каиафа, собрав судебный состав, обсуждал вопрос, что делать с проповедником Иисусом?  Его проповеди волнуют и так бурлящий народ, противоречат официальной доктрине иудейской веры, Он не соблюдает субботы и при этом ещё занимается исцелениями. Евреи идут за ним, видят в нём долгожданного Мессию. Он богохульствует, объявляя себя сыном божьим! Мнения синедриона разделились, но первосвященник фактически произнес приговор:
                -  «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели, чтобы весь народ погиб от Его учения!». Это «руководящее» указание было «правильно» понято остальными судьями и с этого дня  Христа заранее приговорили к смерти (Евангелие от Иоанна 11:50,54).
                За Иисусом, как впрочем, и за другими проповедниками установили слежку, боясь их популярности. Фарисеи подосланными людьми провоцировали Иисуса на крамольные ответы, которые могли послужить основанием для ареста. На картине Иванова «Явление Христа народу» изображена группа фарисеев – соглядатаев, которые наблюдают за Иоанном Крестителем под присмотром римских всадников.
                В письме к отцу в июле 1836 г. Иванов сообщает, что в вверху, справа на полотне он разместил посланных наблюдать левитов и фарисеев. « Из них некоторые в неистовом любопытстве смотрят на Иисуса, другой мирно, но с сарказмом улыбается Иоанновым словам; третий смотрит в общую цель с окаменелым сердцем, а четвёртый даже готов верить. Все они будут отличаться костюмами». Таким образом, мы видим, что и в среде священнослужителей существовал определённый раскол, однако он не мешал им исполнять поручение синедриона.


                К 20-30-м годам первого века н.э. по земле Палестины ходило множество  странствующих проповедников.  Иисус из Назарета в глазах народа просто был одним из многочисленных тогда претендентов на роль избавителя еврейского народа, казненных за это властями.
                То тут, то там появлялись равви, создававшие каждый свое учение. Они излагали свои учения в беседах и публичных поучениях.
Проповедники, перемещаясь по стране пешком от селения к селению, от города к городу, рассказывали о справедливом с их точки зрения устройстве жизни.  Вот что об этом пишет Э. Ренан в своей книге «Жизнь Иисуса» |4|:
                - «Так как  иудаизм вне Иерусалима не имел, строго говоря, духовенства, то всякий, кто хотел, мог встать в синагоге, прочесть место из Священного писания на данный день (гафтара) и прибавлял сюда мидраж, то есть лично принадлежащий комментарий, где он излагал свои собственные мысли и идеи. Свобода, представленная всякому, кто хотел выступить, открывала широкое поле для пропаганды новых взглядов».
                А евреи слушали и ждали появление вождя: должно же исполниться пророчество мудрецов!  Они простодушно, как дети, спрашивали каждого проповедника,   не он ли Мессия?  Даже священники, посланные к Иоанну из Иерусалима спрашивают его не Илия ли он? Не Мессия? (Ин. 1, 21). За Мессией евреи готовы идти куда угодно и когда угодно! Только услышав о новом проповеднике Иисусе,   рыбаки  Андрей и брат его Симон, узревшие в нём Мессию, бросили семьи, дом, работу и пошли за ним в никуда. (Ин. 1, 40).

                В каждом проповеднике жил Мессия. Его ждали.
Вот, вот он появится! Плод созрел, и его надо было сорвать. Мессия должен был появиться, и он появился! Но далеко не для всех. Только ученики и немногочисленные иудеи поверили в Христа. Почему весь Израиль, (коль Исраэль), народ Божий, не признал его?
                Вспомним сцену суда над Иисусом в Иерусалимской претории Понтия Пилата. Несмотря на все старания прокуратора освободить проповедника, не видевшего за ним вины****, евреи кричали: - «Распни его, распни его»! На предложение отпустить одного из трёх узников по установленному обычаю на праздник Песах  (пасха)***** народ предпочёл освободить злодея и бандита Варавву, а не Христа.
                Пилат умыл руки перед народом, и сказал:
                - Невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы! (Мф. 27. 24). И, отвечая, весь народ сказал:
                - Кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27. 25). Таким образом в Христе подавляющее большинство евреев не видели Мессию, считали его самозванцем. Кстати именно на этих словах апостола Матфея взросла одна из причин антисемитизма.

                **** Не надо переоценивать благосклонность
                Пилата к Иисусу. Она явилась сплавом ненависти
                Прокуратора к евреям и страха перед кесарем. Он
                ненавидел этот непонятный для него народ,
                религию и его первосвященников, перед которыми
                ему, всаднику «Золотое копьё» пришлось
                спасовать. (История со штандартами и щитами).
                Из-за них он получил выговор от императора, и
                ему хотелось утереть им нос, унизить и
                отомстить, не утвердив их смертный приговор.
                Назло им он решил отпустить философа-
                проповедника, однако ему хитро возразили, что
                Иисус объявил себя царём иудейским, а это уже
                состав преступления, каравшийся смертью. Царя
                на трон Иудеи сажал Рим.  Вообще милость Пилата
                широко обсуждалась в религиозной литературе. В
                некоторых христианских общинах его даже
                причислили к лику святых.


                *****Песах (ивр. букв. «миновал, обошёл», арам.
                в ашкеназском произношении — Пе;йсах. По-   
                гречески и по-русски — Пасха) — центральный
                еврейский праздник в память об Исходе евреев из
                Египта под предводительством Моисея. Начинается
                он на 15-й день весеннего месяца нисан и
                празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 —
                вне Израиля. Внимательный читатель Евагелия
                обязательно отметит, что по обычаю евреев на
                праздник Песах отпускают одного из осуждённых
                на волю именно потому, что эту волю получили
                евреи после Египетского рабства.

                Мне кажется, тут уместно сказать, что христианская церковь, в своих целях умело манипулирует иудейскими и языческими праздниками, присваивая их себе для привлечения  электората. Вспомните главный христианский праздник Пасхи, который празднуется в ознаменование воскрешения Иисуса Христа. Назовите его «Воскрешение» или иначе, но зачем подменять смысл и понятие еврейского Песаха? А результат прост: спросите на улице или в другом любом месте в христианских странах, что за праздник Пасха и вам однозначно ответят: -Христос воскрес! Никто про евреев, Египет и не вспомнит! Та же история с праздником Масленицы, Яблочного, Медового Спаса и многими другими. Я писал об этом |5|.

                Думаю, что можно подвести некоторые итоги моих размышлений по этой главе.
                На протяжении веков вера в Мессию и страстное желание его скорейшего прихода были неотъемлемыми чертами еврейской религии. Эта вера не всегда вела к возникновению активного мессианского движения, а часто носила характер пассивного ожидания, принимающего иногда мистические и аскетические формы |6|.
                В первом случае возникали народные восстания, под предводительством вождей – Мессий, в которых иудеи с оружием в руках боролись со своими поработителями.
                Во втором случае глубоко верили в скорый приход Мессии, однако их вера не приняла форму активного мессианизма. Они предпочитали ждать, когда по велению бога придёт великий царь - Мессия  и восстановит Израильское царство и избавит их от иноземных поработителей.
                Особенно широко эти взгляды проповедовало Европейское общественно-идеологическое движение Хасидей Ашкеназ****** создавшего своеобразные этические и мистические учения. Это движение расцвело к двенадцатому веку, однако сбрасывать его со счетов нельзя и во времена Иисуса Христа, когда оно зародилось.

 
                ******«Ашкеназ» происходит от
                этногеографического названия средневековых
                германских земель. Ашкеназы –
                восточноевропейские евреи. Являются
                крупнейшим современным субэтносом евреев,
                куда входят  немецкие, литовские и польские
                евреи. Язык ашкеназов – идиш (заимств. нем.)


                Из Кумранских рукописей (Свитки Мёртвого моря 1 век н.э.) известно, что пассивные мессианские ожидания находились в центре духовной жизни общины (секты) Ессеев, которых по учению и по общинному образу жизни  считают близкими  христианам.  Существуют весьма обоснованные предположения, что Иоанн Креститель и Иисус определённое время провели и обучались в одной из общин Ессеев, так как их учения имеют поразительное сходство.


3. Мессианство в христианстве

                А вот учение Иисуса Христа в противовес иудейскому мессианству не призывает к борьбе. Он мечтает о царстве Божьем, которое достигается страданием и смирением. В его царство попадут спасённые бедные и убогие. Все евангелисты упоминают о царстве Иисуса (Мф 6:33; Мк1:15; Лк4:43; Ин 3:3). Наиболее запоминающимся, на мой взгляд, является эпизод суда Пилата, где он спрашивает Иисуса:
                - Ты царь Иудейский? – на что Иисус отвечал:
                - Царство моё не от мира сего, - и закончил, - ныне царство моё не отсюда! (Ин 18:36)
                Для Иисуса Царство есть сфера, где правит Бог. Оно духовно по своей сути, и не связано ни с какими политическими реалиями, оно впереди. И настанет оно, когда сам Царь (Бог) придёт на землю, чтобы царствовать (Мф :1, 31). Вот тогда и сбудутся мечты и «волк будет жить с агнцем и леопард будет лежать с козлёнком! (Исайя 11:6).
                Своим примером Иисус показывает ученикам образец поведения в его Царстве, в мире и обществе: "Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.  Истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его."  (Ин 13:12–16).
                В свое время Карл Маркс характеризовал учение Христа как попытку найти иллюзорное убежище от мира, в котором они угнетены и слишком слабы. Именно он  назвал христианскую религию опиумом для народа.
               
                Естественно, евреи не могли себе представить хищника, милующегося со своей жертвой и, что возможно возлюбить злейших врагов своих римлян, как самого себя! А может и вымыть им ноги, вместо того, чтобы гнать их со своей земли огнём и мечём?
                Отношение к Иисусу населения Иерусалима можно проследить в процессе его казни. Они кричали ему, что если он сын божий и собирался спасти всех, то, что же он не может спасти себя самого? Они не видели в нём Мессии. Об этом не раз сетовал апостол Павел.  В послании к Фесонекянам******* он пенял евреям за  отказ признать Христа. Обращаясь к группе горожан, сочувствующих христианам, он говорил им: «И вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев,  которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся,  которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца». (1 Фесс 2:15).


                ******* Фессалоники (современный греческий
                город Салоники) важнейший торговый порт
                Римской империи. Апостол Павел вместе со своим
                соратником  Силой побывал там во время своего
                миссионерского путешествия.  Иудеи города
                встретили их появление враждебно и вынудили
                бежать из города.


4. Русское мессианство и его влияние на современное российское общество.


                Думаю, вопросов у читателя о природе и сущности мессианства осталось гораздо меньше и можно перейти к феномену русского мессианства.
                Все периоды российской государственности от Киевской Руси до нынешнего времени прошли под знаком русского мессианства |6|. Идея богоизбранности пришла в голову не одному еврейскому народу, хотя её наполнение в российском обществе  выглядит совершенно иначе. Богоизбранность в России можно определить ещё, как «богоносность».
                Она сформировалась на Руси со времён крещения. «После гибели Византии Русь осталась последней православной (подлинно христианской) державой.
                Отсюда и возникло знаменитое выражение из отрывка письма старца Филофея из Елеазарова монастыря в Пскове предназначенное для князя Василия 111: «Два Рима падоша, Третий стоит, а четвёртому не бывать»! Значит Москва – Третий Рим.
                Византийская идеология завоевала Русь, и русский максимализм принял христианскую форму. Плохо это или хорошо споры не утихают до сих пор.
                В философии Х1Х века обостряется сознание уникальности России. Отсюда «особый путь», загадочная русская душа, особая самобытность. А далее выдвигается идея «инаковости» русской культуры, её несходства с культурой неправославного  мира.
                «Инаковость» выражается в сознании, душе, личности. Дух, соборность доминирует в русском мировосприятии и определяет традиционную форму русского быта общину |6|.
                Идея «Спасения» Запада, исходившая от славянофилов во времена А.А. Иванова, а теперь и в наши дни определяется именно русским мессианством.
                Духовный максимализм противостоит западному рационализму и с другой стороны путь подлинного познания, указываемый русскими мыслителями всем народам, и в первую очередь – западноевропейскому.

                Иванов без сомнений впитал мессианство русской культуры. Посещая литературно-философский кружок  «Общество любомудрия», изучал преимущественно немецких философов. Особенно в чести оказалось учение немецкого философа Ф.В. Шеллинга (1775 1854 гг.). С горячностью художник участвовал в полемике славянофилов и западников, во многом определявшую характер русской мысли и национальной культурной традиции. Он разделял понимание природы Шеллингом, как целостного, живого единства, учение о мировой душе и Абсолюте как «сущности всеобщей жизни». В.Ф. Одоевский – один из руководителей кружка Любомудров, писал, что Шеллинг «открыл человеку неизвестную часть его мира… его душу».
                На Иванова огромное влияние оказал Гоголь, с которым он был очень дружен. Их творчество питали одни и те же исторические корни - непрерывная история христианства на Руси — или, как определял писатель, — «святыня, вдохнутая  еще с смиренных предков, воспитанная тысячелетием».
                Русское мессианство никогда не оставляло художника. «Центральным «нервом» русской истории для Иванова был вопрос о месте и значении православной самодержавной России в мировой культуре. Изображая в своей картине первое Пришествие Спасителя на землю, художник не мог не думать о Втором, окончательном Его Пришествии. В своих заметках 1846—1847 годов, названных им «Мыслями, приходящими при чтении Библии», Иванов записал: «…Второе Пришествие, которому верят символически христиане, есть Русский Царь, Царь последнего народа» (!).  Не кажется ли вам, мой читатель, что это напоминает совсем уж современное?
                «Это сбудется тогда, когда Царь будет полный христианин, не по символам, а по внутреннему достоинству собственной своей души», - пишет И. Виноградов в статье  «Явление картины — Гоголь и Александр Иванов», и продолжает:
                «Мысль, высказанная  Ивановым в его «пророчестве» (в такой форме, конечно, не выдерживающем критики с богословской точки зрения), и более точно, и более трезво её выразил в том же году Гоголь в статье «О лиризме наших поэтов»: «Там только исцелится вполне народ, где постигнет монарх высшее значенье свое — быть образом Того на земле, Который Сам есть любовь» |7|.
                А в письме писателю-любомудру Н.М. Рожалину, Иванов напишет: - «Какая же нация должна принять итог вековых трудов держав падших? — Святая, восстающая колосс — Россия!».
                Вот так, начав с роли евреев в задуманной картине, Иванов пришёл к роли России в судьбе народов.

Использованная литература:

1. Николас де Ланж. Иудаизм Древнейшая мировая религия. ООО «издательство «Эксмо», М, 2012. 336 стр. ISBN 978-5-699-56122-3, Стр. 271 – 284
2 .Мессианские движения в иудаизме. http://www.ejwiki.org/wiki/

3.Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. Энциклопедический словарь
  http://www.slovopedia.com/10/209/980904.html

4. Э. Ренан: ISBN 5-94355-126-3  М: Изд «Амрита – Русь», 2004, 224. стр. 49-50; 54 стр.

5. В.А. Гарин   Яблочный спас – почему его так называют. http://www.proza.ru/2013/09/14/773

6. А.П. Петров  Мессианство русской культуры 2009 г. Екатеренбург,  автореферат дис. по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13.

6. Статья в интернете. Мессианские дни и грядущий мир. Перекуём мечи         на орала?  http://chassidus.ru/library/philosophy/fackenheim/13.htm

7. Игорь Виноградов. Явление картины — Гоголь и Александр Иванов
http://www.nasledie-rus.ru/podshivka/5410.php

Продолжение http://proza.ru/2015/10/28/1570








.