ХР Нематериальное первобытное наследие

ХР. 2.7.66. Нематериальное первобытное наследие.

Александр Сергеевич Суворов («Александр Суворый»).

ХРОНОЛОГИЯ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Опыт реконструкции последовательности исторических событий во времени и пространстве в корреляции с солнечной активностью.

Книга вторая. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ДО НАШЕЙ ЭРЫ.

Часть 7. Эпоха мифических цивилизаций.

Глава 66. Нематериальное первобытное наследие.

Иллюстрация из открытой сети Интернет:

КВН, «Утомлённые солнцем». Кадр из сценки «Мальчиш-Кибальчиш».



Весь мир. Миграции первобытных людей. Современное человечество. Homo sapiens neanderthalensis – раса человечества классических разумных неандертальцев. Homo sapiens sapiens – раса человечества классических кроманьонцев. Классический первобытнообщинный строй. Социально-экономическая формация. Современная цивилизация. Нематериальное первобытное наследие. 49 000 до н.э.


Первобытное нематериальное наследие – это, прежде всего, первобытная память-сознание, врождённые, наследственные и/или благоприобретённые поколениями людей инстинкты, навыки, умения, таланты, а также традиционные или ведические знания, обычаи, обряды, ритуалы, в том числе сакральные (священные) тайны, секреты и рецепты.

Примеры первобытного нематериального наследия – это шаманские практики, йога, ведические знания о лекарственных растениях и средствах, традиционные методы врачевания, традиционная культура (фольклор), боевые искусства.

Нематериальное культурное наследие – это аналог «Списка Всемирного наследия» (Конвенция по защите нематериального культурного наследия, 2003, ООН).

«Нематериальное культурное наследие» означает обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, — а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, — признанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия. Такое нематериальное культурное наследие, передаваемое от поколения к поколению, постоянно воссоздаётся сообществами и группами в зависимости от окружающей их среды, их взаимодействия с природой и их истории и формирует у них чувство самобытности и преемственности, содействуя тем самым уважению культурного разнообразия и творчеству человека. Для целей настоящей Конвенции принимается во внимание только то нематериальное культурное наследие, которое согласуется с существующими международно-правовыми актами по правам человека и требованиями взаимного уважения между сообществами, группами и отдельными лицами, а также устойчивого развития.

В Конвенции указаны также конкретные проявления нематериального культурного наследия в нескольких областях:

устные традиции и формы выражения, в том числе язык как носитель нематериального культурного наследия;

исполнительские искусства, в том числе актёрская игра, музицирование, пение, танцы и прочее;

обычаи, обряды, праздники;

знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;

знания и навыки, связанные с традиционными ремёслами».

(Википедия).


Одним из источников нематериального культурного наследия является «священное предание».

Священное предание – даяния предков, «предания старины глубокой», источники вероучений и церковного права (традиций), одного уровня со «священным писанием» различных исторических религий и церквей (религиозных обществ, организаций).

Религиозное и церковное «Священное Предание» - это канонические установления, нормы и правила, положения вероучений, которые исповедуются историческими религиями и церквами, каноны, уставы, жития святых, творения апостолов и священных писателей, церковные традиции и обычаи.

Священное предание – это устная традиция богословия, передаваемые из поколения в поколение устные изречения и установления духов-предков, божеств, богов, священные таинства, сакральные знания, учение веры, «закон Божий», традиционные духовные знания.

Священное предание – это неписаные законы традиционной духовной жизни, веры и любви.


Вероятно уже в данное время (50 000-40 000 до н.э.) существует два варианта отношения к «священному преданию»: свободное и каноническое.

Свободное отношение к «священному преданию» позволяет постоянно его развивать, интерпретировать, приспосабливать к реальной обстановке, к современности (католицизм).

Каноническое отношение к «священному преданию» не позволяет его изменять и сохраняет корневые, устойчивые во времени и пространстве принципы духовной жизни (православие).

«Предание есть жизнь Святого Духа в Церкви» (Лосский В.H. Предание и предания // Журнал московской патриархии, 1970, № 4).

Таким образом, «священное предание» - это совокупность духовных структур-образов, посредством которых «оживляется» духовная первобытная память-сознание человека и восприятие этих духовных структур-образов посредством их передачи из поколения к поколению.

Все «священные писания», духовные практики, магия, мифология, духовное творчество и искусство и т.д. – суть виды, типы и формы «священных преданий».

Главный феномен «священных преданий» в устойчивой во времени и пространстве среди всех рас, народов и этносов современного человечества традиции «внимать свидетельству Отцов и почитать его», признавать «священные предания», как обязательные авторитетные установления, которым жизненно необходимо следовать, чтобы всё делать не только правильно, но и хорошо.


Истинно первобытными «священными преданиями» являются мифы и мифология.

Мифология (греч. ;;;;;;;;; от ;;;;; — предание, сказание и ;;;;; — слово, рассказ, учение) — может означать как древний фольклор и народные сказания (мифы, эпосы, сказки и т. п.), так и изучение этого материала в рамках научных дисциплин, например, сравнительная мифология (Википедия).


Практически все расы, народы и этносы современного человечества обладают своими мифами и мифологиями, значит, в изначальной древности, у истоков современного человечества существовала «родительская мифология», мифология прародителей современного человечества.

Практическое (логическое) сознание-память и мифологическое (абстрактное) сознание-память практически одномоментные, так как формируют и используют единую базу данных, структур-образов, понятий и определений.

Таким образом, практическое или логическое сознание-память, мышление обеспечивает физическую реализацию в жизни традиционных образцово-показательных моделей (структур-образов) мифологического или абстрактного сознания-памяти, придают формам практической жизнедеятельности целенаправленность и смысловое содержание.


Вероятно, любой и каждый человек, будь он гоминид, архантроп, питекантроп, неандерталец, кроманьонец или современный человек, хоть раз думал или задумывался над вопросами: «Зачем я живу? В чём смысл моей жизни? Почему я живу? Для чего мне жить? Жить или не жить?»…

Такие вопросы внутреннего сознания-памяти, как правило, приходят к человеку два раза в жизни – в переходный подростковый период и на закате жизни, как попытка оценить-осмыслить прожитое.

Несомненно, вопрос «быть или не быть» является традиционным общечеловеческим мотивом-побудителем для поиска смысла жизни.

Вот почему «смысл жизни» - это не ответ, не итог и не результат, а постоянная житейски-философская проблема, одно из основных мировоззренческих понятий первобытно-современного сознания-памяти любого и каждого человека.

Смысл жизни, как целенаправленная жизнедеятельность человека, всегда определяется в процессе этой жизнедеятельности и зависит от конкретного выбора человеком мотивов своего поведения и деятельности.

Одни выбирают удовлетворение своих хотений, меркантильных потребностей, порочных страстей, другие – прагматический расчёт, потребительскую выгоду, комфорт, третьи – поиск, удовлетворение любознательности, открытия, путешествия, четвертые – идеальные отношения, реализацию творчества, игру, представление, пятые – покой и веру, отрешение от всего земного-грешного, уход в виртуальный мир грёз и фантазий…

Смысл жизни, как основная проблема жизнедеятельности, постоянно порождает сопутствующие вопросы: Что делать? Кто виноват? Куда идти? Что лучше? Что выбрать? Какова цена? Сколько стоит? Стоит или не стоит?..

Варианты ответов на проблемные вопросы поиска смысла жизни составляют, возможно, основное культурное нематериальное наследие первобытного и современного человечества (человечеств).

Дело в том, что даже ещё неосмысленное, почти бессознательное поведение и жизнедеятельность первопредков гоминид и человека уже формировало фактологическую основу (базу данных структур-образов) морального поведения, оправдания действий и поступков, будущие мировоззренческие, мифологические и традиционные системы первобытного сознания-памяти.

В результате возникло общечеловеческое неписаное правило поведения: «Цель оправдывает средства (достижения цели)».

Казалось бы, это чисто философское, абстрактное изречение итальянского политического деятеля и писателя Никколо Макиавелли («Госуджарь», 1532) или иезуитского казуиста Эскобара-и-Мендоза (1589-1669), на самом деле является выражением основного инстинкта самосохранения:

«Поскольку тому, кому отказывают в праве применять нужные средства, бесполезно и право стремиться к цели, то из этого следует, что раз всякий имеет право на самосохранение, то всякий имеет право применить все средства и совершить всякое деяние, без коих он не в состоянии сохранить себя».
Томас Гоббс, «О гражданине» (1642)

«Кому дозволена цель, тому дозволены и средства».
Герман Бузенбаум, «Основы морального богословия» (1645)


Вот почему в мире людей во все времена и повсеместно случаются ужасные преступления и великие подвиги, предательство, измена, стойкость и верность, любовь и ненависть, всепрощение и месть.

Вот почему инстинкт самосохранения (как и другие основные инстинкты) является биологической основой философской проблемы поиска смысла жизни, выбора цели и средств, достижения цели.

В результате возник обобщающий биологический, прагматический, бытовой, творческий, личностный и коллективный смысл жизни – поиск и обеспечение блага, благополучия, благодати, получения от жизни, от окружающей среды и мира благ (добра).

В прагматическом, бытовом и житейском смысле (системе отношений) благо – это то, что удовлетворяет жизненным потребностям (хотениям, желаниям, страстям), удовлетворяет потребность в еде, комфорте, приносит удовольствие, выгоду, пользу, защиту.

В морально-этическом смысле (системе отношений) благо – это то же самое, что радость, счастье, добро, успокоение, умиротворение, забота, дружба, любовь.

В религиозно-традиционном смысле (системе отношений) благо – это дар богов, благодать, одухотворённое обретение силы воли, страсти, настроения, а также милость, милосердие, спасение.

В итоге «спасение души» или обретение внутренней и внешней благодати, как интеллектуальное или духовное воплощение инстинкта самосохранения, – вот что такое смысл жизни, правильный выбор средств для достижения избранной цели.


Все без исключения мифологии всех рас, народов и этносов современного человечества дают свои варианты «смыслов жизни», ответы на основные вопросы мироощущения, миропонимания и миросозерцания, а также предлагают «правильные» или «истинные» средства (структуры-образы) для достижения «правильных» или традиционных целей (проверенных жизненной практикой предков).

Так как вопросов по проблеме поиска «смысла жизни» много, то также много культурного первобытного нематериального наследия, в частности разновидностей мифов.


Первый вид мифов – это космогонические мифы, - мифы о сотворении мира, окружающей среды, природы, человека.

Примечательно, что практически все космогонические мифы всех рас, народов и этносов современного человечества источником мира определяют хаос (стихийный абсолютный беспорядок).

Современная научная картина мира тоже определяет хаос в изначальной точке космологической сингулярности, как первоисточник вселенского космического порядка.

Вторым по распространённости мотивом сотворения мира является структура-образ «Мирового яйца», из которого рождается мир и всё живое.

Действительно, яйцо является, по сути, яйцеклеткой или зародышевой формой жизни многих животных, в том числе человека.

Следующим по значимости субъектом, создающим мир, является какое либо животное, например, птица-уточка, ныряющая в хаос океана и достающая со дна землю мира.

Однако самым распространёнными создателями окружающей среды и мира являются мифологические боги. Эти боги уже имеют собственные имена, характеры, сюжеты и истории своих подвигов и деяний.

Примечательно, что боги создают мир, всё существующее и живущее в мире, в том числе и человека, из тела убитого ими бога. При этом, как правило, они действуют в паре или группой богов.

Процесс сотворения мира и человека практически аналогичен или повторяет обряд и ритуал инициации – «смерти старого» и перерождения, воскресения, воссоздания «нового».

Так из хаоса и беспорядка в единстве и борьбе противоположностей (по законам диалектики) создают мир боги-антагонисты (дуалистические космогонические мифы).

Об одновременном сотворении мира и человека (людей) повествуют космогонические антропологические мифы, причём человек создаётся из разных материалов, но чаще всего из влажной глины или земли.

Практически у всех народов Ойкумены сотворение мужчины предшествует сотворению женщины, что, вероятно, подчёркивает извечную разницу мужского и женского статуса (правового положения). Часто мужчины и женщины создаются в мифах из разных материалов.

Антропологические тотемные мифы, несомненно, являются результатом мифотворчества отдельных обособленных в пространстве-времени (географически) общин, кровнородственных племён и фратрий (кланов). Представители этих общин и племён происходят от каких-либо избранных (тотемных) животных, птиц или яиц.

Народы Африки, создатели наиболее древних космологических антропологических мифов, часто считают своими местами появления на земле природные объекты – скалы, земли местности, ямы, пещеры, термитники, дупла деревьев, тростник, другие растения. От этих представлений (структур-образов) «веет аистами и капустой», в которой находят младенцев.

На самом деле африканские первобытные мифотворцы наиболее правдивы и честны, просто указывая укромные места рождения их первобытными матерями детей, ставших родоначальниками племён и народов.


Следующая группа сюжетов объединяет эсхатологические мифы. Это мифы о конце света, всемирных катастрофах, потопах, землетрясениях, извержениях вулканов, мировых пожарах, о смене полюсов,  о противоборстве света и тьмы, тепла и холода, добра и зла, хаоса и космоса (порядка), о гибели и возрождении людей и/или человечества.

Календарные мифы повествуют о временах года, о смене сезонов, лет и других временных циклах (дни и ночи, месяцы, годы, эпохи). Календарные мифы органично взаимодействуют (коррелируют) с астрологическими и праздничными мифами, другими историческими событиями.

Календарные и астрологические мифы наполнены счётом, единицами счёта, правилами счёта и фактически являются первобытной устной традицией счёта, количества и качества, выражением фактических ведических (магических) знаний.

Несомненно, в данное время (50 000-40 000 до н.э.) классические неандертальцы и кроманьонцы ведут пристальное и постоянное наблюдение за ежедневной и сезонной погодой, местным и глобальным климатом, природной обстановкой и реакцией животных и растений на климатические изменения, определяют по фазам луны время (даты) различных ритмично или циклично повторяющихся событий в окружающей среде и мире.

Лунные и солярные (солнечные) мифы не только определяют суточные изменения положения и состояния дневного и ночного светил, но устанавливают базовое, типичное, архетипическое отношение к Солнцу, как к объекту-божеству-богу, каждый вечер умирающему и каждое утро воскресающему.

Тема умирания и воскресения божеств, богов и героев станет центральной и сквозной темой практически всех видов и типов мифов и мифологий, мечтой всех и каждого, кто любит жизнь и любит жить.

Доказательством тому, что очень давно древнейшие первобытные люди следили за солнцем и луной, являются космологические мифы о космических циклах. Так историю окружающей среды и мира они делили на «эпохи и эры различных солнц».

Например, в мифологии ацтеков последовательно сменилось четыре эпохи разных солнц: первая эпоха закончилась уничтожением великанов ягуарами (тотем или звери?), вторая – ураганами и уничтожением людей, третья – вселенским пожаром, четвёртая – всемирным потопом.

В последующих главах «Хронологии» будут приведены убедительные физические и материальные археологические доказательства истинности этого мифа ацтеков «о цикличности четырёх солнечных эпох»…


Также общим для современного человечества является мифология о «золотом веке», о благополучном, гармоничном взаимодействии человека и окружающей среды. Такой «золотой век» райского благополучия существует в данное время (50 000-40 000 до н.э.), в период «допотопного» Средневалдайского (Карукюласского) межледниковья длительностью 10 000 лет (50 000-40 000 до н.э.).

Продолжается стадия потепления «интергляциал Вюрм II Мурсхофд (Перигор VII)» (51 000-46 500 до н.э.).

На Земле сохраняется относительно низкий уровень мирового океана (на 60-61 м ниже современного уровня), потому что существует иное местоположение Северного и Южного полюсов, материков и морей в климатических и природных зонах.

Мощное оледенение северной территории будущей Канады. Существование на севере Евразии легендарной Гипербореи, на северо-востоке – Беренгии, а на обширных шельфовых землях Юго-Восточной Азии – Меганезии-Лемурии-Му-Сунда.

Условия жизнедеятельности первобытных людей Ойкумены (обитаемого мира) в данное время (50 000-40 000 до н.э.) соответствуют условиям постоянных и сезонных перемещений по Аустрическому, Бореальному и Африканскому (обратно в Африку) путям миграций в поисках новых кормовых территорий.

Изолированные тропическими и полярными пустынями, горами, морями, крупными реками, непроходимыми джунглями и лесами, первобытные люди (этносы, народы, племена, общины) вынуждены жить небольшими по численности и изолированными друг от друга популяциями в соответствующих климатических, экологических и природно-ресурсных местных (региональных) условиях.

Эти условия окружающей среды или среды обитания, а также изолированность популяций коренных народов друг от друга  являются определяющими в развитии фенотипов обитателей Ойкумены (обитаемого мира) данного времени (50 000-40 000 до н.э.).

Активное формирование фенотипов всех основных коренных народов современных рас: африканцев, обитателей Южной Европы, Средиземноморья, Ближнего Востока, Кавказа, Причерноморья, Восточно-Европейской (Русской) равнины, Поволжья, Приуралья, Средней Азии, Южной Сибири, Дальнего Востока, Южной Азии, Юго-Восточной Азии, Восточной Азии, Меганезии-Лемурии-Му-Сунда, Австралии.


Реальная и действительная жизнь людей, несомненно, наполнена различными событиями, приключениями, любовью, дружбой, ссорами и конфликтами. Поэтому неизбежно, обязательно и естественно все расы, народы и этносы сочиняли и создавали героические мифы.

Стабильная традиционная жизнь в большой семье-общине под руководством вожака-вождя, ведунов-шаманов, мам-бабушек и старейшин, как правило, протекает относительно однообразно, по заветам и примеру духов-предков.

Другое дело – жизнь изгоев, выродков, детей и потомков, чьё рождение, детсво и развитие было необычным, драматичным или трагичным.

Героические мифы, практически имеют одну фабулу-сюжет: необычное рождение и детство героя, необычные (выдающиеся) способности героя и необычные его приключения, связанные с непониманием, изгнанием, наказанием и/или испытанием героя.

Часто герои героических мифов занимаются богоборчеством, соперничеством с богами, а значит, с традициями духов-предков, восстают против духов-предков, против традиционной власти, против доминирующих страхов общества.

В таких героических мифах герои, как правило, побеждают опасных чудовищ, злых духов-демонов, возвращаются победителями и в награду получают всеобщую любовь, уважение, авторитет и самую прекрасную девушку.

Практически все героические мифы возникли из обряда инициации, являются образцовыми, показательными, примерными, нацеливающими, ободряющими, поучительными. Несомненно, к их созданию и интерпретации «приложили свои уста» первобытные учителя-воспитатели.

Кроме этого героические мифы всегда образные, структурные, зрительные, видовые, играбельные, их легко играть, изображать и представлять. Вот почему героические мифы – это источник для бесконечного числа спектаклей, постановок, фильмов, оперетт, опер, балетов, танцев, пантомим, картин, скульптур, книг и других произведений искусства.


Среди героических мифов особое место занимают мифы о культурных героях – демиургах и трикстерах.

Как правило легендарный или мифический культурный герой-демиург – это вождь, ведун, вожак, наделённый даром видения, понимания, знания, которыми он щедро делится с людьми.

Культурные герои-демиурги, как правило, первые учителя, первые наставники, «открыватели глаз», законодатели, изобретатели, дарители огня, орудий труда, техники и технологии обработки различных материалов, судья и вершитель судеб мужчин и женщин, которых он обучает брачным обычаям, ритуалам и запретам.

Культурные герои-демиурги, как правило, богоподобны по уровню своих ведических знаний и практик, умеют общаться и бороться с духами природы, подчинять их своей воле, поэтому могут назначать и вводить новые праздники, обряды и магические ритуалы.

В отличие от героев-демиургов герои-трикстеры становятся авторитетами благодаря своим выдающимся качествам личности: ловкости, хитрости, нахальства, изобретательности, изворотливости, весёлости, мстительности, осторожности и безрассудной храбрости, а также удачливости в отношениях с духами-предками, божествами, «сильными мира сего», старейшинами и… женщинами.

Герои-трикстеры больше всего походят на «благородных разбойников», скоморохов, шалопаев и… шаманов. Таких героев люди, как правило, опасаются, но любят, бьют, наказывают, но прощают, потому что с ними не скучно…

Иногда герои-демиурги и герои-трикстеры действуют в паре, совместно совершая подвиги и «просвещая» народ, но иногда они противопоставлены друг другу, находятся в непримиримой вражде, «служат разным богам», возглавляют противоборствующие и соперничающие воинства…


Несомненно, первоисточником различных схем взаимоотношений между людьми были отношения между животными, особенно тотемными животными.

Первобытные люди изначально обитали и жили в непосредственном контакте и взаимосвязи с окружающей средой и миром, полностью завися от погодных и климатических условий, от продуктивности кормовых территорий, от здоровья и состояния промысловых животных и растений.

Поэтому, несомненно, все жизненно необходимые первобытным людям растения и животные были для них особенно дорогими, близкими, желанными, ценными.

Вот почему первобытные люди одухотворяли и даже обожествляли растения и животных, они просто о них думали, мечтали, хотели, желали, видели их в снах и в своём эйдетическом воображении.

Вот почему, вероятно, первыми первобытными верованиями, мифами и мифологией стали мифы о растениях и животных. Вот почему растения и животные чаще всего избираются первобытными людьми в качестве тотемов – общинных, родовых, клановых и характерных племенных статусных и поведенческих знаков-символов.


Подражание животным, особенно сильным и ловким (ягуар, тигр, лев, медведь, волк, лисица), использование звериной тактики и стратегии на охоте, ассоциация-сравнение человека с каким-либо характерным животным (например, с ослом…), несомненно, неизбежно приводила к перевоплощению человека в какое-либо животное, к оборотничеству.

Охотники часто изображали-копировали в соответствующих масках и костюмах-чучелах животных, шаманы во время камлания перевоплощались в животных, издавали их характерные кличи, крики и животные звуки, первобытные люди часто в гневе вели себя, как дикие животные.

Поэтому, несомненно, быстрая летящая походка или бег ассоциировались с полётом птиц, толстая неуклюжесть с поведением медведя или бегемота, наглость и ярость – с волчьей хваткой, а властная сила – с львиным господством в саване.

Животные, наделённые человеческими характерами и качествами, «населяют» и участвуют практически во всех видах мифов и мифологий, являются их персонажами не только как животные, но и как символы, знаки, в том числе сакральные, тайные знаки.

Недаром основой для астральных мифов стали различные животные, которые своими структурами-образами «заселили» звёздное небо, составили пантеон знаков зодиака (Овен, Лев, Телец, Козерог, Рак, Скорпион, Рыбы).


Следующий вид мифов и мифологии – культовые мифы, культовая или обрядовая, ритуальная мифология.

Вероятнее всего, мифы и обряды сложились практически одновременно, так как любое культовое, обрядовое или ритуальное действие не осуществляется без цели, без мотива, без сюжета (сценария).

Поэтому первобытные представления, танцы, мистерии, инициации, камлания шаманов, свадьбы всегда сопровождаются преображением в лики-облики тотемных предков, героев и персонажей мифов (в ряженых).

Культовые мифы, представления и мистерии, как правило, являются точной копией стародавних (первоначальных) обрядовых действий, заученными ритуалами, священными или сакральными тайнами, понятными только избранным посвящённым.

Культовые мифы почти всегда являются интерпретацией каких-либо обрядов инициации, посвящения, испытания, преодоления и превращения, перерождения в нового человека, в нового героя с новым статусом.

Например, обычная традиционная свадьба – это обряд инициации, посвящения молодых в статус супругов, преображение молодого холостяка или незамужней молодицы в мужа и жену.

Вот почему на традиционных народных свадьбах: ряженые, обрядовые песни и действия, дарение подарков, кража и выкуп невесты, ритуальные драки, танцы, игры, угощение, тосты-поминания родителей и предков, вакханалия праздника и т.д. и т.п.

Кроме этого до сих пор существуют малоизвестные и неизвестные древние культовые мифы и ритуалы тайных обществ и сект, поклонников антагониста Бога и богов, то есть «тёмных сил», «мирового зла», «князя лжи и мира сего».

Наконец были и есть культовые мифы организованных преступных сообществ, кланов, мафии, а также так называемых «управителей мира» - тайных сообществ самых богатых и авторитетных предпринимателей, «воров в законе».


Кроме тематического подразделения мифов и мифологий широко и естественно применяется цивилизационная или этнографическая классификация мифов и мифологий.

Так к мифологии Ближнего Востока и Месопотамии относятся мифологии: Аккадская, Арабская, Древнеегипетская, Западносемитская, Урартская, Хурритская, Шумеро-аккадская и Эламская.


К мифологии Дальнего Востока относятся: Вьето-мыонгская, Китайская, Корейская, Японская и Мон-кхмерская.


К Индоевропейской мифологии относятся: Армянская, Балтийская (Литовская, Латышская), Древнегреческая, Италийская (Этрусская, Римская), Славянская, Иранская (Скифская, Гиндукушская, Нартская, Зороастрийская, Туранская, Древнеиранская), Индийская, Ведийская, Германо-скандинавская (Германская, Англо-саксонская), Тохарскуая, Кельтская (Ирландская, Галльская, Испанская), Хеттская.


К Палеобалканской мифологии относятся: Дакская, Фракийская, Румынская, Албанская.


К Финно-угорской мифологии относятся: Карело—финнская, Коми, Удмуртская, Эстонская, Ливская, Вепская, Саамская, Мордовская, Марийская, Ханты-мансийская, Венгерская.


К Тюрскской мифологии относятся: Азербайджанская, Алтайская, Чувашская, Якутская.


К Кавказской мифологии относятся: Адыгская, Грузинская, Вайнахская.


К Палеоазиатской мифологии относятся: Айнская, Самодийская, Эскимосская, Нивхская, Ительменская, Кетская.


К Африканской относятся мифологии: Ашанти, Бамбара, Бенина, Бушменов, Ганда, Готтентотов, Догонов, Дагомейская, Йоруба, Сомалийская, Эфиопская.


К мифологии Австралии и Океании относятся: Австралийская, Андаманская, Балийская, Полинезийская, Рапануйская, Меланезийская, Микронезийская, Маори.


В мифологии Мезоамерики относятся мифы американских индейцев: инков, ацтеков, майя, муисков, североамериканских индейцев.


Первобытная мифология и мифы настолько прочно вошли в первобытное сознание-память первобытных людей, что неизбежно, несомненно, естественно и закономерно на основе мифологического мировосприятия и мифологического миропонимания возникли сначала суеверия, потом верования, а затем религии и соответствующие служители этих религий – жрецы.

Это направление развития мифов и мифологий вело вверх, во власть, в отношения системы доминирования.

Вот почему вожаки, вожди, лидеры, фараоны, цари и фюреры всех мастей стараются быть не только светскими руководителями, но и духовными вождями – живыми божествами, богами.

Вот почему на самом высоком уровне власти все и всегда озабочены обеспечением своего долголетия, а лучше всего – божественного бессмертия…

На средний уровень жизни, в гущу народа мифы и мифологии «обернулись» народным фольклором, сказами, сказками, былинами, эпосами, частушками, песнями, приметами, играми, бывальщинами, пословицами, поговорками, скороговорками, заговорами и загадками.


Таким образом, совокупность всех видов, типов и форм мифов и мифологии составляют ноосферный пространственно-временной континуум (одушевлённую живую виртуальную вселенную) первобытно-современного сознания-памяти.

Эта «одушевлённая живая виртуальная вселенная» мифов и мифологии «населена» огромным количеством одушевлённых структур-образов, знаков и символов, сюжетов и действий сказочно-мифических богов, героев, субъектов и персонажей.

Эти боги, герои, субъекты и персонажи «живут» в этой «одушевлённой живой виртуальной вселенной» своей жизнью, как сказочные персонажи американского мультфильма «Шрек», как мушкетёры А. Дюма, как Шерлок Холмс и Доктор Ватсон, как

Мальчиш-Кибальчиш, который сдержал своё твёрдое слово и не выдал врагам-буржуинам Главную военную тайну своей Родины, и которого…

… схоронили на зелёном бугре у Синей Реки.

И поставили над могилой Мальчиша-Кибальчиша большой красный флаг.

Плывут пароходы — привет Мальчишу!

Пролетают лётчики — привет Мальчишу!

Пробегут паровозы — привет Мальчишу!

А пройдут пионеры — салют Мальчишу!


Вот вам, ребята, и вся сказка.

(«Сказка про военную тайну, Мальчиша-Кибальчиша и его твёрдое слово», Аркадий Гайдар, 1933).