ХР Время возникновения первобытной мифологии

ХР. 2.7.65. Время возникновения первобытной мифологии.

Александр Сергеевич Суворов («Александр Суворый»).

ХРОНОЛОГИЯ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Опыт реконструкции последовательности исторических событий во времени и пространстве в корреляции с солнечной активностью.

Книга вторая. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ДО НАШЕЙ ЭРЫ.

Часть 7. Эпоха мифических цивилизаций.

Глава 65. Время возникновения первобытной мифологии.

Иллюстрация из открытой сети Интернет:


Весь мир. Миграции первобытных людей. Современное человечество. Homo sapiens neanderthalensis – раса человечества классических разумных неандертальцев. Homo sapiens sapiens – раса человечества классических кроманьонцев. Классический первобытнообщинный строй. Социально-экономическая формация. Современная цивилизация. Устная мифология. Время возникновения первобытной мифологии. 49 000 до н.э.


Современный научный анализ первобытной мифологии начался в XVIII-XIX веках нашей эры.

Основной научной базой мифов и мифологии были устные и письменные первоисточники XII-XVI веков нашей эры.

Письменное оформление устных первоисточников мифов (например, библейских мифов) началось в I-III веках нашей эры.

Первоначальный системный анализ и обобщение мифов (например, греческой мифологии) начался в V веке до н.э. древнегреческими поэтами и философами.

Теоретически (по закономерностям глоттохронологии) время устного оформления конкретных мифов и мифологии (коренных слов-понятий) предшествует времени возникновения-разделения языков и народов – создателей и носителей мифов и мифологий – на 1000 лет (среднее время угасания, отмирания родного, коренного языка, то есть удержания языка в коллективной памяти-сознании).

Например, время устного (языкового) оформления британской мифологии – 1000 лет до н.э., прибалтийской и славяно-русской мифологии – 1210 до н.э., иранской и индо-иранской – 2000 до н.э., италийской и германской – 2500 до н.э., армянской, греческой и албанской – 2590 до н.э., пра- славянско-индо-иранской – 2710 до н.э., индо-ирано-европейской – 2860 лет до н.э., евроазиатской – 3810 до н.э., ближневосточной – 4670 до н.э.

По закону подобия и Всеобщему закону события, в соответствии с закономерностями геннохронологии, а также в соответствии с теорией происхождения мировых языков народов и этносов современного человечества, время возникновения национальных редакций (сюжетов, формы и содержания) мифов и мифологий совпадает со временем оформления (разделения) языков и народов.


Вероятное историческое время возникновения мифов и мифологий народов (языков) мира (Ойкумены), то есть структур-образов, архетипов, сюжетов, форм, содержания, и оформления мифологической устной традиции:


гипотетическая «протобашенная африканская мифология»: койсанская мифология (бушмено-готтентотская), кордофанская, нигеро-конголезская, нило-сахарская – 80 000-50 000 до н.э.;

гипотетическая «протобашенная аустрическая мифология»: австрическая (австроазиатская, австро-тайская, мяо-яо, пра- австронезийская, пра- тайская), папуасская, айнская, нивхская, меганезийская (лемурийская), пра- австралийская – 50 000-40 000 до н.э.;

гипотетическая «протобашенная бореальная мифология»: пра- евразийская, пра- ностратическая (евроазиатская), циркумполярная (гиперборейская), чукотстко-камчатская (беренгийская) – 40 000-15 000 до н.э.   
 
евразийская мифология (шумерская, пра- ностратическая, пра- сино-кавказская) – 15 000-13 000 до н.э.;

австралийская мифология – 13 000-10 000 до н.э.;

ностратическая мифология: эскимосо-алеутская, эламская, пра- алтайская, пра- уральская, пра- ирано-индо-европейская, пра- картвельская, пра- дравидская – 11 000-10 000 до н.э.;

афразийская (семитохамитская): египетская, омотская, пра- кушитская, пра- семитская, пра- чадская, пра- берберо-канарская – 10 000-9000 до н.э.;

сино-кавказская мифология: бурушаски, на-дене, бакская, пра- северо-кавказская, пра- сино-тибетская, пра- енисейская (кетская) – 9000-8000 до н.э.;

кушитская мифология – 7000-6000 до н.э.;

алтайская мифология: пра- японо-корейская, пра- тунгусо-маньчжурская, пра- монгольская, пра- тюркская – 6000-5000 до н.э.;

семитская мифология: аккадская, ассиро-вавилонская, пра- северо-западно-семитская, пра- эфиопо-семитская, пра- центрально-семитская (пра- угаритская, пра- ханаанейская, пра- арамейская, пра- арабская) – 5000 до н.э.;   

уральская мифология (юкагирская, финно-угорская, самодийская) – 5000-4000 до н.э.;

ирано-индо-европейская: тохарская, анатолийская, пра- хетто-лувийская, пра- европейская (пра- арийская, пра- армянская, пра- греческая, пра- албанская, пра- балто-славянская, пра- германская, пра – италийская, пра- кельтская) – 5000-4900 до н.э.;

арийская мифология: дардская, иранская, индийская – 5000-4900 до н.э.;

армянская мифология – 5000-4900 до н.э.;

греческая мифология – 5000-4900 до н.э.;

албанская мифология – 5000-4900 до н.э.;

балто-славянская мифология: прусская, балтская, пра- славянская – 5000-4900 до н.э.;

италийская мифология – 5000-4900 до н.э.;

сино-тибетская мифология: китайская, восточно-гималайская, бодо-гаро, абор-мири, лепча, качинская, куки-чинская, пра- тибето-бирманская – 4000 до н.э.; 

японо-корейская мифология – 4000 до н.э.;

картвельская мифология: сванская, грузинская, занская, пра- мегрельская, пра- чанская – 3900 до н.э.;

северо-западно-семитская мифология – 3900 до н.э.;

хуррито-урартская мифология – 3000 до н.э.;

тибето-бирманская мифология – 3000 до н.э.;

дравидская мифология – 3000-2000 до н.э.;

берберо-канарская мифология – 3000-2000 до н.э.;

нахско-дагестанская мифология: даргинская, нахская, хиналугская, аваро-андо-цезская – 3000 до н.э.;

абхазо-адыгская мифология: кабардинская, адыгейская, абхазская, абазинская, убыхская, хаттская – 3000 до н.э.;

центрально-семитская мифология: угаритская, ханаанейская (еврейская, финикийская), арамейская, арабская – 2500 до н.э.;

лезгинская мифология – 2000 до н.э.;

тунгусо-маньчжурская мифология – 1000 до н.э.;

енисейская (кетская) мифология – 1000 до н.э.;

южно-семитская мифология: мехрийская, джиббалийская, сококтрийская – VII в. до н.э.; 

библейская мифология – VI-III вв. до н.э.;

германская мифология – II-I вв. до н.э.;

кельтская мифология – рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

нахская мифология: чеченская, ингушская, бацбийская – рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

тюркская мифология: чувашская, якутская, халаджикская, восточно-тюркская, западно-тюркская –
рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

славяно-русская мифология – II-IV вв. н.э.;

монгольская мифология – V в. н.э.

Современная история и археология (науки) пока не могут точно установить начальное время мифологического творчества человечества, так как оперируют только археологическими артефактами, иными материальными следами и письменными первоисточниками человеческой жизнедеятельности, например, наскальными рисунками и скульптурными произведениями первобытных людей, время которых не древнее 40 000 лет до н.э.

При этом невозможно не учитывать археологические факты и артефакты изготовления каменных орудий труда и боя, а также применения первобытными людьми красящего пигмента – охры, возраст которых более 2 000 000 лет до н.э.

Захоронение неандертальцев в пещере Шанидар (Иракский Курдистан, Ирак) имеет «следы подстилки или покрывала тел умерших из местных лекарственных растений, цветов, веток и хвои», что может свидетельствовать о мифологическом мировоззрении первобытных людей данного времени (70 000-50 000 до н.э.).

Несомненно, в генетической, врождённой и наследственной первобытной памяти-сознании многих поколений первобытных людей современного человечества (человечеств) сохранились архетипические структуры-образы соответствующих мифов и мифологий.

Об этом доказательно свидетельствует системное общечеловеческое единство сюжетов и понятийных структур-образов мифов и мифологий разных рас, народов и этносов. Уникальную по доказательной силе и объёму базу данных «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» создал замечательный российский учёный Ю.Е. Берёзкин.


Вероятным изначальным первоисточником устных мифов и устной мифологической традиции были бессловесные игры, подражательное поведение, примерно-образцовое представление, дрессура и тренинг.

Потомки подражали предыдущим поколениям, перенимали жизненный опыт, примерное поведение, ритуальные танцы, представления-мистерии, изображающие подвиги героев, первопроходцев, духов-предков. Естественно эти ритуальные танцы сопровождались ритуальными криками, возгласами, пением, красноречивой мимикой, жестами, позами, движениями.

Несомненно, эти ритуальные движения, крики и танцы-представления стали первоначальными комплексными структурами-образами, сюжетами, звуко-видовыми мифами и основой звуко-видовой первобытной мифологии.

До сих пор на островах Юго-Восточной Азии, Океании и в Австралии аборигены встречают гостей такими почти бессловесными, но очень красноречивыми танцами-представлениями…

Устная традиция сложения, выражения и передачи мифов сложилась в момент возникновения речи и звукового (вербального) общения.

Как только появились первые осмысленные звуковые структуры-образы, фонемы-лексемы, слова-понятия, они сразу же были использованы в звуко-видовых мифах-представлениях. Сначала, как подражание крикам и стонам животных и людей, затем, как пояснение к изображаемым событиям мира, а впоследствии, как устное изложение сюжета мифа-истории с пояснительными жестами, движениями, позами и мимикой.

Таким образом, пантомима и танцы – это древнейшие жанры и виды театрального искусства, а устное творчество – древнейший разговорный жанр искусства эстрады.

Полностью перечислить типы разговорного жанра практически невозможно, так как речь и разговорный жанр органично коррелируется (взаимодействует) с любыми другими жанрами и стилями человеческого поведения и действий.

Непосредственно разговорный жанр выражается: словом, выражением, афоризмом, пословицей, поговоркой, приметой, разговором, речью, выступлением, комментарием (конферанс), репортажем, лекцией, сказом, сказкой, рассказом, пересказом, фельетоном, интермедией, сценкой в лицах, скетчем, монологом, диалогом, обменом мнениями, докладом, миниатюрой.

Музыкально-разговорный жанр выражается: песней, балладой, сонетом, романсом, куплетом, частушкой, рифмованной прибауткой, скороговоркой, шансонеткой, музыкальным фельетоном, речитативом в стиле «реп».

Музыкально-разговорно-танцевальный жанр выражается соединением речи-разговора, пения и танцевальных движений, отсюда возникли оперетта и опера.

К комплексному речевому жанру относятся декламации, мелодекламации (аудио спектакли), литмонтажи, «художественное чтение в лицах».

Все перечисленные и иные виды и типы устного творчества (разговорного жанра) используются в мифах и мифологии для придания большего эффекта воздействия на слушателей и зрителей. Примером тому, интенсивные, ритмичные, эмоциональные, завораживающие камлания шаманов и магические ритуалы заговоров ведунов, колдунов и знахарей…

Главный целевой эффект и результат любого разговорного жанра – это ответная эмоция, чувство, инстинктивно-сознательная реакция, воодушевление, возбуждение, настрой, настроение зрителя-слушателя-соучастника.

Устное мифотворчество – это всегда живое творчество, сотворчество создателей и слушателей мифов, мифологии.

При этом, как бы точно, скрупулёзно точно, не передавался любой миф, он в результате устной передачи от первоисточника до конечного слушателя подвергается естественным, случайным или целенаправленным искажениям, изменениям, дополнениям и исключениям. Устное мифотворчество – это всегда игра «в испорченный телефон».

Вот почему долго и упорно учёные всех времён и народов склонны были воспринимать мифы, как результат многократных изменений, дополнений и исключений и не признавали мифы, как источник истинных или правдивых знаний.

Однако открытие в 1873 году немецким археологом-самоучкой Генрихом Шлиманом легендарной античной Трои из гомеровского мифологического эпоса «Илиада» и легендарной Микенской культуры, навсегда изменило отношение современных учёных к мифам и мифологии. Мифы и мифологии стали исследоваться системно, комплексно и очень результативно.


В результате в качестве исторических доказательств общепризнанными первоисточниками считается устойчивая во времени и пространстве устная традиция – передаваемая по памяти из поколения в поколение устная информация, данные, сведения, жизненный опыт, истории, бывальщины, сказы, сказания, былины, сказки, предания, легенды, пословицы, поговорки, приметы, афоризмы, крылатые выражения и т.д. и т.п.

Главная примета правдивости или истинности устной традиции в пространственно-временной устойчивости сюжетных структур-образов и сюжетных событий, в их типичности и/или архетипичности, повторяемости в мифах и мифологиях разных изолированных друг от друга рас, народов и этносов.

Таким образом, например, сходятся сюжеты и сюжетные события мифов разных народов о всемирных катастрофах, о двух солнцах на небе, о существовании и деятельности духов-предков, божеств и богов, о системе первобытной ориентации в окружающей среде и мире.

Устная традиция подвергается неизбежным и естественным изменениям и искажениям формы и содержания мифов в результате творческой импровизации их создателей и носителей.

Однако при этом всегда сохраняется фабула – фактическая основа мифа (повествования), то есть суть события, случая, действия или состояния «в их причинно-следственной хронологической последовательности, скомпонованной и оформленной первоисточником в сюжете-ядре мифа».

Поэтому, методом сравнительного системного анализа сюжетов, мотивов и фабул мифов разных времён и народов, можно вычленить общие элементы и восстановить, реконструировать изначальную суть первоисточника-мифа, фактического события или процесса, послужившего мотивом и первопричиной создания мифа.

В качестве практики ведического исследования предлагается подвергнуть сравнительному анализу отрывок из знаменитой древнеегипетской «Сказки потерпевшего кораблекрушение» о встрече автора этой сказки-мифа с неким «змеем»…

(Папирус 1115 Государственного Эрмитажа в Ленинграде, датируется временем XII-XIII династии, XX-XVII вв. до н.э., единственный экземпляр).

…

Тут услыхал я голос грома. Подумал я, что это волны моря. Деревья трещали, земля дрожала.

Когда же раскрыл я лицо своё, то увидел, что это змей приближается ко мне.

Длина его — тридцать локтей. Борода его — больше двух локтей. Чешуя его — из золота, брови его — из лазурита. Тело его изогнуто кверху.

Он разверз уста свои предо мной, я же лежал, распростёршись ниц. Сказал он мне: «Кто принёс тебя сюда, кто принёс тебя, малыш? Кто принёс тебя? Если замедлишь назвать мне его, то гляди, изведаешь превращенье в золу, исчезнешь, и никто тебя не увидит».

Отвечал я ему: «Вот, ты говоришь со мной, а я не понимаю. Ниц распростёрт я перед тобой». И я обмер от страха.

Тогда забрал он меня в пасть свою, и отнёс в жилище своё, и положил на землю, невредимого, ибо я был цел и члены мои не оторваны от туловища.

И отвёл он уста свои, я же простёрся на чреве ниц перед ним.

Сказал он мне: «Кто принёс тебя сюда, кто принёс тебя, малыш? Кто принёс тебя на этот остров средь моря, берега которого — волны?»

Отвечал я ему, сложив почтительно руки, сказал я ему так: «Я отправился в рудники посланцем царя на судне длиною сто двадцать локтей и шириною — сорок, со ста двадцатью отборными моряками из Египта.

Озирают ли они небо, озирают ли землю, сердца их неустрашимее, чем у льва. Возвещают они бурю до прихода её и грозу до наступления её.

Один отважнее другого сердцем и сильнее руками, и не было недостойного среди них. И вот грянула буря, когда мы были в море, и не успели мы достигнуть земли, плывя под парусами.

И вот ветер всё крепче, и волны высотою в восемь локтей.

И вот мачта рухнула в волну, и судно погибло, и не уцелел ни один, кроме меня.

И вот я близ тебя. Я был выброшен на этот остров волнами моря».

Сказал он мне: «Не бойся, не бойся, малыш, не закрывай от страха лица своего здесь, предо мною. Вот бог даровал тебе жизнь, он принёс тебя на этот остров «ка». Нет такого, чего бы на нём не было, он полон всяким добром.

Вот ты проведёшь, месяц за месяцем, четыре месяца на этом острове, пока не придёт из царского подворья судно, и люди на нём — твои знакомцы. С ними ты вернёшься в царское подворье и умрёшь в городе своём.

Как радуется повествующий о былых горестях, ибо страдание миновало!

Вот я поведаю тебе о происшедшем на этом острове.

Я жил здесь с моими братьями и детьми, нас было семьдесят пять змеев с детьми и братьями моими, не считая малой дочери, которую я добыл себе молитвой.

И вот упала звезда и попалила их.

Это случилось, когда меня не было — не было меня среди них.

Я чуть было не умер, когда нашёл их всех в одной груде спаленных тел.

Если ты силён, владей сердцем своим, ибо ты ещё обнимешь детей своих, и поцелуешь жену свою, и увидишь дом свой,— это прекраснее всего. Ты достигнешь царского подворья и будешь там среди подобных тебе».

…

Фактическими и природными, то есть независящими от воли, хотения и желания автора сказки-мифа, феноменами, событиями и данными в этом отрывке являются: море, остров, берег, гром, шум волн, треск деревьев и дрожь земли от движения некоего «змея».

«Змей» двигался, так как «приближался» к автору сказки-мифа.

Длина «змея» - тридцать локтей.

Древнейшая древнеегипетская мера длины – локоть (мех) = 52,3 см или 7 шеспам. Тридцать локтей – это 52,3 х 30 = 1569 см или 15 метров 69 сантиметров.

«Борода» «змея» или его нижняя торцовая часть - больше двух локтей. 52,3 х 2 = 104,5 см или больше 1 м 4,5 см. 

Чешуя «змея» - из золота, брови его – из лазурита. Тело его изогнуто кверху.

Лазурит – это непрозрачный минерал от синего до голубовато-серого или зеленовато-серого цвета, сочно синие или сине-фиолетовые, а также насыщенно голубые камни.

Брови – дугообразное возвышение кожи над глазницами, имеющее волосяной покров и особый внутренний мускул, двигающий брови. Брови входят в состав объекта лица – глаза, взгляд.

Такое «тело» с металлической «золотой чешуёй», длиной более 15 метров, изогнутое кверху, с торцовой частью («бородой») размером более 1 метра, не выглядит «живым существом», но может быть каким-либо искусственно созданным устройством-механизмом, причём очень тяжёлым (размеры, золото).

Упоминание автором сказки-мифа только бровей «змея» без глаз свидетельствует о том, что «змей» имел узкие дугообразные выступы над устами-дверями синего или голубого цвета.

В дальнейшем «змей» «разверзает уста» перед автором сказки-мифа, забирает его «в пасть свою», и «относит в жилище своё», кладёт на землю, целого и невредимого.

Сам ли движущийся механизм или те, кто говорил из этого «змея» с автором сказки-мифа, но они обладали способностью издавать звуки, говорить слова, а также «превращать в золу того, кто замедлит отвечать «змею», превращать в золу так, что человек может «исчезнуть, и никто его не увидит».

Так может превратить человека в золу только мощное огневое оружие. Таким образом, «змей» мог быть «огнедышащим» (драконом), движущимся с ритмичным «шумом морских волн» с такой мощью, от которой «деревья трещали и земля дрожала».

Хотя автор сказки и привёл текст вопроса «змея», но первоначально он не понял его незнакомый, неизвестный речь-язык: «Вот, ты говоришь со мной, а я не понимаю».

Тогда произошло следующее событие – «змей» забрал автора «в пасть свою, и отнёс в жилище своё, и положил на землю, невредимого»…

«Уста» состоят из двух створок-губ, за которыми находится полость-помещение – «рот». Размер этих «уст» и «рта» таковы, что в них мог пройти и поместиться без членовредительства взрослый человек.

В результате «вырисовывается» большой «горбатый» бронетранспортёр с «золотой бронёй-чешуёй», с узкими смотровыми щелями, закрытыми голубоватыми бронестёклами (не стекло, а камень «лазурит»), движущийся с большой мощью и громким звуком (громом), оснащённый огневым оружием, способным испепелить человека и с передними дверями-люками-устами.

Сам ли «змей»-бронетранспортёр или те, кто в нём находится, называют автора сказки-мифа «малышом» и выражаются литературным языком «высокого стиля», уважительно, логично, понятно, но с некоторой долей самоуверенности и высокомерия («не то испепелю»).

Из дальнейшего повествования становится известно, что египетское судно автора сказки-мифа было морским, парусным, с одной мачтой, имело длину 62 м 76 см, ширину – 20 м 92 см. и 120 человек команды. Эти данные не являются «сказочными», но вполне реальными и хорошо коррелируются с другими археологическими артефактами и сведениями.

Это среднего размера морское судно и его команду погубили четырёхметровые волны, и сильный ветер на 6 баллов морской бури (шторма). Обычная высота ветровых волн – 4 метра.
 
По Шкале Бофорта при таком шестибальном ветре «море во многих местах покрыто белыми гребнями, высота волн достигает 4-х метров (средняя высота волн 3 метра), скорость ветра 10,8-13,8 м/с, гнутся тонкие мачты-стволы и реи, толстые сучья деревьев, гудят ванты и телефонные провода».

«Змей» или те, кто находился в «змее» успокоили автора сказки-мифа и предсказали ему его ближайшую судьбу:

«змей» или тот, кто был в нём, знал, что через 4 месяца на этот остров «придёт из царского подворья судно, и люди на нём – знакомцы» (знакомые) автора сказки-мифа. «С ними вернёшься в царское подворье и умрёшь в городе своём» - предсказал «змей»…

Свою радость «змей» или его владельцы выразили также необычно, витиевато, благородно либо по построению речи необычно, о себе, как от третьего лица: «Как радуется повествующий о былых горестях, ибо страдание миновало»!

Автор сказки-мифа подчёркнуто необычно или непривычно излагает речь и стиль речи «змея»…

Далее «змей» или тот, кто был скрыт в «змее», поведал автору сказки-мифа сведения, которые являются вполне понятными по-человечески и одновременно такими, что невозможно выдумать, так как хорошо совпадают (коррелируют) с подобными феноменами, событиями и явлениями.

Оказывается у «змея» или у того, кто был скрыт в нём, «было семьдесят пять змеев с детьми и братьями моими, не считая малой дочери, которую я добыл себе молитвой».

Молитва – «обращение к Богу, богам, святым, ангелам, духам, одухотворённым природным силам, Высшему Существу или его посредникам». Молитва осуществляется в словесной или мысленной форме и подразделяется «на славословия, прошения и благодарения» (Википедия).

Любители фантастики, конечно, могут пофантазировать и придумать некий процесс добывания живого человека женского пола путём активной мыслительной деятельности или «молитвы» («змей» не сказал, что с ним были женщины-змеи…). Почему «змей» не упомянул о женщинах-змеях? Не захотел или это было не так важно?

Главное в другом…

Главное в том, что «И вот упала звезда и попалила их»…

Падающая звезда – это метеор, а, м. m;t;ore m., нем. Meteor <н.-лат. meteoron <гр. meteoros находящийся на высоте, в воздухе.

Воздушное явление, вообще всякое изменение в состоянии атмосферы и всякое происходящее в ней явление.

В более тесном смысле так называются одни внезапные явления, каковы метеоры воздушные: буря, северное сияние; огненные: падение звёзд, раскалённых камней, или так называемых "метеоров"; оптические: радуга, побочные солнца; водные: роса, туман, облака, дождь, снег и т. п.

Кто-то или что-либо, внезапно появляющееся, яркое, но быстро исчезающее, недолговечное.

(Исторический словарь галлицизмов русского языка. Епишкин Н. И.. 2010).

Синонимы падающей звезды:
болид, вспышка, гость из космоса, звёздный камень, звёздный пришелец, космический пришелец, метеорит, микрометеор, микрометеорит, небесный камень, небесный пришелец, небесный странник, падающая звезда, падучая звезда, посланец вселенной, пришелица из космоса, ракета, судно, телеметеор.

Некоторые синонимы падающей звезды, естественно, не применимы к данному случаю, так как «звезда попалила всех семьдесят пять змеев с детьми и братьями, вместе с малой дочерью» «змея»…

Большой «горбатый змей» с золотой чешуёй, огневым оружием и узкими бойницами вместо глаз, чуть было «по-человечески» не умер, когда «нашёл их всех в одной груде спалённых тел».

Далее «змей» также вполне по-человечески выражает свою волю, своё понимание прекрасного и своё предсказание: «Если ты силён, владей сердцем своим, ибо ты ещё обнимешь детей своих, и поцелуешь жену свою, и увидишь дом свой,— это прекраснее всего. Ты достигнешь царского подворья и будешь там среди подобных тебе».


Что же в этом древнеегипетском мифе-сказке сказочного? Что необычного? Что нечеловеческого?

Ничего…

Всё по человечески, всё объяснимо, всё соответствует реальной, фактической действительности, всё согласуется с современным опытом и переживаниями, например, с падением и испепеляющим взрывом Челябинского метеорита 15 февраля 2013 года («падающей звезды», астероида диаметром 17 метров и массой порядка 10 000 тонн).


Таким образом, в любой момент времени необычное событие, приключение, подвиг или катастрофа с описанием поведения участников или свидетелей этой катастрофы может стать бывальщиной, устным рассказом, пересказом, сказом, сказкой, а затем легендой, преданием и, наконец, мифом.

За время своего существования миф, как слухи, «обрастёт» вымышленными подробностями, красочными деталями, дополнительными нюансами, но фабула события-приключения-подвига-катастрофы останется прежней, почти изначальной.

Вот почему мифы во всех их разновидностях всегда обладают литературной, художественной, импровизационной «окраской» сочинителей, соавторов-исполнителей.

До появления письменности устная традиция мифологии передавалась из поколения в поколение исключительно на основе эйдетической памяти-сознания и эйдетического восприятия и осмысления мифов.

Автор убеждён, что по закону подобия («всё подобно всему») первобытные люди в сочинительстве и пересказе мифов были такие же мастера, как создатели совершенных каменных орудий и оружия, непревзойдённых артефактов, таких, например, как точная хрустальная копия человеческого черепа.

Общечеловеческая традиция устной мифологии, как, вероятно, самый интересный, эмоциональный, волнующий, захватывающий, а также самый простой вид творческой деятельности, широко распространился со всеми представителями человечества (человечеств) по всей Ойкумене.

Со скоростью и энергией слухов устные сказания, легенды, предания, сказки и мифы распространялись среди людей. Практически каждая и любая мама или бабушка неоднократно рассказывали сказки на ночь своим детям.

Вот почему современные дети (и взрослые) любят послушать сказку перед сном или почитать что-то интересное, или посмотреть очередную серию телевизионного фильма типа «Пуаро» или «Мисс Марпл» Агаты Кристи…

Вот почему сказки, легенды, предания и мифы практически бессмертны…


О времени возникновения первобытной мифологии и времени создания конкретных мифов можно предполагать по ключевым структурам-образам, основополагающим элементам фабулы и/или сюжета мифа, по определённым словам-понятиям, органично связанным с фабулой-сюжетом мифа.

Правило системного анализа при этом очень простое: нужно удалить из мифа все слова-понятия, которые не нарушают фабулу и/или сюжет мифа (историю, повествование). Оставшиеся слова-понятия и их причинно-следственные связи подвергаются системно-понятийному анализу (переводу), например, так, как это сделано с понятием древнеегипетской меры длины «локоть».

По другим независимым друг от друга источникам, в том числе археологическим вещественным доказательствам, можно установить приблизительное (вероятное) историческое время использования и применения этой меры длины.

То же самое, например, можно сделать по упоминанию в рассказе автора сказки-мифа «О потерпевшем кораблекрушение» о корабле с парусом, о его размерах (в локтях), об используемых топонимах (наименованиях географических объектов), вещей и предметов, растений, камней, металлов и т.д.


То, что устная мифология и традиция устного повествования, обмена мнениями, слухами, историями и мифами является самой активной и естественной современной человеческой творческой деятельностью, убедительно доказывает и подтверждает непрерывную органическую связь и единство первобытного и современного цивилизованного культурного, исторического, религиозного и идеологического сознания-памяти.


Устная традиция и устные произведения мифологии (бывальщины, легенды, предания, мифы, житейские истории, слухи, анекдоты) всегда сохранялись, сохраняются и будут сохраняться в сознании-памяти. Появление письменности только усилило традицию устного творчества и разговорный жанр.

В Древние и Средние века произведения устной традиции использовались учёными для составления своих исторических эпосов (Гомер), хроник и историй (Геродот), летописей (Нестор) и исторических литературно-художественных произведений.

Очень долгое время сакральные тайны семей, общин, кровнородственных родов, племён, секреты техники и технологий производства орудий, оружия, выделки кож, изготовления и применения устройств, предметов, украшений и лекарств, а также тайные ритуалы и обряды передавались только устной традицией.

Примечательно, что только традиционно в устной форме осуществляется запоминание, заучивание, сознательно-бессознательное усвоение стихов, песен, молитв, заговоров, пословиц, поговорок и крылатых выражений (афоризмов).

Вот почему и как первобытная устная традиция неизбежно, естественно, закономерно породила устный эпос, фольклор, священное устное предание, устные установления, традиционное или ведическое знание, устную историю и культурное нематериальное наследие.

Вот почему автор, без сомнения утверждает, что в данное время (50 000-49 000 до н.э.) в Ойкумене существуют не мифические или легендарные, а реальные первобытные культуры и цивилизации, например, циркумполярные цивилизации Гипербореи и Беренгии, африканские первобытные цивилизации Сахары, Северо-Восточной и Южной Африки, морская первобытная цивилизация юго-восточно-азиатской Меганезии-Лемурии-Му-Сунда.

Доказательством этому утверждению автора являются традиционные знания и мифологии, народные обычаи и практики, передаваемые устно из поколения к поколению, от народа к народу, от языка к языку. Это культурное нематериальное наследие сохраняется в традиционном образе жизни, в первобытно-современном сознании-памяти людей.

О культурном первобытном нематериальном наследии и традиционных знаниях в следующей главе «Хронологии».