Проблема геенны

(Антиномия геенны с позиции многомирия).

   Известный российский богослов А.И. Осипов много и серьёзно занимается проблемой «антиномии геенны». Он, в своей книге «Путь разума в поисках истины» приводит некоторые характерные и оригинальные решения этой проблемы выдающимися богословами и комментирует их. Пользуясь его наработкой, и я позволю себе прокомментировать указанную проблему в той части, на которую может быть распространена моя многолетняя работа по осмыслению и интерпретации многомирия. Под многомирием я понимаю область познания, открытую для научной разработки и объективного осознания с появлением физической многомировой концепции квантовой механики (2). На мой взгляд, такой подход позволит согласовать и объединить взгляды известных богословов на указанную проблему.*

   --Подчёркиваю, что не являясь богословом, я не пытаюсь внести какую-то «новизну» в рассматриваемую проблему вечного наказания. Однако, примечательно, что рассмотрение её с позиции многомирия позволяет увидеть правоту, в большей или меньшей степени, всех цитируемых Осиповым выдающихся богословов. Причём их взгляды на проблему геенны, соединённые в рамках многомировой концепции, не противоречат друг другу, а взаимно дополняют один другого, показывая различные аспекты её понимания. Нужно отметить, что принцип дополнительности органично используется при рассмотрении многомирия и является очень важным для понимания многомирового содержания окружающей нас действительности.

   --Итак, что же это за проблема - «антиномия геенны»? Процитирую, как её формулирует проф. Осипов:

«Проблемой, с глубокой древности обращавшей на себя внимание отцов и учителей Церкви и ставшей одной из волнующих тем в трудах многих русских богословов и религиозных мыслителей ХХ века, является христианское учение о вечных мучениях, которое священник Павел Флоренский удачно назвал «антиномией геенны», поскольку она стоит за пределами нашего окончательного понимания.
Основные вопросы, которые ставятся в связи с учением о вечности ада, можно сформулировать следующим образом.
1. Бог от вечности знал, кто и как использует свою свободу. И если Бог есть Любовь и Всеведение, то с какой целью Он дал бытие тем, которые пойдут в муку вечную? (Для сравнения: для иудейства и мусульманства здесь нет такой проблемы, поскольку Ягве или Аллах лишь милостивый и справедливый Судья, но не Любовь.)
2. Зло не имеет сущности – такова одна из фундаментальных истин христианства. Потому зло может быть явлением лишь временным, но не вечным. Христос Своей «смертью смерть попрал». Будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Вечностью же ада не утверждается ли прямо противоположное – вечный дуализм, существование вечной смерти?

   --Исходная позиция рассмотрения проблемы ада в начале ХХ века, против которой возражают все цитируемые Осиповым богословы и философы, хорошо выражена прот. Сергием Булгаковым:

 «Преобладают два типа эсхатологического мышления: уголовный кодекс во всей свирепости, или же благодушная амнистия, являющаяся фактическим уклонением от всех трудностей проблемы. Первый путь все более становится неприемлемым в наши дни, ибо утратил свою внутреннюю убедительность; второй представляет собой не преодоление, а простое отрицание первого (не говоря уже о серьезных библейских и богословских его трудностях). Пред лицом обоих типов: средневековой ортодоксии и гуманистического универсализма, возникает вопрос о возможности иного, третьего пути, который, соединяя преимущества, был бы свободен от слабостей обоих»

   --Перейдём далее к комментариям рассматриваемых проф Осиповым путей разрешения антиномии геенны. Цитировать буду по книге А.И. Осипова «Путь разума в поисках истины» (3). Если кто-то из читателей захочет обратиться к первоисточникам, то точные ссылки на них приводятся в цитатах из книги Осипова.

1. Гипотеза о «рассечении душ» Флоренского.

   Осипов начинает обзор трактовок этой проблемы с выдающегося философа и богослова о.Павла Флоренского. Выдающийся богослов о. Павел Флоренский, по сути, разработал свою, своеобразную трактовку Суда Божьего.

   --Допустимо ли это, в принципе? И могу ли я дерзнуть комментировать такую попытку? — Суд Божий является для нас великим и непостижимым таинством. Также и процесс разделения душ у о. Павла Флоренского имеет значение таинства, а потому принципиально не сводим к каким-либо рациональным моделям. Поэтому модели, которые я позволю здесь себе строить, являются всего лишь костылями, подпорками для ищущего равновесия разума. Но диктует ли признание неисчерпаемости таинств отказ от их истолкования? Думаю, весь опыт святоотеческой традиции обязывает нас задавать вопросы, на которые не может быть исчерпывающего рационального ответа. Мы просто обязаны, руководствуясь верой и святоотеческими наставлениями, непрестанно напрягать разум и душевные силы в попытках приблизиться к сути Божьих откровений. Ведь христианство, в отличие от язычества – это вечно живая вера и её догматы не имеют ничего общего с магическими формулами.

   --В моих статьях (4,5,6) и в других, я многократно обращался к гипотезе «Рассечения душ», поскольку, на мой взгляд, подход Флоренского является наиболее конструктивным и оригинальным. Суть гипотезы «Рассечения душ» состоит в том, что при посмертном воздаянии не должен и не может пострадать святой Образ Божий, запечатленный от рождения в каждой душе. Поэтому, на Страшном Суде должно произойти рассечение душ человеческих и разделение их по принципу: подобное к подобному. Образ Божий и производные от него благие составляющие души возносятся в Царство Божие. А злотворные, чёрные составляющие характера, не выносящие света Божьей Истины, погружаются в мрачные и мучительные адские глубины. Так, по мысли о. Павла, осуществится Божья Справедливость и проявится Его неизреченное Милосердие. Так о. Павел разрешает антиномию геенны, и недоумения по поводу возможности вечных мук грешников. Вот несколько цитат из выдающегося богословского труда о. Павла Флоренского «Столп и утверждение истины» (7):

"Личность, сотворенная Богом, — значит, святая и безусловно-ценная своею внутренней сердцевиною, — личность имеет свободную творческую волю, раскрывающуюся как система действий, т. е. как эмпирический характер. Личность, в этом смысле слова, есть характер.
 Но тварь Божия — личность, и она должна быть спасена; злой же характер есть именно то, что мешает личности быть спасенною. Поэтому, ясно отсюда, что спасением постулируется разделение личности и характера, обособление того и другого. Единое должно стать разным. Таинственный процесс суда Божия есть разделение, рассечение, выделение. Таковым  является, прежде всего, таинство. Никакое таинство не делает греха негрехом: Бог не оправдывает неправды. Но таинство отсекает греховную часть души и ставит ее, пред принимающим таинство, объективно, — как ничто («покрытое»), а субъективно — как само-замкнутое зло, направленное на себя, — как кусающий себя Змей: так изображается Диавол на старинных росписях Страшного Суда. Грех делается отделенным от согрешившего, самостоятельным и на себя обращенным актом; действие его на все внешнее равно абсолютному нулю. В таинстве покаяния, именно, делаются для нас реальными слова Шестопсалмия: «Елицы отстоит Восток от Запад, тако удалил от нас беззакония наша».— Все силы отрезанного покаянием греха смыкаются на себя". (7)

   

   --Итак, как можно представить себе рассечение душ? — Рассечено на самостоятельно живущие части  может быть то, что, в принципе, разделимо. Ведь речь идёт о том что разделяемые части души обретают собственный статус и способ существования. Это возможно в том случае, если душа человеческая является сложным многоличностным образованием, что полностью соответствует многомировой концепции (8) и не противоречит подходу психологов и психотерапевтов. Представление о «частичных личностях» — психических комплексах \1\(см. сноски) существует уже более века. В многомировой интерпретации, комплексы — это варианты данной человеческой личности, которые могли бы проявиться в других реальностях.

   --Душа  в многомировом представлении объединяет все возможные варианты существования данной конкретной личности. Причём, в каждый момент осознания действительности на «поверхности» психики всегда присутствует лишь один единственный вариант личности, а остальные скрываются в бессознательной области. От момента к моменту, в зависимости от ситуации и свободной воли индивида, на поверхность психики могут выступать различные варианты психики. Однако их выбор ограничивается необходимым условием преемственности реакций и поведения. Поэтому контролирующий центр личности осуществляет селекцию схожих реальностей, которая отражается в вероятности сознательного проявления тех или иных составляющих комплексов психики.

   --Многомировая душа человека — это цельный объект духовного мира. То есть, в духовном мире все варианты личности существуют совместно, причём, они постоянно влияют друг на друга (склеиваются). Это проявляется в психической жизни как бессознательная мотивация. Наиболее часто выбираемые сознанием варианты личности составляют её «ядро». Поэтому, целью рассечения души, в этом контексте, может быть относительное смещение ядра (сознательного центра личности) в область позитивной реализации, которая соответствует Промыслу Божьему о человеке. Это и происходит при отделении скверной, нежизнеспособной части души. Когда греховная часть души «отсекается», ядро личности естественно смещается в область благих реализаций.

   --Греховная же часть души фактически обречена на самоуничтожение. Она всегда является эгоистичной и самодовлеющей. Поэтому, будучи отделёна от души, эта часть последовательно и неизбежно приходит к самоизоляции и к разрыву всех связей с миром — своеобразному коллапсу. Мне здесь кажется очень подходящей моделью физическое представление о «чёрных дырах», хотя, наверное, не для всех читателей это наглядно. Об этом очень образно написал о. Павел Флоренский: «само-замкнутое зло, направленное на себя, — как кусающий себя Змей: так изображается Диавол на старинных росписях Страшного Суда. Грех делается отделенным от согрешившего, самостоятельным и на себя обращенным актом; действие его на все внешнее равно абсолютному нулю».(7)

 --В результате рассечения остаётся существовать жизнеспособная, развивающаяся часть личности. Отсечение нежизнеспособной части души спасает человека и, в принципе, даёт ему перспективу вечной жизни. — Здесь я хотел бы немного дополнить гипотезу о рассечении о. Павла Флоренского. Обычно считается, что гипотеза о рассечении душ заумная, невообразимо сложная и непонятная. Я с этим не согласен. Рассечение души – это не обязательно внешний, принуждённый процесс, связанный с посмертным воздаянием. Нет, именно в духе христианского учения, логично представить это рассечение, как прижизненное соединение Воли Божьей и воли человеческой в результате покаяния. Это может быть довольно длительный и трудный процесс, напоминающий исцеление.

   --И тогда загадочное рассечение душ предстаёт перед нами просто как таинство церковной Исповеди. То есть, Исповедь (Покаяние) — это и есть выбор благой реальности, отделение души от греха. Таким образом, рассечение души является совершенно обычным делом для всякого воцерковлённого человека. И никакого нового таинства не нужно придумывать для такого рассечения, помимо таинств, данных нам в лоне Святой Апостольской Церкви. Хотя, наверное, это упрощённый подход, и не стоит сводить все возможности духовного возрождения только к Покаянию. — Потому, что на это направлена вся практика церкви, все церковные таинства и, в первую очередь, Литургия. Кроме того, описанное здесь понимание Покаяния не исключает, разумеется, и возможности некоего особого, завершающего земной опыт таинства, окончательно разделяющего добро и зло. По моему мнению, таким таинством и является Суд Божий.   

   --По-моему, духу христианского учения вполне соответствует представление о том, что отделение больной части души происходит не только вследствие Божьего Суда, но также вследствие покаяния и молитвы. Этому не препятствует и то, что мы опираемся на многомировую трактовку души, понимаемой как нераздельная совокупность всех вариантов духовного бытия. Такая модель позволяет лучше понять конкретику душевного исцеления. — Предполагается, что в душе каждого человека, даже и преступника, обязательно содержится вариант покаяния и спасения. Пусть этот вариант не реализован, но когда-то, может быть в детстве он был вероятен. Это потом, под действием ошибочного использования личной свободы и под давлением обстоятельств, он стал не актуален. Но эта часть психики довольно долго может ждать своего часа в бессознательной области.

   --Синергия Божьей и человеческой воли в таинстве Покаяния приводит к радикальному, чудесному изменению души. При этом больные «сегменты» души перемещаются из актуального ядра психики в неактуальную, пассивную область бессознательного. Они больше не участвуют в выборе человеком своей реальности. А актуальными становятся благие, спасительные части души. Личность коренным образом перерождается. То есть спасается в Раю уже не тот разбойник, что творил злодеяния, а преображённая покаянием и Божьим милосердием личность. Именно так я понимаю слова Шестопсалмия: «Елицы отстоит Восток от Запад, тако удалил от нас беззакония наша».

   --Огромную роль для такого разделения души должны также иметь молитвы за спасение души грешника святых праведников и всей Церкви. Согласно многомировой концепции, молитва за кого-то является помощью ему в выборе альтернативной, спасительной реальности. (9) В случае молитв за грешника праведников и всей Церкви, такая возможность благого выбора становится весьма актуальной. Таким образом многомировой подход к пониманию личности даёт, по-моему, в соединении с гипотезой о. Павла Флоренского довольно наглядную модель спасения. Хотя, повторюсь, эта модель, ни в коей мере, не может и не должна претендовать на полноту выражения Божьей Истины.


2. Подход Н.Ф. Фёдорова.

--Следующим автором, которого критически комментирует А.И. Осипов является самобытный русский философ Н.Ф. Фёдоров. Осипов пишет:

«Особенную симпатию у сторонников осуществления идеи «Царства Божия на земле» снискала точка зрения «загадочного», по выражению С. Булгакова, мыслителя Николая Федоровича Федорова († 1903).(10)
По мнению Федорова, проблема вечных мучений имеет не богословско-философское, а практическое решение. Оно состоит в том, чтобы человечество братски объединилось в одном «общем деле» – воскрешении всех умерших предков. Федоров верит, что, объединившись в этом «общем деле», люди внутренне преобразятся, так что преступления и мерзости будут исключены. Таким образом, по его мнению, возможно «спасение безграничной вселенной» и достижение всеми людьми той вечной блаженной жизни на земле, к которой призывает Бог. Однако, «спасение может произойти и без участия людей, если только они не объединятся в “общем деле”». Тогда Сам Бог завершит историю, но для человечества это «спасение» станет трагедией: грешники будут страдать за свои грехи, а праведники – созерцая муки грешников.
Осуществление всеобщего воскрешения предков Федоров считал возможным на пути всестороннего научного развития. Полнота научных знаний позволит человечеству проникнуть в существо тварного мира и через регуляцию всех естественных процессов во «всей солнечной системе», и «расширение регуляции на другие звездные системы» откроет возможность управлять всеми громадами небесных миров. Федоров говорит о «собирании рассеянных частиц» для воссоздания тел усопших и об особом, научно-магическом, способе воскрешения всех. Однако для объединения в этом «общем деле» необходима «замена рождения воскрешением», требуется обращение «бессознательного процесса рождения во всеобщее воскресение», ибо «родотворная сила есть только извращение той силы жизни, которая могла бы быть употреблена на восстановление или воскрешение».
Фантастичность и противоестественность мыслей Федорова сразу же обратили на себя внимание большинства критиков. Однако некоторые усматривают в ней прозрение в будущее.»

   --В моей статье «Для чего нужно воскрешать отцов» (11) я подробно рассматриваю концепцию Фёдорова. Мне его идея, в контексте многомирия и современных технических достижений не кажется «фантастической и противоестественной». Напротив, думаю, она вполне реально может рассматриваться, как направление развития технологических усилий будущего человечества. А впрочем, в таком рассмотрении, вероятно, и нет нужды. Потому что Общее Дело воскрешения отцов, по-моему, естественно, «природно» осуществляется в лоне христианства, в Соборной Святой Апостольской Церкви. Церковь Христова с момента своего основания именно этим и занимается. Она целеустремлённо ведёт своих последователей, а вместе с ними и всё остальное человечество к спасению и воскрешению для вечной жизни через покаяние и искупление грехов. Спасение всего человечества, не только живущего, но и жившего — по молитвам Церкви — это и есть Дело воскрешения отцов.

   --Поясню написанное выше. Деятельность Церкви можно рассматривать как коллективный выбор спасительной реальности. Выбор реальности — это понятие из многомировой концепции. В моём понимании, духовный выбор деятелей через отбор информации формирует материальную реальность индивидуума. Например, таким развёрнутым духовным выбором я считаю молитву. В полной мере это относится и к коллективным деятелям. В том числе и Церковь Христова является таким коллективным историческим лицом высшего порядка. И её духовный выбор в большой мере определяет существование человечества вот уже на протяжении двух тысячелетий. В контексте этого многомирового подхода, учение Фёдорова вполне совместимо с учением церкви, а по конкретному вопросу геенны — и с изложенной выше гипотезой Флоренского.               

   --Николай Фёдоров творчески воплотил призыв преподобного Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». Н. Федоров ясно сознавал свои корни ... его учение является прямым продолжением и развитием тринитарной заповеди преп. Сергия. Об этом свидетельствуют, в частности, такие слова Н. Федорова: «Только через великий, тяжкий, продолжительный труд мы очистимся от долга, придем к воскрешению, войдем в общение с Триединым, оставаясь подобно Ему самостоятельными, бессмертными личностями, во всей полноте чувствующими и сознающими  свое единство. И только тогда мы будем иметь окончательное доказательство бытия Божия, будем видеть Его лицом к лицу…» (С. 125). См. (12)

   --Поэтому я считаю, что проф. Осипов не вполне справедлив к самобытному русскому философу Николаю Фёдорову. Он умалчивает о главном главном достоинстве концепции Фёдорова — её христианской духовной направленности. Об этом пишет, например, прот. Василий Зеньковский в своей «Истории русской философии» (13). Определённый «магический» уклон может быть объяснён отсутствием у Фёдорова адекватной терминологии, из-за чего он был вынужден пользоваться ненаучными формулировками своего времени. А по сути, я убеждён, что его учение — это действенная христианская доктрина. Н.Ф. Фёдоров своеобразно сформулировал смысл индивидуальной духовной работы каждого христианина и всей Церкви, в целом. Это именно «Общее дело воскрешения отцов». Об этом я и писал в своей статье (14).


3. Подход В.И. Экземплярского.

«Профессор Киевской духовной академии В.И. Экземплярский считает, что одинаково невозможно принять ни идею апокатастасиса (всеобщего оправдания), ни учение о вечных муках, и делает вывод о неполноте Божественного Откровения по данному вопросу. Эта неполнота может быть объяснена или невозможностью для человека рационального постижения тайны вечности, или неполезностью преждевременного ее знания»(15).

   --По-моему, это бесспорно! Подход проф. Экземплярского, совершенно оправдан и убедителен. Человеку не дано познать бесконечную Премудрость Божию, но он может бесконечно приближаться к ней, строя рациональные и эмоциональные модели. Всё это соответствует упомянутому выше Принципу дополнительности. В этом смысле, подход Экземплярского не противоречит ни одному из рассматриваемых Осиповым мнений об антиномии геенны. Надеюсь, что и многомировой подход к проблеме геенны явится хотя бы маленькой ступенькой понимания, приближающей нас к Истине.

4. Взгляд  священника Анатолия Жураковского.

   --Взгляды священника Анатолия Жураковского на проблему наказания грешников имеют вид нравственного эмоционального суждения. Но, если опираться на многомировые представления об устройстве Вселенной, то его суждения приобретают необходимую логическую основу. Судите сами:

«Священник Анатолий Жураковский († 1939)(16), не соглашаясь с возможностью блаженства праведных перед лицом мук их отцов и матерей, и утверждая, что христианская любовь не только не отвращается от злых, но и исполнена глубокой жалости к ним (см., например, св. Исаака Сирина «о сердце милующем». Слово № 48), считает, что традиционное понимание вечных мук как бесконечных должно быть решительно отвергнуто...
Он анализирует понятие вечности и приходит к выводу, что «кроме вечности наполненной... вечности, как вечной жизни, нами может быть мыслима и иная вечность... как абсолютная пустота и абсолютное небытие... Мы исповедуем, что Бог присутствует всюду, но не всюду одинаково. В храме Он живет иначе, чем на базарной площади».
Активность присутствия Божия в разных «местах» может быть существенно различной и это различие обусловлено состоянием духа человека, его свободы. Поэтому с несомненностью можно предполагать и область, «в которой Бог абсолютно бездействует, абсолютно пассивен. Мало того: признание человеческой свободы требует признания существования такой сферы абсолютной Божественной пассивности... Разумеется, мы имеем здесь в виду... чисто духовную область, чисто духовный мир. Эта сфера Божественной пассивности и есть “дурная вечность”, вечность пустоты или небытия. Христианство признает существование такой внешней по отношению к Богу сферы» (напр., Мф. 25, 30), которая есть тьма.
Если вечная жизнь воспринимается сознанием как блаженство, то вечная тьма – как страдание, мука. И уже здесь, на земле человек отчасти соприкасается с этими двумя вечностями, хотя полнота их переживания откроется только после Страшного Суда.
«Теперь, – пишет о. А. Жураковский, – мы подходим к самому существенному вопросу нашей работы. Если вечная мука или, что то же, вечная тьма представляется нам, как особая сфера, или “план” чисто духовный, в который войдут осужденные после конечного Суда, то спрашивается: необходимо ли мы должны мыслить это пребывание грешных в “кромешной тьме” бесконечным? Мука, несомненно, мыслится нами вечной в своей сущности... Мука вечна по природе... Входящий во “внешнюю тьму” мучается вечно в том смысле, что он впивает в себя вечность, выходит из порядка времени в порядок вечности, из порядка бывания вступает в порядок небытия; но спрашивается, не может ли он опять уйти из этой вечности, не может ли оказаться его вечное мучение конечным?
С первого взгляда кажется, что мы впадаем здесь в ужаснейшее, вопиющее противоречие. Как можно говорить о вечном, являющемся в то же время конечным? Несомненно, в самой онтологической сущности вечности, мы не можем мыслить никакого перехода и никакого временного момента... В пределах вечности немыслим переход, но мыслим наш переход в вечность и уход из нее. Нельзя говорить о конце вечности потому, что вечность безначальна и бесконечна, но откровение нам вечности имеет конец и начало».
«Вечное» имеет свое начало и конец как явление миру. Мы можем войти в вечность и выйти из нее, как, например, апостол Павел был восхищен до третьего неба, в вечность, и возвратился из нее (2 Кор. 12, 2–4). Так и «внешняя тьма» вечна по своей природе, но не бесконечна по пребыванию в ней.
«Не вносит ли это допущение, – спрашивает о. А. Жураковский, – особой гармонии в понимание Евангельского учения, не рисует ли оно нам Бога, как любовь до конца? Грешники войдут в вечную муку, вопьют ее всей полнотой своего существа, но будут мучиться не бесконечно. Настанет час и они выйдут из мучений, из сферы небытия. Таким образом, – заканчивает он, – вечная мука существует, но ее существование не исключает возможности всеобщего спасения». Ибо ад имеет значение «очистительного, преходящего момента в развитии личности». Намеки на это разбросаны по Евангелию (Напр., Мф. 5, 25–26; 18, 14, 34–35; Мк. 9, 49; Ин. 17, 1–2).
Этот вывод о. А. Жураковского отличается от традиционного понимания вечности и в то же время очень близок к мыслям святого Исаака Сирина».

   --Приведённое выше образное и эмоциональное рассуждение о. А. Жураковского удивительно соответствует моему метафизическому представлению о строении многомировой действительности. Дерзну привести его здесь в качестве возможной модели понимания. В моём представлении, Господь создал Вселенную, как набор статичных «картинок», каждая из которых отражает одно из возможных её состояний \2\. Активные деятели этого мира всяким своим действием, помыслом или желанием выбирают одно таких состояний. То есть, Всеведущий Творец создал мир, как полный набор всех возможных выборов всех имеющихся в мире деятелей. (Такое представление позволяет совместить Всеведение Господа со свободным выбором его созданий). Как сказано выше, состояния Вселенной статичны, в них отсутствует изменение, то есть время. В этом смысле, они вечны и не преходящи. Не вдаваясь здесь в подробности и доказательства, приведу только вывод:    то, что мы понимаем под жизнью и, вообще, вся динамика бытия обусловлены выбором деятелей, действующих в рамках Божественного Промысла.

   --Такой подход позволяет сочетать вечность геенны и преходящесть мучений грешников. Геенна, как богооставленный мир, вечна, она входит в исходный набор вариантов бытия, сотворённый Богом. Но, как реальность, выбираемая свободным человеком, она может быть преходяща, поскольку выбор этот определяется внутренним состоянием души человеческой. По-моему, очевидно, что между вечной жизнью и вечной смертью есть радикальная, онтологическая разница. Жизнь вечная — это непрестанное расширение сферы разума, обусловленное богопознанием, это  последовательный выбор всё более совершенных состояний. А вечность смерти — это застывшее мгновение коллапса богооставленности, своеобразная «чёрная дыра». Мы видим, что трактовка на многомировой основе взглядов о. Анатолия Жураковского позволяет сочетать их с гипотезой Рассечения душ о. Павла Флоренского.

   --Замечу, однако, что самостоятельный свободный выбор благой реальности из «чёрной дыры» Ада вряд ли возможен. Самому грешнику, даже если он и раскаялся, не преодолеть страшное тяготение грехов к геенне, не вырваться из вечности Ада. Но, Святоотеческое Предание и практика Церкви указывают на возможность помощи раскаявшемуся грешнику молитвами праведников, родственников и всех христиан. Мне кажется, что вполне корректно будет это толковать, в контексте того, что сказано выше о коллективном выборе реальности. По-моему, спасение из вечности геенны возможно именно посредством такого коллективного выбора, которое и означает «заступничество» Церкви за грешника перед Господом.


5. Взгляд Е.Н. Трубецкого.

  А.И. Осипов пишет:

 «Совершенно иной подход к вопросу геенны находим у другого известного русского мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого († 1920). Основные его мысли сводятся к следующему.
«Ад не есть какая-либо вечная жизнь вне Христа, ибо вечная жизнь – одна: она только в Боге, только во Христе; действительность ада возникает не путем отторжения чего-либо живого от вечной божественной полноты... Отпадение ада от Бога есть отпадение смерти, а не отпадение жизни... И червь и огонь в аду – не более и не менее, как образы неумирающей смерти... эта действительность смерти не есть действительность жизни, а действительность призрака. Ад есть царство призраков, и лишь в качестве такового ему может принадлежать вечность. Вся вечная жизнь – в Боге... Действительность ада есть действительность разоблаченного праведным судом Божиим вечного миража... адские муки это страдания полной и окончательной утраты жизни» .((17) с. 93–94.)
«Полная и окончательная утрата жизни есть переход во времени от жизни к смерти и в качестве перехода может быть только мгновенным. Вечная мука есть не что иное, как увековеченный миг окончательного разрыва с жизнью. Свободным самоопределением сотворенное существо на веки вечные отделяется от самого источника жизни и в этом отрешении испытывает крайнюю, беспредельную муку... Очевидно, страдание “второй смерти” не может быть ни длящимся переживанием во времени... ни состоянием вечной жизни... Это страдание... может заполнять только единый миг – тот миг, которым для него заканчивается время. Но в этот миг духовный облик существа, его переживающего, утверждается на веки вечные: оно определяется навсегда к смерти... Говоря иначе, действительность ада есть действительность перехода, который совершается навсегда – перехода от жизни к смерти, от бытия к небытию» ((17) с. 95).
«В этом и заключается “воскрешение суда”: осужденный воскресает не для того, чтобы вечно жить во Христе, а только для того, чтобы ожить на единый миг окончательного и бесповоротного отделения от жизни, от самого ее источника. В этом смысле, как я сказал, вечность ада есть вечность мига» (с. 97).
При всей оригинальности концепции Е. Трубецкого, остается впечатление ее незаконченности. Предложенная идея понимания вечных мук не завершается ответом на вопрос: как они возможны перед лицом Бога-Любви?»


   --По-моему приведённая здесь концепция Е.Н. Трубецкого прекрасно согласуется с прокомментированной выше гипотезой проф. Жураковского и дополняет её. Безусловно верным представляется мне замечание Е.Н. Трубецкого о фундаментальном различии статусов жизни и смерти. Как уже сказано выше, с позиции многомировой концепции жизнь — этот непрерывный последовательный выбор новых реальностей. Смерть же соответствует прекращению выбора, остановленному моменту осознания, причём моменту последнему — страшному и мучительному. Всё это полностью совпадает с выводами Е.Н. Трубецкого. Окончательное же разрешение загадки геенны, о котором спрашивает Осипов, тоже лежит в плоскости выбора. Вот что я писал об этом в статье  «Размышления о рассечении душ». (9):

   --«Жизнь – это всегда свобода, движение, взаимодействие всего со всем. Жизнь в мире Божием – это включение во всеобщую систему отношений Мироздания. Содержание жизни – это всегда выбор соответствующей человеческой душе реальности \3\. Этот выбор есть следствие взаимодействия разных субъектов, потому, что не может быть никакой жизни в изолированном одиночестве. Эгоистичное, замкнутое на свои похотения зло исторгает себя из мира Божьего, в конечной перспективе, оно обречено на неподвижность, лишённую всяких изменений, на небытие, т.е. на вечную смерть». Должен сказать, что этот постулат основан на представлении о том, что все связи и отношения между творениями Божьими возможны только через Его посредничество. Именно Господь даёт нам возможность общения, познания и изменения окружающего мира. Поэтому, разрыв связей создания с Творцом приводит постепенно и к полному его отторжению  от созданного Богом мира.

   --Бог — это источник жизни. Он оживляет и наполняет силами всех духовно приближающихся к Нему. А своевольный грех ранит человеческую душу, калечит её, отнимает духовные силы. Страсть пожирает, сжигает духовную жизнь. Душа грешника может умереть ещё при жизни, если порвёт все связи с Господом. Однако можно надеяться, что  благой выбор всегда будет совершён человеком — в одной из альтернативных реальностей его жизни. Как бы ни мал был шанс найти эту чудесную реальность, дорогу к ней раньше или позже подскажет молитва человека и общая молитва Церкви. По моему разумению, Бог всех людей подводит к «узким вратам» через страдания, испытания и болезни. А входить или не входить — решает сам человек. Вечные мучения застывшей в мгновении смерти души также остаются реальным (граничным) вариантом человеческого выбора. — Свободы человека никто не лишает.

6. Точка зрения А.М. Туберовского.

«Профессор Московской духовной академии Александр Михайлович Туберовский († 1937), позднее протоиерей, предлагает концепцию т.н. анастасиса, которая в своих выводах близка к точке зрения свящ. А. Жураковского.
Воскресение Христово, пишет Туберовский,(19) - это «принципиально новое, аналогичное творению и Воплощению, динамически высшее откровение Бога, смысл которого в... прославлении твари или во всецелом, духовно-телесном, внутренне-внешнем... обожении». «Воскресение Христово является принципиальным актом прославления твари, параллельным обожению мира, смысл которого в наполнении тварного ничтожества божественной славой». В результате этого «последний враг – смерть – будет упразднен, Бог будет все во всем (1 Кор. 15, 28), т. е. наполнит Собой все сущее не статически, так как Он пребывает во всем и без того, а динамически – силой, или, по смыслу нового Откровения – славой».
«Наступит царство славы, как общий статус бытия, в противоположность царствам благодати и природы; откроется вечная... Божественная жизнь, полная любви и всяческого совершенства, жизнь обоженого и прославленного человечества в обоженом и прославленном мире» (с. 352).
Однако «об апокатастасисе в абсолютном, осужденном Церковью “оригеновском” смысле не может быть речи... Отсюда, православно-мистическая идеология пасхального догмата... Понятие апокатастасиса... должна заменить формула анастасиса, обозначающего не восстановление утраченного состояния, а приобретения тварью, в силу Воскресения Христова, существенно нового modus`а бытия» (с. 353). «Ведь и тела грешников, нехристиан и т.д. будут по воскресении также духовны, нетленны, сильны и, следовательно, славны...
Что касается ада и рая, вечного блаженства и вечных мук, то эти актуальные контрасты, как и степенные различия тех и других, лежат в одной динамической плоскости. Так, злые духи и добрые осуществляют потенции одного и того же свободного бытия, хотя и в диаметрально противоположном благу этого откровения смысле. Точно так же различные до контраста отношения могут быть у людей к явленной во Христе Божественной жизни: в то время как одни, верующие, становятся чадами Божьими, другие, неверующие – детьми диавола... Но если бытие вообще и духовное, в частности, несмотря на зло и страдание, является откровением благой силы Божией, если Божественная жизнь оказывается даром высшей ценности... то и превысшее откровение любви Божией в status`е славы не уничтожается “вечными муками ада”...
Итак, при актуальном контрасте, анастасис являет собой превысшую ценность... Воскресение Христа, как принципиальный анастасис твари, служит откровением status`a славы, реализуемого субъективно в вечном блаженстве рая для одних и вечных муках для других, объективно же выражающего божественную благую силу – любовь» (с. 354–355). «Вся тварь будет наполнена могуществом, духовностью, красотой... анастасис являет собой превысшую ценность, реализация которой субъективно определяется для каждого различно и в диапазоне рая-ада» (с. 335–337). 
Таким образом, Туберовский считает, что состояние человека по воскресении является для него таким благом, которое превосходит все страдания ада. Правда, как понимать это Туберовский не объясняет».

   --В контексте многомирового понимания, здесь я не соглашусь с выводом проф. Осипова. По-моему, новый модус воскресших душ состоит, в частности, и в полном осознании всех вариантов своей жизни, которые наполняют многомировую душу человека. По моему убеждению, этот модус означает радикальное расширение свободы выбора. То есть, воскресший человек, ясно прозрев пройденный путь сможет свободно и сознательно, проходя через страдания, определять статус своего существования на основании тех ценностей, которые ему наиболее близки. (См. Коринфянам — 13:12) \4\. О возможном результате такого выбора мы говорили выше, в разделе, посвящённом трактовке С.Н. Трубецкого. Полное осознание возможных вариантов своей личности практически неминуемо должно привести человека к Богу. Непреходящим является заверение Спасителя: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет". (Иоанна 14:25)

   --Как можно представить себе это осознание жизненных альтернатив? Предложу читателю такой образ: Жизнь человеческая подобна волне, несущей пловца. Здесь пловец — это аналог человеческого сознания. Плывущий человек видит не всю волну а лишь малый её отрезок. Это и есть осознаваемая человеком жизнь. Всё же остальное содержание жизни — это невидимый для человека размах волны — от горизонта до горизонта. Всё не осознаваемое им содержание жизни тоже реально существует в многомирии, но для человека оно скрыто в бессознательном. Гораздо больше альтернатив своей действительности (более обширный участок волны) увидит человек, выбравшийся на берег. Например, этого он достигнет, осознав многомирие. Ещё лучше он увидит многомировую картину своей жизни, если поднимется на высокую скалу. Такому состоянию я уподоблю обретение человеком веры.  Ну, а полное осознание всех не использованных возможностей жизни, всех грехов и ошибок даст человеку Господь после воскрешения. Человек познает, каким его видит Господь.

7. Позиция прот. Сергия Булгакова.

«Очень развернутую и созвучную взглядам Туберовского концепцию проблемы геенны предлагает прот. Сергий Булгаков в своем обширном труде «Невеста Агнца».
Как и Туберовский, о. С. Булгаков не сомневается в том, что «нельзя лишь допустить одного: полного поглощения образа славы образом адского уничижения».(20) «Итак, основной антиномический постулат эсхатологии заключается в том, что вечная жизнь нетления и славы может совмещаться с вечной смертью и гибелью, то и другое – в разной мере – является включенным в бытие» (с. 508). «Эта обращенность к Богу, проницающая всю жизнь светом Божественным, и есть та вечность, или вечная жизнь, о которой говорится в эсхатологических текстах» (с. 501).

   --По-моему, этот мудрый постулат абсолютно совместим с многомировым представлением о душе. Сосуществование альтернативных духовных реальностей в рамках одной души совершенно закономерно и естественно. Путь спасения определяется динамикой выбора, т.е. перемещением сознающего центра личности в области альтернатив. Душа человеческая одновременно может принадлежать Раю и Аду, но нельзя допустить победы Ада. Причём, если земному пути человека соответствует гадательный, вероятностный выбор альтернатив, то для преображённой Воскрешением души этот процесс претворяется в сознательную работу. Мне никогда не было близко представление о райском блаженстве, как омертвелой застылости. Райское блаженство — это непрерывная работа по созиданию себя и окружающего мира, непрерывное восхождение к Богу. Причём, по мере подъёма, эта работа уже не выглядит как борьба с Адом, а как работа по достижению превосходящих ступеней добра. О Сергий Булгаков пишет:

 «Поскольку ад не есть творение Божие, но плод самоопределения князя мира сего и им плененных, он и не имеет бытия в себе, следовательно, не имеет собственной вечности, каковая есть для него только временное состояние жизни. По этим онтологическим соображениям необходимо отрицать бесконечность ада, который в веках растворяется в ничто, как подлинную свою основу» (с. 521).

   --Приведённое высказывание полностью соответствует тому, что я говорил выше о выборе человеком своей реальности, соответствует приведённой выше модели, описывающей свободу выбора и предопределённость результата для Бога. Причём, очень важно, что свобода человека не рассматривается Булгаковым, как нечто статичное, с чем я абсолютно согласен. Она изменяется при перемещении сознающего центра личности. Если это перемещение идёт в сторону спасения, то свобода человеческая возрастает. В противном случае, свобода обращается в несвободу:
 
   «Свобода относительна... Поэтому и на путях богоборчества, человеческого и сатанинского, свобода не может являться сама себе довлеющей. Она стоит и падает, преодолевается и превосходится на путях тварной жизни к ее обожению. Свобода не есть самостоятельная мощь в себе, и она есть немощь в своем противоположении Божеству» (с. 521–522).
Такое понимание свободы дает возможность иного, очень напоминающего учение прп. Исаака Сирина, взгляда на природу и смысл гееннских страданий. «Не надо, – пишет о. Сергий, – отождествлять зло с страданием, которое не есть зло само по себе, но может быть и благом так же, как и злом. Отсюда следует в высшей степени важное для всей эсхатологии заключение» (с. 522). «В духе синергизма должны быть поняты и адские муки, не только как пассивное претерпение их, но и как актуальное, творческое усилие духа, который не теряет его даже во аде (подобно евангельскому богачу)» (с. 523).
«“Вечные муки” совершаются в тварной временности; они суть не только “наказание”, поскольку они являются онтологически имманентными последствиями греха, но суть и продолжающаяся жизнь, а, следовательно, и изживание того, что может и должно быть изживаемо» (с. 524). «Итак, жизнь будущего века... не только представляет собой неопределенную длительность времени, но и включает разные периоды или циклы, “века”, отмеченные возрастанием жизни» (с. 528).

   --Действительно, учитывая цельность человеческой души и взаимовлияние её составляющих, можно представить, что «“Вечные муки” совершаются в тварной временности; они суть не только “наказание”, поскольку они являются онтологически имманентными последствиями греха, но суть и продолжающаяся жизнь...». По моим представлениям, выбор реальности продолжается и в Аду, до момента умирания души, т. е. до геенны. Там тоже жизнь, хоть и мучительная и страшная! Представление об Аде относительно. Думаю, что с точки зрения Рая и мы сейчас проживаем в Аду, во всяком случае, многие из нас. Поэтому вывод о. Сергия Булгакова о «разных периодах или циклах будущего века» представляется мне совершенно правильной. Этот вывод распространяется и на посмертное существование праведников.

   --Всё дело в том, как понимать «райское блаженство» праведных. — Понимать ли его, как некое статичное состояние — узкое «парение» в пределах некоей остановленной идеи или позитивного духовного состояния? Или это полноценная духовная жизнь, наполненная поиском смыслов, сопоставлениями относительных степеней хорошего и плохого, питаемая сопереживанием и милосердием. — Мне ближе второе! Тогда можно предположить, что и райское «блаженство» может быть не лишено страдания. Его сутью может быть как осознание собственного несовершенства по отношению к Высшему Совершенству Господа, так и сострадание к оказавшимся в геенне душам. Действенные молитвы об их спасении, могут оказаться существенной частью райского блаженства. Соответствует такое понимание и образу Живой Церкви. Так что не зря Церковь уверяет нас, что церковная молитва сильна изменить состояние и осуждённых грешников.

   «В конечном счете, о. Сергий приходит к заключению, что «вечное разделение человечества на избранных и отверженных, очевидно, не является последним смыслом мироздания» (с. 533). «Сатанизм исчерпаем, он сам находит себе конец. Изгнанный вон из мира, как царства бытия, действенностью своей воли он возвращается к новому самопознанию, но это обращение есть уже начало онтологического раскаяния. Отсюда открывается возможность конца сатанизма... Но это есть и начало жизни на путях веков конечного восстановления, воскресения от вечной смерти духовной» (с. 545).
Этот вывод прот. С. Булгакова полностью соответствует множеству богослужебных текстов Октоиха, Триоди постной и цветной и мыслям целого ряда Отцов».

 --И опять же, я с радостью присоединяюсь к мнению нашего великого богослова. Мне представляется, что концепция геенны о. Сергия Булгакова не противоречит в многомировом контексте моим, приведённым выше, образам понимания.

8.Высказывания Святых Отцов Церкви.

--Профессор Осипов даёт внушительную подборку высказываний Святых Отцов по теме геенны:

«По учению Церкви, Воскресением Христовым разрушены были «вереи адовы», ад, как закрытая, образно говоря, тюрьма, перестал существовать. Христос, поется на Пасху, «умертвивый смерть», «смертию смерть поправ», «смертное жилище разори своею смертию днесь».
В последовании Утрени в пятницу страстной седмицы на Блаженных слышим: «Рукописание наше на Кресте растерзал еси, Господи, и вменився в мертвых, тамошнего мучителя связал еси, избавль всех от уз смертных воскресением Твоим…».
В Великую Субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим…».
Особенно решительно сказано о победе Христа над адом, вечными муками в знаменитом Пасхальном слове: «Никто пусть не боится смерти; ибо освободила нас смерть Спасителя. Он истребил ее, быв объят ею; Он опустошил ад, сошедши во ад; огорчил того, который коснулся плоти Его… (21) «Где твое, смерти, жало; где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе»! Контекст всей речи прозрачно ясен: слова «мертвый ни един во гробе» говорят здесь, естественно, не о воскресении лишь тела, за которым для грешников последуют бесконечные мучения, но о воскресении и духовном, открывающем человеку врата вечной жизни в Боге: Он опустошил ад, сошедши во ад.
Почти дословно эту же мысль защищает и святитель Епифаний Кипрский: «Живот же наш — …(Христос – А.О.) за нас Пострадавший, чтобы нас разрешить от страстей и, умерши плотию, соделаться смертью смерти, чтобы сокрушить жало смерти, снисшедши в преисподнюю сломить адамантовые запоры. Соделав это, вывел Он пленные души, и ад соделал пустым».(22) Так же мыслит св. Амфилохий Иконийский.
Святитель Афанасий Великий в пасхальном послании говорит: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок и всех нас, или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвел из ада».(23)
Святитель Григорий Нисский, родной брат Василия Великого, писал: «… и по совершенном устранении зла из всех существ, во всех снова воссияет боговидная красота, по образу которой были мы созданы в начале»(24) \5\.
Свт. Григорий Богослов допускал посмертное спасение через ад или, как он выражается, через крещение в огне: «Может быть, они будут там крещены огнем – этим последним крещением, самым трудным и продолжительным, которое поядает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха».(25)
И объясняет: "Иные даже не имеют возможности и принять дара [Крещения], или может быть по малолетству, или по какому-то совершенно не зависящему от них стечению обстоятельств, по которому не сподобляются принять благодати… последние не принявшие крещения не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы… Ибо не всякий… недостойный чести достоин уже наказания".(25)
Святитель Иоанн Златоуст, говоря об адовых темницах, следующим образом раскрывает эту мысль:  «Ибо они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости, не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо». \6\ (26) Не удивительно поэтому, что мысли первосвятителя Константинопольского о возможности спасения всех обитателей ада, явились удобным поводом для его обвинения в оригенизме его противником архиепископом Александрийским Феофилом на «соборе под Дубом» (403 г.). Однако в учении Святителя не содержится никаких идей ни о круговращении бытия вселенной, ни о предсуществовании душ, но утверждается великая истина – полная и окончательная победа над злом Христа, сделавшего ад небом.
Святой Ефрем Сирин не сомневается, что «во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его».(27)
Святой Исаак Сирин с полной уверенностью писал: “Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?... Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости – привести нас в бытие, когда мы не существовали”.(27)
Эти слова Преподобного из его знаменитых «Слов подвижнических», которые никогда и никем из святых Отцов Православной Церкви не были подвергнуты какому-либо сомнению или критике, конечно, поражают. Еще бы: не праведник, а грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Более того, Христос падшего во ад восставит в славе, вместо воздаяния праведного… облекает их в совершенную славу нетления. Всеобщее воскресение, убежден св. Исаак, упраздняет геенну: где геенна, которая могла бы опечалить нас, грешников, – восклицает он?
И объясняет: “Он [Бог] ничего [не делает] ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от Его [действий]. Одним из таких [предметов] является геенна... Не для того милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби - тех, о ком Он знал прежде их создания, во что они [превратятся после сотворения], и которых Он [все-таки] сотворил".(28) Это, кажется, оставляет надежду на наступление того «времени», когда «будет Бог все во всем»  (1 Кор. 15; 28).
Преп. Максим Исповедник, объясняя слова апостола Петра (1 Петр. 3, 18-21; 4, 6) о сошествии Христа в ад, писал: «…Писание называет “мертвыми” людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема, по словам св. Петра, великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того, чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых».(29) Совершенно очевидно, что мертвые и всех последующих времен, также будучи во аде и  восприняв проповедь Боговедения, получат возможность жить по Богу духом.
Даже святитель Игнатий (Брянчанинов), который исключал возможность спасения нехристиан, писал: «Лишённые славы христианства, не лишены другой славы, полученной при создании: они - образ Божий».(30)
Как понимать все эти слова – лишь как возвышенную церковную поэзию, красивую лирику, распространяющуюся в действительности только на небольшой круг избранных, или это реальность новой жизни, принесенной Спасителем человечеству? Нет сомнения, что победою Христовой все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада. Все они, пройдя в нем огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя и с Ним дар благодати Крещения, и, таким образом, станут членами Церкви Христовой - спасутся. Эта полная победа над адом и смертью догматически точно показана на древнерусской иконе Воскресения, где ад разрушен сошедшим в него Христом.
И никто из этих Отцов никогда не сомневался в том, что их учение не противоречит словам Христовым: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
Мысль этих святых убедительна. Ибо они отвечают на вопрос: почему Бог дал жизнь тем, о которых Он знал, что они изберут зло и должны, следовательно, пойти в нескончаемые мучения?
Однако даже и в этом случае войти в Царство, вкусив гееннское «благо» вне Бога – опыт страшный. Апостол пишет: «…каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня»  (1 Кор. 3; 13-15). Это прекрасный образ, показывающий, что и состояние спасения может быть различным. Для одних оно со славой, честью, наградой, другой спасется, но так, как бы из огня. Потому св. Исаак Сирин предупреждает: «Остережемся в душах наших… и поймем, что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания – степень страдания в ней».(28)
Зло не имеет сущности, оно лишь временно присутствует в тварном мире, ибо бытие имеет только то, что сотворено Богом и причастно Ему. И поскольку Бог ада не сотворил, он имеет не бытие, но образ существования. В силу этого, Церковь совершает молитвы за усопших – не за святых, а за грешных, и совершает, естественно, с верой в возможность изменения их вечного состояния (ибо за гробом оканчивается время и начинается вечность), т.е. в возможность избавления от вечных мучений.
Возможный вариант понимания проблемы геенны дает необычная мысль святителя Иоанна Златоуста: «Потому Он [Бог] и уготовал геенну, что Он – благ».(26) Эти слова можно понять, таким образом. В процессе земной жизни каждый человек проходит свой путь духовного и нравственного становления. Он свободно избирает добро или зло, и степень ревности в достижении главной цели жизни определяют различие состояний его души. Как писал о. С. Булгаков, «адские муки происходят от нехотения истины, ставшего уже законом жизни».(31) Бог же, до конца сохраняя неприкосновенной свободу разумной твари, проявляет Свою благость по отношению к ней тем, что предоставляет ей возможность быть «там», где она хочет и может.
Св. Николай Кав;сила (XIV в.) в связи с вопросом о том, кого Христос вывел из ада, рассуждает об этом следующим образом: «И в том различие между праведными и злыми, которые в одних находились узах и тому же подлежали рабству, что одни с неудовольствием переносили оное порабощение и рабство, и молились, чтобы разрушено было узилище и разрешились оные узы, и желали, чтобы глава тирана сокрушена была пленниками, а другим ничто настоящее не только не казалось странным, но они еще утешались, находясь в рабстве. И в оные блаженные дни были подобные им, кои не приняли воссиявшего в них Солнца, и старались, сколько можно, погасить Его, делая все, что, по их мнению, могло уничтожить лучи Его. Почему одни освободились от рабства в аде, когда явился Царь, другие же остались в узах».(32)
В трактате «Против манихеев» прп. Иоанн Дамаскин писал: «Бог и диаволу всегда предоставляет блага, но тот не хочет принять. И в будущем веке Бог всем дает блага – ибо Он есть источник благ, на всех изливающий благость, каждый же причащается ко благу, насколько сам приуготовил себя воспринимающим».(33)

   --Прекрасно изложил Проф. Осипов все доводы Святых Отцов Церкви об относительности и преходящести геенны. И все эти доводы не только не противоречат концепции многомирия, но становятся наглядными и очевидными при использовании этой модели. — Дух  творит формы, как любит повторять А.И. Осипов. Дух человеческий многообразен, поэтому многообразны и формы его жизни. Это обстоятельство и выражается многомировой концепцией. Попробуем подытожить здесь преимущества многомировой модели, выявленные в проведённом рассмотрении.

--Во-первых, она позволяет совместить свободную волю созданий с Предопределением Божьим, представить себе, как совмещаются свобода человека и Воля Божья, являющая собой духовный Закон природы. — Область Божьего Предопределения или Попущения включает в себя все возможные решения человеческие.\7\ Выполнение же Промысла Божьего о человеке обеспечивается большей жизнеспособностью и устойчивостью спасительных вариантов человеческого выбора. Это и есть Благодать Божия, ведущая человека к вечной жизни. Благие варианты поведения человека, близкие к Промыслу, далеко не всегда являются самыми вероятными в повседневной жизни, но лишь они спасают душу человека и продлевают существование человечества. Это и есть «узкие врата, о которых говорит Церковь.

--Многомировая модель даёт возможность наглядно представить себе душевное многообразие человека при бесспорной цельности человеческой души. Она позволяет понять, как Рай и Ад сосуществуют в душе человека. «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:20-21) И Ад наш мы тоже носим в наших душах. Никуда нам не спрятаться! — Выше я уже предлагал наглядную динамическую модель человеческой души, как волны, включающей все возможные варианты нашего изменения. По-моему, в русле предлагаемого рассмотрения, совершенно реальным становится представление проф. Туберовского об анастасисе и о последующем выборе благой реальности, ведь райская и адская составляющие — это части единой человеческой души. Надо только это осознать и увидеть. — И чем раньше, тем лучше!

--В русле предложенной модели хорошо просматривается различие статуса жизни и смерти, о котором писали и Святые Отцы, и Флоренский и Жураковский и Трубецкой и Булгаков. Жизнь — это непрестанный, последовательный выбор всё новых осознаваемых реальностей. Смерть же — это остановка выбора, застывший момент вечности, о чём так выразительно написал князь Е. Трубецкой. Этому соответствует образ духовной смерти, как падения в «чёрную дыру». Как известно из физики, при таком падении время замедляется до полной остановки. Для меня это наглядный образ.

--Предложенное рассмотрение позволяет понять, как может сочетаться вечность геенны и преходящесть мучений грешников. — Вечное, в принципе, состояние геенны преходится выбором осознавшего свои грехи человека. Если сам грешник не может преодолеть чудовищное притяжение Ада, то это позволяет сделать молитва Церкви о прощении его грехов. Отделившись от греха, сбросив его гнёт, душа освобождается от притяжения Ада и возносится к Богу. В этом образе соединяются гипотезы о. Павла Флоренского, Н.Ф. Фёдорова, о. Анатолия Жураковского, о. Сергия Булгакова.

--С позиции многомирия становится возможным ответить на вопрос, как сочетается неотвратимое наказание греха и всеобщее спасение — Греховная часть души неотвратимо горит в геенне, но она отсекается от души раскаянием и молитвой заступников и становится пассивной, неактуальной частью бессознательного. Тогда активная, живая личность отрешается навек от геенны и возносится в благую область выбора. Нет ни одного человека, не согрешившего в жизни, но Бог спасает всех, кто хочет спастись.

--Становится возможным разъяснить, почему «вечностью ада не утверждается вечный дуализм, существование вечной смерти». — Вечность генны не онтологична, это вечность одного из относительных качественных состояний Вселенной. Это «картина» духовного состояния которую Господь предусмотрел, зная возможности свободного выбора Своих созданий. Бог зла не создавал. Зло — это отсутствие добра, богооставленность твари, отвергшей Творца. Эта вечность не означает вечное пребывание в ней. Она равноценна вечности каждого из смыслов, реализованных Творцом в Сотворении Мира. Вечное пребывание души в геенне возможно только вследствие прекращения выбора, наступившего в результате умирания души. Этот путь умертвления своей души человек выбирает сам, порывая связи с Богом. Поэтому вечность геенны не является симметричной вечности жизни, укоренённой в Боге. Вечность жизни — это бесконечный во времени выбор всё новых состояний и смыслов. Вечность же геенны — это застылость смерти.

   --В заключение, подводя промежуточный итог размышлениям по вопросу геенны, хочу подчеркнуть ещё раз неисчерпаемость этой проблемы и согласиться с Н. Бердяевым, что эта проблема «есть предельная тайна, не поддающаяся рационализации».(34) Однако, уповаю, что наши усилия хотя бы чуть-чуть приближают нас к Истине.

* Далее мой авторский текст помечается --.

*  *  *

Март-апрель 2015.


Источники.

1. Библия.
2. Сайт Международного Центра Эвереттических Исследований. http://www.everettica.org/index.html
3. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. http://www.alexey-osipov.ru/web-file
4. Костерин А.М. Частный опыт совмещения концепции многомирия с религиозной истинной. http://www.everettica.org/article.php3?ind=18
5. Костерин А.М. Размышления о рассечении души. http://www.proza.ru/2012/07/31/1274

6. Костерин А.М. Многомировая модель спасения. http://www.proza.ru/2012/07/31/1237
7. Священник Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914, с. 208–211. Далее ссылки в тексте по этому изданию.
8. Костерин А.М. Душа в многомирии. http://www.proza.ru/2012/07/31/1237
9. Костерин А.М. Размышления о рассечении душ. http://www.proza.ru/2012/07/31/1274
10. Н.Ф. Федоров. Философия общего дела. Т. 1–2. М., 1913. Электронная версия http://www.runivers.ru/philosophy/lib/book6228/142223/
11. Костерин. А.М. Для чего нужно воскрешать отцов. http://www.everettica.org/article.php3?ind=71
12. Регельсон Л.Л. Святая Троица и преодоление смерти. О проекте Николая Фёдорова. http://www.regels.org/Fedorov-Proekt.htm
13. Зеньковский (протоиерей Василий). История русской философии. http://kds.eparhia.ru/bibliot/zenkovskiy/istoriya/glavav/
14.  Многомирие с позиции христианской эсхатологии. http://www.everettica.org/article.php3?ind=129
15. В.И. Экземплярский. «Христианское юродство и христианская сила. К вопросу о смысле жизни». Киев.
16. Священник Анатолий Жураковский. К вопросу о вечных муках. «Христианская мысль», 1916. № 7–9.
17. кн. Евгений Трубецкой. Смысл жизни. М., 1918.
18. Менский М.Б. Концепция сознания в контексте квантовой механики. УФН, т. 175, №4 стр. 413 – 435. Интернет-копия www.chronos.msu.ru/RREPORTS/mensky_kontseptsia.pdf
19. Туберовский М.А. Воскресение Христово (Опыт православно-мистической идеологии пасхального догмата)». Серг. Посад, 1916.
20. Прот. Сергий Булгаков. Невеста Агнца. Париж, 1945.
21. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. СПб., 1916.
22. Преп. Епифаний Кипрский. Творения. Ч. 1. М., 1863.
23. Свт. Афанасий Великий. Творения. Т.3. М., 1994.
24. Григорий Нисский, свт. Творения. Ч. 7. М. 1865.
25. Свт. Григорий Богослов. Собрание творений в 2-х т. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.
26. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн.1. СПб. 1899.
27. Исаак Сирин, св. Слова подвижнические.  Сл. 90, с. 615. М. 1858.
28. Преп. Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. (Новооткрытые тексты). Москва. 1998.
29. Максим Исповедник, преп. Твор.. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. «Мартис», 1994.
30. Игнатий (Брянчанинов). Твор. Т.1. Спб.1905.
31. Сергий Булгаков. Свет Невечерний. Серг. Посад, 1917.
32. Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. М., 1874.
33. Прп. Иоанн Дамаскин. Творения. М., 1997.
34. Н. Бердяев. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Париж, 1931. С. 241.


Сноски.

\1\ Как показали исследования психологов, альтернативные варианты личности пребывают в бессознательной области в виде «комплексов», которые вполне самостоятельно себя проявляют, когда прорываются в сознательную сферу.

\2\ В физике, такой «картинке» соответствует понятие частного квантового состояния волновой функции Вселенной.

\3\ Всякий волевой акт, проявляющийся в мысли или действии, согласно многомировой концепции квантовой механики является выбором реальности. Поскольку Мироздание едино, то этот принцип вполне успешно может быть распространён и на духовную реальность. (18)

\4\ «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». (Коринфянам — 13:12)

\5\ Григорий Нисский, свт. Творения. Ч. 7. М. 1865. С.530. Вот как эту мысль комментирует игумен, ныне епископ, Иларион (Алфеев): “VI Вселенский Собор включил имя св. Григория Нисского в число “святых и блаженных отцов”, а VII Вселенский Собор даже назвал его “отцом отцов”. Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осуждён оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, находящийся в связи с идеей предсуществования душ), но существует и его православное понимание, основанное на 1Кор 15:24-28”.

\6\ Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 2. Кн.1. СПб. 1899. С.440. Но у Иоанна Златоуста можно найти утверждения и о вечном наказании грешников.

\7\ В общем же, с таким пониманием связано представление о действительности человечества, как слоистой реальности.