Обряды и обычаи в русской сказке

«Сказка – ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок»

Введение

«Обряд и обычай -- не то же самое. Так, если людей хоронят через сожжение, то это обычай, а не обряд. Но обычай обставляется обрядами, и разделять их -- методически неправильно.
Сказка сохранила следы очень многих обрядов и обычаев: многие мотивы только через сопоставление с обрядами получают свое генетическое объяснение.» [1].

В сказке обряд и обычай часто представляется в иносказательном виде, иногда даже в совершенно противоположном. Например, если царевну освобождают от похитителя, то это может означать весенний обряд плодородия с приношением девушки водной стихии или хтоническому божеству.
Рассмотрим основные типы языческих обрядов в волшебной сказке согласно классификации В. Я. Проппа.

1. Изоляция царских детей в сказке

Изоляция царских детей в сказке ведёт своё происхождение от обряда изоляции царей, рассмотренной этнографом Дж. Фрэзером в книге «Золотая ветвь». Нет смысла рассматривать примеры, приводимые Дж. Фрэзером в своей книге и В. Я Проппом в волшебных сказках. Важно найти и обосновать истоки этого обряда. Вероятно, обряд изоляции, запрета, табу царей или их детей или детей некой семьи ведёт своё начало от обитания первобытного человека в пещере, скрытом от любопытного глаза укромном месте, подобно тому, как животные прячутся в норах. Эту функцию обряда можно назвать «звериная нора», другая функция обряда, которую можно назвать «охотник», состоит в поиске этой норы. Отголоски этого обряда сохранились в детской игре, когда дети залезают под стол, закрыв его со всех сторон чем-либо. Часто дети прячутся в чулане, шкафу или другом изолированном месте. Наконец, существует детская игра в «прятки», когда дети прячутся в разных местах, имитируя зверей, а водящий (охотник) пытается их найти. Кого водящий найдёт первым, тот и становится новым следопытом.
Также мы видим древний сакральный обычай запрета общения с божествами в обычные, не связанные с культовыми праздниками дни. Например, в древнем Египте богов содержали в закрытом, недоступном для посторонних глаз пространстве. И только в дни общения с богами жрец открывал дверцы хранилища бога, выполнял ритуальное обмывание бога, кормил его. Также изоляция царской семьи связана с обрядом посещения могил (домовина хранилище погребальной урны– прообраз избушки на курьих ножках) мертвых у славян, когда пищу для души умершего передавали через специальное маленькое окошечко в домовине.
В ПВЛ говорится, что князя Всеслава – волхва киевляне посадили в поруб – домовину и передавали ему пищу через окошко. Это говорит, что домовина могла иметь достаточно большие размеры, где мог помещаться человек. Через это окошко Всеслав таинственно бежал, подпершись клюкой (посохом).
Обряд изоляции также связан с животным миром. Инстинкт животного заставляет его при освоении территории метить её, изолировать от противника или конкурента. Так собаки и кошки метят деревья и растения. Петух поёт по утрам, не потому, что ему так хочется попеть от души, а оттого, что он заявляет другим петухам, что это его территория и это его куриный насест. В этом случае изоляция служит для животных, как предмет владения территорией. Также и человек огораживает (изолирует) свою территорию, дом забором, заявляя свои права на собственность.
Понятие «свой - чужой» существует как животном мире, так и в социальной среде. На этом строятся все социальные законы человеческого общества. Социальный означает «соседский» по-славянски.
социальный – socialnij > sosednij – соседний (слав.)(редукция s/c, d/n)

2. Заключение девушки.

 «Зато запрет стричь волосы известен в совершенно иной связи, а именно в обычае изоляции менструирующих девушек. Что менструирующих девушек подвергали заточению, это достаточно известно. Фрэзер указывал также, что таким девушкам запрещалось стричь и расчесывать волосы. Между обычаем изолировать царей и царских детей и обычаем изолировать девушек имеется несомненная связь. Оба обычая основаны на одинаковых представлениях, на одинаковых страхах. Сказка отражает как ту, так и другую форму изоляции. Образ девушки, подвергавшейся заключению в сказке, уже сопоставлен с изоляцией девушек, производившейся когда-то во время  месячных очищений. Для подтверждения этой мысли Фрэзер приводит миф о Данае (Фрэзер 563)» [1].
Здесь мы видим древнейший обряд по улучшению плодородия земли. При сборе урожая крестьяне оставляли узкую полоску жнивья для хлебного духа. Последние колосья заплетали в косу и чем толще и длиннее была коса, чем богаче предполагался следующий урожай.
Слово «коса» в русском языке имеет двойное значение:
- девичья коса;
- коса – с-хоз. орудие для косьбы.
И это не случайно. В случае девичьей косы, мы имеем символику возрождения, силы нового урожая. В случае с-хоз. косы мы имеем символику умирания «смерти». Коса срезает траву с головы матери-земли. Тем самым обнажает, уменьшает ее силы.
Заключение девушки, кроме обряда инициации может быть связано с древним обрядом человеческих жертвоприношений, когда жертву долго содержали взаперти, а затем после нескольких дней вседозволенности приносили в жертву богам (Сатурналии). Жертвоприношения девушек имели под собой мотив избранницы бога (Водяного, Ящера, Вия), которые отразились в этрусском обряде принесения в жертву Дюжины (младенца или куклы, обёрнутой в 12 полотен с письменами). И вероятно этот последний обряд имел более важное и впечатляющее значение, чем обряд инициации или менструаций  у девушек.

3. Беда. Мотив змееборчества в сказке.

Беда у В. Я. Проппа связана с похищением царевны, детей и др. Здесь мы опять же имеем дело с обрядом  жертвоприношения, который в сказке принял сюжет похищения. То есть, обряд человеческого жертвоприношения  Ящеру трансформируется в сказке в похищение девушки змеем Горынычем.

4. Снаряжение героя в путь.

Как известно, в сказке, как и в народном эпосе должен быть герой. Этот герой отправляется на поиски пропавшей невесты и прочее др.

"Ехал долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли".

Путь не раскладывается во времени, он безвременный.
Путешествие в сказке напоминает детскую игру, где большой мир может быть заключен в пределы детской комнаты, деревенского или городского дворика. Так играют дети, имитируя взрослые забавы типа войны. Нельзя забывать, что сама сказка и создается для детей, она рассказывается или читается детям родителями перед сном. Для ребенка не нужна констатация движения в пути, он сам домысливает события призывая на помощь свои фантазии.
«Присмотревшись ближе, мы видим, что герои иногда не просто отправляется, а что он до отправки просит снабдить его чем-либо, и этот момент требует некоторого рассмотрения»[1].

 «Можно установить, что обувь, посох и хлеб были те предметы, которыми некогда снабжали умерших для странствий по пути в иной мир. Железными они стали позже, символизируя долготу пути… Данные материалы (их особенно много собрано у Замтера) позволяют утверждать, что железная обувь есть признак отправления героя в иной мир» [1].

По В. Я. Проппу – это обряд захоронения мертвых с предметами обихода.
Тем не менее, и живых отправляли в дальний путь, снабжая их «пачкой махорки и в тряпочке соль». Это так называемый «наряд» - объезд границ государства воинами с вооружением с целью охраны от врага. По наряду были призваны варяги на Русь.
"Земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет"- Лаврентьевский свод.

5. Таинственный лес

Согласно исследованиям В. Я. Проппа все обряды посвящения (инициации) в волшебной сказке производились в лесу. В лесу же стояла избушка на курьих ножках, в которой жила Баба-яга, производящая инициации.
«В основном сказка знает три разные формы яги. Она знает, например, ягу-дарительницу, к которой приходит герой. Она его выспрашивает, от нее он (или героиня) получает коня, богатые дары и т. д. Иной тип -- яга-похитительница. Она похищает детей и пытается их изжарить, после чего следует бегство и спасение. Наконец, сказка знает еще ягу-воительницу. Она прилетает к героям в избушку, вырезает у них из спины ремень и пр.» [1].
К сожалению, В. Я. Пропп не увидел самого главной формы яги. Ещё один тип яги и, на мой взгляд, самый важный, Баба- яга - знахарка, ведунья.

6. Обряд посвящения.

Об обряде посвящения В. Я. Пропп пишет следующее:
«Сказка сохранила не только следы представлений о смерти, но и следы некогда широко распространенного обряда, тесно связанного с этими представлениями, а именно обряда посвящения юношества при наступлении половой зрелости (initiation, rites de passage, Pubertatsweihe, Reifez-eremonien)» [1].

«Что такое посвящение? Это -- один из институтов, свойственных родовому строю. Обряд этот совершался при наступлении половой зрелости. Этим обрядом юноша вводился в родовое объединение, становился полноправным членом его и приобретал право вступления в брак. Такова социальная функция этого обряда» [1].

Нельзя не согласиться с мнением известного учёного. Тем более, что В. Я. Пропп приводит веские аргументы в пользу своей версии, основываясь на материалах другого известного этнографа Дж. Фрэзера.
В современном мире с посвящением юношества можно сравнить учёбу в школе, институте, ведомую профессиональными учителями, учебную практику на производстве, где учениками занимаются так называемые наставники.
Конечно, с современными учащимися не проводят практику характерную для народов, стоящих на уровне родового строя.
Другой вопрос: зачем и как попал в сказку нетривиальный обряд посвящения юношества, тем более, что этот обряд завуалирован в сказке и не несёт конкретной информации о процедуре самого обряда ?
Обряд инициации не несёт никаких воспитательных функций для детей (а сказка предназначена именно для детей).
По типичному сюжету сказки Иван-царевич в поисках невесты попадает в лес, добирается до избушки Бабы-яги, где и проходит обряд посвящения. Баба-яга его кормит, спать кладёт, выведывает у него сведения о цели пути и даёт волшебное средство для оказания помощи в поиске (например, клубок) или даёт волшебного помощника (например, коня).
Где здесь обряд посвящения ?
В сказке Иван-царевич уже не подросток о 12-ти лет, а молодой мужчина (муж) и зачем его кормить и спать укладывать ? Конечно, так нужно по законам гостеприимства приёма путника (всего лишь моральный аспект для детей). В сказке также детей уводят в лес злые мачехи или сами родители. Эти дети могут иметь возраст для проведения инициации. Но возникает другой вопрос, если основная функция Бабы-яги состоит в лечении от болезней, то зачем ей заниматься инициацией детей ?
Может быть, здесь проглядывается другой широко распространённый обряд посещения могил умерших, практиковавшийся у древних народов (в том числе у славян), да и ныне тоже и поэтому В. Я. Пропп преувеличил значение обряда инициации в сказке, который лишь косвенно совпадает с погребальными обрядами славян ?
Обычай кормление характерен именно для погребального обряда, когда родственники приходят на могилы и даруют духу умершего приношения в виде хлеба, еды. Умершему также жертвуют плоды первого урожая, животных (ягнёнка, барана и др.). Подобные требы характерные для многих древних народов часто описываются в письменных источниках. Так, например, у этрусков, хеттов, шумеров существует целый комплекс погребальных текстов.
То что Ивана-царевича спать кладут, то это можно отнести к возлиянию на могилу воды, вина из сакрального сосуда или питие наркотического напитка самим посетителем, что широко практиковалось в древности.
Посещение избушки на курьих ножках, беседа Ивана-царевича с Бабой-ягой или иным волшебным, говорящим персонажем – это общение с духом покойного через третье лицо, которое тоже практиковалось в прошлом, да и ныне в виде спиритических сеансов.
Поэтому, я не вижу обряда инициации в русской сказке так широко разрекламированного учёными-фольклористами, а есть именно погребальный обряд, легко узнаваемый по своим атрибутам.
Это подтверждается и типом сакрально-учётных записей в древних письменных текстах многих народов.

7. Била-била

«Яга "схватила толкач, начала бить Усынюшку; била, била, под лавку забила, со спины ремень вырезала, поела все дочиста и уехала" (Аф. 141). "Вдруг едет старый дед в ступе толкачом подпирается... За него берется, крючком да в ступу -- толк-толк! Снял у него со спины полосу до самых плечей, взял половою натер да под пол бросил..." (139).» [1].
«"Сам-с-нокоть взял усыню богатыря, принял ево трепать; до того его ухайкал, и под лавку запехнул, а писчу у них нагадил, только в роде ополоски оставил" (ЗП 22).» [1].
«На вопрос о смысле этих жестокостей исследователи отвечают, что эти действия должны были приучить к абсолютному послушанию старшим, что здесь получали закалку будущие воины и т. д» [1].
Дж. Фрэзера пишет, что для защиты от болезней многие первобытные народы использовали обряд изгнания невидимых злых духов, изгнания видимых злых духов, представленных в виде ряженых людей и публичного изгнания злых духов из тела бичуемого. В современном виде процедура изгнание злых духов или бесов в христианской традиции называется экзорцизмом. То, что для современного человека кажется чрезмерной жестокостью, для древних народов являлось обычным явлением, особенно, если это касалось исполнения обряда.
Также Дж. Фрэзер пишет об обычае искупления чужих грехов, в качестве которых выступали либо животные, либо люди, так называемый «козёл отпущения». Обычай искупление чужих грехов существовал в Древнем Риме и в Древней Греции. Искупление собственных грехов в Древнем Риме наказывалось государственной предохранительной мерой, применяемой к правонарушителю и  которая называлась «санкцией». Судя по названию:
санкция – sankcija > useknovenij – усекновение (слав.)(перест. n/k, пропуск v), по-простому «общественная порка».
В Древнем Риме обычай искупления чужих грехов трансформировался в праздник Сатурналий (день Сатурна), когда на время праздника раб становился хозяином (временным царём), а хозяин рабом. Праздник Сатурналий сопровождался бурным весельем и вседозволенностью и со временем превратился в карнавальные шествия.

8. Безумие

«"А если выслушаешь ты их три часа, не выигрыш-ша из ума -- получишь гусли самопевцы даром, выиграешша -- голова долой... Солдат не мог выслушать четверти часа и выигрался из ума: значит безумным стал" (3В 1). Во всех этих случаях безумие происходит в обстановке лесного дома -- или разбойничьего или у таинственного существа, дающего гусли, игра которых и вызывает безумие.» [1].
Игра на гуслях, которая вызывает безумие, возможно, является пиар ходом в христианской традиции на фоне борьбы с языческими верованиями, когда гусли представляются неким опасным для ума человека музыкальным инструментом.

9. Отрезание пальца

«Часто также отпадает палец, опущенный в запретный сосуд или котел (Худ. 58)» [1].
Отрезание и потеря пальца может служить воспитательной функцией сказки, когда любопытным детям в качестве примера показывают (пальцем), что нельзя «совать пальцы куда не следует».
Второй вариант лишения пальца, руки или какого-либо органа человеческого тела связан с мифом о возможности восстановления утерянного органа вследствие определённых магических манипуляций. В медицине существует термин «фантомные» боли, когда человек как бы чувствует ампутированную руку. Этот миф идёт от наблюдения мира животные, где некоторые биологические особи способны восстанавливать потерю органа (например, ящерицы восстанавливают утраченный хвост).
Третий вариант, возможно, из рода юриспруденции связан с шариатским законом об отсечении руки за воровство.
Интересно, что в древнегреческой легенде имя Ореста означает по-славянски «перст»:
«…Орест вследствие убийства матери впал в безумие и в припадке бешенства откусил себе палец. Недалеко от храма находилось возвышение с каменным пальцем на верхушке. Это возвышение называлось дактулон мнема (Radermacher 1903, 139).» [1].
Орест - orest > prst – перст (слав.)(замена p/o)

10. Знаки смерти

О знаках смерти В. Я. Пропп пишет:
«Мы уже знаем, что посвящаемые якобы убивались. В таких случаях родственникам показывались знаки совершившейся смерти. Шурц сообщает, что сквозь крышу хижины высовывали окровавленное копье, т. е. окровавленное оружие, как в сказке -- окровавленный меч. Окружающие знали, что мистерия совершилась. Иногда показывали окровавленную одежду. "На другой день женщинам показывают окровавленные одежды, и им говорят, что юноши мертвы и что они никогда не вернутся" (Loeb 261; Boas 1895, 555, 568, etc).»
Из исторических источников известно, что у индейцев было принято снимать скальп с убитого врага или отрезать голову и вешать её на пороге хижины. Печенеги сделали кубок из черепа убитого ими князя Святослава. Подобные обычаи связаны с поверьем, что череп убитого противника придаёт силы победившему воину.

11. Временная смерть

«Приведенные материалы заставляют нас остановиться на явлении, которое уже упоминалось, но значение которого еще не ясно. Это -- явление временной смерти. формы этой смерти очень различны, но сейчас нам важны не формы, а самый факт. Вот несколько показаний. "Почти повсеместно обряд посвящения включает мимическое представление смерти и воскресенья посвящаемого" (Webster 38). "Главная часть церемонии состояла в умерщвлении и воскресении посвящаемого, который таким образом приобретал магическую силу" (Schurtz 404). "С наступлением назначенного дня сельский маг потрясает трещоткой по направлению к юношам, которые падают замертво. Их одевают в погребальные одежды и уносят в загороженное место вне деревни, называемое Вела. Предполагают, что эти "мертвецы" разлагаются, и что маг-волшебник собирает кости и возвращает юношей к жизни" (434). Таких показаний можно собрать очень много, их можно систематизировать и исследовать, но это дело не фольклориста, а этнографа. Мы можем только установить факт, не вдаваясь в его объяснение. Факт тот, что этому умиранию и воскресению приписывали приобретение магических свойств.» [1].
В своих описаниях обряда посвящения В. Я. Пропп часто приводит понятие «временной смерти», как этапов умирания и воскрешения неофита с целью придания ему новой жизни, несущей обновление тела и души. В тоже время, как отмечал Дж. Фрэзер, культ воскресающего и умирающего бога, как символ смены времён года, умирающей и возрождённой растительности, связанной с природными явлениями, был широко распространён в Египте и Западной Азии.
Этими богами были в Египте Осирис, в Западной Азии Таммуз (Адонис) и Аттис. Формы ритуалов менялись со временем, но сущность всегда состояла в обряде умирания и воскресения указанных богов.
Между двумя обрядами определённо существует общая церемония умирания и воскресения  посвящаемого или предполагаемого бога. Можно предположить, что инициация является частью культа умирающего и воскрешающего бога, которая как бы повторяется через 7-12 лет в живом организме. С точки зрения последних данных медицины каждые 10 лет (а по-моему через 12 лет) происходит обновление организма человека, которое сопровождается перестройкой внутренних органов в сторону старения. Поэтому человека с древности волновал вопрос увеличения продолжительности жизни или вообще бессмертия с помощью природных (волшебных по сказке) средств, например, эликсира молодости . В сказке это выражается понятием «живой» и «мёртвой» воды. Если в сказке героя разрубали на части, то окропив его живой водой снова оживляли. Окропили «мёртвой» водой и герой тут же умирает.
В русской сказке «Крошечка-Хаврошечка» девочка закапывает косточки убитой коровы, чтобы в будущем возродить жизнь коровы в обновлённом виде (в виде яблони).
«— Коровушка-матушка! Тебя резать хотят.
А коровушка ей отвечает:
— А ты, красная девица, моего мяса не ешь, а косточки мои собери, в платочек завяжи, в саду их схорони и никогда меня не забывай: каждое утро косточки водою поливай.
Старик зарезал коровушку. Хаврошечка все сделала, что коровушка ей завещала: голодом голодала, мяса ее в рот не брала, косточки ее зарыла и каждый день в саду поливала.» [5].
Есть определённая связь процесса обновления клеток организма с легендой о сбрасывании кожи, о чём повествует Дж. Фрэзер:
«Многие дикари верят, что благодаря периодической способности сбрасывать кожу некоторые животные, в особенности змеи, возвращают себе молодость и поэтому не умирают.» [4].
«Таким образом, есть немало племён, представляющих себе, что завидный дар бессмертия, достигаемого периодическим сбрасыванием кожи, был некогда доступен человеческому роду, но по несчастливой случайности дар этот перешёл к некоторым низшим созданиям, таким как змеи, крабы, ящерицы и жуки.» [4].
«Итак, одни народы считают, что в стародавние времена люди были бессмертны благодаря периодической смене своей кожи; другие объясняют этот счастливый дар влиянию луны, вследствие которого человечество проходит через одни и теже регулярно чередующиеся стадии развития и упадка, жизни и смерти. Согласно этому воззрению, очень скоро после смерти наступало воскресение, обыкновенно спустя три дня, в соответствии с трёхдневным сроком, протекающим между исчезновением старой луны и появлением новой.» [4].
«Предание о грехопадении человека в III главе книги бытие есть, по-видимому, сокращённая версия дикарей. Лишь немногого не хватает для довершения сходства библейского предания с аналогичными мифами, встречающихся у дикарей в разных местах земного шара. Главный, почти единственный пробел – это умолчание библейского автора о том, что змея вкусила плоды от древа жизни и что следствием этого для нее явилось бессмертие. Нетрудно объяснить причину такого пробела. Рационализм, характерный для всего еврейского рассказа о сотворении мира, лишил вавилонскую традицию её гротесковых черт – и тех, что украшали, и тех, что уродовали её, - и, конечно, не мог согласиться с утверждением о якобы бессмертии змей; редактор окончательного варианта этого рассказа решил избавиться от такой обидной для верующего подробности, просто стерев в легенде все места связанные с ней.» [4].
Можно предположить, что охотник-натуралист из первобытного племени знал, что и человек незаметно для глаза периодически меняет свою кожу (в течении 2-х недель согласно современным научным исследованиям), но наблюдения в животном мире подсказали ему наглядные примеры сбрасывания кожи у змей, поэтому и возникла легенда о бессмертии змей. Кроме того, как говорилось выше, восстановление потерянного органа (хвоста) у ящерицы тоже наводило на мысль о способности земноводных к длительной жизни.
Легенда о сбрасывании кожи и вечной жизни отразилась и в русской сказке, например, «Царевна-лягушка», где невеста Иван царевича в облике лягушки сбрасывала свою кожу и превращалась в царевну-рукодельницу. Но в данном сюжете сказки упор делается не на понятие бессмертия, а на возможность чудесного преображения через сбрасывание кожи героини сказки.
Легенда о сбрасывании кожи, вероятно, также связана с древнегреческим мифом о «золотом веке», когда беспечно жили боги и люди-гиганты, а возможно и животные-гиганты, например, динозавры, которые могли жить до 300 лет (о чём современный человек может только мечтать).
«Судить о возрасте динозавров возможно только предположительно. Начнем с того, что детеныши, появившись на свет, если их в первые недели кормила и оберегала мать, росли достаточно быстро. Животные выводковые, раннего возраста, были более самостоятельны, но рост у них был медленным. Молодняк динозавров становится способным к размножению, как только вырастут в две трети от размеров взрослого животного. Естественно, рост у них замедляется, но молодой динозаврик не перестает расти. И растет до конца жизни. Считается, что гигантские динозавры вступают в период полового созревания при достижении лет 40-50. А продолжительность жизни составляет и 200 лет, и 300 лет. Это касается крупных динозавров. Мелкие динозавры жили, скорее всего, намного меньше, лет 10-20.» [6].
Вот почему змеи, принадлежащие отряду пресмыкающихся, как потомки динозавров-ящеров могли приобрести в мифологии древних народов легендарные свойства долголетия.

11. Разрубление и оживление

«Одной из форм временной смерти было вскрытие человека или его разрубание на куски. Мы знаем, что обряды, имеющие предметом вскрытие или разрубание, действительно производились, но сведения об этом очень скудны. Так, у австралийцев племени варрамунга юноша погружается в сон, а жрецы "во время сна его убивают, вскрывают труп, меняют его органы (changent ses organes) и вводят в него маленькую змею, которая воплощает магические способности" (Saintyves 381).» [1].
«Разрубание, растерзание человеческого тела играет огромную роль в очень многих религиях и мифах, играет оно большую роль и в сказке. Мы можем здесь коснуться лишь некоторых случаев, в которых разрубание и оживление есть источник силы или условие обожествления.» [1].
«Итак, в лесной избушке в разных типах сказок производится разрубание человека.» [1].
«Другая особенность этого мотива -- введение или извлечение из тела змей -- также может быть возведена к обряду. Наконец, что разрубленный всегда оживает, указывает на характер временной смерти, а омолаживание старика -- на возрождение или новое рождение человека, к чему сводился весь обряд.» [1].
Разрубание на куски человека не приносит эстетических эмоций при чтении подобного сюжета. Тем не менее, составить сказки настойчиво вводит эту кровавую картину в сюжет сказки вероятно потому, что некогда это жестокое действо было предметом древнейшего культа плодородия.
Снова обратимся к Дж. Фрэзеру.
«Самое прямое отношение имеет к богу хлеба и предание об Осирисе, научившем людей земледелию. Рассказ о том, что изувеченные останки бога были разбросаны по всей стране и захоронены в различных местах, можно счесть аллегорией процессов сева и веяния. В пользу такого истолкования говорит предание, которое гласит, что отрезанные части тела Осириса Исида сложила в лукошко. Ещё более вероятно, что это предание является отзвуком былого принесения представителя духа хлеба с последующим закапыванием частей его тела или рассеянием его пепла в качестве предмета удобрения. Жители современной Европы, чтобы ускорить всходы, иногда разрывают на куски чучело Смерти и зарывают их в землю. Что же странно в том, что жители других частей света аналогичным образом обращаются с людьми ? Что же касается древних египтян, то принесение ими в жертву рыжеволосых людей, пепел которых рассеивали потом с помощью веялок, подтверждается авторитетом Манефона. В высшей степени знаменательным является тот факт, что цари приносили эти варварские жертвы на могиле Осириса. Можно предположить, что эти жертвы представляли самого Осириса: в их лице бога каждый год убивали, разрывали на части и зарывали для того, чтобы быстрее поднялись посаженные в землю семена.» [3].
Дж. Фрэзер приводит ещё ряд мифов о первом царе Рима Ромуле, растерзанном на куски сенаторами, которые затем зарыли части его тела в землю, о растерзании людей, приносимых в жертву богу Дионису, предание о норвежском короле Гальфдане Чёрном, чьё тело после смерти было  разрезано на куски и захоронено в различных частях его королевства для того, чтобы сделать плодородною землю.

12. Печь яги

«В приведенных случаях мы могли заметить, что разрубленные тела часто варятся. Огонь так же омолаживает, как разрубание.
Мы знаем, что в обрядах инициации неофиты в самых разнообразных формах подвергались воздействию огня.» [1].
Воздействие огня, варку в печи Бабы-яги Иван-царевича, детей В. Я. Пропп определённо связывает с обрядом инициации, хотя на то есть другие просто бытовые причины, о которых я уже писал ранее в статье о фразеологизме «Баба-яга».
Даже не в совсем давние времена в русских деревнях, как правило, не было бань (во всяком случае, это касается Ивановской области, как мне известно), а детей мыли в русской печи, да и взрослые тоже мылись в печи. Об этом мне рассказывал ныне здравствующий пожилой человек.
Вот ещё мнение пользователей Интернета:
«На Руси существовал своего рода культ печи. Русскую печь ставили в северном углу избы, как заслон от нечисти и банальных морозов. Так вот, скорее всего Баба Яга сажала не в печь, а на печь, или вовсе предлагала побыть у огня, проверяя, не забоится ли пришлый человек печи-заступницы, её очистительного огня, тем самым выдав свою нечистую суть.» [7].
«А я слышала, что был такой обряд очищения+оздоровления, когда больного ребёнка обмазывали тестом и клали в отделение печи, где не было огня, но, разумеется, тепло. Конечно это только внешняя часть, каким именно было тесто и что было ещё неизвестно, но сам этот обряд нашёл отражение в русских сказках» [7].
«А ещё в печах мылись, особенно дети (они в подтопке в полный рост поместятся, потолок высокий). В кино даже показывали, и бабушка тоже рассказывала. Когда протопят, у печи закрывают заслонку, чтобы тепло не выходило.
Наверно косточки пропарить предлагала, вместо бани в печи.» [7].
«Я только сейчас вспомнил - бабушка же рассказывала, как её мама, т.е. моя прабабушка, никогда не болела, даже в сильнейшие морозы не простужалась потому что, приходя в избу с улицы, залезала в предварительно протопленную, очень горячую печь, но уже без дров и огня .» [7].

13. Хитрая наука

«Обряд посвящения был школой, ученьем в самом настоящем смысле этого слова.» [1].
Обучение наукам героя сказки В. Я. Пропп связывает с обрядом посвящения, что весьма натянуто. В обучение отдавали просто исходя из житейских нужд.
Обучение хитрой науке в сказке скорее несёт воспитательную функцию, нежели сакральную.

14. Волшебный дар

«Мы уже видели, что сказка дает в руки героя какой-нибудь волшебный дар и что при помощи этого дара он достигает своей цели. Этот дар -- или какой-нибудь предмет (кольцо, ширинка, шарик и многое другое) или животное, главным образом -- конь.» [1].
В. Я. Пропп также связывает с обрядом посвящения волшебный дар или волшебного помощника, представленного в сказке, но это может быть тоже совсем прозаично. Волшебный помощник – оберег, предмет для защиты от злых духов, как-то узоры на ставнях, на полотне, полотенцах, фигурка коня на навершии избы, кольца, браслеты и многое другое чем пользовались в старину славяне.

15. Травестизм

«В тех материалах, которые здесь были сопоставлены, есть одно несоответствие. По всему ходу сравнения видно, что яга по совокупности ее свойств и функций в сказке должна бы соответствовать той фигуре или той маске, перед лицо которой попадает посвящаемый.
Между тем из материалов, которые здесь были приведены, не видно, чтобы лицо, совершавшее обряд, мыслилось или представляло собой женщину. Яга и лесной учитель в сказке представляют собой взаимный эквивалент: оба они сжигают или варят детей в котле. Но когда это делает или неудачно хочет сделать яга, то это вызывает отчаянную борьбу. Если это делает лесной учитель -- ученик приобретает всеведение. Но и яга -- существо благодетельное. С ее дарами мы еще познакомимся. Между образом яги и образом лесовика-колдуна сказка обнаруживает родство.» [1].
Если абстрагироваться от обряда инициации, который В. Я. Пропп постоянно навязывает Бабе-яге, то мы видем существенную разницу между Бабой-ягой и лесным учителем. У них разные функции. Баба-яга по моей версии знахарка и ведунья. Она лечит, а не обучает детей. Лесной учитель не лечит, а именно обучает детей, поэтому от него ученик приобретает всеведение. Здесь нет травестизма и гермафродитизма.
Другой вопрос, что в различных версиях обряда плодородия, зимнего и весеннего солнцестояния существовали переодетые ряженые, когда мужчина переодевался в женщину и наоборот. Но пять же это не говорит о прямом травестизме. Это просто дань традиции ряженых. Я полагаю, что в сказке травестизм отсутствует в противовес мифу.
В языческой мифологии всегда существовала парность богов: Зевс-Гера, Аполлон-Афродита, Афродита-Адонис, Кибела-Аттис, Исида-Осирис и др. как наличие мужского и женского начала. Представителями травестизма в древнегреческой мифологии были братья-близнецы Диоскуры (смертный Кастор и бессмертный Полидевк.).
Диоскур – Dios-kur > Диоса (бога) окуриватели (слав.). Братья Диоскуры служили при храме и подобно весталкам окуривали богов.
Кастор – Kastor – кастрат (слав.), т. е. евнух
Полидевк – Polidevk > Poludevka – полудевка (слав.), т. е. гермафродит
Жрецы и новопосвящённые культу малоазийской богини Кибелы тоже могли составлять компанию Диоскурам, потому, что в оргических праздниках, посвященных Кибеле оскопляли себя.
«Впрочем, галлы, кастрированные жрецы Аттиса, были известны римлянам ещё во времена республики. Эти скопцы в восточных одеждах, со статуэтками на груди, видимо являли привычное зрелище на улицах Рима.» [3, стр. 250].

16. Дом в лесу

«После совершения акта посвящения наблюдались у различных народов и в различных местах три разные формы продолжения или прекращения стадии посвящения: 1) посвящаемый после исцеления от ран непосредственно возвращался домой, или уходил туда, где он женится; 2) он оставался жить в лесу, в избушке, хатке или шалаше, на более продолжительный срок, исчисляющийся месяцами или даже годами; 3) он из лесной  избушки переходил на несколько лет в "мужской дом".» [1].
«Но прежде всего мы должны оговорить термин "мужской дом". Мужские дома -- это особого рода институт, свойственный родовому строю. Он прекращает свое существование с возникновением рабовладельческого государства. Его возникновение связано с охотой как основной формой производства материальной жизни, и с тотемизмом как идеологическим отражением ее. Там, где начинает развиваться земледелие, этот институт еще существует, но начинает вырождаться и иногда принимает уродливые формы. Функции мужских домов разнообразны и неустойчивы. Во всяком случае можно утверждать, что в известных случаях часть мужского населения, а именно юноши, начиная с момента половой зрелости и до вступления в брак, уже не живут в семьях своих родителей, а переходят жить в большие, специально построенные дома, каковые принято называть "домами мужчин", "мужскими домами" или "домами холостых". Здесь они живут особого рода коммунами. Обычно все посвященные мужчины объединены в союз, имеющий определенное название, определенные маски и т. д.» [1].
В. Я. Пропп рассматривает переход неофита в «мужской дом» как исторический факт, рассматриваемый в волшебной сказке, полагая, что сказка сохранила чрезвычайно ясные следы института мужских домов. Только исторические и археологические источники не знают таких «мужских домов». В археологии известны «длинные дома».
«Длинный дом (буквальный перевод англ. longhouse) — в археологии и антропологии тип длинного узкого дома с одиночным помещением. Характерен для разных периодов истории и разных народов от доисторической Европы и доколумбовой Америки до современной Азии. Наиболее присущ скотоводческой культуре и нередко объединял в себе все хозяйство: жилище, стойло для животных и склад.
Как правило, представлял собой раннюю форму капитального деревянного строительства включая: неолитический длинный дом в Европе, средневековый дартмунский длинный дом и индейский длинный дом.» [8].
«Длинный дом» не соответствует по своему назначению «мужскому дому» поскольку предназначен для проживания семьи, а не мужского союза, хотя по внешним признакам и свойствам эти дома похожи. Обитателями длинных домов были древние германцы, англо-саксы и кельты.
«Германцы очень любили охотиться в своих густых и богатых дичью лесах. Но они неплохо знали и земледелие — выращивали ячмень, просо, пшеницу, лен. Самым большим богатством германцев, однако, считался скот — особенно быки, коровы и, конечно, лошади. Кочевниками германцы не были — они жили хуторами и маленькими деревнями, строили себе деревянные «длинные дома». «Длинные» потому, что если скот — богатство, то и жилые помещения и стойла для животных нужно объединить в одном доме. Так надежнее! » [9].

 

Рис. 1. Длинный дом древних германцев. Реконструкция [9]

 

Рис.2. Длинный дом древних германцев. Реконструкция historic.ru

«Герой, выйдя из дому, часто вдруг видит перед собой на поляне или в лесу особого рода постройку, обычно просто названную "домом".
Изучение этого дома показывает, что по совокупности своих признаков он соответствует упомянутым выше "мужским домам". Рассмотрим все особенности этого дома в сказке.
Дом этот поражает героя многим. Прежде всего он поражает его своей величиной. "Ехали, ехали. Приезжают в лес, запутались. Видят вдали огонь. Приехали туда: стоит там дом, огромный такой" (Худ. 12). "Вот выходит он на большую поляну, видит -- стоит дом -- и дом большущей пребольшущей, таково нигде ешшо не видал" (Ск. 27). "Дом огромный, большой" (Сев. 47). "Идут лесом. Забуранило. Тут пошли дош и град. Бежать. Бегли, бегли, дом громаднейший. Дело к вечеру. Старик вышол... "Сына в ученье повел?.. Мне в ученье отдай, ко всему выучу"" (ЗП 303). В другой версии этому старику 500 лет (ЗП 1).» [1].
Другая особенность мужского дома состояла в том, что он обнесён оградой.
«"Кругом дворца железная решетка" (Аф. 211). "Кругом тот дворец обнесен высокою железною оградою: ни войти во двор, ни заехать добрым молодцам" (199). "А кругом превысокая ограда поставлена -- не пробраться туда ни пешему, ни конному" (185). Действительно, как указывает Шурц (Schurtz 235 и) дом обносился оградой.» [1].
Другое отличие «длинных домов» от «мужских домов» состояло в том, что первые не имели ограды, во всяком случае, она не была столь внушительная. И это говорит о том, что «мужским домам» из архитектурных реликтов более подходили деревянные сооружения типа славянского острога, скита или монастыря.
«В работе Шурца собран материал по мужским домам. Их вид мог быть и очень различным, но тем не менее они обладают некоторыми типичными чертами, и эти черты сохранены сказкой. Подводя итоги, мы можем указать на следующие черты дома, отраженные сказкой: 1) дом находится в тайнике леса; 2) он отличается своей величиной; 3) дом обнесен оградой, иногда -- с черепами; 4) он стоит на столбах; 5) вход -- по приставной лестнице или по столбу; 6) вход и другие отверстия занавешиваются и закрываются; 7) в нем несколько помещений. » [1].
«Длинные дома», стоящие на столбах, характерны для болотистой или приозёрной местности и это тоже существенное отличие от сказочного «мужского дома».
«Длинные дома» практически не имеют перегородок, в отличие от «мужских домов».
Характерным признаком «мужского дома» является проживание в нём нескольких богатырей. Поэтому для описанного в сказке дома более всего подходит острог или острог, как тип военного поселения.

«Скит (греч. ;;;;;) — в христианстве — малый  монастырь, самостоятельные или структурно выделенные в монастырях уединённые жилища (кельи) отшельников. Название происходит от Скитской пустыни — места первоначального распространения монашества.» [10].
скит – skit > stjka – стойка/строение (слав.)(перест. k/t), отсюдаже производное –tika – строение (греч.), приставка для многих научных терминов «-тика», вошедшая в славянский язык, например, греч. «косметика» > «косме-тика» состоит из двух славянских корней «космы» и «строение».
Скит как и острог может выполнять функцию крепости, если его огородить частоколом.


 

Рис.3. Коневский скит Валаамского монаcтыря  www.marieltour.ru

«Острог — фортификационное сооружение, постоянный или временный населённый укрепленный пункт, обнесённый частоколом из заострённых сверху брёвен (кольев) высотой 4 — 6 метров.
Изначально острогом называлась сама ограда из острых кольев и плетня, устраиваемая во время осады неприятельских городов, на Руси.
Начиная с XIII века, острог состоял из бревенчатого тына (ряда кольев) и так называемых тарас, то есть бревенчатых венцов. Бревенчатая ограда острога помещалась на плоской местности или на вершине небольшого земляного вала и была окружена с наружной стороны рвом. Острог чаще всего имел четырёхугольную форму. По углам четырёхугольника размещались башни. Для сообщения с полем использовались проезжие башни. Высота тына — 4—6 метров (2—3 саженей).» [11].
Полагаю, что первоначально острог не имел опорных и проезжих башен, т.е. это «длинный дом», огороженный частоколом, наиболее точно соответствовавший требованиям лесного дома в русской сказке.
Варяги называли Древнюю Русь «Гардарикой, что в переводе означает «страна городов», а точнее:
гардарика – gardarika > garda-rik> strag-car/storogki – страж-царь/сторожки (слав.)(инв. gard, rik, редукция st/d, c/k), или царство (страна) острогов. Аналогично имени германского вождя Германариха:
Германарих – Germanarix > german-rix > german-car – Герман царь (слав.) или
Цезарь – cezar > ca(z)r – цесарь/царь (слав.)
Остроги содержали небольшие боевые дружины воинов или сказочных «богатырей», которые охраняли границы государства. Часто воины на Руси были наёмные, призванные (варяги-русь).

 

Рис.4. Ялуторовский острог www.drive2.ru

 

Рис.5. Балаганский острог sibir-letopisi.ucoz.ru

 

Рис.6. Иркутский острог. Реконструкция irkipedia.ru

 

Рис.7. Красноярский острог. www.krsk.aif.ru

17. Накрытый стол

В «мужском дому» столовалась коммуна, где каждый имел свою долю.
«"В одной палате накрытый стол, на столе 12 приборов, 12 хлебов и столько же бутылок с вином" (Аф. 211, вар.).» [1].

18. Братья-охотники

«Число этих братьев колеблется. Их может быть в сказке от 2 до 12, но их бывает и 25 и даже 30 (ЗП 305).» [1].

В сказке братья занимаются охотой на которую всегда ездят вместе. Реально «охота» богатырей состояла в объезде границ государства.

19. Братья-разбойники

В. Я. Пропп, опять же, ошибочно связывает понятие «разбоя» с обрядом посвящения, основываясь на некомпетентных выводах некоторых исследователей сказки.
«Так смотрит, например, Лурье(Лурье). Однако разбой лесных братьев также имеет свою историческую давность. Новопосвященным часто предоставлялись права разбоя или по отношению к соседнему племени, или, гораздо чаще, по отношению к своему собственному.»
«"Мальчики уже не находятся под действием обычных правил и законов, но имеют право на эксцессы и насилия, в особенности воровство и вымогательство средств питания. В "Futa Djallou" новообрезанные могут в течение месяца красть и есть, что им вздумается, в "Dar Fui" они бродят по соседним селениям и воруют домашнюю птицу". Это не одиночное, а характерное явление. "Сила неофитов простирается так далеко, что они могут присвоить себе всякий предмет, принадлежащий непосвященному" (Schrutz 107, 379, 425).». ).» [1].
Интересно, что в славянских сказках братья-богатыри (за исключением одинокого Соловья-разбойника из былины), а в западноевропейских братья-разбойники. Например, поэма Шиллера «Братья-разбойники», разбойники есть в сказке «Бременские музыканты», в «Снежной королеве» Андерсена, в легенде о Робин Гуде, вероятно от  Robin Goodfellow - Робин Гудфеллоу (добрый и проказливый дух; персонаж английских народных сказаний) – добрый разбойник. В тоже время Робин – robin малиновка, дрозд (англ.), птица певчая, аналог Соловью – разбойнику.
Вероятно, это можно обосновать отсутствием у англо-саксов, кельтов и германцев острогов в оные времена (V-XII века), государственных границ, в целом государств. А если и существовали государственные образования (княжества), то они защищали свои границы наёмниками (солдатами удачи), которые зачастую всегда превращались в братьев-разбойников. Отсюда и воинственный менталитет англо-саксов. Эти братья разбойники, обретшие государственность и язык, заимствованный у славян, начиная с XV века, начали колонизировать Африку, Центральную и Южную Америку, Юго-Восточную Азию неся с огнём и мечом христианские ценности, беззастенчиво грабя и уничтожая порабощённые народы, в противовес безнасильственного освоения славянами Сибири, когда местные народы сохранили свою культуру и обычаи, в том числе и свой этнос.
В детских играх сохранился отголосок той воинственной эпохи в игре, которая называется «казаки-разбойники».

20. Распределение обязанностей

«Это братство имеет свою очень примитивную организацию. Оно имеет старшего. Этот старший выбирается. Сказка называет его иногда "большим братом". Иногда братья, покинув дом, бросают шарик или пускают стрелу, и по тому, чья стрела дальше летит, выбирают старшего.» [1].
Примитивная организация богатырей в сказке подчёркивает воинское объединение, существование дружины, воинского устава подчинения младшего «старшему», «старейшине».
Выбор старшего по достоинству, военным успехам, например, по пусканию стрелы в сказке говорит о том, что сказочная фразеология «три сына» имеет исторический подтекст. Возможно, что часто упоминаемое во многих сказках и не только в русских понятие «три сына» обозначает родовое разделение на сословие жрецов, воинов (охотников) и пахарей. В сюжете стрельбы из лука выбирается воинское сословие рода.
Есть и вторая ипостась в выборе сословий. Иванушка-дурачок как младший в роде согласно праву минората, принятому у славян, остаётся в родительском доме. Младшие дети в семье всегда наиболее опекаемые, балованные, поэтому Иван и «дурак», что всё ему достаётся даром, в отличии от старших братьев, вынужденных всё зарабатывать собственным трудом, в том числе и заниматься постройкой собственного дома. Беспомощность, неуклюжесть и зависть старших братьев в русской сказке всего лишь аллегория.

21. Сестрица

«Все, о чем говорилось до сих пор, носит характер аксессуаров, обстановки, статики, но не динамики, не действия. Эта динамика начинается с появлением в этом братстве женщины. Мы не будем здесь рассматривать вопроса, каким образом в сказке девушка попадает в лесной дом. Она выгнана мачехой, приглашена в дом разбойниками, похищена и т. д. Из возможных форм попадания девушки в дом мы остановимся только на похищении ее.» [1].
Превращать простое явление в сложное и потом анализировать его со всех сторон является характерной чертой учёных из академической среды. Исходная неверная позиция В. Я. Проппа ти других исследователей фольклора относительно дома в лесу, как «мужского дома», приводит к очередной ошибке понимания роли «сестры» в русской сказке подобно катящемуся снежному кому.
Сказка – это модель бытовых отношений при родовом строе выраженная в иносказательной форме. В бытовых отношениях можно найти сакральные явления, но они вторичны по отношению к быту, говоря  по-современному, к экономике социальных отношений, семьи, рода. Выдача дочери замуж является в семейных отношениях наиважнейшей функцией главы семьи. Для исключения экзогамных браков дочерей, как правило, сватали в соседние деревни, соседние роды, племена. И это известно во всём мире.
«Экзогамия (от экзо... и греч. gâmos - брак), запрет брачных отношений между членами родственного (род, фратрия), реже - локального (община) коллектива в эпоху первобытнообщинного строя (сохранялась и в более позднее время). Многочисленные теории происхождения Э. объединяются в основном в 3 группы. Одни исследователи объясняют Э. необходимостью избежать вредных последствий от браков между кровными родственниками (Л. Г. Морган и др.). Другие - стремлением расширить социальные контакты и завязать отношения с другими коллективами (Э. Тайлор, А. М. Золотарёв, К. Леви-Строс). Третьи видят в Э. средство установления социального мира в коллективе, поскольку половые отношения и сопровождающие их конфликты выносились за его пределы (С. П. Толстов, Ю. И. Семёнов). = Лит.: Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, Маркс К., Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Семенов Ю. И., Происхождение брака и семьи, М., 1974; Первобытное общество. Основные проблемы развития, М., 1975.» [БСЭ].
Почему на экзогамию наложено табу с древних времён у многих народов является предметом исследования медицинской науки, но люди, исходя из многовекового опыта, подсознательно чувствовали необходимость этого запрета.
Поэтому, так существенно, возрастает роль исследования существования невесты, жены в чужой среде. Девушка, невестка в доме жениха у древних народов представляла собой бесправное существо, которая беспрекословно выполняла наказания мужа, его родни и главы семьи - тестя. Отсюда и многочисленные сюжеты в русской сказке, где девушка попадает в чужой дом, где девушку похищают, где падчерицу выгоняют из дома. В последнем случае речь идёт об изгоях. Изгои в социальном обществе – это люди, как правило, лишённые наследства, в родовой генеалогии – второстепенные отпрыски фамилии или вообще чужеродные приживальщики, столователи. Отсюда, в истории Древней Руси, да и в Западной Европе множество конфликтов в княжеских родах, доходящие до смертоубийства и локальных войн. Так, в эпическом произведении «Слово о полку Игореве»,  князь Игорь – изгой, затевает поход к половцам, чтобы доказать свою значимость. Князь Игорь, потомок княжеского рода ольговичей, которые крамолу ковали против основного великокняжеского рода великого князя Владимира, а тот «уши закладаша» во Чернигове, когда опальный князь садился на коня, гремя злато стременем.
Реальная судьба женщины в чужом доме незавидна. Но в сказке девушка-изгой при обретает другую, скажем, полностью противоположную функцию, нежели в жизни. Она «сестрица» любая братьям-богатырям. Никто не имеет права не то, что руку поднять на неё, но даже косо посмотреть. Сестра – мастерица на все руки и завидная хозяйка. Здесь сказка играет воспитательную функцию для подрастающих девочек, которым в будущем предстоит стать невестами и жёнами в чужом доме, в чужой семье.
В сказке «сестрица», благодаря послушанию и агнецкой душе, как правило, счастливо выходит замуж и рожает ребёнка.

22. Красавица в гробу

«В сказке девушка, живущая у богатырей в лесу, иногда внезапно умирает; затем, пробыв некоторое время мертвой, вновь оживает, после чего вступает в брак с царевичем. Временная смерть, как мы видели, есть один из характерных и постоянных признаков обряда посвящения. Мы можем предположить, что девушка, раньше, чем быть выпущенной из дома, подвергалась обряду посвящения.» [1].
И опять мы видим, что В. Я. Пропп пользуется обрядом посвящения как волшебной палочкой для объяснения сложного явления в сюжете сказки. Если девушка умирает от отравленного яблока, как в «Сказке о мёртвой царевне и семи богатырях», то это совершенно не означает, что она проходит обряд инициации как предмет культа умирающего и воскресающего бога. Здесь всё прозаично и прозрачно, потому, что мы видим мотив зависти другой женщины-соперницы.
«Светло-зеркальце, скажи, кто на свете всех милее и румяней и белее ?»
Мотив соперничества, конкуренции всегда касается сестрицы-изгоя в чужой семье. Это касается и того, что вместо сестрицы может быть братец. Будь она (он) семи пядей во лбу или чудо-работницей, она (он) всё равно не угодит местной родне.
В сказке всегда присутствует гипербола, которая доходит до крайних проявлений во взаимоотношениях родни и «сестрицы», например, «сестрицу» убивают или отравляют, но в жизни это выглядит менее трагично, но не менее досадно и коварно.
Умершая в итоге коварства царевна лежит в хрустальном гробу, откуда её вызволяет герой, роняя слезу или целуя возлюбленную, после чего красавица оживает. В. Я. Пропп присваивает хрусталю некие магические свойства, которые использовали и древние в различных обрядах.
В образе хрустального гроба можно видеть и символ утраты любви, охлаждение сердца в желании. «Я теперь скупее стал в желании…», - пишет поэт С. Есенин. В сказке Андерсена «Снежная королева» злая волшебница вонзает в сердце девочки Герты ледяной осколок, после чего она становится холодна и заносчива к другу Каю. В жизни равнодушное или холодное сердце может принести много бед её владельцу и окружающим. Об этом и повествует назидательно сказка. Она говорит: «Дети, не будьте равнодушны !». «Самые великие глупости в мире делались с серьёзным лицом», - предупреждает барон Мюнхгаузен.
 В сказке девушку часто продают чудищу или змею, в чём проявляется свадебный обряд выкупа невесты.

23. Жена на свадьбе мужа

В сказке существует мотив двоежёнства, когда, например, Иван-царевич женится на дочери морского царя, уже состоя в браке. Часто забвение первой жены начинается с поцелуя новой (богатой) невесты. Сказка всегда радеет за чистую, вечную любовь до самой смерти. «И стали они жить-поживать и добра наживать. И жили они долго и умерли в один день», - говорится в сказке. В этом просматривается христианский мотив супружества, со-упряжь, везти телегу всю жизнь в одной упряжке.
«Средство, которым девушка напоминает о себе, состоит в том, что делается пирог, из которого вылетают две голубки. "Разрезал он пирог, а оттуды голубь да голубка вылетели" (Сев. 1). Эти голубки целуются. Любовная верность голубей напоминает герою о его собственной неверности. Е. Г. Кагаров в своем исследовании свадебного обряда говорит следующее: "Изображение пары голубков налепляется на каравай "щоб нашi дiти у пари були", или по краям свадебного каравая помещаются две птички носик с носиком, "чтобы молодые жили в согласии". С этим я сопоставляю магическое изображение двух кукол, нежно обнимающих друг друга и долженствующих вызвать любовь и согласие определенных лиц (Португалия)". Автор относит этот обряд к синдесмическим, или соединяющим, обрядам (Кагаров 1929, 182-183). Отражение такого обряда мы имеем и в сказке». [1].
С эти выводом я полностью согласен, поскольку Ева вышла из ребра Адама согласно библейскому сказанию. Хотелось бы добавить, что супружеская измена совершается с точки зрения христианской и общечеловеческой морали не тогда, когда любовники уже легли в постель, а тогда, когда совершился акт первого поцелуя. Об этом и говорит сказка. Почему так значим поцелуй, рассмотрим в параграфе Амур и Психея.

24. Амур и Психея

Ложная постановка вопроса и поиск его приводит подчас исследователей мифа и сказки, фольклористов к странным ассоциациям. По мнению В. Я. Проппа, а слово «мнение» происходит от глаг. «мнить», «сестрица», которая живёт среди братьев в лесу,  есть не иначе как греческая Психея, видимо потому, что в ряде сказок умирает и оказывается в хрустальном гробу. Исцеляет её герой волшебным поцелуем.
 «Где находится Психея, где происходит ее брачная жизнь с Амуром? Аксессуары эти известны: дворец и сад. Однако Психея русских народных сказок живет в лесном доме, и она -- жена одного из 12 братьев.» [1].
«Вопрос так может быть поставлен. Но допустима и другая постановка: не отражает ли брак Психеи с Амуром явления временных браков с "братьями", причем здесь опущены другие братья и полиандрический временный брак представлен парным браком позднейшей формации?» [1].
Легенда об Амуре (Эроте-греч.) и Психее имеет подтекст, который сходен со спящей царевной и её пробуждении от мёртвого сна поцелуем царевича в сказке. Как известно Эрот пробудил спящую крепким сном Психею поцелуем.
«И  опять не удержалась Психея, открыла она бутылочку, но не нашла там  эликсира красоты. Но оттуда вылетел мертвый сон и окутал Психею черным туманом, как своим покровом. Тем временем, вылечив свое плечо от ожога, вспомнил Эрот свою любимую жену и простил ее. Затосковал он о Психее и решил разыскать ее. Нашел он ее спящую, очарованную волшебным сном  и разбудил он ее своим поцелуем.» [12].
Итак, мы видим, что в легенде и сказке герой пробуждает мёртвую героиню волшебным поцелуем. Что же это за поцелуй ? Ответ мы находим, переведя греческие имена с помощью славянского языка.
«Психе;я, или Психе; (др.-греч. ;;;; — «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки. В мифах то её преследовал Эрот (Амур), то она мстила ему за преследования, то между ними была нежнейшая любовь. Хотя представления о душе встречаются, начиная с Гомера, миф о Психее впервые был разработан лишь Апулеем в его романе «Метаморфозы».» [13].
Психея-Psixeja > Psuxi > pux/duxi/dixanj – пух/дух/дыхание (слав.)(ред. d/ps; пропуск n)
Психея – пух или дух или дуновение. Вспомним, что Психея уносится в царство Эрота лёгким дуновением (Эфиром).
Поцелуй на английском и немецком языке kiss/ ku;.
kiss – поцелуй (англ.) /ku; – поцелуй (нем.) > psihj – Психея (слав.)(инв. kiss, ред. ps/ss, h/k). Как делается всем известный воздушный поцелуй (пух !) ? Дуют на ладошку, изображая пушинку.
Таким образом, Психея – пух или воздушный поцелуй.
Зададим другой тупой вопрос : чем делается поцелуй ? Ответ ртом.
Эрот – Erot > [e]rot – рот (слав.)
Образно говоря, Эрот (рот) поцеловал Психею (поцелуй). Здесь прямая связка рот-поцелуй. Вывод. Любовь (Амур) в виде поцелуя пробуждает чувства. Древние давно поняли сексуальное значение поцелуя, поэтому и написали легенду об Эроте (Амуре) и Психее.
Амур – amur > luba – любовь (слав.)(инв. amur, ред. l/r, b/m)
Ошибочным является представление Психеи в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки. Есть определённая связь между фразеологизмами «губы бабочкой» и «воздушный поцелуй», потому, что все четыре слова «губы (рот)» «бабочка», «воздух», «поцелуй» являются ключевыми словами в легенде об Эроте и Психее.
Все мы видели картину, когда вечером вокруг светильника (огня) кружатся мотыльки и мухи. Это, вероятно, и навело древнего философа к мысли о существе любви.
Древний мыслитель, слагатель мифа об Эроте и Психее представил сущность любви в образе мотылька (бабочки), который летит на огонь и обжигает себе крылья. В образе мотылька он представил Эрота (Амура), а в образе огня или светильника Психею.

 

Рис. 8. Скульптура Амур и Психея, Антонио Канова (Лувр) [13]

«Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг — дракон, который в один рекрасный день съест её с её плодом (Психея была уже беременна), и убедили её, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла его во время сна и убила. Доверчивая Психея послушалась, зажгла светильник, и, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом; в то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника на плечо бога упала горячая капля масла, и он от боли проснулся.» [13].
Эрот (мотылёк) обжёг крылья об огонь светильника (Психея). Имя Психеи наряду с «пухом», «духом» представляет аллегорию огня или света.
butterfly – бабочка (англ.) > butter-fly > motil-vilaj – мотыль виляй (слав.), т.е. порхающий мотылёк (Эрот).
В русском языке происхождение слова «бабочка» совсем иное:
бабочка – babochka > bo-[bo]-chka – бочка/почка (слав.), т.е. почка – кокон из которого вылупляется бабочка.
Психея - Psuxi > pix – пых ! (слав.), т.е. огонь, вспышка.
В поисках Эрота Психея оказалась в подземном царстве Персефоны и получает в дар ларец чудесными притираниями. Из любопытства она открыла ларец, откуда вылетел дух смерти, и Психея погрузилась в глубокий сон. Эта аллегория предполагает утрату любви, наподобие того как в сказке засыпает царевна в хрустальном гробу, как Герта получает укол в сердце от льдинки Снежной королевы. Поцелуй Эрота возвращает Психею к жизни  (возврат любви).
Интересно, что в английском языке фраза fall in love переводится на русский как влюбится, а буквально «упасть» в любовь.
fall – pal/fall/vol – пал/фал/вол (слав.)(редукция p/f, v/f), т.е. упал означает в тоже время фалл (половой член) и вол (вьючное животное). Древний фаллический куль происходит от названия животного вол (половой орган вола) или быка. Отсюда названия семитских богов Ваал или Баал, Фал.
Одновременно fall означает koll – колос (слав.)(редукция k/f), стоячий, созревший колос – символ урожая и плодородия.
Фразеология «Золотой телец» неверно трактуется в современном мире как «жажда наживы», «страсть к золоту, деньгам». На самом деле «Золотой телец» означает символ плодородия, который ассоциируется с детородным органом и одновременно с созревшим «золотым» колосом.
Можно предположить, что «поцелуй», особенно если он «страстный» является прелюдией любви или провокацией на любовную игру, поэтому в русской сказке поцелуй в губы имеет столь важное значение в качестве воспитательной функции.

25. Неумойка

В сказке герой часто возвращается домой грязным и неумытым.
«Мотив "жены на свадьбе мужа" перекликается с мотивом "мужа на свадьбе жены". Но раньше, чем перейти к этому мотиву, необходимо рассмотреть некоторые обстоятельства возвращения героя домой после посвящения. В сказке неузнанный герой часто бывает грязен, вымазан в саже и пр.» [1].
Эти обстоятельства В. Я. Пропп в который уже раз связывает с обрядом освящения, скажем, не без основания.
«Запрет умываться не только часто встречается в обряде, но он составляет почти непременную часть церемонии (Schurtz 383, 385; Codrington 81, 87 etc.). Срок этого запрета различен. Он продолжается во все время пребывания в заповеднике, 30 дней, 100 дней, 5 месяцев и т. д. Посвящаемый не только не умывался, но обмазывался золой. Это обмазывание очень существенно: неумывание связано с обмазыванием или сажей или глиной, т. е. собственно с окраской в черный или белый цвет. "Во время первых 100 дней он не моется и становится таким грязным, что при выходе его не узнают: они говорят, что он так грязен, что он невидим" (Codrington 81). Таким образом неумывание связано с невидимостью.» [1].
Можно предположить, что воины, которые возвращаются с дозора в острог, не без основания сильно уставшие и неумытые, поскольку работают в «полевых» условиях. Что касается окраски тела, то известно, что дикие племена в прошлом и в настоящее время раскрашиваются и наводят татуировки на тело для придания себе воинственности.
Пикты – предки шотландцев (печенеги > пече-наги – пикты нагие) раскрашивали своё тело в синий цвет для устрашения и ходили в атаку с диким воем.
пикта – picta > paint – краска (англ.)
Современная дань моде – татуировка не что иное, как подражание диким племенам, которые никогда не думали о моде и что в современной цивилизации найдут единомышленников.
Раскрашивание лица и тела у папуасов играло защитную функцию, мимикрию, что оберег у славян.
Современные воины-десантники пачкают себе лицо защитной краской для маскировки.

26. Незнайка

«Мотив "неумойки" тесно связан с мотивом "незнайки". Сущность этого мотива состоит в том, что герой прибывает домой (или в царство своей будущей жены) неузнанным.» [1].
Не хочется повторяться, но здесь вероятно, В. Я. Пропп тоже видит связь с обрядом посвящения.
«"Царь ево спрашиват: "А што, братец, из каких ты родов и как тебя зовут?". -- "Я не знаю".» [1].
«В этих случаях своеобразный этикет требовал, чтобы вернувшийся "забыл" свое имя, своих родителей, свой дом. Он -- новый, другой, переродившийся, умерший и воскресший человек с другим именем. С другой стороны, и родители делали вид, что не узнавали сына, а если отсутствие продолжалось несколько лет, то и действительно они могли не узнавать его.» [1].
Неузнавание – одна из форм защиты человека от злых духов. Древние люди часто давали двойные имена своим родившимся детям. Эта форма двойного имени сохранилась у немцев, например, Эрих Мария Ремарк. Отсюда и появление кличек, псевдонимов.

27. Плешивые и покрытые чехлом

«В обряде инициации не было, пожалуй, ни одной части человеческого тела, которая не подвергалась бы каким-нибудь манипуляциям. Даже внутренности, как мы видели, считались вынутыми и замененными. Особым манипуляциям подвергались и голова и волосы. Манипуляции с волосами были двоякие: или их обрезали, опаляли, или, наоборот, давали им расти, но в таком случае их прятали под особый головной убор, который нельзя было снимать.» [1].
 «Все эти материалы позволяют и данный мотив, мотив безволосого жениха или жениха с покрытыми волосами, поставить в генетическую связь с обрядом инициации.» [1].

Очередное заблуждение В. Я. Проппа. Есть обрядовая форма переодевания, которая называется «ряженье».
«Ряженье — обрядовое перевоплощение с помощью масок, одежды и других атрибутов внешнего облика. Наиболее характерно для рождественского поста (см. Адвент), масленица и особенно святок (см. Коляда, Щедрый вечер, Крещенский вечер), известно также в обрядах семицко-троицкого и пасхального комплексов; реже встречается при дожинках и в рамках осенних праздников. У всех славян ряженье известно как обязательный элемент свадьбы. В некоторых локальных зонах ряженье происходило во время похорон» [14].

Способы ряженья
«Среди многообразных способов ряженья важнейшим является надевание маски. Она служила как для создания конкретного образа (ср. признаки внешнего подобия в масках «козы», «аиста», «черта», «еврея» и т. п.), так и для сокрытия лица участника обряда, желавшего остаться неузнанным. Женщины обычно избегали ношения масок: «Мужики в масках, а мы-то ходим, платками завесимся и идем... Закосынкаемся [накинем косынки] и волосы распустим» (рус. архангел.).
Лицо могли скрывать и другими способами: перекидывали вперед волосы; прятались под редким полотном, ситом; закутывали голову в платок; занавешивали лицо мычками конопли; надвигали низко на глаза меховую шапку с длинным ворсом; спускали на лицо траву надетого на голову венка; раскрашивали себя до неузнаваемости — чернили лица сажей, дегтем, мазали свеклой, белилами, обсыпали мукой. Выражение закрывать глаза (рус. вологод.) означает 'рядиться': в д. Трифоново Ивановского района поощрялось участие в рождественском ряженье, считалось, что «если глаз не закроешь, дак все грехи не спадут».» [14].

28. Муж на свадьбе жены

«Однако этот случай существенно отличается от мотива "жены на свадьбе мужа". Там герой встречает суженую вне дома, возвращается, уже собирается вступить в другой брак и т. д. Здесь дело происходит иначе. Герой женат (иди женится) с начала сказки, затем уже уходит из дому, узнает, что жена собирается вступить в новый брак, "за другого хочет замуж выходить" (См. 135) и спешно возвращается, поспевая к свадьбе жены.
В этом случае мы имеем дело с браком, который был совершен до посвящения, мы имеем, далее, уход мужа "в лес", длительное отсутствие его и попытку к новому браку оставшейся дома жены.» [1].
«Мотив "мужа на свадьбе жены" исследован И. И. Толстым (Толстой 1934). Проф. Толстой не ставит себе целью исследовать происхождение этого мотива. Но в его работе собран материал, который позволяет дать ответ на очень важный для нас вопрос: где же пребывает муж в то время, как жена его ожидает? Толстой очень убедительно показывает, что "герой уходит в обитель смерти". В вятской сказке пребывание у лешего длится 12 лет, пролетающих как 12 дней, "обычный в сказке мотив быстротечности времени в стране смерти, где год проходит для сознания человека, как один день" (Толстой 1934, 66).» [1].
В реальной жизни достоверные примеры функции «мужа на свадьбе жены» случаются довольно часто при длительной отлучке мужа из дома и даже перешли в разряд анекдотов, которые начинаются словами «возвращается муж из командировки…». Это бытовой вариант сказания, но в сказке отражён другой вариант, один из древнейших погребальных обрядов – путешествие умершего в мире мёртвых. Как указано в исследованиях   И. И. Толстого «герой уходит в обитель смерти».
Классическим примером иносказательного повествования данного события является  «Одиссея» Гомера, где герой (Одиссей/Улисс) после Троянской воны не возвращается сразу домой, а отправляется в плавание по Средиземному морю и только спустя 10 лет возвращается из далёкого плавания домой на остров Итаку. Всего Одиссей/Алексей отсутствовал дома 20 лет. Формально в поэме «Одиссея» использован широко распространённый фольклорный сюжет о муже, который после долгих странствий возвращается на родину неузнанным и попадает на свадьбу жены. Его узнают по троекратным признакам: шрам, лук, конструкция кровати.
В древнеегипетской мифологии (Книга мёртвых) подробно рассматривается путешествие умершего на лодке в загробном мире и скором его возвращении мир живых в иной ипостаси, поэтому умерший снабжается всем необходимым инвертарём и даже слугами (глиняные ушебти).
Известно, что Одиссей остался живым после Троянской войны. Но есть множество признаков, что Одиссей на самом деле погиб на войне. В самом деле, в поэме говорится, что Одиссей искренне стремился на родину, и вдруг, после окончания войны он отправляется в плавание, даже не заехав на остров Итаку, который находился рядом с Троей. Одиссей долго плутает по Средиземному морю, попадая в разные приключения. Но есть предположения, что Одиссей плавал не в Средиземном, а в Чёрном море, «земле незнаемой», неведомой для греков.
«Несмотря на то, что сама одиссея (то есть странствия) главного героя заняли 10 лет, все события в «Одиссее» происходят в течение 40 суток. Причем главными событиями наполнено всего 9 дней. Временные рамки произведения расширяются за счет многочисленных вставных новелл.» [15].
Обратите внимание !
40 суток и 9 дней. Это сакральные числа для христианского обряда поминовения умершего, который подразумевает, что умершего поминают через 9 дней, а 40 дней душа умершего блуждает по земле или на море до отправления на небеса.
Представим, что 40 дней Одиссей плывёт на лодке по Чёрному морю – преддверию обители мёртвых, и наконец попадает туда, снисходя в преисподнюю, так называемое Меотийское болото.
В самом деле. Посмотрим на маршруты движения Одиссея В Средиземном Море  (рис.9) и предполагаемом Черном море (рис.10).

 
Рис. 9. [16]

 
Рис. 10. [16]

Невооруженным глазом видна хаотичность маршрута Одиссея в Средиземном море и целенаправленное движение в Черном море.
Маршрут Одиссея следующий:
Киконы – Фракия;
Лотофаги – устье Истра;
Циклопы – Устье Днестра;
Эол (город Ольвия) – Устье Днепра;
Лестригоны – Северное Причерноморье;
Кирка (город Керчь) – Таврия
Аид – Меотийкое море (Меотийское болото) – царство Аида;
Возврат в Керчь;
Остров Сирен – Восточный Берег Черного моря;
Сцилла и Харибда (Пропонтида – Мраморное море);
Тринакия - Восточный Берег Черного моря;
Калипсо - Восточный Берег Черного моря;
Феакия (Схерия)- г. Фасис (Зихия).

Кротовая нора

В астрономии существует термин «кротовая нора», которая характеризует переход в иное пространство из одной чёрной дыры в другую. У древних народов тоже существовало поверие, что пещеры, расселины скал, проломы в земле, колодца являют собой путь, место входа в потусторонний мир. В сказке Кэрролла «Алиса в стране чудес» девочка через кроличью нору попадает в сказочный мир. Есть определённая мистическая смысловая и лингвистическая взаимосвязь между «кротовой» и «кроличьей» норой и именем Алиса и гомеровским Улиссом. 
Одиссей (Улисс) попадает в иной мир через Меотийское море, которое древние греки считали входом в Аид.
На Итаку Одиссей возвращается через 20 лет неузнанным нищим странником. 20 лет это возраст целого поколения. За это время верная Пенелопа не то чтобы отбилась от женихов, они сами бы её давно оставили в покое.
Пенелопа, как образ верной жены, узнала Одиссея по умению владеть в бою запылённым луком, который висел на стене целых 20 лет. Лук принадлежность воина, священная память о нём. Вероятнее всего, что переодетый в нищего Одиссей – это образ духа покойного, который явился жене Пенелопе и сыну Телемаху.
Пенелопа - от древнегреч. ;;;;;;; (пенелопс) - "чирок" (разновидность дикой утки)[17], в смысле верная, поскольку есть легенда, что пара чирков образует «вечный» союз как и лебеди.
«греческое имя (;;;;;;;;) в значении "верная жена" от (;;;;;;;) Пенелопс -род уток, которые отличаются тем, что, создав однажды брачную пару, сохраняют её на протяжении всей жизни. Английская форма - Penelope» [18]

Телемах и Гамлет

Здесь на память приходит сравнение поэмы Гомера с драмой Шекспира «Гамлет». В драме Шекспира герою, принцу Гамлету является дух отца, отравленного родным дядей. Дух отца ведёт Гамлета по пути мести, точно также как и дух Одиссея ведёт Телемаха (в тексте поэмы сам Одиссей) к отмщению женихов и слуг за домогательство к Пенелопе. Надо сказать, что имена Гамлет и Телемах тожественны:
Гамлет – Gamlet > Telemax > dal-max – даль- мах (слав.), т.е. Гамлет «метающий копьё в даль».
Имя Шекспира созвучно имени Телемаха:
Shakespeare – shok-pica > потрясающий копьём (слав.), где «шок» - тряска, потрясение, «пика» - копьё.

Одиссей-Леший

По другой версии Одиссей был обманутым мужем, настоящим «мужем на свадьбе невесты».
Одиссей – Odisseus > Olisseus > Uliss – Улисс (лат.)(замена cl/d > l/d)/ Olecsij – Алексей/Олексий (слав.)/Oles/lesnaj – Олесь/лесной (слав.)
dakruma – слеза (греч.)/lakrima – слеза (лат.), здесь замена cl/d > l/d (по графическому сходству cl-d), которое лингвисты объясняют различными латинскими диалектами, где греч. d передавалось как l.
Леший в славянской мифологии имеет козлиный образ, то есть имеет на голове рога.
Обманутые мужья всегда ассоциируются с «рогатыми» мужьями. Пенелопа была умна и также хитра как и Одиссей, Она плела и снова расплетала полотно, чтобы оттягивать свадьбу с женихом, но при этом в доме у Одиссея женихи устраивали пир (и как можно было это допустить ?).
«;;;;;;;; - древнегреческое имя. Имя можно перевести как ткачиха.
Составлено из слов - ;;;; > pini - нить, и ;;;; > lepo - разматываю.
;;;;;;;;: (;;;;:;;;;; + ;;;;:;;;;;;;;;), ; ;;;;;;;;;;; ;;;;;;;; ».[19].
pini > prd – прядь (слав.)(пропуск r, ред. d/n)
lepo – klubok – клубок (слав.)/lub/plt – луб/плеть/плести (слав.)(инв. lep)

Ожидая Одиссея, со временем мудрая Пенелопа стала плести полотно или иносказательно «плести клубок», стала прорицательницей подобно Мойрам или уподобилась плетению «интриг» не лишая себя вниманию женихов.
 


29. Запрет похвальбы

«В плане гипотезы может быть поставлен вопрос и о связи с комплексом "дома" еще некоторых запретов, в частности мотива запрещения похвальбы и мотива запретного чулана. Возвращающийся должен хранить глубокое молчание обо всем, что он видел и слышал.
"Джобсон видел мальчика, который в предыдущую ночь вышел из "чрева". Он никак не мог побудить его открыть рот, мальчик держал палец на губах" (Frobenius 1898a, 146). Мы легко узнаем здесь столь распространенную в сказках "немоту". Как указывает Фробениус, эта немота иногда имеет определенные сроки: она длится столько дней, сколько длился обряд.» [1]..
Похвальба и немота совершенно разные вещи. Рассмотрим вариант с похвальбой.
«В частности, особой глубокой тайной обставлено обладание помощником или волшебным предметом, талисманом, полученным в лесу. Вот почему сказочный помощник перед тем как герой возвращается домой, запрещает ему хвастать им. "Смотри же, никому не хвались, что ты на мне верхом ездил; а похвалишься -- раздавлю тебя!" (242).» [1].
Здесь, скорее всего, мы видим табу на сохранение тайны, которое имеет важное значение и в обыденной жизни. Человек с «длинным языком» не пользуется уважением в обществе. Поэтому в сказке в воспитательных целях делается предупреждение в гипертрофированной форме.
«"Когда парень пробудился и встал, он оказался без языка -- не может ничего говорить" (3П 107).» [1]. Боязнь потерять язык из-за болтовни – серьёзный повод для ребёнка задуматься о своём поведении.

30. Запретный чулан

«ЧУЛАН м. чуланец, чуланчик; чуланишка, отгороженная от сеней или комнаты кладовая, особ. для съестного; у крестьян это род клети, в просторных сенях, где лежит и запасная одежда, а летом спят; | твер. симб. пенз. чулан, стряпная в избе, за перегородкой, куть, середа, шолнуш, бабий угол. | Донск. сени. Чуланный брус, симб. пенз. перекладина от печи до противной стены, для укрепленья чуланной переборки. Чулановка твер. порода маленьких, сладких яблок. Из сундука чулан пропал (прикинуться обокраденным, чтоб не платить). Всякому пальчику по чуланчику (привольно).» (СД).
Чулан не потайная комната, но отдельное тёмное помещение в доме. Поэтому детей, которые, как правило, страшатся темноты, родители часто пугают, чтобы не безобразничали: «Вот, посажу в чулан !». Чулан – символ черноты:
чулан – chulan > chernj – чёрный (слав.)(ред. r/l)
В родительском чулане, на чердаке лежат вещи, которые подчас неизвестны ребёнку и которые привлекают к себе из любопытства. Эти предметы могли будить воображение ребенка своими якобы волшебными свойствами. Поэтому в старину существовал запрет на посещения чулана для детей.
Таким же запретом являлся чердак.



«Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается…».

Продолжение следует 

полную версию статьи см. по ссылке http://www.tezan.ru/rus_5.htm

Сокращения

СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
СД – словарь Даля

Ссылки

1. В. Я. Пропп, статья «Исторические корни волшебной сказки»
2. В. Н. Тимофеев, статья «Мифология русской сказки», http://www.tezan.ru/rus_5.htm
3. Дж. Фрэзер, книга «Золотая ветвь»
4. Дж. Фрэзер, книга «Фольклор в Ветхом Завете»
5. Сказки Афанасьева
6. Продолжительность жизни динозавров 7. Избушка на курьих ножках, http://vk.com/topic-3249609_4462500
8. Длинный дом, Википедия
9. Обитатели «длинных домов», http://school.xvatit.com/index.php?title=
10. Скит, Википедия
11. Острог, Википедия
12. Эрот и Психея, http://newmif.ru/mifologija/53
13. Психея, Википедия
14. Ряженье, Википедия
15. Одиссея, Википедия
16. В. Н. Тимофеев статья «Метафорфозы мифов Древней Греции», http://www.tezan.ru/dan_2.htm
17. Пенелопа, http://kurufin.ru/html/Translate/Ulises.html
18. Значение имени Пенелопа, http://imya.com/name/12450
19. Значение имени Пенелопа, https://otvet.mail.ru/question/76351634