Суфийские притчи

       Эти притчи я взяла из различных источников /*/, и привожу здесь с небольшими сокращениями. Большинство из притч, как я полагаю, можно отнести к любой религии, ведь всех нас – Своих детей – наставляет Один Отец.


       БОЛЬШЕЕ  ОТРЕЧЕНИЕ

       Как-то раз халиф Багдада Гарун аль-Рашид встретился с великим суфием конца VIII –начала IX века Фудайлом, который слыл одним из самых больших аскетов мусульманского мира того времени. Аль-Рашид спросил мудреца:
       – Знаешь ли ты человека, достигшего большего отречения, чем ты сам?
       – Конечно, знаю, – ответил Фудайл.
       – Скажи мне, кто же это? – с интересом задал вопрос Гарун аль-Рашид.
       – Ты, повелитель, – спокойно ответил мудрец.
       – Почему? – удивился халиф.
       – Твоё отречение намного больше моего. Я отрекаюсь от ценностей обычного мира, а ты отрёкся от чего-то более великого – от вечных ценностей.


       УСИЛИЯ

       Однажды у ал-Бистами спросили:
       – Происходит ли что-либо от усилий человека?
       – Нет, – ответил ал-Бистами. – Но и без усилий тоже не происходит!


       ОДНА  ТОЛЬКО  ПРОСЬБА

       Как-то раз один дервиш сидел в уединении в пустыне, стараясь достичь единства со Всевышним. Так случилось, что мимо него проезжал падишах со своей свитой. Дервиш, считая. что довольство в покое, не поднял даже голову. Султан же, считая, что власть должна внушать страх и трепет, оскорбился и проговорил:
       – Эти носящие рубище, словно скоты. Нет в них никакого человеческого достоинства.
       Визир падишаха подошёл к дервишу и шепнул:
       – О, доблестный муж, повелитель мира прошёл мимо тебя, что же ты не поклонился ему и не выполнил правил вежливости?
       – Если не затруднит тебя, скажи падишаху: жди угодничества от того, кто ждёт от тебя милостей, – ответил дервиш. – Также знай, что держатели власти существуют для охраны подданных, а не подданные для повиновения властителям.
       Речь дервиша подействовала на падишаха.
       – Попроси у меня что-нибудь! – сказал падишах.
       – У меня к тебе одна только просьба, чтобы ты в другой раз не беспокоил меня!


       ИСТИННО ЩЕДРЫЙ

       У одного щедрого человека как-то спросили:
       – Скажи, когда ты раздаёшь добро и осыпаешь благодеяниями просящих, есть ли в твоей душе гордыня и потребность в благодарности?
       – Нет, – ответил тот. – Истинно щедрый подобен разливальной ложке в руках повара. Ею повар разливает еду по чашкам, и ложка не думает, что делает это сама.


       ЖЕЛАНИЕ  БЕДНОГО  ТКАЧА

       Как-о раз спросили бедного ткача:
       – Скажи, к чему бы ты стремился, если бы стал царём?
       – К тому, чтобы каждый день кушать мёд с молотыми кунжутовыми зёрнами.


       КАРАВАН-САРАЙ

       Пришёл однажды некий странник к шахскому трону Ибрахима и остановился, собираясь расположиться на нём.
       – Что тебе нужно? – спросил шах, будущий великий суфий Ибрахим б. Адхам.
       – Просто собираюсь остановиться в этом караван-сарае, – ответил странник.
       – ты что, сошёл с ума? – воскликнул Ибрахим. – это мой трон, а не караван-сарай.
       – Скажи, кто владел этим местом до тебя? – спросил странник.
       – Мой отец, – ответил Ибрахим.
       – А до него?
       – Мой дед.
       – А до него?
       – Отец моего деда.
       – А до него?
       – Дед моего деда.
       – Куда же все они подевались?
       – Они все ушли. Они умерли.
       – Так что же это, как не караван-сарай, если один человек уходит, а другой приходит? – воскликнул странник.


       Я  ВЫБИРАЮ  БЛАЖЕНСТВО

       Мастер Бахауддин всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил:
       — Почему вы смеётесь? Всю свою жизнь вы смеялись, и мы всё не решались спросить, как вам это удаётся? И вот даже сейчас, в последние минуты, вы смеётесь! Что здесь смешного?
       Старый Мастер ответил:
       — Много лет назад я пришёл к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: «Как вам это удаётся?» И он ответил: «Внутри я свободен в своём выборе. Просто это — мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня — блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно».


       В  ТАЙНАХ  ТОЛЬКО  АЛЛАХ  ХОРОШО  РАЗБИРАЕТСЯ

       Жил среди арабов мудрый и справедливый человек, советов которого все всегда слушались. Однажды там, где он жил, за одну ночь сдохли все собаки. Наутро люди пришли к мудрому человеку и рассказали о смерти собак.
       – Ничего, всё будет хорошо, – ответил тот.
       На другую ночь в этой деревне сдохли все голосистые петухи. Снова утром люди пошли к справедливому человеку и сообщили об этом. И снова тот ответил:
       – Это к лучшему.
       – Удивительно, – возразили люди, – собаки нас охраняли, петухи пели, и всем было ясно, что наступает утро. Что же хорошего, что они сдохли?
       – В таинственных делах только Аллах хорошо разбирается, – ответил мудрец. – А мы не настолько учёны, чтобы понять это!
       На третью ночь стали люди в деревне зажигать огонь, а он не загорается. И люди взмолились: «Да смилуется Аллах! Что за беда приключилась? Понять не можем».
       В это время неприятельское войско напало на эту страну. Они разоряли, грабили и сжигали захваченные селения. Когда войско подошло к этому селу, стали солдаты совещаться между собой: «Ни света не видно, ни собаки не лают, ни петухи не кричат. Наверное, и людей здесь нет. Пустое село, пустые дома. Что нам тут делать?»
       С этим и ушли обратно. А село осталось в целости и сохранности.


       ВОПРОС  РАБОТЫ

       Как-то раз Авиценна, прослышав о духовной славе Абель Хасана Кхаргани, решил посетить Учителя в его доме в Кхаргани.
       Когда он пришёл туда, Мастера не было дома. Он бродил в лесу неподалёку, собирая по просьбе своей жены хворост. На вопрос Авиценны, где Учитель, она бросила раздражённо:
       – Зачем тебе этот лунатик и обманщик? Что у тебя за дела с ним?
       И продолжала ругать и поносить Абель Хасана, принижая его духовный статус в глазах Авиценны.
       Авиценна основательно был сбит с толку. То, что говорила жена Учителя, противоречило тому, что он слышал ранее. Он направился в лес прогуляться и остолбенел, увидев приближающегося к нему Учителя, возвращающегося из леса с вязанкой дров, погружённой на спину тигра.
       После приветствий философ спросил о том несоответствии между услышанном о нём от его жены и о том. что он видит собственными глазами.
       – Нечему удивляться, – ответил Мастер. – Это просто вопрос работы. Если я взвалил на себя и несу груз страданий, исходящих от волка в моём доме, то этот тигр несёт из леса мой груз.


       ТЫ  ЧЕСТНЕЕ,  ЧЕМ  Я  ДУМАЛ

       Человек шёл по улице. К нему подошёл нищий и попросил денег – один шай (мелкая иранская монета). Человек достал из кармана монету, подал нищему и ушёл.
       Нищий посмотрел на подаяние, а там – целый кран (кран больше шая в десять раз). Он решил, что прохожий ошибся, побежал за ним, догнал и говорит:
       – Извините, уважаемый, но Вы ошиблись и вместо шая дали мне целый кран.
       Прохожий забрал у нищего кран, дал ему золотой и промолвил:
       – Конечно, я ошибся. Ты честнее и порядочнее, чем я думал, и стоишь золотого. (Золотой больше крана в десять раз.)


       ИСТИННЫЙ  СЛУГА

       Однажды Ибрахим б. Адхам купил себе раба.
       – Как тебя зовут? – спросил он его.
       – Так, как ты меня назовёшь, – ответил раб.
       – Что ты ешь?
       – То, что ты дашь мне.
       – Что ты носишь?
       – То, что ты на меня наденешь.
       – Что ты умеешь делать?
       – То, что ты скажешь.
       – Чего ты желаешь?
       – Разве у раба могут быть желания? – прозвучало в ответ.
       «Посмотри на себя, – сказал Ибрахим самому себе, – всю свою жизнь ты был слугою Божьим. Теперь учись, что значит быть истинным слугою».


       ДОБРО И ЗЛО

       Магомет однажды сказал Вабишаху:
       — Не правда ли, ты пришёл за тем, чтобы спросить меня, что есть добро и что есть зло?
       — Да, — отвечал тот. — Я пришёл именно за тем.
       Тогда Магомет обмакнул в миро свои пальцы, коснулся ими его руки, сделав знак в направлении сердца, и сказал:
       — Добро — это то, что придаёт твоему сердцу твёрдость и спокойствие, а зло — это то, что повергает тебя в сомнение, даже в такое время, когда другие люди оправдывают тебя.


       ТЫ  МЕНЯ  ОБМАНУЛА

       По улице шла женщина. За ней увязался мужчина. Женщина свернула за угол, мужчина тоже. Тогда женщина убавила шаг:
       – Чего Вы хотите от меня? Зачем идёте за мной? – спросила она, обращаясь к нему.
       – Потому что люблю тебя...
       – Зря ты полюбил меня. За мной идёт моя сестра. Она в сто раз красивее меня. Влюбись в неё!
       Мужчина моментально подался назад. Увидев уродину, он разозлился и стал догонять первую женщину.
       – Ты меня обманула, – сказал он ей.
       – Ты меня тоже обманул. Если бы ты был влюблён в меня, то не пошёл бы за другой женщиной, даже если бы она была во сто крат красивее, – ответила она ему и пошла своей дорогой.


       ТЫ  СЛИШКОМ  МНОГО  ОГЛЯДЫВАЛСЯ

       Пришёл как-то к великому суфию Байязиду Вистами один человек и сказал:
       — Из-за твоего учения разрушена вся моя жизнь. Двадцать лет тому назад я пришёл к тебе, и ты мне сказал, что если не просишь — богатства сами последуют за тобой; если не ищешь — всё дано будет тебе; если не возжелаешь — придёт самая прекрасная женщина. Потрачено целых двадцать лет! Хоть бы какая уродина пришла! А про богатства я вообще молчу! Я стал болен, ты разрушил всю мою жизнь. Ну а теперь — что ты мне скажешь?
       Байязид ответил:
       — Да, это всё произошло бы, но ты слишком много оглядывался, смотрел вновь и вновь — идут ли они или нет. Было желание. Ты упустил всё из-за желания, а не из-за меня. Ты всё ждал: «Вот сейчас придёт самая красивая женщина, чтобы постучать мне в дверь! Сейчас придёт ко мне богиня богатства!» — ты не был молча-лив. Ты не был в состоянии нежелания!


       ПЯТЬ  ПРИЧИН

       У одного падишаха был умный визир. Как-то раз бросил он свою службу и стал усердно молиться Богу. Падишах спросил своих советников:
       – Вот уже несколько дней как нет моего визира. Что с ним? Вы не знаете?
       – О наш повелитель! – ответили те. – Он бросил шахскую службу и стал служить Аллаху.
       Услыхав такое, падишах сам пошёл к визиру и спросил его:
       – Скажи, что я тебе сделал такого плохого, что ты оставил службу у меня?
       – Видишь ли, мой повелитель, – проговорил бывший визир, – я ушёл от тебя по пяти причинам.
       Во-первых, когда ты сидишь, я стою. Теперь же мой повелитель Бог разрешает мне сидеть, когда я молюсь ему.
       Во-вторых, когда ты ел, то я смотрел на тебя. Сейчас, когда я кушаю, Аллах смотрит на меня.
       В-третьих, когда ты спал, то я не спал, оберегал тебя. Сейчас мой Бог не спит, а я сплю. Он меня оберегает.
       В-четвёртых, я всегда боялся, что если ты умрёшь, то от моих врагов и недоброжелателей мне будет худо. Теперь же у меня такой владыка, который не умирает, да и врагов у меня не стало.
       В-пятых, я всё время боялся, что если я провинюсь, то ты меня не простишь. Сейчас же мой Бог такой добрый, что если даже я сто раз в день грешу, Он мне всё прощает.


       ХЛОПОК В ЛАДОШИ

       Однажды суфия спросили:
       — Какое из утверждений нужно выбрать, если два суфийских изречения противоречат друг другу?
       — Они противоречат друг другу, лишь когда их рассматривают по отдельности. Если вы хлопнете в ладоши и обратите внимание только на движение рук, но хлопок не услышите, это будет выглядеть так, словно они противодействуют друг другу. Но в этом случае вы не увидите, что в действительности произошло. Целью «противодействия» рук было, разумеется, произвести хлопок.


       СОН

       Некий благочестивый муж видел во сне царя в раю, а праведника в аду. Он спросил:
       — В чём причина возвышения царя и за что унижен дервиш? При их жизни народ думал, что произойдёт как раз наоборот!
       В ответ раздался голос:
       — Этот царь принят в рай за свою привязанность к дервишам, а дервиш низвергнут в ад за свою близость к царям.


       ЧТО ЕСТЬ ОСОЗНАННОСТЬ

       Байазид часто говорил своим ученикам:
       — Будьте осознающими!
       — Но что есть осознанность? — спрашивали они.
       В ответ Байазид повёл их на реку, где по его указанию был перекинут узкий мост, и сказал:
Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придётся перейти по этому мосту на ту сторону.
Когда они подошли вплотную к мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули:
— Но это опасно, мост всего лишь один фут шириной!
Байазид сказал:
— Но сколько вам нужно, чтобы ходить? Когда вы идёте по земле, вы легко можете идти по полоске шириной в один фут. Почему же вы не можете идти по такой же полоске, висящей между двух холмов?
Несколько человек попытались, но испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошёл по мосту. Некоторые ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали па колени и воскликнули:
— О, мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была так велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными. Нам пришлось быть бдительными, осознающими.


ГРАММАТИК

Перевозя некоего педанта через бурную реку, рыбак сказал что-то такое, что показалось тому грамматически неправильным.
— Разве ты никогда не изучал грамматику? — спросил учёный.
— Нет.
— Значит, ты потерял полжизни.
Через некоторое время поднялся ветер, и рыбак обратился к своему пассажиру:
Учился ли ты когда-нибудь плавать?
— Нет, а что? — ответил тот.
— Значит, ты потерял всю жизнь — мы тонем!


       МЕТАЛЛ,  ДЕРЕВО  И  ПРОВОЛОКА

       Человеку, который много лет искал Истину, сказали пойти в одну пещеру и разыскать колодец. «Спроси у колодца, что есть Истина, — посоветовали ему, — и он тебе её откроет».
       Найдя колодец, искатель задал ему этот фундаментальный вопрос. Из глубины пришёл ответ: «Иди в деревню и там на перекрёстке двух дорог ты найдёшь то, что ищешь». Полный надежд и предвкушений, человек побежал в деревню и обнаружил на перекрёстке три ничем не примечательные лавки. В одной торговали кусочками металла, в другой — какими-то деревяшками, а в третьей — тонкой проволокой. По-видимому, к Истине всё это никакого отношения не имело. Разочарованный искатель вернулся к колодцу, чтобы потребовать объяснений, но услышал только: «Скоро ты это поймёшь». Он попробовал возражать, но ответом было лишь эхо его собственных восклицаний. Рассердившись, что его оставили в дураках, — а именно так он и подумал — искатель отправился дальше в поисках Истины.
       Шли годы, история с колодцем постепенно забылась, когда одной лунной ночью тот человек услыхал звуки ситара. Музыка была прекрасной и исполнялась с великим мастерством и вдохновением. Глубоко тронутый ею, искатель Истины почувствовал, что его влечёт к игравшему на ситаре. Он смотрел на пальцы, танцующие по струнам, а затем стал рассматривать сам инструмент. И тут он неожиданно вскрикнул от радости: ситар был сделан из точно таких же металлических и деревянных деталей, какие он видел однажды в трёх лавках, не придав им тогда никакого значения. Наконец он понял, о чём поведал ему колодец: нам уже дано всё, что нам нужно; наша задача — собрать это воедино и использовать по назначению.


       АНДАКИ

       У Андаки спросили:
       — Понимание и доброта являются частью суфийского Пути; зачем нужно, чтобы там было что-то ещё, кроме любви и красоты; зачем, например, чтобы там были знания и течение времени? И такие вещи, как сомнения и замечания?
       Он ответил:
       — Для созревания персика необходимы солнце и вода. Вы не видели, что происходит, когда благодатное солнце светит слишком долго или чересчур сильно?
Это становится разрушительным бедствием. Поливайте растение правильно, и вода будет истинным благом для него. Если поливать его слишком часто, то растение неминуемо начнёт гнить и испытывать острую боль, что заставит его считать воду не благом, а орудием разрушения.
       Давайте человеку непрерывно то, что он называет добротой, — и вы истощите его настолько, что он станет несчастным. Если вы не сделаете вовремя замечание, когда подобная критика может оказать на него соответствующее воздействие, — то вы ошибётесь


       ТОЛПА

       Случилось так, что Джунайд пришёл к своему Мастеру. Тот сидел в храме.  Когда Джунайд вошёл, Мастер сказал:
       — Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошёл кто-то ещё. Но никого не было.
       Мастер рассмеялся и сказал:
       — Не смотри назад, а смотри внутрь!
       Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз проститься с ним, они всё ещё были с ним, в его уме.
       Мастер сказал:
       — Выйди и приходи один, потому что — как я могу говорить с этой толпой?
       И Джунайду пришлось год ждать вне храма, чтобы освободиться от этой толпы. Через год Мастер позвал его:
       — Теперь, Джунайд, ты готов войти. Теперь ты один, и диалог возможен.


       РОСКОШЬ  И  ПРОСТОТА

       Однажды суфийского мастера Джунайда посетила группа искателей и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши.
       Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чьё окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой. Один из посетителей сказал:
       — Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше по вкусу нам, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошёл с Пути Истины.
       Аскет тяжело взглянул и ответил:
       — Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, — поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружён роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружён простотой, потому что я невосприимчив к простоте.


       У  АЛЛАХА  НЕТ  ДРУГИХ  РУК,  КРОМЕ  ТВОИХ

       Учитель путешествовал с одним их своих учеников. Как-то ночью они подошли к караван-сараю. Привязывать верблюда было обязанностью ученика, но на сей раз он оставил верблюда непривязанным, только помолился, сказав Богу:
       — Боже, позаботься о верблюде!
       И уснул. Утром верблюда не было.
       — Где верблюд? — спросил учитель.
       — Не знаю. — ответил ученик. — Спросите у Бога, поскольку я попросил Аллаха позаботиться о нём.
       — Верь в Аллаха, — ответил учитель, — но прежде привяжи своего верблюда, поскольку у Аллаха нет других рук, кроме твоих.


       ДАРЫ

       Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает церемонию Дароподношений, согласно которой раз в году приносятся дары к гробнице одного из прославленных учителей.
       Люди всех сословий пришли из отдалённых мест, чтобы отдать свои подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения мастера.
       Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре зала для приёмов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он стал в центре круга.
Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя, он возвращал владельцу.
       — Оставшиеся — приняты, — сказал он. — Вы все пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь возможность понять разницу между низшим поведением и высшим.
       Низшее поведение — это то, которому учат детей, и оно является важной частью их подготовки. Оно заключается в получении удовольствия от того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение — давать, не привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за это. Итак, поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему. Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется.
Отделитесь от удовольствий низшего рода, таких, как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте высокое достижение — делать нечто действительно полезное.


       СПЕЛЫЙ  И  ЗЕЛЁНЫЙ  ОРЕХИ
      
       Один человек пришёл к шейху Фариду и спросил его:
       — Говорят, что Христос улыбался, когда его распяли на кресте. Как это может быть? Говорят, что когда конечности Мансура были отрублены, то он смеялся. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отобразилось никаких мук боли. Разве возможно такое?
       Фарид поднял с земли зелёный орех и сказал:
       — Расколи ядро так, чтобы не повредить ядро.
       — Это невозможно, — ответил человек. — Ведь ядро зелёного ореха плотно прилегает к скорлупе, неминуемо повредишь и ядро.
       Тогда Фарид поднял с земли спелый орех и попросил сделать то же самое.
       — Вот с этим нет никаких проблем, — ответил пришедший.
       — Всё правильно, — ответил Фарид. — Ты сам и дал ответ на свой вопрос.  Существуют люди, душа которых полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и их душу. Но есть и другие люди. Их душа настолько свободна, что имеет тело только как оболочку. Поэтому, повреждая тело, им самим ты не причиняешь никакого вреда. И Иисус, и Мансур как раз и были подобны спелому ореху. Все остальные подобны зелёному ореху.


       МУДРОСТЬ

       У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы их содержать. Их так и звали — девять драгоценностей. Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.
       И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять драгоценностей своих и сказал им слово своё:
       — Люди твердят, что вы — величайшие мудрецы в мире. Но сколько вы уже здесь, а я от вас ничему не научился! Тогда что вы здесь делаете?
       С одним из мудрецов пришёл ребёнок, он очень хотел посмотреть на царский дворец. И, услышав это, он рассмеялся. Акбар возмутился и молвил:
       — Это что ещё такое? Да знаешь ли ты, сын греха, в чьём присутствии осмелился ты раскрыть печать недоумия своего? Или отец твой так мудр, что чаду его не досталось и крохи разума, чтобы знать, как вести себя в присутствии великого царя!
       И ребёнок ответил:
       — Прости, о великий царь, да буду я жертвой за тебя! Смех мой не оскорбить тебя направлен, смех мой — против молчания мудрецов, ибо ведома мне причина их молчания, как ведомо мне, почему ты не в состоянии чему-нибудь научиться от них!
       Акбар пристально взглянул в глаза ребёнка. Лицо дышало чистотой детства и невинности, и в то же время оно было древнее времени. И Акбар спросил его:
       — Может, ты можешь научить меня чему-либо?
       Ребёнок спокойно ответил ему:
       — Да!
       Акбар велел:
       — Что ж, тогда учи!
       Ребёнок на это ответил ему:
       — Ладно, но прежде ты спустишься со своего трона, а я сяду на него. И тогда ты будешь спрашивать меня как ученик, а не как царь.
Акбар и впрямь сошёл с трона и сел на пол у ног ребёнка, а тот встал и сел на трон, сказав:
       — Ну, вот! Спрашивай!
       Акбар так ничего и не спросил. Он коснулся головой праха у ног ребёнка и молвил:
       — Да преумножатся знание и мудрость твоя! Отпала нужда в вопросах теперь. Простым смиренным сидением у ног твоих я уже многому научился.


       ССОРА

       Магомет и Али встретили однажды человека, который, считая Али своим обидчиком, начал ругать его. Али терпеливо и молча переносил это довольно долго, но потом не удержался и стал отвечать ругательствами на ругательства. Тогда Магомет отошёл от них.
       Когда Али подошёл опять к Магомету, он сказал ему:
       — Зачем ты оставил меня одного переносить ругательства этого дерзкого человека?
       — Когда этот человек бранил тебя, а ты молчал, — сказал Магомет, — я видел вокруг тебя десять Ангелов, и Ангелы отвечали ему. Но когда ты начал отвечать ему бранью, Ангелы оставили тебя — отошёл и я.


       ДВА  УСЛОВИЯ

       Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал Зун-н-Нун Мисри Египтянину:
       — Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.
       Зун-н-Нун ответил ему:
       — Вы можете присоединиться к нашему каравану лишь в том случае, если сумеете сначала принять два условия. Первое — вам придётся делать то, что вам делать не хочется. Второе — вам не будет позволено делать то, что вам хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путём Истины.


       ПАДИШАХ  И  САДОВНИК

       Проезжал однажды падишах мимо сада и увидел за забором старика, сажавшего персиковое дерево.
       — Эй, старик, — обратился падишах к садовнику, — твоя жизнь клонится к закату, ты уже не дождёшься плодов этого дерева, так к чему же твои заботы?.. Ну, знаю, знаю, ты скажешь: «Предки наши трудились для нас, а мы должны трудиться для потомков». Но ответь, есть ли смысл думать о прошлом, которое ушло во тьму, и о будущем, которое ещё не вышло из тьмы? Ведь только настоящее принадлежит нам.
       — Тебе ли, властителю, понять садовника! — отвечал старик. — Ты не хочешь вспоминать прошлое — значит, оно у тебя такое, что лучше бы его вовсе не было. Ты не хочешь думать о будущем — значит, ты его боишься. Так что не завидую я твоему настоящему!


       ЛОДКА  С  ОДНИМ  ВЕСЛОМ

       Жил-был один суфийский факир по имени Хассан. В один прекрасный день ученик сказал ему, когда они садились в лодку:
       — Мне понятно, что существует радость, поскольку Бог — наш Отец и, естественно, Он должен дарить радость детям своим. Но почему существует печаль, несчастье?
       Ничего не ответил Хассан, лишь стал грести одним веслом. Лодку закружило.
       — Что ты делаешь? — воскликнул ученик. — Если ты будешь грести одним веслом, нам никогда не достичь другого берега. Мы так и будем кружить на одном месте. У тебя сломалось второе весло или заболела рука? Давай я погребу!
       — А ты куда умнее, чем я думал, — ответил Хассан.


       МАСТЕР  И  ЧАЙНАЯ  ЧАШКА

       Один Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин подал завтрак и чай.
       Когда они стали пить чай, хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились. Откуда хозяин мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая? Мастер засмеялся и сказал:
       — Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.
       Ученики обратились к хозяину с вопросом:
       — Как ты узнал, что он Мастер?
       — Я не мог не узнать, — сказал хозяин. — Много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но я никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку.


       АДСКИЙ  ОГОНЬ

       Однажды один юродивый повстречал Гарун аль-Рашида Багдадского.
       — Ты откуда идёшь, странник? — спросил правитель.
       — Из ада, — ответил тот.
       И что же ты делал там?
       — Нужен был огонь, чтобы раскурить трубку, и я решил спросить, не поделятся ли жители ада им со мной.
       — Ну и как, взял огня? — спросил Гарун аль-Рашид.
       — Нет, тамошний царь ответил, что у них нет его. Я, конечно, спросил, как же так? На что хозяин ада ответил: «Говорю тебе, у нас нет здесь огня, каждый приходит со своим собственным».


       НАЗВАТЬ  СЕБЯ  БОГОМ

       Одного суфия до смерти забили камнями за то, что он называл себя Богом, и он был взят на небо. Некоторое время спустя, человек, который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там суфия, он пришел в негодование и спросил Бога:
       — Почему этот человек здесь, на небесах, а фараон, который говорил то же, что и он, — в аду?
       На что Господь ответил:
       — Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом называл себя суфий, он думал обо Мне.


       АСТРОЛОГИЯ  СПАСАЕТ  ГОРОД

       Некий суфий однажды узнал, благодаря способности предвидения, что его город вскоре подвергнется нападению врага. Он сказал об этом соседу, который, зная его как честного, но неискушённого в мирских делах человека, дал ему следующий совет:
       — Я уверен, что ты прав. Ты должен пойти и рассказать это наместнику. Только если хочешь, чтобы тебе поверили, говори, что ты узнал это не с помощью мудрости, а с помощью астрологии. Тогда он прислушается к предупреждению, и город будет спасён.
       Суфий последовал совету соседа, и жители города были спасены благодаря правильно принятым мерам предосторожности.


       ИГРА  В  ШАХМАТЫ

       Однажды два любителя шахмат решили сыграть партию. В то время использовалась стоклеточная доска с гораздо большим, чем сейчас, количеством фигур с различными названиями: визиры, жирафы, слоны, медведи, лошади, башни, пешие солдаты и, конечно же, падишахи и ферзи.
       И вот завязался бой, в котором были наступления и обороны, засады и погони, и даже награды, когда пеший солдат (пешка), зайдя к противнику в тыл, превращался в фигуру. Всё было здесь: и геройство, и смерть, как в настоящем бою и в настоящей жизни.
       Но игра всегда заканчивается. Наши любители шахмат собрали все фигуры в один мешок, побросав их одну на другую. Перемешались в мешке пешки с ферзями, падишахами, визирами...



       ИЗРЕЧЕНИЯ ПРОСВЕТЛЁННЫХ СУФИЙ:


       Суфий доволен всем, что делает Бог, чтобы и Бог был доволен всем, что делает суфий. / Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр /               

       Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нём.

       Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное. / ал-Джунайд /
               
       Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле – и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам – они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю – он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет. / Байазид Бистами /               

       Суфий это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан. / Нури /


       КРАТКИЕ  ПОЯСНЕНИЯ:


       СУФИЗМ — это особое, мистическое, религиозно-философское течение в рамках ислама, представители которого считают возможным посредством личного психологического опыта входить в непосредственное духовное общение (созерцание или соединение) человека с Богом. Оно достигается путём экстаза или внутреннего озарения, ниспосланных человеку, идущему к Богу с любовью к Нему в сердце.

       «Суфи» — это человек, верящий в возможность непосредственного приобщения к Всевышнему (Высшему существу) и подчиняющий свою жизнь стремлению к этому приобщению. Жизнь, подчинённая какой-либо цели, часто ассоциируется с Дорогой, и суфи обычно именуют себя людьми Пути, имея в виду Путь к Истине, являющейся одним из имён Всевышнего. Cуфи живут по формуле «в миру, но не от мира».

       «Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идёшь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.» / Хадис — предание из жизни Пророка /

       Во все времена своего существования суфизм жадно вбирал в себя многие идеи античной мифологии, зороастризма, гностицизма, христианской теософии и мистики, впоследствии легко соединяя их с местными верованиями и культовыми традициями.
Мистицизм — это особый способ приближения к Истине, использующий интуицию и эмоциональные способности, дремлющие и не раскрытые обычно до той поры, пока их не приведут в действие тренировкой под руководством наставника. Конечная цель подобной тренировки, которая считается «прохождением Пути», — сбрасывание завесы, скрывающей истину от личного «я» и, таким образом, трансформация, или погружение в состояние неразрывного единства человеческой сущности и Истины.

       Самое распространённое течение в суфизме связано с именем «Великого Шейха» —мистика Ибн Араби. Бог в системе Араби имеет две сущности: одна — неощутима и непознаваема (батин), а другая — явная форма (захир), выражаемая во всём многообразии живущих на земле существ, сотворённых по божественному образу и подобию. Другими словами, все живущие в мире — лишь зеркала, отражающие образ Абсолюта, истинная сущность которого так и остаётся сокрытой и непознаваемой.

       Суфийские авторитеты IX–XIII вв. главную задачу усматривали не в том, чтобы уйти от самого себя через посредство экстатических состояний, а в том, чтобы получить вневременной опыт через духовное перевоплощение. Состояние транса для них было средством, а не самоцелью.

       Самой известной практикой суфистов считаются так называемые суфийские кружения (танец дервиша). Они дают возможность почувствовать себя центром мира и ощутить вокруг мощный круговорот энергии. Со стороны это выглядит как быстрое кружение с открытыми глазами и поднятыми руками. Это своеобразная медитация, которая заканчивается лишь тогда, когда обессиленный человек падает на землю, тем самым полностью сливаясь с ней. Кроме кружений, суфисты практиковали самые различные методы познания божества. Это могли быть длительные медитации, определенные дыхательные упражнения, молчание в течение нескольких дней, зикр (нечто подобное медитативному чтению мантр) и многое другое. Суфийская музыка всегда была неотъемлемой частью подобных практик и считалась одним из самых мощных средств для приближения человека к божеству. Эта музыка популярна и в наше время, её по праву считают одним из прекраснейших творений культуры арабского Востока.

       Существует несколько гипотез возникновения термина «суфи», и самая распространённая заключается в том, что термин «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает «шерсть». То есть люди, занимавшиеся такой духовной практикой, носили одежды (плащи) из шерсти, так как шерстяные вещи считались одним из грубейших видов одежды, и тем самым они подвергали свои физические тела страданию.

       Другие считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия» («мудрость»), в связи с тем, что в теоретических построениях суфиев просматривается влияние античных греческих философов.
Третья гипотеза гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суфа» — «возвышенное каменное место», «каменный выступ», где собирались сподвижники и друзья Мухаммада.

       Четвёртая гипотеза утверждает, что термин «суфи» является производным от слова «сафо» — «чистый». Предполагается, что суфии были племенем, которое обитало в Каабе (место паломничества мусульман). Они занимались очищением священного места и по своему образу жизни были близки к сподвижникам Мухаммада.

       Разработка идей первой школы традиционно связывается с именем персидского мистика Абу Йазида (Баязида) Тайфура ибн Иса ал-Бистами (ум. 875). Для его учения прежде всего характерны «экстатический восторг» и «опьянение любовью к Богу», всепоглощающая страсть к Которому в конечном счёте приведёт «влюблённого в Него» к духовному слиянию с Ним.

       Возникновение второй школы обусловлено деятельностью другого персидского мистика — Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади (ум. 910). Эта школа получила название «школы трезвости», то есть основанной на трезвом, критическом отношении к своим эмоциям и полном контроле над ними. По имени своего основателя она носила еще одно название — джунайдийа.

       История суфизма показывает, что в дальнейшем подавляющее число многочисленных суфийских братств придерживалось концепций одной из двух вышеуказанных школ, а через их основателей возводило свою духовную генеалогию к Мухаммаду.



       /*/ СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ЗАИМСТВОВАНИЯ:

       «Притчи человечества» (т. 1, 2, 3), сост. В.В. Лавский, Ростов н/Д, «Феникс», 2012.

       Сайты в Интернете:

       http://elims.org.ua/pritchi/spisok-pritch
       http://way2god.chat.ru/worldrel.htm
       http://internetsobor.org
       http://www.epwr.ru/pritchi/txt_80.php
              http://azbyka.ru/xristianskie-pritchi#part_23331
      


2017