Книга 2. Глава8. Йога действия и йога знания

Господь соединил классическую санкхью с идеями Веданты и построил совершенно особенное знание. Потенциально Санкхья была всегда.
Свами Прабхупада делает такой перевод второго стиха (гл.14):
«Утвердившись в этом знании, человек может достичь транцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его».
Господь в Свою поэму вводит особое понятие о гунах. Бога «интересует» не физическая сторона устройства гун. Гуны влияют на человеческие действия. Эти действия соединяют с собой комплексы, куда входят мысли, чувства, ориентация, ценности. Ясное дело, Господь создает особый вариант знания. Есть «лестница» гун. Она имеет четыре ступени: три гуны плюс высшее состояние.
В.С.Костюченко пишет: «Но поскольку в отличие от классической санкихьи высшим идеалом здесь оказывается соединение с божественным началом, то наиболее совершенными оказываются те, кто уподобляется Пурушоттаме, сочетающему свободу от мира и действия в нем».
В онтологическом плане мы имеем наличие трех природ божества: 1) проявленная природа, 2) непроявленная, 3) единство их.
Эту важную информацию мы даем читателю перед продолжением «работы» с объектами шестой главы поэмы.
Стих 19 (гл.6) открывает пафос, который Господь в нас включил:
«Человек, постигший тайну «пребывания» в Атмане подобен свече в безветренном месте. Пламя свечи не колышется. Йог, находясь в Атмане, уже контролирует ум. В этом состоянии человек постепенно открывает тайну единения с Высшим Я».
Такое состояние великолепно описано в «Шримад Бхагаватам» (П2, гл.1, 9).
Поясним ситуацию. Шри Шука – сын мудреца Вьясы – в конце «Двапара-юги» услышал Шримад-Бхагаватам от отца. Вот как описывает свое состояние этот Великий йог (ШБ П2, Гл.1, стих 9):
«Я был совершенно безразличен к образам окружающего мира и пребывал в вечной Безмятежности, Брахмане. Но, услышав об играх Всевышнего, говорить о Котором можно только языком поэзии, я был очарован Его личностью».
Господь в Своей поэме обучает нас состояниям великой йоги. Мы шаг за шагом будем изучать эту науку.

Великая бифуркация
Произошло великое расхождение (бифуркация) в методе подачи материала между тем, как это делает Господь, и как делает мудрец Патанджали.
Те знания, которые Господь давал нам в процессе обучения, позволяют легко открыть в себе Атман. Ясное дело, в тот момент, когда человек думает об Атмане остается только она мысль – о нем. Для некоторых учеников этот момент труден. Поэтому мы даем параллельно элементы йоги Патанджали. Очень «сильный» стих в поэме Господа вводит курсанта в великое состояние, пребывания в Атмане (гл.6, стих 20):
«Там, где мысль, упражнением в йоге
Остановленная, замирает;
Там, где в Атмане радость находит
Созерцающий Атманом Атман, -…»
Мы специально отвели этот стих от второго, с которым он связан по тексту.
Второй стих отвлекает от первого. Надо долго думать про Атман и Он откроется.
Вторая часть большой мысли Бога (гл.6, стих 21) такова:
«Ибо там познает он то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно,
Запредельное, стоя в котором
Он от истины не уклонится, – …»
Надо долго думать о смысле стиха. Господь велит исследовать Его поэму!
И читателя ждет сюрприз: Господь продолжает Свою мысль (гл.6, стих 22):
«Пребывающий там, не смутится
даже самой тяжелой скорбью:
Ведь достигнув той цели,
не мнит он что-то высшее, лучшее встретить».
(Перевод В.С.Семенцова).

Здесь хорошо вспомнить важные слова Бога (Гл.2, стих 12):
«Разве был Я когда-то не бывшим?
Или ты? Или эти владыки?
Так и в будущем все мы, Партха,
Бытия своего не лишимся».
(Перевод В.С.Семенцова).

В сутрах Патанджали мы видим другой подход. Речь идет о первой главе учения. Мудрец в афоризмах 23-28 формирует тождество с Ишварой. Ишвара достигается посредством слушания Надом, Пранавах.
Мы сами создаем этот гимн путем пения АУМ. Мы меняем личность человеческую в Личность божественную.
Мы должны понять главное, тут тонкая мысль. Господь Ишвара есть высшая сущность, которая присуща всему и превосходит все проявления. Вступление в Атман может наступить, когда мы видим свою сущность единой с Господом.
В этом месте, несмотря на различные методы, мы открываем Великое единство мысли Бога и мысли мудреца.
Однако сущность различия пока нами контрастно не проявлена. В «Йога-сутрах» Патанджали признает, что наши попытки «взять» состояние йоги наталкиваются на препятствия. Но для тех, кто имеет веру в Бога регулярное вознесение молитв с чувством подчинения Его силе гарантирует достижение йоги. В свое время человек познает свою природу. Ему больше не будут мешать препятствия. Метод Господа Шри Кришны иной в плане конкретности отношений с Ним. Бог нам указывает, что Он пребывает в сердце. Сам Господь Кришна, в виде Господа Параматмы, присутствует в сердце. Господь Сам Себя называет Ишварой (гл.18, стих 61). Мы знаем, что «Йога-сутры» мудреца Патанджали пользуются авторитетом у всех йогов. Однако поэма получает более высокий статус. Само чтение поэмы Господа есть благое дело. Господь говорит (гл.18, стих 70):
«Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне».
(Перевод Свами Прабхуапды).

В связи с тем, что этот стих особо интересен для всех наших учеников, мы даем еще один перевод. Его сделала мадам А.Безант. «И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться Мне жертвою мудрости».
Господь сделал главу, которую называют «Йога отречения от действий (гл.5), эталонной в триаде (A/B/S).
А есть глава 4, В есть глава 5, S есть глава 6. Глава 5 и есть эталонная!
Буквой А обозначена «вступительная сцена». Именно в виде широкой сцены Господь построил свою главу четыре. Второй оппозит (В), в отличие от первого, представляющего «знание» иллюзии, дает Истинные знания.
Эти Истинные знания и в поэме и в сутрах опираются на один факт. Происходит смена системы ценностей. Раньше я хотел быть деятелем, я строил планы своего могущества. Надо стать ребенком, надо принять духовное ощущение, что мы существуем в самом центре нашей сущности. И мы ощущаем присутствие Бога и видим, что действия побуждаются Им.
Мудрец (по воле Бога) «создал» читта-йогу. Господь проявил Свою буддхи-йогу. Однако их основа одна.
Фрагмент Вечного Бога в тварном мире осуществляется в виде Дживы (гл.15, стих 7). И Джива (или Атман) ведет затем отношения с манасом и чувствами. Здесь свои материальные ценности. Затем система ценностей сменилась! Мы признаем план совместного существования с Высшей Сущностью Бытия. И, главное, мы признаем Господа Ишвару как нашу собственную сущность. Эта система ценностей греет нас. Мир материальный засыхает. Вот здесь и важна концепция «йоги отречения от действий».
«Не моя воля, но твоя» – все делается само под Твоим управлением. И материальный мир для нас засыхает.
Господь говорит (гл.18, стих 61):
«В сердце всех существ пребывает их опора – великий Владыка;
Он вращает их майей Своею,
Как колеса в послушной машине».
В этом стихе, при переводе, В.С.Семенцов слово «ишварах» заменил на слово «великий Владыка». Читатель должен осознать, что система ценностей служит аргументом, а реальность есть функция этого аргумента.
Ценность есть запряжение (юкте)!


(Дискурс / интуиция)
Мы сообщили главный набор запряжений (ценностей), которые нужны для дела.
Запряжение 1 = Все делает Господь;
Запряжение 2 = Мы являемся фрагментами нашего Господа;
Запряжение 3 = Надо осознать единую сущность с Богом и признать ее нашей «новой» высшей ценностью.
Запряжение 4 = Необходимо остановить наше отдельное от Господа бытие.
Вот минимальный набор новых запряжений (ценностей). Для того, чтобы отличить этот вид запряжений мы назовем его «ценностные запряженя». Дадим идентификатор: ЦЗ.
Сейчас проделаем важную работу.
Свами Прабхупада в своем переводе стихов 13-14 (гл.6) отождествляет Бога с Господом Параматмой. Вот его перевод:
«Нужно держать туловище, шею, голову вертикально, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью жизни».
Возникает вопрос о том, какой механизм превращает Бога Шри Кришну в Господа Параматму. Здесь мы даем только первое толкование. Этим вопросам мы будем уделять большое внимание.
Именем Вишну зовутся экспансии Господа Кришны, которые отвечают за сотворение вселенных. Этих великих существ называют также Пуруша – аватарами. Среди них третий Пуруша – аватара Вишну есть Господь Параматма. Процесс освоения новых запряжений (ЦЗ) требует больших усилий в сфере материальной. Нужны большие усилия: соблюдаются режимы процессов тела.
Стих 14 (гл.6) говорит, что надо оставить любые половые связи.
«В пище, в отдыхе будь умерен,
Будь умерен в свершении действий,
Сне и в бдении – так обретешь ты
Уносящую скорби йогу».
Стих 17, гл.6).
(Перевод В.С.Семенцова)
Интересный момент. В.С. Семенцов при переводе использует фразу «будь умерен в свершении действий».
Господь Бог, в отличие от ученого, считает, что человек «свершать действия» в прямом смысле не может. В плане обучения важно знать как говорит Бог! Господь говорит (стих 17, гл.6): «Юкта чештасья» – регулируемое поддержание сил».
После того, как ученик освоит перечисленные выше практики, он должен начать систематическую тренировку. Стихи 23-29 (гл.6) дают цели этой тренировки, а также трактовку понятий. Ясное дело, когда говорят о йоге, что он подобен свече, чье пламя не колеблется, то он находится в состоянии «йоги».
Вот стих (стих 23, гл.6):
«Состояние это есть йога,
Что оковы скорбей размыкает.
Этой йоги стремись достигнуть!
Стань решителен, сердцем бесстрашен!»
И Господь продолжает (стихи 24-27, гл.6):
«Совершенно в себе уничтожив
Порождения помыслов, страсти,
Обуздав усилием сердца
Всю толпу этих чувств без остатка»,
«Свое сердце на Атман направив,
Пусть себя он тогда успокоит
Мыслью стойкой – и пусть тогда он
Ни о чем другом не помышляет».
«И куда бы в нем ни увлекался
Неспокойный, подвижный манас –
Пусть, его обуздав, отовсюду
Под власть Атмана он приводит».
«Этот Брахманом ставший йогин,
Успокоивший сердце, чистый,
Страсть утишивший, скверну изгнавший,
Обретает нетленную радость».
(Перевод В.С.Семенцова).
Чувства и внешний мир
Надо понять роль вед и любой религиозной литературы. Надо перестать об этих факторах нашей жизни думать как о деле обычном.
У человека нет способности постижения подлинной реальности с помощью рациональных средств. Материя не существует самостоятельно. Разум должен выступать как союзник шрути. Какова роль разума в жизни? С его помощью достигается единая и непротиворечивая интерпретация результатов нашей проверки аксиом шрути.
Разум нас подводит вплотную к положениям шрути. Мы их «предчувствуем» с помощью разума. Учение Господа, поэму Его, мы ставим на уровень шрути. Поэтому все сказанное выше подходит для поэмы. Продолжим работу с материалом шестой главы поэмы Господа.
Господь говорит (гл.6, стих 29):
«Свою душу очистивший йогой
и повсюду единое зрящий,
Он себя в тварях всюду видит,
Твари все он в себе созерцает».
Обычный человек видит других существ как предметы органов чувств. Существа наполняют внешний мир. Наши чувства говорят, что они есть во внешнем мире.
Мы сейчас должны совершить реконструкцию собственной системы ценностей.
В этом деле нам помогает разум.
Мы уже знаем, что все делается само под руководством Господа. Для того, чтобы человек повсюду увидел единое, Бог должен сделать осуществление этого события. Вначале Господь формирует ситуацию!
Все существа есть фрагменты Бога.
Однако, Господь требует сделать еще один шаг: надо себя увидеть в существах. В этом особое отличие буддхи-йоги. Господь Бог о человеке говорит (гл.6, стих 29): «Сарва-бхута-стхам» – в каждом существе пребывающий. Подобно тому, как каждая гуна есть в другой гуне, каждое существо есть в другом существе.
Покажем работу этого закона на примере гун. Вообразим, что каждая гуна есть отдельное существо. В каком-то смысле так и есть в реальности.
                Выход               
Вход           Саттва Раджас Тамас
Саттва (Саттва Саттвы) = (Истина) (Саттва Раджасса) = (Доброта) (Саттва Тамаса) = (Твердость)
Раджас (Раджас Саттвы) = (Знание) (Раджас Раджаса) = (Страсть) (Раджас Тамаса) = (Бестолковость)
Тамас (Тамас Саттвы) = (Покой) (Тамас Раджаса) = (Отдых) (Тамас Тамаса) = (Лень)


Из таблицы видно, что каждая гуна должна входить в «состав» другой гуны. Иначе мы не исполним «всезнания», «всемогущества», и возможности быть везде. Есть мир 14 лок, и каждое существо может оказаться в любом из этих пространств.
29-м стихом Господь окончательно вводит функциональный подход. Каждое существо есть одна из Его функций.
Мы сделали для себя открытие: лучшее понимание сущности гун.
Саттва есть Истина + Доброта + Твердость; Раджас есть Знание + Страсть + Бестолковость; Тамас есть Успокоенность + Отдых + Лень.
Если по оси Х расположить в виде точек все существа, а на оси Y сделать копию оси Х, то на оси Z можно указать процент присутствия других существ для каждого конкретно существа х є Х.
При этом Господь Бог, представленный точкой х=0, будет обладать 100-процентным присутствием в Нем каждого из существ.
Мы обсуждаем 29 стих (гл.6).
Атман-Пуруша-Джива есть многопроцессорные системы. Каждый процессор вступает в работу в функции той локи, в которой существо оказалось.
М.Элиаде пишет: «Это «безграничное блаженство» происходящее в результате слияния с Брахманом, позволяет йогу увидеть душу (Атман) во всех существах и все существа в Атмане!». Ученый дает толкование стиху 29 (гл.6).
И в следующей же строфе Атман существа отождествляется с Кришной, что обеспечивает основу для мистической связи между йогом и Богом: «Для того, кто видит Меня во всем и все – во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня».
Такое толкование на 30-й стих (гл.6) Господа. Дальше следует удивительная «по силе» шлока.
«Кто Меня сущим в теле всех тварей почитает,
в единство поверив,
Этот йогин, где бы он ни был,
Лишь во Мне пребывает» (стих 31, гл.6).

«Кто лишь Атмана образ всюду
Созерцает в бесчисленных тварях,
Несмотря на их боль и радость, –
Тот считается йогином высшим» (стих 32, гл.6).
(Оба стиха переведены В.С.Семенцовым).
Мы видим: Господь из этих двух стихов построил бинарный объект.

Темперация (Сома/Агни): основа системы
В первой нашей книге в разделе «Учение упанишад доступно избранным» дается фрагмент из Тайттирия – Упанишады. Дается описание:
«Вначале было представление о двух мирах на космической вертикали (земля / небо).
Было введено понятие «трилока», означающее «троемирие» (земля /воздух / небо)».
Полубоги, которых много, были разведены по трем областям. В этой триаде к земной области были отнесены божество огня (Агни) и бог Сома, олицетворение жертвенного возлияния.
Теперь мы должны понять, что в космосе каждая вещь – элемент множества, все члены которого связаны. Только на такой основе могло «возникнуть» перевоплощение. Мы сейчас осознаем самый фундаментальный момент йогической философии.
Есть «небо» и есть «гроза». Есть «мужчина и есть женщина. Между ними стоит «земля». Здесь краткое описание «большой системы». В небе идут свои процессы. Они вызывают «грозу», «дождь». Они создают «пищу». Данный природный уровень влияет дальше… и создается «семя».
Из семени возникает зародыш.
Мы уже представили диаграмму этого процесса.
Из зародыша происходит «человек». Он сжигается на костре (огонь). В дальнейшем с помощью дождя человек «идет» на землю. Он идет к повторному существованию. Мы видим «переселение душ» опирается на «огненно-водный» механизм. Освобождение человека связано с переводом его из данной «сложной системы» в другую систему. Ясное дело имеет место явление инерции. Эта инерция может быть сброшена только знанием. Поэтому в новой системе ценностей (юкта) обладание знанием Атмана очень важно. Мудрецы Упанишад убедили нас, что «знание Атмана» выше власти, выше богатства, выше плотской любви. Господь все эти нюансы кратко описывает в поэме. Энергию сопротивления (инерции) Бог представил в образе Арджуны, как персонажа шестой главы.
Ученик говорит Учителю (гл.6, стих 33):
«Теория, которую Ты описал, кажется мне неосуществимой на практике. Мой ум слаб для такой работы».
И Арджуна продолжает (гл.6, стих 34):
«Ум беспокоен, неистов, упрям, силен, и
Подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром».
Свами Прабхупада дает интересное толкование.
Атман сидит в колеснице тела. Возница есть разум. Вожжи – это ум, лошади – чувства».
Господь Шри Кришна отвечает Арджуне (гл.6, стих 35):
«Трудно обуздать ум, но это возможно с помощью практики и отреченья».
И Бог сообщает Свое окончательное мнение (гл.6, стих 36):
«Для того, чей ум не подлежит контролируемому управлению (асамьят-атмана), йога есть тяжкий труд. Успеха добьется тот, кто держит контроль (вашья) над умом, и тот кто идет правильным путем».

Господь и Пракрити
Мы сейчас переходим к самой интересной, но трудной теме этой главы.
Господь обучает нас (гл.6, стих 11-15):
«Устроив в чистом месте твердое сидение, не слишком высокое, из положенных одно на другое травы куша, кожи, полотна»,
«Сосредоточив ум на одном, контролируя мысли и чувства, пребывая спокойным на месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения «Я»».
«Прямо, неподвижно держа тело, шею, голову, устремив на кончик носа внутренний взор»,
«Бесстрашный, твердый в обетах Брахмачарья, управляя умом, думая обо Мне, пусть он стремится ко Мне».
«Так, пребывая в одной сущности с Высшим Я, держа ум под контролем, йог достигает нирваны, которая находится во Мне».
Мы сталкиваемся с целым рядом трудностей. Ясное дело, мы уже можем легко исполнить задание, связанное с выходом на «состояние йоги» с целью «держать» ощущение «Я». Но мы не знаем конструктивно:
1) как думать о Боге; 2) как достигнуть нирваны.
Мы эти стихи Господа будем еще раз изучать детально. Сейчас они нам помогут выйти на цель этого раздела.
Задача нашей книги – понять Господа.
Сообразно этому организована ее структура. Господь дает нам «вступительную сцену». И мы должны сделать усилие ее постижения. Во «вступительной сцене» (гл.4) фигурирует описание объекта, который соотносится с проблемами этого раздела, изложенными выше. Речь идет о понятии «джняна-яджня», введенном в главе 4 поэмы. Это понятие очень важное – самое важное.
В 33-м стихе Бог говорит (гл.4):
«Если человек приносит в жертву плотские вещи, то это хорошо. Но еще лучше когда приносится знание в жертву». Надо понимать, что под словом «знание» Господь разумеет «Процесс разумения».
В.С.Семенцов нас научил, что в главе 9 идет наставление по этому делу. Смотрим.
В стихе 15 (гл.9) Господь говорит:
«Нужно почитать Меня,
Жертвуя жертвой «знания – разумения».
Я даю во все стороны
Единство, отделенность, разнообразие».
Глядим дальше наставление Господа (гл.9, стих 16).
«Я есть обряд, я жертвоприношение,
Воздаяние предкам, целительная трава,
Духовное песнопение. Я – масло, огонь, подношение».
Идем дальше (гл.9, стих 17).
«Я – отец вселенной и мать, Я – опора и прародитель. Я – объект познания, и Тот, Кто очищает, и слог ОМ. Я также Риг, Сама, Яджур Веды».
Свами Прабхупада дает важное толкование:
«В материальном существовании мы вступаем в различные отношения с живыми существами, которые есть ни что иное, как пограничная энергия Господа Кришны, но благодаря творению пракрити, некоторые из них выступают в роли наших отцов, матерей, дедов, хотя в действительности они – неотъемлемые частички Кришны».
И учитель дает нам откровение.
Он говорит: «Эти живые существа, выполняющие роль наших отцов, матерей, суть ни что иное как Кришна». И мы понимаем, что каждое живое существо есть Господь Кришна.
Мы думаем о великом соотношении Бога и Пракрити.
Был задан вопрос: как думать о Боге? Мы шаг за шагом будем постигать ответ. Это начало. Но какое интересное возникает воззрение: Господь и Пракрити! (Господь / существа / Пракрити). И велик тот человек, который это «знание – разумение» положил как свою жертву.

Соблазн и человек
Арджуна спросил Господа о судьбе человека, который сошел с пути.
Соблазн плотского мира велик. Вот человек и пошел искать счастье «мира сего», оставив путь йоги. Проблема состоит в том, что соблазненный не смог создать у себя достойной системы отсчета (СО).
Все видимое существует только ради освобождения Я человеческого. Нужна победа над соблазном. Соблазняясь, человек соединяется [смешивается] с видимым. Человек, если отбросит иллюзию, если уберет искаженное восприятие действительности, делает сам для себя открытие.
Это открытие состоит в осознании факта, что он является наблюдателем, что он является свидетелем. Искаженное восприятие возникло из-за того, что человек неудачно избрал точку наблюдения. В той системе отсчета, в которой находится мирской человек, практика бытия организована таким образом, что человек осознает себя «делателем». Нужна практика по перемене одной системы отсчета на другую. Здесь мы дадим описание примера подобного перехода.
Нас научили, что земля крутится и поэтому восходит солнце.
Но кто так думает?
Надо увидеть себя в полете: поверхность земли идет со скоростью хорошего самолета. Это интересное упражнение в поле. Это есть работа в буддхи-йоге.
Надо пойти в поле во время заката. Мы обычно молимся Богу Солнышка.
«О, Источник света и энергии на земле! Из Твоих бесчисленных лучей даруй мне один. Чтоб в жизни я, хоть на миг, засветился так же ярко, как и ты!
АУМ, АУМ, АУМ.
Упражнение делится на две части. Вначале упражнения надо выделить структуру (Солнышко / горизонт). Затем курсант заставляет себя понять, что Солнышко стоит, а земля идет «от солнышка». Мы уходим от него вниз за линию горизонта. Ощущается скорость поверхности земли. Наша система отсчета в этот момент сидит на светиле. Земля стала объектом в этой новой СО.
Есть аналогия (Солнышко / Атман).
Обычный человек смотрит на «землю» как на свой мир. Видимое есть «земля», Атман как солнышко, находится вне мира, вне земли. Но мы вносим светило в мир и заставляем его ходить. Так же мы заставляем Атмана войти в мир и «ходить» в нем. В опыте с солнышком мы меняли дислокацию Атмана. В опыте с Атманом мы свое «Я» забираем из тела, забираем из дела и помещаем на Атмана. Мы практическое «Я», свое Эго забираем из Видимого и помещаем в инвариантный Атман. Новая система отсчета позволяет замечать опасные запряжения.
Долгоиграющие запряжения, которые мы вожделеем, есть ценности (юкта). Если человек встал на духовный путь (ДП), то он должен «отбрасывать» плотское счастье, в какой бы форме оно не проявлялось. С помощью разума надо подчинить себе мысли, и затем тот же разум погрузить в свое вечное Я. Оно находится в сердце.
«Брахманах патхи» есть духовный путь осознания себя сущностью духовной. Это значит, что я имею субстанцию в Господе Брахмане, в Господе Параматме, в Господе Бхагаване.
Арджуна спрашивает (стих 38, гл.6):
«Не лишается ли «отступник» и духовного и плотского успеха, не теряет ли он прибежища и в том и в этом мире?»
Бог отвечает четко (гл.6, стих 40):
«Тот, кто творит добро не найдет гибели ни в этом мире плоти, ни в мире духа».
Учитель Мадхва «ужесточил» индуизм. Он ввел доктрину «вечного осуждения». Но жил этот человек уже в наше время: 1238-1317 годы. Курсант должен помыслить о плане слова «гибнет».
Мадам Безант дает такой перевод части стиха, связанной с понятием «гибель»: «Ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него» (фрагмент стиха 40, гл.6).
Позже этому важному вопросу мы уделим большое внимание. Для понимания сути дела надо знать как влияют мирские дела на бытие Атмана.
Ведь Господь говорит (гл.2, стих 12):
«Ибо поистине не было времени, когда бы Я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем».
(Перевод Мадам А.Безант).

Пока нам ясно. Надо сделать два дела:
1) отбросить мирские устремления,
2) направить отождествление Атмана на план духовный.
В следующем стихе Господь дает нам важное разъяснение. Он ведет нас по ступенькам познания.
Господь учит (гл.6, стих 41)
«Неудачливый йог попадает на локаны – планы бытия иной формы и, вернувшись на землю, рождается в семье добродетельных людей или же в аристократической семье». Последующий сюжет нами был описан в первой книге.

Вожделение есть грех
Люди говорят, что наш мозг отражает действительность в виде ощущений и представлений, мыслей и чувств. Наша речь и наше сознание связаны.
Вожделение есть психический процесс, при котором мы, с помощью мыслей и чувств, представляем как окажется полезным нам тот или иной предмет. Апариграха есть свобода от алчности, отсутствие корыстолюбия, нестяжательство даров. Она мешает вожделению стать нашей привычкой. Господь в 44-м стихе открывает тайну. Он говорит (гл.6, стих 44):
«На основе осознания предыдущей жизни, неудавшийся йог будет привлечен «романтикой» йоги. И он начнет работу. Такой человек, желающий получить знания стоит выше ритуальных правил шастр».
Мадам А.Безант, при переводе развивает мысль Бога:
«Усилиями предыдущей жизни этот человек устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу и тот уже преступил за пределы Вед». Мудрая женщина дает определение йоги. Она говорит, что «йога» состоит в способности слияния низшего с высшим Я. Для этого внутреннее внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Buddhi).
Свами Прабхупада обращает наше внимание на важную мысль. Он ведет толкование стиха 44 (гл.6) поэмы Господа.
Учитель говорит о том, что йоги не привлекаются обрядами, описанными в шастрах. Ясное дело возникает вопрос, как относиться к такому пренебрежению ведическими ритуалами.
В 44-м стихе Господь говорит, что йоги обладают сознанием предыдущей жизни.
Это сознание вызывает начало работы по йоге и стремление к осуществлению в жизни йогических принципов.
При этом Господь говорит, что такой человек «Стоит выше ритуальных правил шастр». Нам нужна ясность в этом моменте движения вперед. Как мы должны вести себя? И Свами Прабхупада обращает наше внимание к важному стиху в Шримад Бхагаватам (П3, гл.33, стих 7):
«Слава и хвала тем, кто повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели Ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр» (Перевод Свами Прабхупады).
Не каждый человек обладает сознанием предыдущей жизни.
Сам Свами – энтузиаст этой молитвы – допускает сложности в этом деле.
Он пишет (П3, гл.33, стих 7):
«Если отношение человека к повторению святого имени не осквернено корыстными мотивами,…»
Мы считаем, что трудно на себя принять многое, если у тебя не работают факты. Мы повторяем святое имя Господа только для того, чтобы принести удовольствие Богу.
Возникает опасность, что человек, не имеющий уровня йога, начнет нарушать принцип апариграхи. Вожделение есть состояние ума,  когда человек начинает мечтать о том, какое «добро» принесет ему данный фактор. Aparigrahah есть нежадность.
Есть возможность второго толкования высказывания Нашего Гсопода относительно ритуальных правил шастр. Господь эту фразу записал в виде «шабда-брахма». Свами Прабхупада этому термину сделал перевод: «ритиуальные принципы шастр». Однако в 44-м стихе (гл.6) Господь вводит еще один важный термин для данной темы – абъясена! Абъяса есть практика в йоге. Возможен «второй» перевод 44-го стиха (гл.6): «Имея практику» йоги в своей предыдущей жизни он привлекается (хурияте) основами устройства йоги (йогасья) и восходит выше обычного (словесного) изложения». Курсанты на первых стадиях обучения сталкиваются с психологическим фактом:
Весь мир йоги для них представляет собой собрание еще не связанных друг с другом атомарных знаний. Если человек занят основами устройства йоги (ОУЙ), то для него такой факт ясен: реален только Абсолют, вещи есть видимость.
В.С. Семенцов своим переводом охватывает суть, данную Господом во втором плане 44-го стиха (гл.6). Речь идет о плане ОУЙ. Вот стих:
«Ибо прежних рождений заслуги
Его мощно вперед увлекают;
Ведь кто жаждет познания йоги,
Слово – Брахмана тот превосходит».


МП-8
Дорогой Бог Кришна! Дорогой Бог Брахман! Дорогой Бог Рама! Дорогой Бог Капила! Дорогой Бог Будда! Дорогой Господь Иисус Христос! Дорогая матушка Прадхана! Дорогой Господь Махат! Дорогой Господь Брахма! Дорогой Господь Шива! Дорогой Бог Индра! Дорогой Бог Солнышка! Дорогой Бог Месяц Месяцович! Дорогая Богиня Бхуми! Дорогой Бог Море Океанович! А также дорогой Господь Ганеша и дорогой Святой Бхарата! Дайте мне еще глубже осознать «свою» единую сущность с Господом Кришной! Мы все ученики Свами Прабхуапды. Учитель обратил внимание на то, что часто отношение человека к повторению святых имен осквернено корыстными мотивами. И, главное, великий учитель требует заменить корысть на чувство принесения удовольствия Господу и Его полубогам. Это наше первое упражнение.
Мы открываем новый план отношений с великими существами. Возникает особая СО: идет отсчет в области ресурса удовольствия. Обозначим работу в этой сфере буквами РРУ!
Находясь в гуне саттва, надо, начиная второй раз свою молитву, спросить у Гсопода: «Господи! Есть ли у Тебя удовольствие в тот момент, когда я пою Твое имя?» Будет ответ.
Курсант в первом упражнении МП-8 должен посмотреть на себя. Многие выходят на молитву и просят, и хотят получить. Или просто имеют надежду получить. Надо объективно взглянуть на себя. Потом надо понять, что само желание дать удовольствие Господу или Его полубогам делает чудо… Теперь второе упражнение.
Мы знаем, что есть формула (A / S / B). В текстовом варианте она идет как (A / В / S). Простая перестановка «массивов знания».
Для второй книги А=4-я глава, В = 5-я глава, S = 6-я глава (Речь идет о главах поэмы). Это знание дал нам Сам Господь. То, как Он это сделал показано в первой книге (гл.2). В Тайттирия – Упанишаде дано толкование этого принципа.
В разделе «Система отсчета идентична Абсолюту, Брахману» (кн.1) дается пример конкретной оппозиции. Бог, в ответ на просьбу ученика поставил колесницу между армиями. Арджуна увидел родственников, готовых на сражение с ним. И отложил оружие. Такова вступительная сцена. Второй оппозит, в отличие от первого, дающего «знание» иллюзии, дает Истинные знания. Господь научил нас в качестве оппозита В сразу давать предельную формулировку.
«С помощью разума надо подчинить себе мысли, и затем тот же разум погрузить в свое вечное «Я». Свое вечное «Я», вслед за этим, погружается во вселенское «Я».» И Господь научил, что внутри этой большой темперации находят место другие более мелкие темперации.
Одной из них и является темперация (глава 4 /глава 5/ глава 6).
Глава 6 есть ССЧ темперации.
Продолжаем МП-8. Выходим на исследование темперации (глава 4 / глава 5 / глава 6).
Это наше упражнение. Идет исследование понятия «Джняна-яджня».
Этот термин Господь ввел в главе четыре два раза (4, стих 28; гл.4, стих 33). Дадим стих 28 (гл.4). Господь говорит (стих 28, гл.4):
«Отдельные люди приносят в жертву все, что имеют, другие – подвиги йоги. И есть такие которые свершают жертву знанием (джняна – яджня или гьяна – ягьях)».
Теперь дадим определение «жертве знанием». Романуджа определяет «жертву знанием» как достижение знания смысла свадхьяи. Начинаем свой поиск.
Мы определим три зоны работы. Зона А есть «гл.4», Зона В есть «гл.5», зона S есть «гл.6).
Глава 4 или зона А есть зона «вступительной сцены». Господь только репрезентирует факт существования «йоги жертвы знанием». Обозначим эту сущность буквами ЙЖЗ. Эти вопросы описаны в книге В.С.Семенцова. Всеволод Сергеевич сделал большой «задел». И Господь, указав нам его книгу, велел применять эти материалы. Ясное дело они есть только частный случай того, что дал Господь. Чудо состоит в том, что мы, имея слабые познания, получили от Бога знание выхода на труды мудреца. Итак, зона А в работе. В работе стих 33 (гл.4). Господь только сообщает факт наличия алгоритма.
Он говорит:
«Превосходней вещественной жертвы
принесение в жертву знанья,
Ибо действие все без остатка
Превращается в знанье».
Зона В или глава 5 поэмы. Здесь находятся эталонные знания. Ясное дело они звучат так (гл.5, стих 29):
«Жертв и подвигов всех вкусителя,
всех миров божество и Владыку
Должны знать все те,
Кто ищет умиротворенья».
Зона S или глава 6 поэмы. Референция стиха 33 (гл.4) и стиха 29 (гл.5) состоит в наборе стихов, начиная с десятого (гл.6). Десятый стих Господа звучит так:
«Пребывая всегда в месте скрытном,
Пусть отшельник себя упражняет,
Взяв под контроль свои мысли».
Шестая глава дает набор рабочих технологий.
Они делают переход от начального состояния дел в завершение. Мы делали до этого, упражнения йоги ради здоровья или ради интереса. Мы из поэмы Господа узнали, что эти упражнения надо делать как жертву. (Нам не ясно как именно включить «жертву» в технологический процесс исполнения упражнения).
Но Господь четко говорит (гл.4, стих 31):
«Кто не жертвует – жизнь эту губит и к другой жизни путь преграждает».
Однако, в разделе «технологий» нет слов относительно подключения алгоритмов жертвоприношения. Тупик.
Господь на этот вопрос отвечает четко:
«Вы еще не постигли алгебру темпераций. Поэтому пока надо смотреть на алгоритм (гл.9, стих 15) как на развертку знания стиха» (гл.4, стих 33).
И действительно Господь заготовил целый алгоритм выполнения жертвенных действий. У этого Алгоритма есть метка (гл.9, стих 15):
«Совершением жертвы знанья
Почитают Меня иные
Как Единого, многообразно
Обращенного к плотскому миру».
И дальше следует «тело алгоритма».
Дадим первый стих (гл.9, стих 16):
«Жертва – Я, Я – ее совершенье,
Возглас «свадха», священная куша,
Заклинание, чистое масло,
Я – огонь, Я – в него приношенье».
Удовлетворение жертвователя
Небесный мир есть жертвенный огонь. Так говорит Чхандогья Упанишада (V, 4-10). Речь пойдет о пяти огнях.
На первом огне (небо) боги совершают подношение и возникает царь Сома.
Парджанья – второй огонь. На этом огне идет подношение царя Сомы и возникает дождь. Третий огонь – земля. Идет подношение дождя и возникает пища. Четвертый огонь есть человек. Пища на входе, семя на выходе. Огонь пятый есть женщина. Семя на входе, зародыш на выходе. Рожденный, он живет. Отошедшего, его несут к огню, из которого он возник.
Путь, ведущий к богам, таков: 1) вход в свет, 2) из него в день, 3) в светлую половину месяца, 4) в шесть месяцев, когда солнце идет к северу, 5) в год, 6) в солнце, 7) в Луну, 8) в молнию, 9) в молнии есть Пуруша нечеловеческой природы, он ведет к Брахману.
Другой путь: 1) вход в дым, 2) в ночь, 3) в темную половину месяца, 4) в шесть месяцев, когда солнце идет на юг, 5) в мир предков, 6) в пространство, 7) в луну, 8) пробыв там, возвращаются. Они проливаются дождем и рождаются (как рис и ячмень). Их поедают и изливают семя. Путь возврата ясен: дождь, пища, семя, зародыш, человек. Тем же дождем человек идет к повторному существованию. МЫ стоим на пути, который ведет к богам. Его изучаем в 3-й книге. Здесь описан макрокосм.
Теперь описание микрокосма или человека.
Смотрим на тело человека и ищем аналогию. В человеке есть функциональная луна и функциональное солнце. Мы еще не готовы к детальному анализу, поэтому скажем о потоках. Считается, что нектар идет сверху вниз. Он идет от луны к солнцу. Под «солнцем» мы понимаем центр солнечного сплетения. Свами Сватмарама пишет:
«Каждая частица нектара, которая истекает из восхитительной луны, поглощается солнцем. Ввиду этого тело стареет».
Господь говорит (гл.3, стих 17):
«Если человек живет своим Атманом,
Если он радость получает из него,
то для такого человека не нужны предписания».

Наши курсанты могут выйти на такой режим жизни.
Однако, надо укрепить тело.
Чтобы тело перестало стареть надо остановить приток нектара к «солнцу».
Практика «Випарита Карани» остановит старение. Нужна Книга Свами Сватмарамы «Хатха-йога Прадипика» (гл.3, стих 77-79). Упражнение таково, что солнце поднято вверх. Луна «лежит» внизу. Лежа на спине медленно поднимите прямые ноги вверх. Обопритесь бедрами на кисти рук с лежащими локтями на полу. Вес тела приходится на локти.
Туловище по отношению к полу поднимается до угла 45;. Это туловище. Ноги вначале можно держать по отношению к телу под углом 90;. Подбородок в грудь не опирается. Потом можно ноги вытянуть почти перпендикулярно полу.
Это очень важное упражнение. Нужно, начиная работу, получить консультации у специалиста по хатха-йоге. На рисунке дано положение тела.