Третий глаз как мост к постижению Истины

Человек, в каждую секунду, продукт социальной и биологической детерминанты, то есть если бы не те гены от родителей, не то состояние гормональной системы и не тот социум с теми или иными ценностями, человек на этом же месте был бы другой. А Веды говорят, что все это, карма, то есть то что мы заработали в прошлых жизнях, что мы должны улучшить и совершенствовать, в круговороте жизней и смертей превращая зло и противодействие Реальности, неотъемлемой частичкой которой мы являемся в постоянную, бескорыстную любовь к Реальности, то есть к достижение гармонии и счастья.
Но до этого, долгого результата достижения постоянного счастья и гармонии, с Реальностью, неотъемлемой частью которой мы являемся, мы конечный продукт социальной и биологической детерминанты, то есть щепка субъективизма и  в Океане абсолютного блага. Наукой доказано, что наши органы чувств видят искаженную картину мира, то есть они нам врут, а мы им просто верим.

Человек в каждую секунду своей жизни — узел пересечения биологических, социальных, исторических и космических сил: иные гены, другие гормоны, иной ландшафт и климат, другое небо над головой и иной социум — и на его месте стоял бы уже другой человек. (Friston K., *The Free-Energy Principle*, p.3 ) Ведическая традиция называет эту совокупность обусловленностей кармой: тем, что накоплено в прошлых жизнях, и тем, что должно быть преображено в круговороте рождений и смертей, пока сопротивление Реальности, частью которой мы являемся, не станет бескорыстной любовью к ней. (Шримад;Бхагаватам, 3.31; 11.22 ) Это похоже на сюжет «Дня сурка»: один и тот же мир повторяется до тех пор, пока внутренний взгляд не изменится.

Пока этот взгляд спит, человек остаётся щепкой субъективизма в океане абсолютного блага, принимая собственные искажения за истину. Современная нейронаука показывает, что органы чувств не дают «чистую» реальность: мозг непрестанно конструирует картину мира, исходя из внутренних моделей, «предсказывая» то, что увидит. (Friston K., *Free Energy Principle*, p.5 ) Веды говорят о том же иным языком: обусловленное сознание видит мир сквозь гуны природы и собственные желания. (Бхагавад;гита 3.27; 18.20 ) Лишь третий глаз — внутреннее духовное зрение, традиционно связанное с областью эпифиза и «центра головы», — способен хоть отчасти увидеть Реальность такой, какова она есть, до наших проекций. (Descartes R., *Trait; de l’homme*, p.101; Klein D. et al., *Pineal Gland—A Spiritual Third Eye*, p.169 )

Детство, падение в гормоны и «змей кундалини»

В детстве эта внутренняя способность особенно близка: ребёнок ещё не полностью закодирован социальными ролями и экономическими требованиями, его восприятие более целостно и менее «зашумлено» интересами. Не случайно сказано: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное». (Евангелие от Матфея 18:3, стр.214) Но с наступлением полового созревания гормональные потоки перестраивают работу мозга: усиливаются доминанты вожделения, агрессии, соревнования, и тонкое видение как бы засыпает. (Young L., Alexander B., *The Chemistry Between Us*, p.87 ) В ряде эзотерических и тантрических традиций эту энергию описывают как «змей кундалини»: если она движется вслепую, человек живёт инстинктами; если поднимается и трансформируется, она питает третий глаз и корону. (Woodroffe J., *The Serpent Power*, p.55)

Библейский змей, дающий вкусить плод с дерева познания добра и зла, — символ пробуждения разделяющего ума, который начинает оценивать реальность через «нравится/не нравится». (Бытие 3:1–7, стр.4) То, что приятно, мы называем «добром», то, что больно, — «злом», хотя, как показывает опыт, оба полюса взаимно переходят друг в друга. Ребёнку насилие родителей, заставляющих учиться, кажется злом, но позже он видит в этом благо; избалованность, наоборот, ощущается добром, но нередко рождает эгоизм и экзистенциальную слабость. Веды говорят, что разумный различает не по вкусу момента, а по итогам для души: «Сначала подобно яду, но в конце подобно нектару» — таково подлинное благо. (Бхагавад;гита 18.37, стр.412 )

Третий глаз в этом контексте — способность видеть причинно;следственную сеть целиком, а не отдельные куски. Суфийская формула «невежество толкает в дуализм» отражает древнее знание: разделение единой Реальности на «моё» и «чужое», «добро» и «зло», «прошлое» и «будущее» — корень страдания. (Ибн Араби, *Футухат аль;Маккийя*, т.1, стр.73) Буддизм говорит о прошлом и будущем как о конструкциях сознания: прошлое — лишь память, будущее — лишь проекция, реальна только живая присутствующая мгновенность. (Нагарджуна, *Мула;мадхьямака;карика*, гл.19, стр.201)

Космос, ландшафт и формирование человека

Классическая геополитика подчёркивает, что народ, а значит и отдельный человек, формируется не только институтами, но и самой землёй: ландшафтом, климатом, морями и горами. (Ratzel F., *Politische Geographie*, p.45) Фридрих Ратцель и Хэлфорд Макиндер показывали, что пространство, в котором живёт народ, задаёт его стратегии, тип хозяйства, режим труда и отдыха — а значит, и характер. (Mackinder H., *Democratic Ideals and Reality*, p.28) Современные исследования климатической геополитики добавляют: изменение температуры, засухи, наводнения и солнечная активность влияют на миграции, конфликты и экономику, а через них — на социальный профиль личности. (Hsiang S., *Climate and Conflict*, Nature, p.438 )

Древние традиции идут дальше. Ведическая астрология (джйотиш) настаивает, что не только земля и климат, но и небесный узор в момент рождения — положение Солнца, Луны и звёзд — маркируют определённый тип психофизических качеств, склонностей и испытаний. (Брихад;парашара;хора;шастра, гл.2, стр.15) Подобные идеи встречаются и в западной астрологической и герметической традиции: «как вверху, так и внизу»; космос и человек структурированы по одному образцу. (Corpus Hermeticum, Tractate X, p.122) Современная наука осторожна в отношении буквальной астрологии, но космо; и хронобиология подтверждают, что циклы света/тьмы, солнечной активности и даже сезон рождения могут статистически влиять на риск некоторых состояний и поведение. (Wehr T., *Photoperiodism in Humans*, p.97; Bender A., *Season of Birth and Personality*, p.54)

С точки зрения современной геополитики и социологии, человек формируется на пересечении всех этих полей: 
- ландшафт и климат задают базовый ритм жизни, тип труда и структуры поселений; 
- солнечно;лунные циклы, световой день и погодные режимы влияют на физиологию, гормоны, настроение; 
- экономика и государство формируют систему стимулов и ограничений; 
- культура и религия интерпретируют всё это и превращают в ценности и запреты. 
(Weber M., *Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus*, p.21; Bauman Z., *Liquid Modernity*, p.12 )

Веды, Библия, Коран и другие священные тексты соглашаются в одном: человек рождается в мире, уже структурированном кармой, законом, судьбой, но оставлен с возможностью подняться над этими условиями, если внутренний центр — третий глаз — пробуждается. (Шримад;Бхагаватам 11.19.1–4, стр.587; Коран 13:11, стр.246)

Нейробиология инсайта и духовные упражнения

Современная когнитивная нейронаука показывает, что инсайт — внезапное озарение, когда решение задачи вспыхивает как целое — связан с особой конфигурацией мозговой активности: временным подавлением внешнего внимания и последующим всплеском высокочастотной активности в правой височной области. (Kounios J., Beeman M., *The Cognitive Neuroscience of Insight*, p.210 ) Это очень похоже на описания «озарения», «просветления», «мук;ши» в духовных традициях: когда непрерывная аналитическая жвачка умолкает, и нечто более глубокое становится видимым.

Духовные упражнения — молитва, медитация, созерцание, дыхательные практики, пост, ритуальные танцы — по сути, тренируют способность переключать режимы работы сознания: ослаблять грубые потоки страха и вожделения и усиливать внимательность, сострадание и внутреннюю тишину. (Hadot P., *Exercices spirituels et philosophie antique*, p.29) Игнатий Лойола в «Духовных упражнениях» предлагает последовательный путь: от самопознания через медитацию на жизнь Христа к различению духов, то есть к развитию внутреннего органа, способного распознавать, откуда приходит мысль и к чему она ведёт. (Ignatius Loyola, *Exercitia spiritualia*, p.8 ) В буддизме восьмеричный путь приводит к состоянию, где «ум ясно видит возникновение и исчезновение явлений», что можно рассматривать как раскрытие третьего глаза. (Дхаммапада, ст.277–279, стр.141)А третий глаз видит мир таковым, как он есть, то есть видит одновременно причинно;следственную связь всего, видит одновременно прошлое, настоящее и будущее, и данное видение не позволяет делить мир на «добро» и «зло» (не познаёт плод с дерева познания добра и зла). (Нагарджуна, *Мула;мадхьямака;карика*, гл.19, p.201 ) Как говорили суфии, «невежество толкает в дуализм», то есть в деление божественной реальности на две противоположные части. (Ибн Араби, *Футухат аль;Маккийя*, т.1, p.73 ) Когда человек видит мир таким, как он есть, а не делит его на прошлое, настоящее и будущее, не делит его на себя и на весь остальной мир, противопоставляя себя остальному миру, — он испытывает неописуемые удовольствия. (Шримад;Бхагаватам 11.19.1–4, p.587 ) Ведь все наши проблемы от того, что мы страхи из прошлого пытаемся проецировать в будущее, хотя и прошлое и будущее, как говорят буддисты, — ненужные иллюзии. (Дхаммапада 277–279, p.141 ) Ведь прошлое — это всего лишь память, если её стереть, забыть, то её и нет, а будущее — это всего лишь мечта, ведь всё будет только согласно Воле Божией, без Воли Божией даже волос не шелохнётся на голове. (Евангелие от Луки 12:6–7, p.246 )

По сути, все религиозные и духовные практики, как мистические, так и традиционных церквей и верований, направлены на активизацию гипофиза/эпифиза, то есть на угнетение змейки кундалини и преобразование её в свет сознания. (Klein D. et al., *Pineal Gland—A Spiritual Third Eye*, p.169 ) Согласно философскому словарю, эти ритуалы называются духовные упражнения или духовные практики: это практические приёмы, способствующие достижению мистических состояний (озарения, просветления, экстатического состояния, непосредственного общения и единения с божеством). (Hadot P., *Exercices spirituels et philosophie antique*, p.29 ) В современной литературе они часто фигурируют под синонимичными названиями: «мистические упражнения», «психофизические упражнения», «психотехники». (Hadot P., там же, p.31 )

Термин «духовные упражнения» был введён св. Игнатием Лойолой, предложившим комплекс из трёх практических приёмов, с помощью которых верующий достигает полного слияния с мистической сущностью Иисуса Христа. (Ignatius Loyola, *Exercitia spiritualia*, p.8 ) Наиболее распространённые разновидности духовных упражнений описаны в статьях «Аскеза» и «Медитация»; среди прочих стоит упомянуть:
1. Комплексы дыхательных упражнений (пранаяма, цигун, холотропное дыхание и др.), строящихся на изменении естественного ритма дыхания. (Lutz A. et al., *Attention regulation and monitoring in meditation*, p.164 )
2. Длительное пребывание в определённых позах, регулирующих циркуляцию жизненной энергии (асаны йогов или созерцание пупка у исихастов). (Patanjali, *Yoga;sutra* III.16–17, p.102 )
3. Монотонное и автоматическое повторение краткой молитвы (джапа, «Иисусова молитва» исихастов, мусульманский зикр, индуистский «ОМ»). (Дхаммапада, вступление, p.25 )
4. Длительное хоровое пение или ритмические выкрики, сопровождающиеся стереотипными движениями («радения» хлыстов, коллективные моления шейкеров, пятидесятников и вудуистов, нигуним у хасидов). (Eliade M., *Trait; d’histoire des religions*, p.221 )
5. Ритуальные танцы, состоящие из особых символических движений (тайцзицюань, индийские храмовые танцы, танцы дервишей). (Mirage News, *Mysteries of the Pineal Gland: The So;called Third Eye*, p.3 )
6. Хаотические движения и возгласы, возникающие без участия сознания (техника, предложенная Шри Раджнишем). (Osho, *Meditation: The First and Last Freedom*, p.6)
7. Ритуальный половой акт (майтхуна). (Woodroffe J., *The Serpent Power*, p.112)

В качестве вспомогательных средств при выполнении духовных упражнений иногда используются алкоголь, наркотические и психоделические препараты, гипноз и самогипноз, пейоты и псилоцибины Карлоса Кастанеды, а также непосредственная передача энергии от учителя к ученику. (Castaneda C., *The Teachings of Don Juan*, p.45 ) Кроме этого используются длительные посты (вспомните длительный сорокадневный пост Иисуса Христа в пустыне и длительный пост Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни). (Евангелие от Матфея 4:1–2, p.32; Буддхачарита Ашвагхоши, гл.9, p.119 )

Всё это получило название «расширение сознания», хотя точнее это подключение бессознательного или осознание бессознательного сознанием. (Hadot P., *Exercices spirituels…*, p.35 ) Одним из ярких примеров проявления в нашей жизни осознания бессознательного сознанием являются моментальные вспышки озарения, особенно знакомые людям творческого труда, когда произведение появляется внезапно и как бы «ниоткуда». (Kounios J., Beeman M., *The Cognitive Neuroscience of Insight*, p.210 ) Авторское произведение не создать только вследствие тщательного аналитического обдумывания: «Сознательное, аналитическое размышление часто медлительно и перегружено деталями, зато озарения бессознательны и автоматичны — их не перегрузить», — поясняет американский психолог Джон Коуниос. (Kounios J., интервью для *Naked Science*, p.3 )

Как нам известно из произведений Кастанеды, галлюциногены, к примеру алкоголь и наркотики, ведут к расширению сознания. (Castaneda C., *The Teachings of Don Juan*, p.52 ) Но расширение сознания — не цель, а путь. Цель — постижение, по меткому выражению Платона, «Абсолютного Всеобщего Блага», то есть Бога. (Plato, *Politeia*, VI–VII, p.508–509 ) Если же такой цели нет, то человек, который постоянно живёт в мире расширенного сознания, уходит в противоположную от Абсолютного Всеобщего Блага сторону, то есть уходит из социальной жизни, от социальных ценностей, тем самым доставляя страдания родным и окружающим. (Carhart;Harris R., *Psychedelics and the Entropic Brain*, p.11 ) Но все эти практики становятся духовными только если их делают с благой целью, то есть с отказом от эгоизма в пользу альтруизма, в пользу всего общества. (Бхагавад;гита 3.30; 18.66, p.186, 421 ) Поэтому простое употребление алкоголя без этой цели не означает, что это духовная практика, так как нет главного — мотива и достижения благой цели.

То же и с другими видами духовных практик, приёмы которых часто используются в политике, маркетинге, спорте для получения конкретной корыстной выгоды, а не для общего блага. (Bauman Z., *Liquid Modernity*, p.12 ) К примеру, это так называемые «волны» на футбольных матчах, когда люди ритмически двигаются и одновременно выкрикивают ритмические слова поддержки, достигая единения и получая от этого неописуемое удовольствие. Тот же эффект достигается на массовых митингах или концертах, однако это нельзя называть духовными практиками. (Giddens A., *The Constitution of Society*, p.5 ) Поэтому только практика + цель — достижение всеобщего блага — даёт тот нужный результат, когда активизируется третий глаз и мы видим неискажённую реальность, реальность такую, как она есть, то есть Истину. (Шримад;Бхагаватам 11.19.1–4, p.587 )
Нейронаука медитации подтверждает: регулярная практика меняет структуру и функции мозга — усиливает связи в сетях внимания и саморегуляции, уменьшает реактивность миндалины и улучшает эмпатию. (Lutz A. et al., *Attention regulation and monitoring in meditation*, p.164) То, что мистики описывают языком «снятия завесы», современные учёные описывают как нейропластичность, но суть движется в одном направлении: от фрагментарного, испуганного сознания к более цельному и устойчивому.

Геополитика, постмодерн и ответственность «имеющего»

Геополитика как классическая (Ратцель, Макиндер, Хаусхофер), так и современная (Бжезинский, Хантингтон, и критики их моделей) показывает, что большие пространства, цивилизационные блоки, энергетика и коммуникации формируют поле, в котором рождаются определённые типы людей и обществ. (Haushofer K., *Geopolitik der Pan;Ideen*, p.17; Brzezinski Z., *The Grand Chessboard*, p.38) Один и тот же индивид, родись он на северной морской окраине или в континентальном «хартленде», в пустыне или в тропиках, под небом мегаполиса или степи, получает иные привычки, страхи, ценности — от режима труда и войны до образа Бога. (Huntington S., *The Clash of Civilizations?*, p.25)

Постмодерн, описанный Бауманом и другими, размывает старые границы, но взамен создаёт «жидкую» среду, где человек постоянно вынужден заново конструировать свою идентичность, не имея устойчивых опор. (Bauman Z., *Liquid Modernity*, p.3 ) Это усиливает внутреннюю тревогу, но одновременно обостряет вопрос ответственности: если «всё есть проекция нашего ума», как вы пишете, то человек уже не может честно переложить всю вину на климат, историю, рынок и звёзды.
Евангелие формулирует это парадоксально просто: «всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». (Мф.25:29, стр.327) «Имеющий» — это тот, кто обладает особым качеством сознания, позволяющим ему превращать внешние условия в смысл и рост, а не в повод для разрушения. Ведическая традиция говорит то же: человек, который действует, «предав Ему свои деяния», постепенно освобождается от кармы и поднимается над определяющими влияниями гуна;природы. (Бхагавад;гита 3.30; 18.66, стр.186, 421 )

Между детерминацией и свободой: пробуждение третьего глаза

Все рассмотренные пласты — генетика и гормоны, ландшафт и климат, Солнце и Луна, звёздное небо рождения, экономика и государство, культура и религия — образуют сложную решётку детерминаций, через которую проходит человеческая жизнь. (Ratzel F., *Politische Geographie*, p.52; Weber M., *Soziologie*, p.19) Веды называют это «сетями майи»; Библия — «миром, лежащим во зле»; Коран — испытанием; буддизм — сансарой. (Шримад;Бхагаватам 11.19.1–4, стр.587; 1 Ин.5:19, стр.321; Коран 67:2, стр.512)

Третий глаз — не физическая «кнопка» в мозге, а символ того внутреннего центра, который способен увидеть эту сеть и не отождествиться с ней полностью. Нейронаука показывает, что мозг может перестраиваться; социология — что структуры общества, хотя и скрыто устойчивы, всё же меняются; геополитика — что даже самые мощные имперские конструкции не вечны. (Giddens A., *The Constitution of Society*, p.5; Wallerstein I., *World-Systems Analysis*, p.23) Священные книги добавляют: в самом сердце человека есть то, что превосходит и карму, и историю, и пространство, — способность сказать «да» истине и любви, даже если всё вокруг толкает к иному. (1 Кор.13:9–13, стр.275)

С этой точки зрения третий глаз — мост к постижению Истины, потому что он соединяет два берега: признание полной обусловленности (биологической, социальной, геополитической, космической) и реальное переживание свободы — не как произвола, а как готовности служить всеобщему благу. Когда этот центр пробуждается, человек перестаёт видеть мир только как поле угроз и выгод и начинает воспринимать его как ткань смыслов, в которой он сам ответствен — за мысли, за действия, за то, каким мир становится вокруг него. И тогда даже звёздное небо над местом его рождения — не приговор, а язык, на котором с ним говорит Бог.