Состояние духовности как кризис
Духовно-нравственный кризис.
Сегодня беспрецедентно активно развивающиеся экономические интересы политических кланов, промышленных синдикатов, карманных партий и отдельных прикормленных групп граждан претендуют на приоритетное идеологическое значение в российском обществе. Можно утверждать, что желание сохранить власть и источники прибыли находятся в руках экономически озабоченной элиты, которая формирует экономические идеологические установки и проводит их в общественное сознание через СМИ, включая, телевидение и радиовещание. В результате, общество, имеющее в течение нескольких поколений в качестве государственных ориентиров духовные ценности (пусть и предельно выхолощенные советским государством), вынуждено подчинять себя примитивным экономическим установкам, дискредитирующим себя уже в течение нескольких столетий.
В этих обстоятельствах российское общество естественным путём скатывается к очередному кризису, который вполне обоснованно называть духовно-нравственным. Характерно, что властные структуры не заявляют о нём, не обращают, якобы, не этот кризис никакого внимания. Точнее, не демонстрируют никак этого внимания. Между тем, определённые действия в части поддержания морали, нравственности, духовности власть пытается проводить. В этой части она безусловно и активно использует Русскую Православную Церковь, рассчитывая на сдерживающие возможности религии. Однако, взаимодействие с РПЦ несёт сегодня только заявочный и дискуссионный характер. Проводятся многочисленные соборы, съезды и чтения, собирающие сотни тысяч обеспокоенных богословов, учёных, педагогов, управленцев и простых граждан. Но реальных результатов до сих пор нет. Напротив, на пути духовно-нравственного воспитания и образования ставятся искусственные препоны в виде высосанных из пальца опасностей, например, национализма или религиозной нетерпимости. Если читатель вспомнит, сколько пустых и бесплодных дискуссий было проведено по теме внедрения «Основ православной культуры» в современное светское образование, он поймёт технологию «забалтывания». Там, где дело касается реального развития духовно-нравственных качеств, чести и достоинства граждан, у государства нет ни стремлений, ни средств. Набившие оскомину, ссылки на Европу давно не работают, но наша молодая и «передовая» власть закрывает на это глаза, навязывая через СМИ безобразные, по сути, образцы чужеземной жизни нашему народу. Уверения, что государственная идеология вредна обществу, только прикрывают отсутствие достойных духовно-нравственных ценностей и ориентиров у политических властных кругов и наличие недостойных ценностей, ориентиров и направлений.
Между тем, в русском народе ещё не исчезли исторически сформированные многовековые духовно-нравственные ценности, которые продолжают насыщать общественную жизнь и в определённой степени объединять народ. В силу своей значимости эти ценности подвергаются жёсткому обскурантизму со стороны СМИ, нанятыми внутри России традиционными геополитическими противниками России в мире. Умаление, уничижение или даже разрушение духовной мощи России – является их глобальной целью. В этих обстоятельствах внутренней борьбы имеется большая опасность в забвении, искажении либо даже коренном изменении духовно-нравственных ценностей и ориентиров в российском обществе.
Педагогика.
Очевидно, что главными восприемниками идеологического и педагогического воздействия являются молодые поколения. Молодые души легче смутить, расстроить и подчинить новым, по-сути, бездуховным установкам. Особенное значение в этих обстоятельствах имеет система воспитания и образования, в которой духовно-нравственной составляющей должно уделяться приоритетное внимание. Однако, мы имеем обратную картину: количество часов на русский язык и литературу сокращается, под прикрытием неких инновационных технологий в программы обучения внедряется безнравственность и бездуховность.
Безусловно, прежде всего, эта проблема волнует педагогов филологического профиля, поскольку их задача формирования духовно-нравственных ценностей у молодых поколений всё более активно сталкивается с противодействием новых про-экономических идей и взглядов на жизнь. Совсем необязательно, чтобы эти новые идеи и взгляды имели официальную государственную протекцию и таким образом претендовали на государственную идеологию. Однако эти взгляды наполняют СМИ, через которые мы, якобы, видим «горнило жизни», присутствуют в отдельных структурах общественной жизнедеятельности и определяют интересы, стремления некой небольшой части общественной среды. Насколько эти новые взгляды полезны и соответствуют духовно-нравственным ценностям всего общества – вопрос принципиальный. Их приоритет в СМИ и системе образования в значительной мере может изменять и формировать общество. Насколько это важно и может быть вредно для молодых поколений – ключевой вопрос современной педагогики.
Итак. Формирование мировоззрения и духовно-нравственных ценностей у учащихся преимущественно происходит в школе, на уроках русского языка и литературы. И педагоги-филологи, более чем другие, видят в складывающейся ситуации неблагоприятные тенденции в развитии новых поколений. На многочисленных форумах они взывают к президентам, коллегам, гражданам осмыслить происходящие процессы, которые ведут, как они считают, в конечном счёте, к деградации общества.
(((В последнее время понятия Бога, Веры, Божественной Истины, Духовности, Православия стали предметом пристального внимания педагогов и учёных, озабоченных развивающимся духовно-нравственным кризисом в российском обществе))).
Большой вклад в изучение этих процессов, осмысление ситуации в педагогике привносит доктор филологических наук, профессор Всеволод Юрьевич Троицкий. В многочисленных трудах: докладах, статьях и монографиях, он звонит, что называется, во все колокола, пытаясь обратить внимание власть предержащих на трагические тенденции в «вымывании» духовно-нравственного компонента из учебных программ. Будучи настоящим учёным, он пытается осмыслить мировой опыт и понять механизмы приведения к такой ситуации, когда традиционные духовно-нравственные ценности претерпевают беспрецедентное давление и даже, косвенным путём, преследуются. Сегодня в определённой части общества критерием человека становится и принимается, так называемая, «успешность», которую в лучшем случае бездумно пропагандируют современные СМИ и даже государственные структуры. Возникает вопрос соответствия новых предлагаемых «правил и критериев жизни» историческому содержанию духовно-нравственных ценностей, выработанных и утверждённых многотысячелетней человеческой, в том числе, русской культурой. В своих трудах В.Ю. Троицкий постоянно напоминает о них, вместе с тем с нового научного уровня выстраивая общие правила «формирования основ культуры и мировоззрения учащихся». Прежде всего, он даёт определение полноценного мировоззрения. «Мировоззрение – это целостный образ мира и система стратегических к нему отношений. Оно исходит из признания единства всего сущего и первопричин бытия. Оно зиждется на всестороннем представлении о человеке и окружающей действительности и выражается в осознании этого единства и места в ней человека»(1). Вместе с тем, автор отмечает, что может иметь место и мировоззрение неполное, в котором отсутствуют те или иные компоненты. Это очень важно, поскольку помогает диагностировать ущербность воспитания и образования в школе.
Троицкий отмечает, что «мировоззрение опирается на вещественный и духовный человеческий опыт»(2). Что касается «вещественного» опыта, то автор не «балует» его вниманием, поскольку основная тема его трудов посвящена духовному опыту человека и духовности слова. Впрочем, он пишет: «Оно (мировоззрение – А.Ш.) образуется постепенно в восхождении от живого созерцания к пристальному, испытующему осознанию и переживанию мира, мысленному, чувственному и душевно-духовному ….. . Мировоззрение сочетает представление о видимом (вещественном) мире и его законах и прозрения о невидимых высотах и глубинах духовных явлений, о непостижимых, таинственных духовных законах(3).
Учитывая складывающуюся ситуацию игнорирования духовно-нравственного воспитания в современной школе, автор отмечает, что, к сожалению, в формируемом у учащегося мировоззрении душевно-духовный опыт может и отрицаться. Именно поэтому ещё в 1991 году В.Ю. Троицкий обращает внимание «устроителей» российского образования: «Школе ещё предстоит преодолеть последствия односторонности, восходящей к вульгарному материализму. Ибо полноценная личность может сформироваться, лишь приобщаясь к трём основам мировоззрения: рационально-логической (наука), эмоционально-образной (искусство) и провиденциально-аксиологической (религия) (4). Если первые два признаются всё-таки необходимыми (а первому из них практически полностью отдана обычная школа), то духовным основам мировоззрения не уделяется необходимого внимания. Надо отдать должное упорству учёного: Троицкий везде подчёркивает, что «особое значение в формировании мировоззрения имеет сегодня духовная его сторона»(5). Защищая этот тезис, учёный обращается к истории России. В одном из своих докладов он приводит замечательное высказывание-эссе К.С. Аксакова, который уже в середине XIX века видел духовное обнищание в русском обществе. В частности, последний отмечал, что «при невероятных материальных усовершенствованиях, при необъятном богатстве способов и средств для жизни, чувствуется и слышится повсюду страшная бедность души, оскудение внутреннего родника жизни, для которого только и можно трудиться и работать, при котором только имеют цену все открытия и утехи. К чему все эти богатства и удобства, если потеряет душу человек, одно, что даёт ему цену. К чему, например, книгопечатание, если потерян разум? Современное человечество в подобном положении. Средства, добытые человеком, огромны, а сам он… потерял то, для чего добываются средства, - внутреннего себя. Современная эпоха невольно приводит на память священные слова: Какая есть польза человеку, аще весь мир приобрящет, душу же свою отщетит? - и другие священные слова, что весь мир не стоит единой души человеческой»(6).
Удивительно, что эти слова были написаны 150 лет назад. Они так подходят к сегодняшнему дню.
Духовность.
Троицкий так определяет духовность: «Духовность – первый признак, решительно отличающий человека. Это особое качество сознания, видения и отношения к миру, это изначальное, осознанное или неосознанное, признание того, что в мире есть Нечто, более высокое и значительное, чем вещественные, прагматические ценности. Духовность, вместе с тем, - осознанная и неосознанная убеждённость в том, что естественным, необходимым и непременным свойством человека является внепрагматическое, самоценное стремление к Истине, добру и красоте, «рефлекс идеала» (И.П. Павлов).
Духовность знаменует известную иерахическую полноту и всесторонность восприятия человека и мира. Наши православные предки понимали под духовностью незримую связь человека с Богом …. (7).
Здесь мы обратим внимание на другого русского учёного-энциклопедиста, который более 130 лет назад показал основные цивилизационные исторические типы государств-сообществ и механизмы взаимодействия их народов. Из всех механизмов взаимодействия он выделил как наиболее эффективные - духовные механизмы взаимодействия, и отнёс их к славянской цивилизации. Это был русский учёный Николай Яковлевич Данилевский, который первый дал философские обоснования естественной системности мира и общества, показал значение и силу духовности(8). Учёный доказывал, что духовность это не только способность или качество восприятия мира отдельной личностью, но это особая способность или качество взаимодействия отдельных духовных личностей, позволяющая в случае необходимости или опасности объединяться для защиты своей Веры, Государя и Отечества. Чем богаче духовное взаимодействие, тем крепче общественные связи, тем сильнее страна, считал Данилевский.
Автор уникального труда «Россия и Европа» отмечает особую важность "духовных задатков" с момента становления и развития каждого этноса, который хотел бы выйти из исторического "младенчества". По мере аргументации этого тезиса и подачи исторического фактического материала Данилевский убеждает, что духовные отличия народов являются основополагающими и решающими в их исторической судьбе. Не менее глубокими и исторически судьбоносными являются духовные особенности русского народа. Их ярким проявлением являются события Отечественной войны 1812 года. Данилевский подчёркивает: "Русское народное движение 1812 года не было собственно пробуждением народного духа, потому что в русском народе он никогда и не спал в национально-политическом отношении"(9). Не будет преувеличением заметить, что бескорыстие, сплочённость и жертвенность в таких масштабах, какие наблюдались в России в эту эпоху, вряд ли наблюдались где-ни¬будь ещё. Н.Я. Данилевский писал об уникальной способности защиты русскими своего Отечества: "...нравственным духом, самоотвержен¬ностью обладали русские в степени несравненно большей нежели их противники, кто бы ими не предводительствовал - Карл, Фридрих или Наполеон, обладали в такой степени, что эта сила перевешивала все преимущества, бывшие на стороне наших неприятелей"(10). Следует добавить. Конечно, иногда наши потери превышали потери изощрённого в военном искусстве или обладающего особой техникой противника, но общий успех в сражении или военной кампании был обычно на нашей стороне. Примеры, мы легко можем найти в нашем недавнем прошлом.
Так стоит ли нам отказываться от той замечательной способности к духовному объединению, от той духовной силы, которая была развита различными историческими обстоятельствами в русском народе и русской культуре?
Данилевский подчёркивал крайнюю важность ду¬ховного состояния общества в моменты наивысшего напряжения сил общества, то есть, как правило, в периоды военных противоборств. В отношении русского общества он отмечал: "...нравственный же дух войска, а, следовательно, и населения, из которого оно набирается, - главная сила, в конце концов решающая успехи войн, и которой русские обладают по свидетельству истории в высшей степени, - принадлежит к постоянным, коренным свойствам народным, которые не могут быть ни приобретены, ни изменены чем бы то ни было... Присоединив к этому возможность возвести эти, всегда присущие русскому народу свойства до степени дисциплинированного энтузиазма или героизма, тогда как противники наши лишены этой возможности и по неправоте, и отвлечённости интересов, которые придётся им защищать, - мы увидим, что превосходим их в этом деле духовною силою, за которою всегда остаётся победа в последнем результате"(11). Надо заметить, что Русская Православная Церковь в своё время с одобрением приняла труд Данилевского и его философскую концепцию. Она никаким образом не обвиняла Данилевского в материализме, эволюционизме или секулярности.
Позиция Данилевского сродни подходу к вопросу о Боге другого всемирно известного русского филолога и философа середины 50-ых годов XX столетия Михаила Михайловича Бахтина, который заявлял: «Бог не вне нас, не внутри нас. Бог между нами». Действительно, если «Бог между нами», то можно говорить о нашем Божественном взаимовлиянии или даже взаимодействии, а затем ставить вопрос и о силе этого Божественного взаимодействия, которое называют духовностью.
Таким образом, если Троицкий печётся о духовности, как способе личностного восприятия Божественной Истины (и формировании на её основе целостного полноценного мировоззрения), то Данилевский рассматривает духовность как межличностную силу, способную объединять людей и приводить народы к процветанию. Имеющийся третий аспект духовности касается личностного саморазвития (Бог внутри нас). В русской культуре это внутреннее развитие духовно-нравственной способности, проявляет себя через такое ключевое понятие внутренней духовной жизни как совесть.
Надо признать, что все три перечисленные качества духовности суть различные её стороны. Перефразируя слова Бахтина, Бог вне нас, Бог внутри нас, Бог между нами. Действительно, Бог вездесущ! Как вездесуща духовность в её многообразных формах и проявлениях! Поэтому, когда мы пытаемся изучать или представлять духовные категории, включая Бога, мы должны помнить о трёх самых важных его составляющих: вне человека, внутри человека и между людьми.
Политика уничтожения духовности в России.
Рассматривая ретроспективно позиции и труды многочисленных учёных в XYI – XIX веках, трудов русских и зарубежных философов, литературно-философских трудов русских писателей середины XIX века, мы можем сделать однозначный вывод, что духовность есть реально действующий механизм взаимодействия людей в обществе. В то же время данная сентенция до сих пор не была рассмотрена со всех сторон, не стала предметом рассмотрения официальной науки. Предполагать, что это случайно, было бы крайне наивно. Раскрытие этого механизма в труде самого Николая Яковлевича Данилевского «Россия и Европа» по непонятным причинам замалчивается. Вообще признание этого аспекта в труде Данилевского «Россия и Европа» приходит очень трудно. И это сейчас, спустя 130 лет. Очевидно, в этом имеют место некие политические причины.
Большой вклад в рассмотрение темы духовности внесли русские писатели. Начиная от Пушкина до Толстого они с разных позиций проецировали жизнь, можно сказать, на оси духовности. Вспомним, как это мастерски сделал Фёдор Михайлович Достоевский в своём романе «Преступление и наказание», поставив совесть преступника в центр его духовно-нравственного преображения. Фактически писатели целое столетие сигнализировали власти: «Недооценка духовности может привести к деградации общества и соответствующих последствий для государственности России». Что мы и увидели через 50 лет после выхода в свет, например, романов И.А. Гончарова «Обломов», И.С. Тургенева «Отцы и дети», Л.Н. Толстого «Анна Каренина» и многих-многих других мыслителей. Печальной памяти 1917 год стал некой биффуркационной точкой, в которой традиционная духовность во всех её ипостасях была фактически подвергнута пересмотру, отвергнута, усечена или трансформирована в национальный или интернациональный, классовый патриотизм. Процессам формирования духовности и духовно-нравственного воспитания советская власть противопоставила советскую систему образования и воспитания, поставив во главу угла классовое противопоставление отдельных слоёв общества и стремление к равенству материального потребления. Парадоксально, но …. останки безклассовой духовности и безклассовой нравственности всё же в ней оставались, но властью не поддерживались. Очевидно, что такая система рано или поздно должна была оказаться несостоятельной и «пожрать самоё себя». Пришедшие ей на смену в 1991 году разного рода экономические (от бандитских до нефтегазовых) структуры, объявившие своими ценностями пресловутую успешность, за которой стоят, сугубо экономические интересы, деньги и власть, также в скором времени развалятся, оставив нищей в очередной раз страну. Стоит ли тут говорить, что в реальном духовно-нравственном возрождении России они не заинтересованы, поскольку это противоречит их реальным планам собственного бесконечного обогащения и сохранения власти.
Семейно-родовая культура.
Несмотря на это, прогрессивная общественность России имеет некоторые условия для реабилитации традиционных духовно-нравственных ценностей, исследования их и внедрения в воспитательные и образовательные программы.
Этому могут помочь сами властители, которые будут обязаны разрешить демографическую проблему. Без решения этой проблемы говорить о государственности России и сохранении власти современными руководителями России (соответственно, сохранении ими своих собственных приватизированных или награбленных! материальных ценностей) может оказаться бессмысленным.
Между тем, как показали последние исследования, проводимые в Историко-просветительском и учебно-методологическом Центре семейно-родовой культуры, развитие и реализация функций института семьи с неизбежностью приводит к духовности. Попробуем это показать.
Семейно-родовая культура всегда играла и играет сегодня в жизни русского общества ключевое значение. Между тем, его роль долгое время не осознавалась обществом, как мы не осознаём, скажем, роль воздуха в нашем дыхании. Процессы семейно-родового взаимодействия происходят естественно и непрерывно в течение веков, что, безусловно, мешает их осмыслению и исследованию. Тем не менее, если подходить к исследованию человеческого сообщества с позиции системности и особой сложности объекта(12), обойтись без признания исключительной важности института семьи нельзя. Дело в том, что семья играет не только определяющую роль в создании трудовых ресурсов для общества или является достаточно простой экономической ячейкой потребления общества, о чём твердят многие современные исследователи-экономисты. Человеческая семья – это сложнейший механизм многофункционального возобновления общества, который был сформирован в течение десятков, если не сотен, тысячелетий. К задачам или функциям института семьи мы можем сегодня в первую очередь отнести следующие:
- функцию биолого-репродуктивного возобновления общества (народонаселения);
- функцию социального возобновления общества;
- функцию духовно-нравственного возобновления общества.
Функция биолого-репродуктивного возобновления общества включает в себя передачу следующему поколению репродуктивного здоровья, включающего не только способность к зачатию, но и таких важных способностей как способность к вынашиванию плода в дородовой период, способность к собственно здоровым родам, способность к материнскому вскармливанию и выхаживанию младенца и многие другие способности. Проявления ущербности в биолого-репродуктивном здоровье общества сегодня связаны не только с общим экологическим неблагополучием, о котором непрерывно извещают нас СМИ. Немаловажную роль в возникновении и развитии неблагополучия в этой сфере играют нарушения функций социального и духовного возобновления. Отсюда истоки отказа родителей от исполнения родительского долга, преступления родителей против детей, и соответствующая беспризорщина и детдомовщина. Во всех этих случаях дети лишаются преемственности в обладании наработанным социальным и духовным опытом предков. В этой связи и возникает недостаточное внимание основной части наших российских семей к своему репродуктивному здоровью.
Важнейшим недостатком является отсутствие каких-либо рекомендаций по сохранению и преумножению репродуктивного здоровья у детей в семье с раннего возраста. Прежде такого рода опыт и сведения передавались в семье от старших поколений к младшим: от отцов и дедов к сыновьям и внукам, от матерей и бабушек к дочерям и внучкам. Однако сейчас в силу известного разобщения поколений такой опыт во многом утрачен.
Функция социального возобновления общества заключается в формировании у каждого следующего поколения способности к индивидуальному труду, способности к коллективному труду, способности к разумному и социально ответственному действию, способности к защите семьи, своего дома и Отечества, способности постоять «за други своя» не только словами, но и реальными делами: силой, умением, военной сноровкой.
К сожалению, приходится констатировать сегодня в обществе общее отрицательное отношение к труду как таковому. Общественно-полезный труд не оценивается должным образом, а многообразные посреднические отношения, неадекватная оплата трудовых затрат девальвируют это понятие.
Между тем истоки позитивного отношения к труду закладываются в семье. Особенно отрицательное отношение сформировано в общественном мнении к физическому труду. Последнее не может не вызывать тревоги у педагогов и особенно у педагогов православных. Современными исследованиями показано, что монотонный физический труд (как и усердная молитва!) способствует развитию подсознания и, таким образом, развивает творческое мышление индивида. Именно таким трудом занималось всё крестьянство, а затем рабочее население страны. В ряде случаев такой труд признавался полезным и необходимым русской интеллигенцией (например, писателем Л.Н. Толстым).
Безусловно, полезным является и совместный труд в семье(8). Во многих семьях этот труд можно увидеть. Однако, сегодня в силу отчуждённости членов семьи друг от друга (родители на работе, бабушки на скамейках во дворах, дети играют в детских яслях или в детском саду, учатся в школе) совместный труд в семье подчас трудно реализуем. Это заставляет «продвинутых» родителей искать и развивать совместные интересы с детьми, участвовать в общих занятиях и трудовых актах детей (например, в посадке деревьев). В этом отношении особенно полезной, на наш взгляд, является совместная работа с детьми по изучению истории своей семьи, рода, по сбору документов и архивных свидетельств, по изучению социального и духовного опыта предков.
Между тем, нередко в современной семье и вне её детям прививают нездоровый вкус к праздному образу жизни, отстранив от работы с помощью педагогически неграмотных и неадекватно сердобольных родных и близких, разлагающего телевидения, всякого рода развлекательных центров и т.д.. В результате, многие дети не могут сформировать в семье позитивное отношение к труду, приобрести навыки самостоятельной, систематической и совместной работы. Как результат, они не умеют войти в трудовой коллектив, приобщиться к совместному коллективному труду с его обязательным разделением, к общественной деятельности. У таких детей не формируются ключевые фундаментальные потребности: потребность участия в общественном труде–деятельности, потребность самореализации в труде. Их потребность в самооценке и потребность в поиске смысла жизни не опираются на общественную потребность в труде. Отсюда берёт начало общественная недееспособность личности: инфантилизм, неспособность и страх к принятию решений, неспособность к защите и себя, и семьи, и своего Отечества. Завершается фактическое разложение личности молодого человека психическими расстройствами, разными видами наркомании, преступностью.
Таким образом, если раньше мы с улыбкой смотрели на коммунистический лозунг: «Труд – лучший доктор!», то сегодня следует принимать его больному обществу (особенно молодёжи) в самых разнообразных формах и видах.
Функция духовно-нравственного возобновления общества заключается в формировании у каждого следующего поколения способности к сочувствию, сопереживанию и состраданию с другими людьми, с людьми разных поколений, способности к духовному объединению с гражданами своего трудового коллектива, артели, общины, своей страны, способности к сознательному и почётному самоотверженному служению своему Отечеству.
Уже с момента зачатия в будущем ребёнке начинает формироваться душа и духовность. Как показывают исследования, он воспринимает ласку и бескорыстие матери, нежность и готовность к самопожертвованию отца, их духовные взаимоотношения, и даже отношения родственников. После рождения эти процессы идут интенсивнее. Можно сказать, что зачатие и рождение ребёнка в добропорядочной семье, общение с ним являются началом и источником формирования в человеке духовности. При традиционном воспитании в нём последовательно формируются потребности сочувствия, сопереживания и сострадания близким. Возникает и развивается чувство любви, которое охватывает поначалу круг ближних, а затем уже и дальних, формируются потребности и способности к бескорыстному служению семье, роду, общине, всему обществу в целом. У личностей с развитыми чувствами, развитым подсознанием (что называется, интуицией) активнее и полнее развиваются творческие способности, способности к искусствам и наукам. Во всех этих этапах развития русского человека 100 – 150 лет назад чрезвычайную роль играло православное вероисповедание, внимание и участие церкви в жизни семьи. Знание «Закона Божьего», Заповедей, Канонов, забота о спасении своей собственной души давали путеводное направление развитию каждой личности.
К сожалению, в современных условиях найти образцы такого формирования личности чрезвычайно сложно. Мы уже привыкли к тому, что наши духовные пастыри, гении и герои пробиваются «сквозь асфальт», не благодаря воспитанию или влиянию среды, а, зачастую, вопреки бессистемному воспитанию и жестокому влиянию безнравственной среды.
Учитывая специфичность данной статьи, мы не будем останавливаться на первых двух функциях института семьи. Рассмотрим только в одном аспекте духовно-нравственную функцию. Когда и каким образом в отдельной семье обеспечивается формирование духовности? Другими словами, когда и каким образом в семье формируется духовно-нравственная личность, обеспечивается преемственность духовного и нравственного опыта родителей?
Прежде всего духовность человека берёт своё естественное начало в любовно-энергетическом единении при зачатии. Недаром церковь относит этот процесс к разряду таинственных. Процесс вынашивания и сопереживания родителей также развивает механизмы, находящиеся ещё, как говорят, под спудом. В конце концов, после рождения наступает иной, нельзя сказать, что менее активный, процесс, воспитания, а значит взаимодействия между родителями и ребёнком. Таким образом между родителями и ребёнком вырабатывается способность сочувствия. Ребёнок со-о-чувствует. По мере развития он учится со-о-переживать и со-о-страдать. Тому обычно в русской семье способствовало безусловное множество детей. Семья, у которой было меньше 5-ти детей, считалась несчастной. Действительно, в такой семье было труднее воспитать в детях так нужные для них, семьи и общества в целом качества сочувствия, сопереживания и сострадания. Обычная норма детей в семье – 9 - 10 человек. И никаких отличий между дворянскими, купеческими и крестьянскими семьями в этом не было. По мере развития и соответствующего воспитания в детях последовательно развивались качества соучастия в событиях и делах семьи, бескорыстия и самоотверженности. Таким образом, ребёнок учился духовной и нравственной жизни у родителей, у братьев и сестёр. Таким непростым образом в нём формировались способности к самоотверженности и любви. Сначала к ближнему, а потом и к дальнему. Одновременно ребёнок проникался любовью к Богу, к Божественной Истине.
Конфессиональные структуры, принявшие на себя задачу духовного просвещения паствы, считают семью "малой Церковью"(13), то есть Домом Господним, где духовность каждого является насущным свойством и естественным условием существования здоровой семьи. Православная сентенция: "Бог есть любовь - и открывается только живому, любящему сердцу ", есть определённый итог интуитивно-воспитательного познания духовности. В конце концов, конфессиональное интуитивно-молитвенное познание Пресвятой Богородицы, Отца, Сына и Святаго Духа проходило всегда через Семью, через Любовь в семье к ближнему и дальнему. В свою очередь, влияния на семью конфессионального пастырского служения и сопровождения как в течение жизни одного поколения, так и в процессе смены поколений и их многовековой жизни и деятельности нельзя переоценить. Русская Православная Церковь даёт тому замечательный пример.
Таким образом, мы можем вполне объективно утверждать: «Полноценная семья является генератором духовности». После «обкатки» внутри семьи этого качества, которое имеет признаки как внешнего, так и внутреннего и межличностного значения, человек готов посвятить себя защите основополагающих духовных конфессиональных, национальных и государственных ценностей. Следует признать, что человек, воспитанный в такой семье, является бесценным национальным достоянием. При вхождении в общественную жизнь он всегда насыщает окружающее общество духовностью и нравственностью.
В силу сказанного, решение демографического кризиса должно с неизбежностью привести к возрождению института семьи и его функций. А поскольку, человеческое деторождение и семейная жизнь невозможны без любви и сострадания супругов, формирование духовности, нравственности, бескорыстия и самоотверженности в детях должны неизбежно последовать. Нам только следует ускорить и приблизить эти события в силу развития геополитических опасностей для России на современном этапе и отказать в искусственных механизмах деторождения, которые уже имеют тенденцию к росту.
В каждой конкретной семье любовь, духовная взаимосвязь может отличаться и силой, и формами внешнего проявления, и глубиной проникновения личностных духовных миров друг в друга. Между тем в свою очередь глубина личностного мира, способность к любви во многом определяются семейным укладом предыдущего поколения и его искусством формирования в детях чувств совестливости и нравственности. Будучи первичным выражением духовности в человеке, они, насыщаясь силами семьи, опытом социальной жизни в семье, воспитанием, семейным трудом, готовят человека к вступлению в общество. Будет ли он нравственным, благородным, глубоко и широко мыслящим или будет жестоким, подлым и глупым зависит от любовно-нравственно-духовного климата в семье. Только родители с бескорыстной любовью, развитой способностью к сопереживанию и состраданию, духовностью могут зародить и воспитать в ребёнке зёрна той духовности, которая будет и объединяющей способностью, и радостью, и целью формирующейся личности.
Для того, чтобы умножить эти зёрна духовности, в Центре семейно-родовой культуры «Родовая семья» имени Леонида Михайловича Савёлова разработаны образовательно-воспитательные программы по тематике «Основы семейно-родовой культуры», предложения по внедрению этой темы в занятия по русскому языку, литературе и отечественной истории.
Сегодня из-за отсутствия общегосударственной позитивной идеологической концепции процессы воспитания и образования пущены обществом на самотёк. Этим пользуются многочисленные авантюристы, шарлатаны от воспитания и образования. Не исключено управление этими процессами наших геополитических противников. В результате мы формируем крайне эгоистичное общество, неспособное к духовному объединению, защите Отечества, созданию гражданского общества. Особенно опасным является то, что индивидуумы – эгоисты неспособны ни к восприятию опыта предыдущего поколения, ни к накоплению такого общественно значимого опыта, ни к передаче такого опыта следующим поколениям. Они не заботятся о продолжении рода, игнорируют традиционную семейно-родовую культуру, уничтожают тысячелетний духовный, нравственный и социальный опыт своих и чужих предков, способны на уничтожение государственности России из-за своих низких корыстных интересов, властных амбиций и т.п. .
Влияние на духовность общества оказывает вся совокупность духовных носителей – семейно-родовая культура, сами граждане и, безусловно, конфессиональная структура, которая, правда, охватывает сейчас всего лишь от 2 до 4 процентов населения. Многие века для русского общества характерным было не только мощное подспудное влияние на духовность общества семейно-родовой культуры, но и открытое безусловное воздействие Русской Православной Церкви. Как государственный общественный институт она определяла и регулировала духовные силы общества. Особенно важным её влияние было в трудные для Отечества времена, когда только духовные механизмы взаимодействия могли повлиять на исход борьбы: спасение, восстановление и сохранение государственности Московии – Руси - России. Сегодня такой общественный институт в государственной структуре отсутствует (церковь отделена от государства и очень слаба), что снижает нашу духовную силу и крепость. Надо напомнить, что ещё в XIX веке в связи с широкомасштабным техногенным строительством и развитием экономических механизмов взаимодействия влияние Русской Православной Церкви на общество было снижено. Снижено было и внимание к первоисточнику формирования духовности - к семейно-родовой культуре и институту семьи. Более того, институт семьи был подвергнут жёсткому воздействию новых экономических тенденций, которые и сегодня не снижают своё разрушительное влияние. К первоочередным общегосударственным задачам сегодня вполне обоснованно относят:
- разрешение духовно-нравственного кризиса;
- разрешение демографического кризиса;
- построение нравственной экономики.
Учитывая вышеизложенное, нетрудно заметить, что решение всех этих задач связано с развитием духовности. И обеспечить решение этих задач можно только путём возврата к «животворящему» источнику социальной и духовной жизни – к традиционной семейно-родовой культуре, которая несёт в себе механизмы генерирования духовности.
Уже само обращение к традиционной семейно-родовой культуре как самоценности, изучение традиционного семейно-родового уклада в школе приводит к повышению престижа института семьи и даёт значительный воспитательный эффект. Учащиеся тянутся к этим знаниям, постепенно осознавая их роль в собственном творческом развитии, гражданском становлении и полномасштабной самореализации, в защите своей семьи и семейно-родовых отношений от деструктивного влияния окружающей среды.
Итак. Сегодня политические спекулянты и другое многоликое жульё умышленно подвергают поруганию и уничтожению наши духовные ценности, чтобы было проще растаскивать по своим кошелькам и заграницам общенародное достояние. Особенному и весьма наглядному давлению подвергается семейно-родовая культура. Изменение сексуальной ориентации части молодёжи, открытая проституция, приоритет сексуальных потребностей, смена пола, свободное сожительство, отказ отдельных женщин в выхаживании своих детей, и многое- многое другое показывает на крайнее неблагополучие уже в исполнении институтом семьи своей первой функции - функции биолого-репродуктивной преемственности поколений. В новом поколении сегодня формируется новый тип граждан, лишённых не только социального и духовного опыта предыдущих поколений, не только с отсутствием какого-то своего социального и духовного опыта, но и лишённого возможности передать потомкам здоровое генетическое наследие предков. Будущая гибель такого общества легко прогнозируема и государственные институты должны принимать все меры для изменения ситуации.
Исходя из вышеизложенного, традиционная семейно-родовая культура общества должна быть сегодня признана национальным достоянием и защищена всеми доступными способами от разрушения, от посягательств и оскорблений. Актуальность данной проблематики должна быть доведена до всех ветвей власти, до всего общества через СМИ и приняты соответствующие меры. Среди последних вполне уместно применение и запретительных мер, в том числе и мер уголовного преследования. Ценности и права индивидуума должны уступить приоритет ценностям и правам института семьи и семейно-родовой культуры.
Обществу должна быть предложена новая концептуальная идеология общественного развития, новая программа развития воспитания и образования, в которой духовным механизмам взаимодействия и семейно-родовой культуре должно быть придано основополагающее значение.
Следует заметить, что в сегодняшних непростых обстоятельствах общество, практически стихийно, пытается вернуться к ценностям семейно-родовой культуры, состраданию судьбам предков, покаянию перед свершившейся исторической несправедливостью. Архивы заполнены страждущими найти свои родовые корни, реальные следы жизни и деятельности предков. Архивисты и генеалоги активно помогают им в поиске документов и составлении родословий.
Таким образом, налицо духовно-нравственная и благотворная потребность общества в том, чтобы найти и возродить те первоначальные источники русской цивилизации, которые были выработаны предыдущими тысячелетиями истории – «животворящую»(по словам А.С. Пушкин) семейно-родовую культуру единого великого русского народа.
Примечания:
1. Троицкий В.Ю. Формирование основ культуры и мировоззрения учащихся и преподавание словесности. Сборник.Филология и школа. Труды Всероссийских научно-практических конференций «Филология и школа». Выпуск I. Москва: ИМЛИ РАН, 2003, с 25.
2. Там же.
3. Там же, с 26.
4. Троицкий В.Ю. О гуманитарной концепции общего среднего образования // Литература в школе. 1991, №3. С.71.
5. 5. Троицкий В.Ю. Формирование основ культуры и мировоззрения учащихся и преподавание словесности. Сборник.Филология и школа. Труды Всероссийских научно-практических конференций «Филология и школа». Выпуск I. Москва: ИМЛИ РАН, 2003, с. 26.
6. Цитируется по статье Троицкого. Аксаков К.С. О современном человеке// Эстетика и литературная критика. М., 1995. Цитируется Евангелие от Марка. Гл.8. С.37.
7. Цит.
8. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб.:Глаголъ,1995.
9. Там же, С.210.
10.Там же,С.395.
11.Там же,С.396.
12. Рузавин (будет дополнено)
13. Апостол Павел (будет дополнено).
Свидетельство о публикации №215112200762