ЭГО

Благодарю за ссылку. Отпишусь кратко. Позже, по возможности, дополню.

Проявленное и непроявленное - это способ говорить в терминах проявленного. Это важно учитывать. В своё время человек понял, что действительное больше видимого. Сегодня это научный факт. Мы не видим ультразвук, и не слышим его, но мы знаем о нём.

Поэтому можно говорить об умозрительности, но это тонкий лёд, из-за конгломерата приписываемых смыслов. Некоторые под умозрительностью подразумевают вообще что угодно, включая воображаемое. Я же, в данном контексте, говорю о буквально способности прозревать умом невидимое, неслышимое, и так далее. Нейтрино, например.

Есть смысл сделать ещё шаг и говорить о едином. Проявленное+непроявленное=единое. Мы живём в едином, мы сами - его проявления, вписанные в него как точки в пространство, мы едины, мы - единое.

И способность прозревать умом - даёт нам шанс осознавать это единство.

В оговоренном контексте можно говорить о Творце как непроявленном и Творении как проявленном, тогда напрашивается ассоциация Творца с Отцом, а Творения - с Сыном, а Святого Духа - с осознанностью.

В этом же контексте можно говорить о единстве жизни и смерти, о разных уровнях сложности единого, и о том что Творение в целом живо изначально и вечно, только потому жизнь и возможна, та которую мы зовём жизнью, отделяя её от "мертвой материи", тогда как в действительности "мёртвая материя" - иной уровень живого единого. В этом смысле, смерти - нет.

С мыслью о том, что любой миф - не буквален, соглашусь. Но именно по этой причине не стал бы торопиться с тем, чтобы приписывать единственно верное толкование, хоть и небуквальное, какому-то мифу, может оказаться, что их как минимум четыре, и все верные, каждый на своём уровне. Подробнее об этом рассказывает учёный-математик Алексей Редозубов. Из этого же следует, что не стоит полностью полагаться на приведённые аббревиатуры.

Глупость - скорее не ограниченность, ибо присуща всем. Глупость больше похожа, как мне кажется, на неспособность учитывать знание о своей ограниченности, ввиду то ли слабости, а то ли затюканности "цивилизацией", а то ли ещё как-то, всякий случай индивидуален и нужно смотреть внимательно.

Потому эгоист и здоровый эгоист - уже разные оттенки. Само введение термина о здравости усложняет всё до бесконечности, ибо споры о том что же здраво - от века.

Да и эгоист - только термин, и важно отличать его изначальное значение от всего, что ему приписали позже, иначе каждый говорит своё, и никто никого не слышит.

Переход, или преображение, это, действительно, буквально перерождение через изменение взглядов на всё. Это работа, и работа трудная, кропотливая, непростая, индивидуальная, не имеющая аналогов. Это работа по переформатированию себя, а каждый как известно уникален, вот почему ни учебников быть не может, ни сделать это за тебя тоже никто не может. Всё - сам. Всё - в себе.

Вера - один из путей-опор, не единственный, но способный привести к знанию.

*

А вот что касается информации, тут не так всё просто. В тексте прослеживается тенденция под термином "информация" намекать на абсолют, это тенденция иногда называется платонизмом.

Как древнее, так и современное знание, показывают несостоятельность такого подхода. Платонизм как идея интересен, и я не буду входить в детали о том почему некоторые методологи-математики полагают платонизм неверным. Я просто озвучу то, что сумел воспринять из соприкосновения со знанием, о котором говорю.

Существует концепция так называемой пустоты. Её по-разному иллюстрируют. Иногда как пустой экран, на который каждый проецирует то, что сам способен спроецировать.

То есть, у всякого существа есть свой способ видеть мир, собирать его картинку, его восприятие, и его осмысление, мировоззрение.

Иногда иллюстрируют такими примерами как "попробуйте пояснить кошке нотную грамоту" или пояснить корове, что предмет в руках - не корм, а ручка. Смысл в том, что каждый видит своё.

Мне лично, признаться, то, как поясняют суть концепции пустоты, не нравится, как и не нравится само название "пустота", это сбивает с толку. Хотя я не в конфликте с этим. Но мне кажется, что было бы проще пояснять следующим образом.

Действительность наполнена универсально, в ней есть всё и что угодно, и только от смотрящего зависит, что этот смотрящий увидит через своё личное внимание. Это тонкий момент, к нему можно возвращаться, о нём можно медитировать неоднократно.

И этот момент неплохо согласуется с концепциями квантовой физики.

Возвращаясь теперь к информации-абсолюту, человеку никак это не проверить, это уровень предположений, которые ни опровергнуть, ни доказать. Нерабочий вариант. В том числе рассуждения о Замысле.

Известно, что человек существо ограниченное и относительное, но мыслящее, может свои ограничения учитывать.

В контексте концепции пустоты-универсальной наполненности, невозможно выяснить окончательно и в полной мере ни абсолют, ни Замысел, и т.п. Об этом вообще говорить не приходится. А приходится говорить об осознании собственной ограниченности, и о том, что "всё в нас", то есть, об осознании того, что "мир" собирается внутри, и сознание видит мир не как есть, а как тот собран, и если есть "загрязнения"-"грехи" в этой сборке, то нет чистоты восприятия. Притом, "загрязнения", в общем, похожи на "грехи", в самом общем смысле, но не эквивалентны, и толкования этих терминов также "загрянены"... Это очень важное осознание, что именно внутренние тенденции-загрязнения влияют на то, каким видится мир. Мир и есть то, что сам носитель сознания собрал. И у каждого это индивидуально.

Работать с этим можно разными путями, и лучше всего - комплексно. На этот счёт есть даже притча.

Достаточно известные способы - это практики-асаны, работа с убеждениями, работа с энергиями, молитва.

Работа с убеждениями получила широкое распространение в западном мире. Одним замечательных плодов осмысления такой работы является книга "Лиминальное мышление", автор Дэйв Грэй.

Феронин   26.06.2022 00:28   •   Заявить о нарушении