Утраченная религия

"Язычество корнями своими уходит
во  вне человеческое откровение...  "
(крамольная мысль в современной  России)

 Сразу оговоримся, я неверующий, но  верящий в истинные истоки веры человечества в своих богов…..
Это что-то вроде знающего верующего!?
Конечно, это не  точные научные знания, к которым вообще-то можно отнести только математические, физические  и химические познания и к которым историческая наука не относится, как впрочем, и философия.  Но и философия, и история  всё-таки ближе к собственно науке, в отличие от религии, которая  есть сплошь мифология. 
В свою очередь  мифы человечества, несомненно, отражают не только смутную память о седой исторической древности  любой нации, но и подспудно содержат  фантастические прообразы своего генезиса – космическую память своего  сотворения.
Любознательных  отсылаю  к моим  космогоническим эссе,  в которых развивается  идея космического сотворения человека.
         Здесь же мы акцентируемся на мифологических особенностях  народной  памяти россиян до принятия христианства и после него.
Почему на  особенностях мифологии, а не на  церковных или ритуальных прописных  постулатах?
Да просто, исходя из первоисточника – авторства религиозных верований.
Любая церковь  считает, что в начале  было слово…….Я с этим не  спорю, но вовсе не уверен, что это слово сказал  Бог.
Если я задам  верующим один «криминальный» вопрос:
- Отчего у единого бога (а все религии считают, что Бог един) народности, созданные по его образу и подобию, отличаются по фенотипу друг от друга, как небо и земля?
Богословы будут путано  толковать о многоликости бога, но толком не объяснят, как от  одной пары первочеловеков произошли и евреи,  и папуасы, и эскимосы, и нордические арийцы.
Даже намеками на женскую любознательность Евы к проделкам дьявола невозможно объяснить такое генетическое разнообразие её потомства при отсутствии потенциальных любовников.
Единственно правильный логический ответ на этот вопрос звучит так:
- Человечество создавало своих богов по своему образу и подобию!
Оттого все боги  у  религий, позволяющих   художественно изображать своих богов, как две капли воды похожи на прихожан в своих храмах.
        Исходя из этого принципа, следует вывод, что «брать с потолка» любую религию и миссионерским  способом, огнем, крестом и мечом насаждать чуждую веру, значит, как минимум, в современной терминологии, нарушать права личности, права человека.
Однако  христианство никогда не озадачивалось таким  юридическими тонкостями, поскольку всегда преследовало под видом божьих  мыслей свои замыслы  достойного бренного существования за счет «крещеных» прихожан, добиваясь этого мечом (крестоносцы) и огнем (инквизиция). Оно  никогда не останавливалось перед самыми жестокими насилиями над язычниками. Этим презрительным термином примитивное христианское богословие  обозвало цивилизации древних греков и римлян, не говоря уже о египтянах или славянах, по уровню цивилизационного развития  на  многие века превосходившие  «новые» догматы малого, но «избранного» иудейского  народа.
        Правда, в отличие от западного христианства «православная» церковь, про которую у нас  пойдет речь, в этом плане, вела себя  чуть менее агрессивно, видимо, из-за более стойкого противодействия  русского населения  воле господарей, решивших силой внедрить  новую веру в целях укрепления своей  княжеской власти, в качестве  божьих наместников.
И этот дуэт православия с господарями постоянно  давал сбой в государстве Российском. Удивительно, но никакие физические насилия  православия над россиянами не укрепили абсолютную власть церкви. Несмотря на все  возможные преследования, вплоть до  сжигания  на кострах (о чем  православная церковь  никогда не  упоминает)  только через 700 лет, при царе Алексее Михайловиче,  на площади публично,  были сожжены последние  ведические древнеславянские книги. 
От этого внутреннего невосприятия  православия русской нацией следуют и все напасти на неё даже  царствующих властителей:
- и  отделение  церкви от государства при ПетреI,
- и  изъятия монополии церкви на производство водки в 1474 году Иваном III,
- и неоднократное экспроприация  бронзовых церковных колоколов для литья пушек и прочее.
И это  не говоря уже  о  приходе к власти большевиков, которым ничего не стоило  настроить, до того полностью и «искренне верующих» простолюдинов, уничтожать,  с каким-то «сатанинским» азартом, церкви и расстреливать священнослужителей.
     В чем тут дело?
Какова польза или  вред Государству Российскому от  православной церкви, особенно когда вновь  атеистическая идеология государства в одночасье заменяется  архаическим православием, самозванно считающем себя самой «продвинутой»  религией в мире?
В этом плане интересно  посмотреть, что в свое время  потеряла русская нация, отказавшись от  язычества славян, и что приобрела, приняв православие…….
Попробуем разобраться  в этом сложном вопросе.
    Почему сложном?
А оттого, что 1000 лет церковной  пропаганды создали стойкий вредоносный  миф о невежестве наших не столь  уж и далеких предков: и поклонялись то они каким-то идолам, а не «настоящему» богу; и письменности они не имели, а что имели (всякие черты и резы), так пользовались ими только для колдовства; и прочая и прочая.
Действительно славянские мыслители того времени неизвестны миру,  как, скажем, греческие или римские философы. И по большей части от того, что их писания были или на телячьей коже (пергаменте) или на деревянных дощечках  примерного размера — 38 ; 22 см, толщиной в полсантиметра, имевших  отверстия для крепления ремнём. Текст обычно царапался  шилом или выжигался, а затем покрывался лаком или маслом.
При бережном хранении  эти  «писаницы» могли бы храниться векам. Беда для русской нации и счастье для  православной церкви в том, что они хорошо горели…….
       Однако самым худшим злом для церкви в этом плане оказалась человеческая память.
След  размышлений славянских мыслителей-ведунов остался в мифах, сказках, в национальной одежде, в деревенских  домах. Народные праздники, пословицы и поговорки, слова современного русского языка несут в себе глубокий отпечаток того времени, что и составляет истинный дух русского народа.
       И если мы о том мало знаем, то в этом во многом  сами  и виноваты. Как говорил Михайло Ломоносов:
«Не столько недостаток в записях, относящихся до древнего славянского баснословия, сколько нестарание о развитии находящихся о сем предмете сухих сказаний, тому причиною, что мы не имеем до сего времени систематического описания сих богов”…….что если “доподлинно разузнать” все “славянские басни”, то получится “прелюбопытная картинка, не худшая римских и греческих”. 
         Однако мудрейший Михайло  здесь очевидно лукавит, сохраняя  «невинность»  именно православной церкви. Как пишет в  своей книге «Язычество  древней Руси» Б. А. Рыбаков: 
«На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой.
Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными.
Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники».
       Это действительно так. Скажем, несмотря на  варварство испанских конкистадоров, про  культуру американских индейцев майя, инков и ацтеков  мы знаем исключительно  благодаря  записям католических  священников. А вот, вследствие «просвещенной миссии православия» мы ничего не ведаем о культуре предков русского  славянства, чьи пра-пра-пра-пра….. деды, вполне вероятно, заложили основу индоевропейской  цивилизации где-то в районе  лесостепей  южного Предуралья. Поэтому историкам приходится интерполировать хронику католических миссионеров, доходивших  в лучшем случае только до  Левобережья Днепра, на всю обширнейшую праславянскую область.   
         В итоге, благодаря стараниям  православной церкви, Россия дольше всех европейских стран задержалась в Средневековье. Оригинальная философская мысль появилась у нас  только в середине XIX века!
Но что удивительно – многие  учения русских философов перекликались с тем знанием, которое содержалось в языческом мировоззрении славян и их праславянских предков. Как будто это знание было растворено в этническом пространстве и вновь пробилось к сердцам философов, чтобы приобрести  законченную форму и содержание.
        В новейшее время, в период кризиса всех этических ценности прагматизма, все чаще люди оглядываются назад, пытаясь определить, что они потеряли в процессе цивилизации.  Мы уже не вернемся к тому времени, укладу и отношениям между людьми. Но это и не нужно.
Главное – верно воспринять ценности славян, осмыслить их заново.
Я в этом  эссе я не ставил  перед собой задачи религиозной критики. В основном  потому, что для меня, как «прожжённого» атеиста,  вера без знания есть  духовная патология личности. Оттого участившиеся в последнее время  «глубокомысленные»  рассуждения православных прелатов  об их роли в становлении новой государственности России вызывают у меня саркастический смех.
Что же касаемо древних верований славян, то если они  и вызывают  улыбку, то это сродни реакции на остроумную  детскую шалость. При этом содержательная суть этого остроумия много глубже тяжелой крестоносной поступи «великомудрого» православного  монотеизма. И это несмотря на то, что православие формирует свою идеологию в условиях современной цивилизации, а  верование  праславян  уходят своими корнями во многие тысячелетия древности……
         Какие же кредо отличают славянское идолопоклонство от «великомудрого» православия?
Онтологически основа  православия  - иудейский (заметьте не русский) бог, который есть основа основ всяческой персонификации. В славянской же  мифологии особенный, неперсонифицированный бог  –  это Род.
 То есть, вовсе, не бог, а человеческий род! Это уникальное для современных религий понятие,  отражающее представление славян о силе, рождающей всё сущее и растворенное в нем самом.
Вот как «бичующе»  описывается род  в богословских  православных поучениях против язычества:
"Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети...". 
Род - это самый удивительный бог из всего славянского пантеона - “Родник всепроникающий и всерождающий”. Абстрагируясь от славянской специфики, можно сопоставить Рода с бытием – наиболее общим философским понятием. Он есть сущее, как таковое, не требующее дальнейшего объяснения,  первопричина всех причин.  Это абсолютная личность, подобная христианскому Богу и индийскому  Брахман/Атман.
Но Роду не ставили храмов и не приносили жертв.
Оно и понятно…….Как можно поклонятся бытию?
Оно - бытие не могло ничего дать язычнику, потому что и как уже дало все. Отметим про себя именно это качество  Рода. Оно было чисто духовным,  без всякого привкуса  вознаграждения – лепты за  служение  человеку, без которой, кстати, православие  существовать не может.
Понятие это вошло во множество русских слов и везде оно  обозначает одно – первооснову и питающую силу. «Родители, Родина», а главное – «ПриРода» и  это лишь самое значительные понятия.
      Разница в духовности  славянской веры в Род от веры православной в Бога состоит  в том, что православие  резко противопоставляет  человека  Богу, превращая  человека в раба божьего,  тогда как мудрость  древних славян заключается в том, что Бог растворен в каждом, по прямому родству с ним.
Отсюда проистекает почти атеистический принцип Рода – сотворение им  своих богов:
  “Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он - отец богов, он и мать богов, он – рожден собой и родится вновь. Род – все боги, и вся поднебесная, он – что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится” .
В этой цитате емко отображены основные атрибуты Рода.  Он вечен и “рожден собой”, то есть он суть -  постоянное кольцевое перевоплощение. Род не ограничен и во времени, он не создан, но создатель самого себя.  Вся противоречивость  понятий бытия и первотворения человека растворена в концепции Рода.
      Эти  славянофильские выкладки ещё раз подтверждают мои философские  гипотезы о физике первотворения  и реинкарнационного  сотворения человечества (ещё раз отсылаю к соответствующим эссе).
Стоит только удивляться, насколько  диалектична славянская философия  творческих сил Рода!
 Вместо невнятной  божьей троицы в православии, где не ясно за что  каждый в ней отвечает, дуализм бытия Рода содержит три  альтернативные силы:  Правь, Навь и Явь.
Правь — одно из основных понятий славянской философии. Это всеобщий закон, установленный Родом, согласно которому  и существует Мир. С моей точки зрения - отражение  в психике человека  абсолютных  Законов Вселенной. Согласно догматам  новой физики это могут быть смутные отпечатки памяти космических  структур существующей или существовавшей  галактики, солнечной системы, планеты, человеческой  или нечеловеческой цивилизации.
Явь у славян — "Светлая Сила", управляющая Миром, видимая реальность. Также - философское понятие, которое в транскрипции новой физики можно  охарактеризовать как спонтанные и реинкарнационные  энергетические всплески  физического вакуума (эфира) постоянно  «баламутящие»  инертный хаос.
Навь — "Темная Сила", одновременно - загробный мир, "тот свет". По современной  физике  это  сам физический  вакуум – его потенциально творческий хаос, с помощью  Яви постоянно творящий  чудовищ и, только изредка, долго живущие  эволюционирующие  цивилизации.
Удивительное совпадение  верований глубокой древности с новейшими позициями космологии!
В языческой философии  этих  сил, единых в своем противоборстве, нет четких характеристик, что  соответствует постулатам новой физики, которая считает хаос физического вакуума (Нави) и торсионные поля (Яви), неопределяемыми  современными физическими способами анализа. Тем не менее, сотворение  нашей  физической вселенной  произошло в результате спонтанного или  какого-то другого воздействия, по законам  «самосборки» космоса, который у славян есть «Правь».
        Конечно, эта аналогия  может  со стороны показаться несколько  «притянутой за уши», но следует иметь в виду, что мы имеем дело с мифом. И если  оценивать его космологическую достоверность, то  давайте сравним славянский миф с фундаментальной  иудейско-православной  верой в сотворение мира  богом за  шесть дней.
Если  опустить весь библейский примитив  этой «космологической» памяти, то Бог создал  мир согласно своему плану  из ничего – из Пустоты.
Ни одна философия  миротворения не в силах  объяснить  творения чего-либо из пустоты. Все  древние восточные религии (не считая  скопированного с  христианства ислама) говорят  о сотворении мира из  первобытного хаоса, почти так же, как и славяне.
       В этом плане «простота» иудейского  сотворения мира  по русской поговорке – «хуже воровства». Оттого, видимо, иудеи  сначала  придумали одного  бога, но окружающее  «избранный народ»  многобожие  более развитых  стран заставило их сделать из одного  - троицу. При этом  бог - сын и бог – дух стали  мало внятным довеском к основному богу-творцу, без четких функций  деятельности и ответственности.
Видимо поняв несуразность  такого  разделения, иудеи оставили для  себя одного бога, а троицу  перепоручили  христианам,  которые  с тех пор и до сих пор  не могут разобраться,  как  класть крестное знамение: тремя, двумя или одним пальцем.
И это не  какая-то моя «хохма»!
Помимо обычного, большого креста, в латинском обряде сохранился, как остаток древней практики, малый крест. Он совершается во время мессы, перед чтением Евангелия, когда священнослужители и молящиеся большим пальцем правой руки изображают три маленьких креста на лбу, устах и сердце.
В общем, космология «избранного народа» по большому счету  вертится вокруг  трех православных пальцев, которые  русские староверы прозвали «кукишем». Этим названием  можно определить  весь вклад православия в миротворческую память  русской нации.
Напротив, миротворческое мыслевидение древних славян может  помочь физике найти новые  подходы к сотворению материи, поскольку современные понятия  энергетики  человеческой (не божьей) мысли дают основания предполагать будущие методы её непосредственной материализации.
       Примерно  в таком же ракурсе, как   понятия человеческой и  «божьей»  мысли соотносятся  православные и древнеславянские верования.
В плане проникновения  человека в божество и наоборот можно сказать, что в православии оно полностью исключается постулатами: Бог – это бог, а  смертный – это раб божий. И всяческие выкрутасы богословов в том смысле, что это рабство «добровольное», не исключает конституционности  самой догмы. У славян никогда не было рабства. И поэтому само это понятие  для них  малозначимо. Оттого у  церкви  и появляются  мотивы «мутить воду» на сей счет.
       Но дух наших предков, не мыслящих себя рабами,   не мог   не найти себе  место в пантеоне славянского язычества. У них человек запросто входит в божественный сонм. В этом основное отличие язычества от  христианского учения.
Согласно множественной схеме  Род-Бытие - Сварог/Небо – мужское начало, Макошь/Земля – женское начало. Славяне есть продолжение  последовательности божественного воплощения Бытия.
 Все они есть  “внуки Дажьбоговы”!
А эти  внуки, как и положено природой, весьма многообразны: есть большие «личности», но есть и более “мелкие” сущности – шиши,  упыри, кикиморы, водяные, лешие  и пр.
Логика жизни славян доказывала  правоту  разделения  богов на альтернативные пары – добрых и злых.  Каждому находится место в этом пантеоне. Также как и  духам предков, которых хоронили рядом с домом или даже в жилище.  В этом я вижу не только смысл особого почитания предков, а вообще оригинальную воспитательную  функцию их.  Одно дело прослушать проповедь в церкви, а другое, когда постращают сорванца дедушкой, который вот тут  живет и все слышит…..
Смекаете разницу в проникновенности воспитания на примере рода и на абстрактных заповедях чуждого народа:
Даже если эти заповеди ничем в принципе не отличатся от твоих, они просто  чужие!
        Библейские сказания   чужды  русско-славянскому духу по многим  этнографическим тонкостям, но для меня  это различие более глубокое. Оно заключается в абсолютной противоположности иудейского детерминизма  (все происходящие в мире события, включая ход человеческой жизни, определены богом)  славянскому индетерминиму, согласно которому фундаментальные законы имеют вероятностный характер, а  случай является не только равноправной необходимостью и сущностью природы, но и более фундаментальной категорией, позволяющей объяснить её самотворящий и эволюционирующий  характер.
       Дуализм славянской  философии  проявляется в конечности, в завершении всяческих начинаний жизни. В этом плане интересна нам Макошь - древнеславянская богиня  земли, потустороннего мира, судьбы, плодородия и семейного счастья.  Заслуживает внимания высказывание о Макоши исследователя Ю. Д. Петухова: «Теоним состоит из двух частей: "Ма" — «мать» и "кошь" — «жребий, участь». В этом случае Макошь — "матьжребия", "мать удачи, доли" или даже "мать судьбы".
 В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ (в том числе и богов). Макошь также почиталась как богиня гаданий и волшебства, покровительница священных колодцев и точек силы.
Макошь или, как ее иногда называли, Великая Ткачиха, держит в руках полотно мира, на котором из нитей-жизней она сплетает замысловатые узоры. Макошь может в любую секунду оборвать любую нить или изменить ход ее движения, но она никогда этого не делает без настоятельной просьбы субъекта.
У Макоши есть две помощницы – это богини Доля и Недоля. Когда Макошь прядет очередной пласт мироздания, Доля и Недоля поочередно касаются разных нитей, определяя, каким образом, судьбы людей сложатся на отдельные временные этапы их жизней.
И от самого человека во многом зависит, как сложится  доля и недоля  его жизни.
       Оттого  в древнеславянском  поклонении появляется смысл  просить или задобрить бога, чтобы  нужное осуществилось, что совершенно бессмысленно в иудаизме православия.
 Ведь какой смысл просить бога, если он уже все заранее решил!?
Поэтому  приношение просьб осуществлялось в любом подходящем месте и уж точно не в соборах….
Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Наличие храмовых помещений у праславян  не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными.
На капище проводились обряды поклонения идолам божеств. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный.
Представленное на рисунке капище вполне могло  быть построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. 
Судя по данным летописей, подобное  капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни.
О внешнем виде славянских идолов можно судить по письменным источникам: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами.
В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Востоке Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями.
В письме митрополита Макария 1534 года Ивану Грозному сообщается о том, что "скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», а также, что в качестве мольбищ используются "лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера".
       Обращаю  ваше внимание на дату этого слезливого доноса: по истечению 600 лет после  крещения  княгини Ольги православие не может отделаться от конкурентной религии, отнимающей у неё  «кровные» доходы. Ведь моление у камня безвозмездно  и ничего (или почти ничего)  не стоит молящемуся! Поклонение священным камням - валунам  влилось в народное православие и встречается у русских вплоть до настоящего времени.
В этом плане не могу не рассказать легендарную историю про «Синий камень», частью которой я сам был свидетелем.
        В нескольких километрах от Переславля-Залесского на берегу Плещеева озера лежит громадный валун, называемый "Синий камень". В настоящее время он имеет сине-серый цвет и очень медленно погружается в грунт. За ним издавна закрепилась чудодейственная слава. По утверждению местных старожилов, среди которых всевозможные предания передаются из уст в уста  много веков, пребывание на валуне исцеляет людей от множества болезней, а женщин, к тому же, от бесплодия!
История "Синего камня" уходит в далекое прошлое нашей страны.
Ныне историки совместно с археологами с полной достоверностью установили, что самое первое поселение на берегу Плещеева озера появилось более двух тысяч лет назад.  Место поселения  привлекало тем, что здесь возвышалась гора высотой 30 метров над водой. Отсюда хорошо просматриваемы отдаленные окрестности и можно было соорудить  хорошее укрепление.
Когда первое племя пришло на эту гору, "Синий камень" лежал на ее вершине. Вполне естественно, что поселенцы-язычники сразу же обожествили валун, сделали вокруг него ровную площадку, на краю которой поставили языческую молельню.
Прошли многие столетия, рядом с камнем  вырос  большой славянский населенный пункт под названием Клещи, а впоследствии город  - Переславль-Залесский. Всё это время вера в чудесные свойства "Синего камня" переходила из поколения.
       С появлением на Руси православия  население прибрежных районов Плещеева озера  не переставало поклоняться чудодейственному валуну и тайно боготворить его.  И хотя православные священники чуть ли не в каждой проповеди убеждали и стращали местных прихожан тем, что в камне, к которому они  ходят со своими чаяниями, живет нечистая сила, отправляющая их души в ад еще при земной жизни, все их старания  были впустую….. Походы не прекращались.
Ни запугивания, ни увещевания не останавливали людей от поклонения таинственному валуну.
К нему шли, да и до сих пор идут, и стар, и млад, непременно оставляя возле него свои скромные подношения,  нашептывая при этом свои сокровенные желания.
В конце концов, терпение  иепархии кончилось, и местные священнослужители настояли перед иерархами Церкви, чтобы "идолище проклятое" сбросить с горы.
 Так и сделали.
Теперь камень расположился у подножия горы, но люди, как и прежде, продолжали собираться возле него для отправления своих откровенно языческих обрядов.
В начале XVII века Русская православная церковь решила разом покончить с идолопоклонством. По приказу царя Василия Шуйского настоятель местного храма распорядился вырыть глубокую яму, столкнуть туда валун и засыпать его землей.
Прошло немного лет. И однажды пришедшие на берег Плещеева озера рыбаки увидели, что "Синий камень" лежит на своем прежнем месте. Каким образом он, имея 12 тонн массы, выбрался из-под земли, да еще за сравнительно короткое время, никто не знал.
И вновь, с ещё большим энтузиазмом, к валуну потянулись его поклонники со своими надеждами и чаяниями.
          В 1788 году в Переславле стали возводить церковь. А чтобы прекратить "языческие вакханалии", камень, называемый к этому времени уже "чертовым", решили положить в фундамент строящейся колокольни.
Когда наступила зима, и озеро покрылось толстым и крепким льдом, валун взгромоздили на специально сооруженные крепкие сани и повезли по льду.
Но горячее  церковное  желание  не совпало с  прогнозом погоды: лед был  неокрепшим, недалеко от берега он проломился, и "Синий камень" погрузился в воду на пятиметровую глубину.
Все тогда подумали, что теперь уже навечно.
Но буквально через год рыбаки заметили, что затонувший валун очень медленно, но неуклонно перемещается в сторону берега, прямо к своему старому месту.
       И 40 лет спустя он "выполз" на берег.
Однако с этого времени ему почему-то стало неспокойно лежать на земле, и он начал постепенно погружаться в грунт.  Сегодня почва почти поглотила валун. Поэтому те, кто ныне приезжает полюбоваться им, видят лишь небольшую площадку высотой около 30 сантиметра.
Я видел этот камень 35 лет тому назад – он был высотой  над уровнем берега 55 см.
     Вы скажите, вот загнул!
Но братья мои  православно-верующие! Это же современная полулегенда, имеющая исторические корни, некоторые  факты которой наряду с артефактами потешного флота ПетраI  можно  посмотреть в музее на Плещеевом  озере.
Достоверность  всего выше рассказанного многократно выше истинности веры в православные реликвии, толпами посещаемыми верующими. Это всё, в основном,  артефакты – подделки  средневекового христианства (куски плащаницы, якобы со следами крови, исторически  не существовавшего Христа, серебряный ларец – дары  волхвов и пр. и пр.).   
Физическое путешествие «Синего камня» трудно объяснить, впрочем, как и ряд  известных, почти таких же полумистических физических явлений, таких как   движение  предметов  силой мысли, передачи мыслей на расстояние, да и вообще  энергетики мысли, как таковой. Эти вещи пока что запредельны для современной физики.
Тем не менее, всё это  «чудеса» не в пример  чудесам, на которые ссылается церковь. Скажем,  мироточенье  икон вполне  объясняется   физически, исходя из  состава древесины досок, на которой  они написаны и  лака, которым  покрыты, в сочетании с условиями хранения.
         В этом символически проявляется разница в сути артефактов  православия и природы, к которой  церковь  имеет весьма опосредованную принадлежность. 
Исходя из выше изложенных современных постулатов физики мысли, вещание древнеславянских волхвов в противовес «прописным»  иудейским  талмудам, да ещё и читаемых на мало внятном для современного   верующего языке, очевидно, несло в себе более материальную сущность.
В отличие от  современных священнослужителей, коих  образовывают из любого  человеческого сословия, древнеславянские волхвы были таковыми по рождению, то есть генетически одаренными некими  экстрасенсорными способностями.
        Конечно, среди волхвов гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей.   Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д.
Как правило, основными  функциями их были знахарство — лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия — любовная и защитная с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. п.; предсказания и гадания — по крику птиц и животных, застыванию олова и воска; вспоможение при родах и так далее.
К сожалению, мы не ведаем  о тонкостях этих гаданий. Но  я просто уверен, что  достоверность их была много выше современного шарлатанства, когда  с предоплатой по  телефонному или интернетному запросу  современным «знахарем» выдается  сущая дребедень  для  слегка помешанных на гаданиях  индивидов. В прежние времена мошенника, коли такой  паче чаяния случался, можно было уличить, как говориться, «не  отходя от кассы».
       Я это к тому, что  в современном обществе  достоверность  магии  сохранилась, видимо, только в русскоязычном лексиконе. К примеру, самое распространенное слово  в обозначении магии – «коварство» проистекает от казалось бы прозаического понятия, как – кузнец. Это сейчас кузнец - рядовая  специальность, как и слесарь, токарь или пекарь…..
А в  древней  Руси рукоделие искусного кузнеца, выковавшего и плуг, и  оберег, было на уровне коварного волшебства. Этимология слова происходит от  старорусского  кузнец-коваль, то бишь  - ковать – коварство.
Или «чародейство»- магические действия с водой и различными отварами из трав, требующие специального сосуда - "чары". Это в том числе и известные  «заздравные круговые чары», в те времена,  рассчитываемые  на сотню участников пира.
К  чаровникам  присоединялись  еще и "кобники". "Кобь" - гадания о судьбе, гадание по полету птиц -"чары деяху и коби зряху". А поскольку гадательный обряд сопровождался какими-то действиями, быть может, ритуальными танцами, то и  современный глагол "кобениться", связанный  с «необычными телодвижениями», вполне соотносится с современными танцами.
Или старорусское заклинание «Чур меня!» - заклинание от чёрта, сопровождаемое крестным знамением! Весьма  характерная  смесь старославянского «Чура» - деревянного идола (чурбана, чурки),  устанавливаемого на границах  участка, и православного креста. В современном  обществе – это  уже  заклинание в  детской игре…..
     Но особо одаренные  экстрасенсы древних славян были не просто волхвами, но  вождями. Князь у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Яркий пример тому — былинный Волх  Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользовался и волшебством (был оборотнем). Другой пример — Вещий Олег, прозвище которому дали также за некие сверхъестественные способности.
Такое сочетание военного и жреческого  поприща могло быть только в лице князя. Недаром во многих славянских языках "князь" и "жрец" звучат почти одинаково (чешский: князь - knez, жрец - knez; польский: князь - ksiaze, жрец - ksiadz).  Очевидно, что у славян князья нередко выполняли функции верховных жрецов.
      Наивысшего расцвета  славянское язычество, как это не странно  покажется, достигло   при государственности Киевской Руси, уже после  первоначальных попыток крещения. Почти два столетия Киевская Русь оставалась языческой  феодальной державой, которой требовалось религиозно-идеологическое подкрепление государственной  власти киевских князей.
Христианство же - государственная религия  Византии уже шесть веков тому назад, было  хорошо разработанной религией классового монархического  общества с главным тезисом: "рабы да повинуются господам своим". Поэтому принятие христианства на Руси должно было содействовать укреплению государственности, чего, видимо, желали киевские князья. Но в этом акте таилась большая опасность: византийцы считали, что каждый народ, получивший новую веру из рук греческого духовенства, тем самым становился вассалом византийского цесаря, возглавлявшего и светскую и высшую духовную власть.
Отец Владимира, князь Святослав, прекрасно осознавал эту опасность и категорически отказывался принять христианство, к чему его склоняла мать, княгиня Ольга, крестившаяся еще в середине X в.
Поэтому действительность требовала некого  упорядочения первобытной языческой религии.
Надо было привести её  локальные  племенные культы  в соответствие с новым уровнем государственной жизни. С этим и связаны общеизвестные события, происходившие около 980 года, сразу же после того, как юный Владимир, руководимый своим дядей по матери Добрыней (былинным Добрыней Никитичем), овладел киевским престолом. Вполне возможно, что идея реформы была разработана, скорее всего, тем же Добрыней, гусляром, сказителем и учредителем культа Перуна в Новгороде.
Идол Перуна был поставлен Добрыней в том месте, которое до сих пор в Новгороде  называется Перынью.
«Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения Перуну содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью".
       Киевская реформа Владимира выглядела следующим образом:
     "Нача къняжити Володимер в Кыеве един.
     И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго:
     Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат,
     и Хърса,
     и Дажьбога,
     и Стрибога,
     и Семарьгла,
     и Макошь.
     И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери
     и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими".
Описанная летописцем установка идолов в Киеве не являлась  обновлением старых святилищ.
До того официальных культов было два: культ Перуна и культ Волоса. Теперь Перун стал во главе  пантеона из шести богов, а Волос, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении "на холме", как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а "вне двора теремного", в самом центре киевской крепости.
      Мне кажется, что реформа  Владимира  была краеугольным камнем – развилкой дорог на  междупутье рождающейся государственности Руси.
Что было бы, если православие так  и застыло в Болгарии и не  внедрилось «тихой сапой» в русские земли?
Скажите, что тогда не было бы и государства Российского !?
- Не уверен……Поскольку  последующие три столетия пришлого  православия  не оставили  от этой государственности камня на камне под ударами  татаро-монголов. Очевидной причиной жестокого поражения  ранее  безбедно существовавших отдельных христианских княжеств, так и не  объединившихся  в своей спеси воедино, стало именно иудейское православие.  Оно вытравило в богатырской  символике  древних славян генетически присущее им свободолюбие и заменило его «рабством божьим».
       А ведь совсем  «недавно», в конце VI  столетия, неизвестный древний автор, написавший  «Стратегикон»  -  учебник для византийских военных,  уделил славянам очень  много внимания, поучая, как бороться с сильными северными соседями.
«Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. У них большое количество разнообразного скота и плодов земных. Они селятся в лесах, у неудобопроходимых рек, болот и озер, устраивают в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними опасностей. Сражаться со своими врагами они любят в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах, с выгодой для себя пользуются засадами, внезапными атаками, хитростями, и днем и ночью, изобретая много разнообразных способов. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, при этом они держат во рту специально изготовленные большие, выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами лежа навзничь на дне реки, дышат с помощью их... Каждый вооружен двумя небольшими копьями, некоторые имеют также щиты. Они пользуются деревянными луками и небольшими стрелами с пропитанными ядом наконечниками».
Особенно поразило византийца свободолюбие славян. «Племена антов сходны по своему образу жизни…… по своим нравам, по своей любви к свободе; их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей стране».
Славяне, по его словам, доброжелательно относятся к прибывающим к ним в страну иноземцам, если те пришли с дружескими намерениями. Не мстят они и врагам, недолго задерживая их у себя в плену, и обычно предлагают им жить среди них,  либо отпускают за выкуп.
Это весьма характерная черта – отсутствия признаков кровной мести  в среде  древнего славянства, которые  почему-то появились в русской среде с приходом «православия», проповедующего непротивление силе.
На приведенной картине художник, видимо,  изобразил  своё видение атаки древнеславянского ополчения  4-х тысячелетней давности.  Княжеская дружина у него где-то на заднем плане.
        В этом плане меня интересует вопрос, как при  всем  своем негативно - враждебном отношении православия к славе славян, оно никак не  проецирует себя  в отношении  защиты отечества. Если у славян это качество  есть часть религии, как аналога  борьбы Свеаборга с тьмою, то православие  умудряется  безбедно существовать  и при любой власти и при любом захватчике, будь то  татаро-монгольское  иго, или  немецкое нашествие в 1918 или 1941-1944 годах. Всё на что способно православие, так это  причитать молитву за упокой или торжественную службу во славу победителей.
Исторических фактов подтверждающих этот  вывод просто уйма, но она тщательно  «забывается» российским «православием». К примеру, весьма характерно в этом отношении  поведение архимандрита Троице-Сергиева монастыря Дионисия в период большой смуты начала 17-го века при освобождении Москвы от поляков.
В момент неудачи первого  ополчения  Минина и Пожарского он активно  призывал всех объединяться вокруг правления «семибоярщины» и мятежных казачьих полков Трубецкого и Заруцкого, активно  грабящих  окрестности Москвы. Но после победы Второго ополчения он первый отслужил молебен в честь победителей!?
     Очевидно, что  для церкви нет разницы,  за что читать молебен – за здравие или за упокой.
Но что характерно, то и в упокойном  акте,  православие  уступает  вдохновению древних славян, которые умели  отдать честь  погибшему герою.
       Привожу описание погребения  знатного руса, умершего в Булгаре на Волге, по описаниям  Ибн-Фадлана (922 г.). 
Погребальный обряд (не считая насыпки кургана) длился десять дней. Умершего поместили в ладью с крышей.
"в середину этого корабля они ставят шалаш из дерева и покрывают его разного рода кумачами". Вынув покойника из его временной деревянной могилы скрытней, русы одели его в богатые парчовые одежды с золотыми пуговицами, надели ему на голову соболью шапку из парчи и усадили его внутри домовины. Вокруг покойника поставили: мед ("набиз"), какой-то плод, разного рода цветы и ароматические растения, хлеб, мясо, лук.  Затем разделили его имущество на три части: одна треть - женам и дочерям, треть на погребальный реквизит и треть - на поминки (на хмельной "медовый набиз"). Из числа "девушек умершего" (но не из рабынь) одна добровольно соглашается быть его женой в потустороннем мире и обрекает себя на смерть и последующее сожжение».
Все десять дней подготовки к кремации, пока шили одежду для умершего, остальные люди пили и развлекались с женщинами. "А та девушка, которая сожжет сама себя с ним, в эти десять дней пьет и веселится, украшает свою голову и саму себя разного рода украшениями и платьями и, так нарядившись, отдается людям".
        Здесь очевидна весьма характерная  деталь славянского обряда погребения: обязательность сожжения  с полным на то согласием  одной из девушек, которая "каждый день пила и пела, веселясь, радуясь будущему".
Это подводит нас к широким древнеславянским представлениям о загробном мире, так как обреченную девушку радовало, разумеется, не ближайшее будущее - убийство и сожжение - а вечное счастливое пребывание в потустороннем мире.
Попробуем сопоставить эту особенность с добровольным уходом из жизни  мусульманских девушек - смертниц. На первый взгляд тут много общего. Но это только на первый взгляд….
Мусульманки  уходят с мыслью попасть в свой  Рай, отправив как можно больше жизней «неверных» в свой же  Ад. А славянки уходили с мыслью вечной жизни  с любимым человеком.
Как говориться, почувствуйте разницу!
         Судя по сохранившимся записям, у древних славян  существовало весьма  характерное представление о рае, как о "красивом зеленом саде", в который обязательно попадают умершие.
В отличие от христианства, считающего, что небесный рай нужно заслужить земными добрыми делами ("смирением ... правдою ... чистотою ... трудом ... постом..."), славянский языческий рай был доступен и самому уважаемому человеку, похороны которого наблюдал Ибн-Фадлан, и его девушке и всей родне этой девушки. Заслуживать место в этом красивом саду будущего не нужно - он доступен и неизбежен!
      Видимо поэтому древние славяне не хоронили покойников, а сжигали на кострищах, над которыми потом насыпали памятный курган. Разъяснения, данные по этому поводу  Ибн-Фадлану  одним из русов,  озвучены следующем образом:
"Вы, арабы, глупы ... Действительно, вы берете самого любимого вами из людей ... и оставляете его в прахе. И едят его насекомые и черви. А мы сжигаем его во мгновенье ока, так, что он немедленно и тотчас входит в рай".
      Это вполне  логично, тем более, что в той  вечной жизни пригодится все те  вещи, которыми   сопровождается  погребение.  В этом плане  весьма характерно захоронение  в  кургане "Гульбище,  которое относится  археологами  к  первым столкновениям  с печенегами.
 В нём  нет никаких княжеских регалий, но  с большим почетом похоронен какой-то знатный богатырь. Его вещи огромны, они в полтора раза превышают размеры обычных вещей: меч длиною 126 см (при 96 см однотипного меча); стремена в полтора раза шире стандарта……..
В  соответствие с его размерами  ему поставлено  прочное деревянное ведро с  медом, скрепленное  железными обручами,   40 см в диаметре (при обычной норме до 30 см).
Как говорится  - вот тебе "чару зелена вина в полтора ведра".
      Вся эта разгульная некретичность  ухода на «тот свет» в славянской религии объясняется  отсутствием  в ней понятия  «ада», на страхе к которому  построено все  мироздание православной церкви.
Генеалогическое   сродство  в славянской мифологии  человека и богов совершенно логично  не предусматривает   никакого «чистилища» (поскольку нечего  чистить божье творение) и никакого  наказания  за земную жизнь (поскольку,  кто  может наказать  божье отродие).
Сами  судите, какая религия  есмь мрак, а какая свет!
     В этом плане интересно более подробно сопоставить славянскую мифологию и  православную, отраженную, с полного согласия католической церкви,  в  «Божественной комедии» Данте.
Я напомню вкратце содержание «комедии»  (по тем временам  пьесы со страшным началом, но со счастливым концом).
В вводной песне Данте рассказывает, как он, достигнув середины жизненного пути, заблудился однажды в дремучем лесу и как поэт Вергилий, избавив его от трёх диких зверей, загораживавших ему путь, предложил Данте совершить странствие по загробному миру.
Узнав, что Вергилий послан Беатриче, умершей возлюбленной Данте, он без трепета отдается руководству поэта.
Это  вполне разумно, поскольку  Публий Вергилий Марон  - один из великих поэтов Древнего Рима, до того уже почти 14 веков  провел в католическом аду и, видимо, хорошо знал его устройство.
Согласно католической традиции, загробный мир состоит из Ада, куда попадают навеки осуждённые грешники, Чистилища — местопребывания искупающих свои грехи грешников, и Рая — обители блаженных.
      Ад имеет вид колоссальной воронки, состоящей из концентрических кругов, узкий конец которой упирается в центр земли. Эта воронка образовалась от  удара о Землю сброшенного с небес Сатаны. Сразу за воротами располагается огромная равнина, где носятся души тех, кто особо не грешил,  но и праведных дел не совершил. Их преследуют и побуждают к «покаянию» несовершенных грехов только тучи шершней.
За равниной течет река Ашерон, окружающая ад. Переплыв ее, Данте и  Вергилий оказываются в первом круге ада. Весь же ад разделен на девять кругов, и в каждом круге совершается казнь над особой категорией грешников.
Обитатели первого круга, души некрещеных младенцев и добродетельных язычников, не познавших истинного Бога, однако приблизившихся к этому познанию и за то избавленных от жестоких адских мук.
Во втором круге мучаются те, кто нарушил заповедь «Не прелюбодействуй». Их души вечно носит никогда не утихающий ураганный ветер.
В третьем круге находятся чревоугодники, которых побивает град и дождь. Трехголовый пес Цербер беспрерывно кусает их тела, отрывая куски плоти.
В четвертом круге скупые и расточители вечно таскают огромные глыбы, наподобие Сизифа. Каждый раз  камень, с великими усилиями  поднятый на вершину горы, срывается к её подножью.
В пятом круге протекает река Стикс. На ее берегах в болоте пребывают гневливые и угрюмые. Первые рвут друг друга на части, вторые вечно плачут.
За Стиксом начинаются нижние круги ада, где обитают самые ужасные грешники.
Там располагается город Дис, где отдыхают демоны после своих грязных дел на земле.
Шестой круг представляет собой широкую равнину, усеянную горящими могилами. Здесь вечно горят в огне еретики, среди которых «беспристрастная» католическая церковь поместила и своего  папу римского - Анастасия Второго.
За равниной протекает  река Флегетон. В ней вместо воды течет кипящая кровь, в которой плавают души насильников и убийц. На берегу Флегетона, по версии Данте, находится Лес самоубийц, там растут превратившиеся в карликовые деревья души суицидников.
За лесом, в седьмом круге, простирается пустыня. Здесь в пышущем жаром песке мучаются души совершивших преступления против природы.
Восьмой круг представляет собой амфитеатр, где мучаются души обманщиков и мошенников. Демоны хлещут их кнутами и окунают в кипящую смолу. Выход из восьмого круга расположен на дне амфитеатра, его охраняют сороканогие великаны.
Ниже амфитеатра находится Коцит, девятый круг ада. Там восседает сам Сатана. Он навеки вмерз в замерзшую болотистую реку. Сатана лично наказывает самых ужасных грешников, предателей типа Иуды Искариота, Брута и Кассия. Он вечно жует их тела всеми тремя пастями.
Как выглядит  путешествие в ад в натуре, представлено на этой иллюстрации к поэме.
         Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.      
Миновав узкий коридор, соединяющий центр земли со вторым полушарием, Данте и Вергилий выходят на поверхность земли. Там, на середине окружённого океаном острова, высится в виде усечённого конуса гора — чистилище, подобно аду состоящее из ряда кругов, которые сужаются по мере приближения к вершине. Весьма характерно, что охраняющий вход в чистилище ангел, впускает Данте в первый круг только, начертав  у него на лбу мечом семь
P (Peccatum — грех), -  символа семи смертных грехов.

По мере того, как Данте поднимается всё выше, минуя один круг за другим, эти буквы исчезают, так что когда Данте, достигнув вершины горы, вступает в расположенный на вершине  «земной рай», он уже свободен от первородных грехов.
Вергилий доводит Данте до врат рая, куда ему, как не знавшему крещения, нет доступа.
В земном раю Вергилия сменяет Беатриче, восседающая на запряженной  грифом колеснице.
Она побуждает Данте к покаянию, а затем возносит его, просветлённого, на небо.
       Заключительная часть поэмы посвящена странствованиям Данте по небесному раю.
Рай состоит из семи сфер, опоясывающих землю, соответствующих семи планетам солнечной системы (согласно Птоломею), за ними следуют сферы неподвижных звёзд и хрустальная сфера, за которой  расположен Эмпирей, — бесконечная область населённая блаженными, созерцающими Бога. Тут Данте видит императора Юстиниана, знакомящего его с историей Римской империи, множество учителей веры и мучеников за веру, чьи сияющие души образуют сверкающий крест.
 Возносясь всё выше и выше, Данте видит Христа и деву Марию, ангелов и, наконец, перед ним раскрывается «небесная Роза» — местопребывание блаженных.
Здесь Данте приобщается высшей благодати, достигая общения с Создателем…..
       Не будем критиковать иерархию  грешников  христианства, в которую попадают даже  невинные младенцы, но  сделаем  резюме к этому путешествию в сравнении с жизненной символикой славянства.
Что касаемо христианского  ада,  рельефно прописанного Данте местом вечного заключения грешников, то сравнения со славянами неуместны по причине отсутствия у древних славян соответствующей аналогии.  Попытки «притянуть за уши» на место хорошо структурированного православного  ада  славянскую  идею «Нави» - мирового зла, существующего как на этом свете, так и на том тоже, причем в равной степени зловредности для человека, есть беспардонное мошенничество  православных богословов. Поэтому мы опускаем путешествие Данте под землей, когда он, насмотревшись на  ужасы  ада, через чистилище, отмывшись от всех врожденных семи грехов, выходит на волю и попадает в рай.
В этом прекрасном  саду он встречается с любимой Беатриче, что его очевидно не очень радует.
Основной восторг у него вызывает вечное любование  ангелами и богом. Никакого  лингвистического таланта  поэта не хватает, чтобы этот восторг описать, поэтому он  для нас остается неведомым, как  и вообще все светлые «таинства» православия, в отличие от четко прописанных карательных акций ада.
      В сравнении с этим  религия  древних славян, как сейчас принято выражаться «абсолютно прозрачна» в своей отчетности перед обществом.  Она доступна для понимания верующего и не таит  никаких надуманных таинств.
В раю ничего  нового   славянину  не светит. Там вся та же, но вечная жизнь: также придется трудиться и добывать себе хлеб насущный, для чего его снабдили  надлежащим инвентарем соплеменники на тризне, также задабривать домовых, леших и водяных, чтоб они не мешали существовать вечно.
      В этой параллели просматривается некий парадоксальный философский тупик христианского теизма: никакого выхода из ада для  «настоящих» грешников и никакого развития  для обитателей рая! Для них вся вечная жизнь это  что-то вроде  бесконечного телешоу сериала  «мыльной оперы».
      С точки зрения  космогонии  и в смысле космической эволюции вселенной это полный  отпад.
Физика этой эволюции, видимо, заключается в материализации энергии отпечатков памяти существующей вселенной или цивилизации, а не в чтении бессмысленных псалмов, написанных безграмотными чинами церкви.
Динамическая энергетика памяти вследствие законов энтропии не является вечной (оттого и душа не вечна). Она неизбежно рассеивается в физическом вакууме, и поддержать её может только духовная уверенность  нации (человечества) в бесконечной эволюции (смерти и возобновления) бренной земной жизни.
В этом плане уверенность славян (которые сами  по себе почти боги) в неизменном продолжении земной жизни «на том свете» философски более приемлема, чем православный  тупик «рабства божьего», упирающийся в иудейского Иегову с его  непознаваемыми деяниями.   
       Но чтобы  воспроизвести  эту философскую норму в систему обрядов, в славянской  общине должны быть люди, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. То есть наличие в истории тех самых, ненавистных православию, "водою влъхвующих" жрецов, которые "навыкли зело хытрость вльшебъную", существование которых подтверждается «чертами и резами» на кувшинах Трипольской культуры 4-го тысячелетия до нашей эры.  К примеру, сделанные специально по сырой глине, эти письмена отвечали главной задаче - молений о дожде: "Ов требу створи на студеньци - дъжда искы от него...".
Вполне очевидно, что Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, медведей, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца.
        Весь круг их обязанностей нам неизвестен, но очевидно, что они заботились об отборе и содержании жертвенных животных, собирали и хранили приносимые в святилище дары, оповещали народ о приближении того или иного празднества - моления, участвовали в самом языческом богослужении, быть может, являлись актерами тех "игрищ", в которых воспроизводились те или иные эпизоды мифов. Такими театрализованными действами могли быть новогодние и масленичные карнавалы с участием ряженых: танец пробуждающегося медведя, жертвоприношения Ящеру, похороны Костромы, Морены или Ярилы.  Это фактически все то многообразие древних ритуальных игрищ, которые со временем, в конце концов, выродились в малопонятные для участников детские игры, глубинный смысл которых  давно утерян.
Волхвы заботились и о религиозном искусстве, продумывая внешний облик идолов, композицию их размещения, символику орнаментальных элементов.
     Более мелкими, но такими же бесценными знаниями  обладали  ведуньи ("ведьмы"). Первобытная фармакология, как показывают современные этнографические исследования, была делом наследственным, и далекие праматери "богомерзких баб" XVII века и знахарок XIX века входили в состав того, что можно условно назвать "сословием жрецов".
Недаром летописец, повествуя о волхвах 1000-х годов, писал, что "Паче же женами бесовьская вълшвения бывають. ...Мъного вълхвують жены чародейством и отравою и инеми бесовьскыми къзньми". Эти  «бесовские отравы» были во времена древних славян единственными лекарственными препаратами, при умелом пользовании которыми община существовала в здравом образе жизни.
        Славянские легенды, по немногочисленным  сведениям, записанными  чужеземными писателями, и отрывочными переводами о языческой обрядности,  не могли сложиться в систему, аналогичную, скажем, греческой  мифологии.
Но  одну специфику славянских мифов просто невозможно не отметить: она была удивительно народной  и простецки  добродушной, с большой долей присущего предкам  юмора. Конечно,  существенная часть язычества славянского относится к светопоклонению, но во всем остальном мифы приобрели  удивительно  причудливые формы.
Славянский  миф - это вечное зеркало, в котором мы видим самих себя.
Я полностью согласен с тем, как поэтически  описан славянский миф в сайте http://mifijslavyan.ru/.
Миф всегда может что-нибудь сказать любому человеку, он всегда может сказать что-нибудь о каждом; миф — повсюду вокруг нас, мы лишь должны распознать его.
С самого раннего детства - будь то детство человека или детство человечества - мы придумываем себе истории, пытаясь узнать мир и обжиться в нём, сделать его понятным и уютным. Так мы создаем себе сначала картинку своею маленького мира, потом - картинку мира большого; смотрим, слушаем и фантазируем, склеивая кусочки собственного опыта в  мозаику, рисующую нам мир и нас - укоренённых в этом мире и странных. .
Миф относят к глубокой глубине и тёмной темноте - затерянности во времени и в подвалах нашей души. А посему считается, что если достать миф из глубины и темноты, то он, может быть, откроет нам нас, древних и сегодняшних.

Как писал Роберт Г. Ингерсодл:

Легенды эти рождены надеждой, страхом и слезами,
И трепетной улыбкой расцветило их, коснувшись.
Все то, что между радостью и горем:
Рассвет рождения и скорбной смерти тьма.
Они одели страстью даже звезды
И божествам придали заблужденья
Сынов земли. В легендах эти ветры
И волны пели музыкой; во всех озерах и ручьях.
Холмах, потоках, чащах и благоуханных долах
Чудесные сознанья обитали.
      Этические принципы славянского язычества часто расплывчаты и малопонятны для современного человека.  И это их качество  пытается  интерпретировать  российская церковь в своих интересах.
Её  «особенно ужасает и отвращает»  выше описанное славянское «пренебрежение к человеческой жизни», когда вместе со смертью  вождя с ним уходила и его жена, «почитавшая мученическую смерть за великое благо».
Ну, что касаемо  мученической смерти, то вышеприведенные  записи очевидца, отрицают  какие-либо мучения перед кончиной.
А вот то, что такая смерть почиталась за благо – это  сущая правда, до осознания  значимости которой в истинной любви и верности  православная церковь  уж точно не доросла.
И никакой Шекспир ей в этом истинном великом трагизме не поможет. Не дорастет, видимо, никогда или,  во всяком случае,  до тех пор, пока не покается  о тысячах православных же староверов, замученных  до смерти и десятками сожженных на кострах по глупейшим и диким обрядовым церковным  причинам.
Конечно, православию в этом, видимо, далеко до католической инквизиции, но это только оттого, что государственной власти наша церковь никогда толком не имела, в отличие от Ватикана.
Поэтому, когда прелаты церкви берутся  осуждать предков,  якобы «ничего не знавших о гуманизме», им следует  посмотреть на себя в зеркало. Для примера  посмотрите художественные  «нравоучительные» христианские страшилки, наугад взятые из средневековых  «писаний».
……………………..
      В отличие от этой, не в меру   придурковатой фантасмагории, древние славяне прекрасно чувствовали вечные законы этики. Я это говорю  с уверенностью,  как потомок русских  славян, ощущающий смысл и дух  их этических правил. Может быть, как  раз поэтому, я  никогда не понимал духа иудейского  Талмуда, лежащего в основе  «православной» этики. Этики, не имеющей ничего общего ни с правом славян, ни с их генезисом, и что особенно важно, ни с современным, даже не научным, а с обыденным  мировоззрением русов.
Славянский  Род, отделивший для людей Правду от Кривды, создал и основные этические категории. Подобно Прави славянин идет между ними и лишь ему выбирать свой путь. Дорога эта именуется – стезя Прави. И она не одна. Ее нельзя вычислить, можно только почувствовать и следовать ей.
 Или не следовать.
Наказанием будет лишь внутреннее смятение души, диссонанс индивидуального бытия человека с бытием общим.
      Вот именно этот диссонанс и внесла в историю Руси пришлая чужеродная «православная» церковь. Я ещё могу понять ошибку русских князей, суматошно  принявших византийскую религию 1000 лет назад в целях упрочения своей авторитарной власти, но не в силах объяснить современное возрождение примитивного учения, чуждого по духу россиянину и исторически не имеющего никаких достоверных источников. Ведь весь Новый завет был написан церковными христианскими писцами во 2-3-х веках нового времени, а отредактирован и канонизирован церковью  ещё позже. При этом были допущены  явные подделки под  отсутствующий историзм  этого учения.
     Про  моральную несостоятельность «православия» для потомков славян мы ещё поговорим, а сейчас несколько слов о «бесспорной  древности» иудейских учений.
Как известно новая  эра летоисчисления Веками (периодами по 100 лет) противопоставляется  христианством,  Славяно-Арийскому календарю С.М.З.Х. - Сотворению Мира в Звёздном Храме (5 508 до р. х.) с Кругами Жизни (циклами по 144 Лета). Сама  разница в 5,5 тысяч лет уже говорит о лживости  нашего православия, утверждающего полную дикость древних славян.
Далее мы  на исторических фактах убедимся, кто кого и чему учил и учит.
      Начнем с происхождения  славян. Но не с «Летописи временных лет», написанной монахом Нестором под диктовку киевского  князя Владимира Мономаха в 1117 году, а с Новгорода.
Новгород сегодня является  Меккой для современных археологов  и просто удивительным местом! Здесь и берестяные грамоты, и многое другое.
Но ведь Новгород – это Новый Город!
 А старый город  назывался – Словенск, основанный в 1331 лете от С.М.З.Х. князем Словеном, то есть более 4000 лет тому назад. 
Историк  А. В. Лаврентьев  предполагает, что сказание о Словене  было составлено основателем сибирского летописания митрополитом Киприаном в 1626-1634 годах, хотя версии о миграционных передвижениях Словена и Руса, и их взаимоотношениях известны задолго до XVII века. 
Так, арабо-персидские авторы с XII века приводили сказания о русах и славянах с упоминанием эпонимов Рус и Славянин.
В «Сказании...» предками русского народа называются князья Словен и Рус, потомки князя Скифа. Словен и Рус со своими родами  в поисках новых земель отправились с берегов Чёрного моря на север и через 14 лет вышли к озеру Мойско (Ильмень), где Словеном был основан город Словенск (современный Великий Новгород), а Русом — город Руса (современная Старая Русса).
«Сказание…» даёт объяснения гидронимов и топонимов в районе Новгорода от имён родственников Словена и Руса, упоминает о древнейшем расселении славян от Белого моря до Урала, о военных походах на Египет, Грецию и другие «варварские» страны.
     Верующим в «премудрость» идеологии  «избранного народа» может показаться странным до отвращения переворачивание устоявшейся  «православной» мифологии с головы на ноги. Но  этого требует современная история и палеонтология, которые накопили достаточно  артефактов, указывающих на, мягко говоря, ошибочность представлений о месте появления  современного человека и путях  его последующих миграций.
Любознательных отсылаю к моему эссе «Сотворение человека» и другим подобным, развивающим  идеи выдающегося  историка Льва Гумилева о  происхождении  кроманьонца в приледниковой зоне Евро-Азии и расселении прославян-ариев (европеоидной расы)  из евроазиатских черноземных степей Южного  Предуралья.
      Ортодоксам, которым кажется эта версия происхождения современного человечества кощунственной, задаю только один вопрос: Отчего  все «наукообразные»  версии  миграции «цивилизационных народов»  Европы идут с юго-запада на северо-восток, из мест  с более  благоприятным климатом в менее экологически комфортный регион или даже совсем не комфортный?
Ответ может быть только один: Распространение реального  цивилизационного процесса шло в противоположном направлении!
Только появлением кроманьонца в приледниковой зоне Евро-Азии, полностью совпадающей с границей последнего оледенения, возможно  объяснить отсутствие  и неандертальца и кроманьонца в Африке – пресловутой  «прародине человечества», которое фактически оборвалось на  стадии австралопитековых прямоходящих  обезьян.   
И только зоной черноземных степей современной России и Украины, сформировавшихся в результате  уникального климата и растительности приледниковья, возможно объяснить переход охотника кроманьонца к оседлому земледелию с момента исчезновения уникальной приледниковой фауны при  отступлении ледника. В этой связи  следует отметить, что кроманьонец  появился в Западной Европе, не имевшей зональной структуры типа приледниковой зоны, только с момента полного  исчезновения ледяного покрова, с опозданием на  2-3 тысячи  лет.
Отсюда следует и местоположение формирования  индоевропейской расы в районе  черноземья России и дальнейшее распространение  оседлой земледельческой культуры на юго-восток и на юго-запад.
         К сожалению, этот период развития человеческой цивилизации  почти неизвестен  археологам, поскольку все её находки соотносятся с курганными погребениями, чей возраст не превышает 6000 лет. Вся  докурганная культура – Терра инкогнито для археологии.
Тем не менее, антропологический  тип  Фатьяновской и Балановской культур был европеоидный нордический — с длинной и высокой головой, среднешироким, средневысоким и резко профилированным лицом и высоким ростом.
Согласно генетическим исследованиям сегодняшних популяций установлено, что у представителей фатьяновской культуры преобладала Y-гаплогруппы R1a, которая относится к северным индоевропейцам — ещё не разделившейся балто-славяно-германской общности, и в первую очередь, к современным славянам.
Для этой прародины  славяно-германцев, в известном регионе  Балановской, Фатьяновской и Ананьинской культур,  было характерно сосуществование бронзовых и железных орудий труда и оружия на несколько  веков раньше, чем в западной Европе.
      Всё это  я к тому, что если миграция цивилизаций имеет  множество направлений, но почти всегда, в своём итоге,  идет по восходящей  линии цивилизованности, то случай с православием это очевидный регресс: возврат на прародину оседлой  земледельческой цивилизации первобытного религиозного учения цивилизации кочевников!?
По сути,  на смену творческой народной  религии пришла инородная. Фактический уклад – согласие древних славян со своими богами сменился идеологией рабства божьего. Эта  рабская тематика христианства досталась ему в наследство от еврейского избранного народа, чей генофонд, видимо, до сих пор никак не может переварить груз египетского и вавилонского пленов.
Но причем тут русы?!
     Если  кое-кому покажется, как  это кажется  православной церкви, что раб божий – это добровольный раб из-за безграничной любви к Богу, отчего это  рабство сродни с высшей силой любви, глубоко заблуждается. Абсолютный приоритет  иудейского бога  над жизнью и душой  обывателя порождает парадокс полной  бездуховной аморальности православного верующего.
Судите сами…..Для православной церкви  не важно, как ты прожил жизнь, важно, что ты перед смертью покаялся во всех грехах. При этом  даже не в счет то, что  ты  был настоящим душегубом, типа Кудеяра – разбойника. Бог православия милостив и твоя покаянная душа готова к вечной жизни.
У древних славян  все совсем наоборот. Для них покаяние не приоритет, поскольку  в «той жизни» твоя душа будет жить так же, как  ты прожил земную жизнь. Если добродетельно, то совесть твоя будет вечно покойна, если  прожил во лжи, то эта самая совесть в бесконечной «той жизни» просто тебя замучит. 
      В этом парадоксе  и состоит основное воспитательное преимущество славянского Бога – Рода перед иудейским  Иеговой. Тем более что православие свою воспитательную роль отдает на откуп 10 стереотипным заповедям, известным в идеологии  практически всех  цивилизованных и не очень продвинутых  народов.
Одними заповедями сыт не будешь, их ещё надо как-то  воспитать в душе народной. Но нашей церкви они нужны только  для  бухгалтерского подсчета  грехов мирянина. При этом, чем  выше счет, тем прибыльнее, что  при нулевой отметке  равнозначно полному банкротству  церкви, как коммерческой организации, поставляющей  психологические услуги населению.
      Ну, да бог с ней, с церковью.
Нас интересует, существовала ли какая-либо воспитательная система у древних славян?
Ведь даже при отсутствии прямых исторических  ссылок генезис нации должен хранить основу своей духовности  многие столетия. За примером ходит далеко не приходится -  сегодняшние современные евреи, несмотря на все  перипетии  истории, мало что растеряли от допотопного раввинистического (талмудического) иудаизма, зафиксированного почти 2000 лет назад в Мишне.
      Все древнеславянские артефакты свидетельствуют о том, что основным воспитателем и образователем ребенка  у славян  был Род. Не бог, а родовые семейные отношения и наследственные понятия.
Видимо поэтому древние славяне особое значение придавали имени ребенка.
Они считали, что имя определяет судьбу человека. Это ключ к его внутреннему «Я».
У них при имянаречении ребенка существовал  удивительные обычай: чаду давались два имени, общинное и тайное. Тайное имя (ключ к родовой памяти), передающее сущность человека, знал только ребенок, а обращались к нему по общинному имени.
Вообще сам процесс имянаречения  у славян заслуживает отдельного описания.
После рождения обычно на третий день (но не позже чем на 16-й) родителями ребенка давалось младенцу общинное имя. Оно должно было соответствовать тем наклонностям, которые родители хотят проявить в своем потомке. Однако нельзя было давать ребенку имя отца, брата, сестры, вообще кого-либо, кто уже носит это имя в том же доме. Это мирское имя  было временным. И вплоть до  XVIII века на Руси существовал  обычай давать ребенку, кроме  мирского, еще и потаенное имя.
Для этого жрецом проводился особый обряд «Имянаречения» взрослым именем, уже в соответствии с теми наклонностями, которые успели  проявиться или к чему явно было предрасположено чадо.
Во время этого обряда смывались детские имена (обряд проходил в текучей воде). И вместо детского давались два взрослых имени: одно из них такое же общинное, под которым чадо все знали, но его можно было и оставить, и изменить, а второе тайное хранилось в строжайшей тайне и его не ведали даже отец и мать.
      Именам, предназначенным для будущего  волхва,  следовало  быть полагающим счастье, князя-воина — полагающим защиту, у остальных — пожелание добра или обозначающим вид трудовой деятельности. Имена женщин должны быть легко произносимыми и не выражать чего-либо ужасного, обладать ясным смыслом, быть благоприятными и благозвучными.
Традиция тайного имени  существовала как защита от недобрых духов и недобрых людей. Это что-то вроде современного пароля к открытию программ компьютера:  не имея пароля-ключа к сущности человека, причинить ему зло гораздо сложнее.
Поэтому с целью обмануть  злых духов очень часто первое славянское имя могло быть заведомо непривлекательным (Крив, Некрас, Злоба, Хром и др.).
В этом  трогательном лукавстве  проявляется  удивительное народное простодушие  предков россиян в борьбе с кознями зла, которое устойчиво сохраняется в душе их потомков и  по сей день. Даже наше  правительство никак не может адаптироваться к двойным стандартам  западной демократии и всякий раз как бы удивляется иудейской каверзности определения  в ней понятия «свой-чужой», не подозревая, что носителем двойственной оценки бытия  выступает  сама «православная» церковь, в которую, судя по поведению бывших чиновных атеистов, они  глубоко уверовали.
Но это так, к слову, а вообще-то  славянские имена изобиловали удивительной  разнообразностью.
 Существовали следующие основные группы имен:
1) Имена из животного и растительного мира (Щука, Ерш, Заяц, Волк, Орел, Орех, Борщ)
2) Имена по порядку рождения (Первуша, Вторак, Третьяк)
3) Имена богов и богинь (Лада, Ярило)
4) Имена по человеческим качествам (Храбр, Стоян)
5) И основная группа имен – двухосновные (Святослав, Доброжир, Тихомир, Ратибор, Ярополк,
Гостомысл, Велимудр, Всеволод, Богдан, Доброгнева, Любомила, Миролюб, Светозар) и их производные (Святоша, Добрыня, Тишило, Ратиша, Путята, Ярилка, Милонег).
       Безусловно, имена людей несут в себе значимую часть культуры и традиций всего народа.
И вышеприведенные славянские имена такую смысловую нагрузку несли. Но она пришлась не по вкусу пришлому  православию. В христианской  России  славянские имена почти полностью впали в небытие, поскольку  по большей части были запрещены церковной цензурой  при крещении. В списки запрещенных  имен попали  все вышеприведенные группы  славянских имен, как мне кажется, по следующим богословским причинам.
      Для первой группы  славянских имен моя версия выглядит следующим образом:
- Поскольку при крещении даются теперь только имена  святых, что и есть именины, то негоже вровень с ними  давать бытийное имя зайца или волка, несмотря на то, что имеется масса родовых фамилий Зайцевых, Волковых и т.д. В результате  эти, истинно родовые языческие  фамилии, постепенно станут  уникальными, заменившись на Николаевых, Алексеевых и Ивановых. Это для того, чтоб языческим духом и не пахло…..
- По второму типу – рождение есмь  первородный грех и грешно  называть  чад  этим именем, поскольку оно – чадо  будет  дважды грешно: во-первых, по своему  греховному процессу появления на этот свет, а во-вторых, ещё и названным перечислением этого греха.
- По третьему типу и пояснять ничего не нужно, поскольку славяне, считавшие себя потомками богов, называли своих детей прямыми  божьими именами. Это противоречило политике церкви, запретившей всяческое упоминание языческих богов.
- Четвертый тип  славянских имен, видимо, отличался  «неприемлемой гордыней»  простого  смертного перед величием  бога. Как «раб божий» может быть стойким и храбрым перед лицом церкви.
 Да и вообще для нашей церкви  это прецедент скрытого языческого  восстановления  духовной и богатырской мощи русского славянства ….
- Пятый тип сложных слов неприемлем церковью оттого, что  в нем сплошь и рядом упоминаются  нечеловеческие способности  в космологическом сотворении мира, богов, героев и всего прочего, чего  просто недостоин  православный смерд и думать про то не может.
     Такова принципиальная ведическая разница в именах (именах собственных) в язычестве и «православии»  российском.
Уже она  предопределяет тренд  движения нации. Ведь, как назовёшь вновь рожденный корабль, так он и поплывет - эта истина известна всем народам мира. Очевидно, что  наша церковь имеет в виду не ту гавань, которая предназначена  России.
Однако дать имя ребенку  это только начало  воспитания  гражданина.
     Далее я попытаюсь сравнить  идеалы гражданского  воспитания для  религий язычества и «православия».
Но прежде  - один нюанс….Если кого-то удивляет моё эпизодическое внесение в кавычки имени церкви, то  могу  ещё раз заверить, что это не моя ошибка, и  тем более не богословское терминологическое  заблуждение, а заведомая ложь, не имеющая никакого отношения к праву славян. Это  прямой плагиат – присвоение  имени Ведического Права Славян пришлой  византийско-иудейской  религией, некий «троянский конь» введенный в лагерь  язычества под его же знаменем.
В этом плане история  России уже  неоднократно повторяется  фарсом: русских всему русскому пытаются  учить явно не русские.
    А теперь  далее   о конкретике воспитательно-образовательного процесса гражданского члена общества в общине древних славян. 
Наши предки были прозорливы и умны. Чутко чувствуя природу ребенка, они с первых дней давали ему ту детскую игрушку «потешку», которая не только развлекала, но и обучала малыша, подготавливая его к дальнейшей жизни. Игрушек было немного, но каждая из них была частью природного облика среды их обитания.  Игрушки мастерили из всего, что давала человеку природа: глина, солома, еловые шишки, дерево и т.п. Самые маленькие получали погремушки или “шаркуны”. Это могла быть засушенная коробочка мака с семенами, трещотка, яркий лоскуток ткани с колокольчиками или пришитыми кусочками меди. Погремушки из бересты наполняли горохом и другими семенами.  Они приглушено гремели, шуршали, не раздражая слух малыша.
К звуку в игрушке относились с большим вниманием. Ритмичные движения игрушки находились в полной гармонии с ее звуковыми повторами. Самым ярким примером такой игрушки является старинная деревянная неваляшка, чье звучание напоминает ласковую колыбельную песню, а покачивание – убаюкивание младенца. 
Научившись ходить, малыш получал каталку на веревочке. Как правило, это был конь, который  следовал по пятам, покорно воле маленького хозяина, а тот переживал первые ощущения своего руководства этим совершенно необходимым  и в хозяйстве, и в бою, животным.
      Поскольку мать и отец были заняты тяжелым земледельческим трудом, то старики последние годы своей жизни посвящали внукам. Они становятся главными воспитателями детей, передавая им нравственные нормы и заповеди, трудовые навыки и народные знания. О них К. Д. Ушинский писал: «Природные русские педагоги – бабушка... дед понимали инстинктивно и знали по опыту, что моральные сентенции принесут больше вреда, чем пользы, и что мораль заключается не в словах, а в самой жизни семьи, в охвате ребенка со всех сторон и отовсюду ежеминутно проникает в его душу».
В отличие от современной системы образования, основанного на «запретных заповедях», воспитание славян носило подражательный характер. Общаясь  с дедушками и бабушками, дети усваивали важные истины: нельзя делать того, что осуждают старшие, не делать того, что они не велят, нельзя бездельничать, когда мать и отец трудятся, нельзя требовать от родителей того, что они дать не могут.
На первый взгляд – это совершено очевидные  вещи.
Суть в том, что это  был основной подражательный фон  общества, и другого  не было!
      С раннего возраста родители стремились распознать в ребенке волхва, витязя, купца или труженика. Для этого чадо сажали по центру, а по сторонам света клали четыре предмета: священные книги, оружие, деньги и инструмент. Ребенок делал выбор, и родители следили за проявлениями индивидуальности характера  на протяжении всего дальнейшего  этапа взросления.
До 3-х лет детей не разделяли по половому признаку и называли ребенка "Чадо".
С 7-9 лет детей обучали основам Веры, грамоте, счету, вычислениям, письму и естествознанию.
До совершеннолетия - наступления 12-ти летнего возраста - дети носили обереговую одежду, сшитую из одежды их родителей, заряженной биополями их отца и матери.
Мальчики 12-15 лет обучались в дружине, где приобретали необходимые навыки ведения боя. Девочки также обучались в коллективе, постигая основы морали.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг древнеславянского Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится ведуньей. Если она не научилась или не сберегла целомудрие, что являлось большим позором,  то такую называли НеВестой, т.е. неумёхой, не ведающей.
Весьма  интересная  этимология, объясняющее современное заблуждения в понятиях  «брак» и «свадьба».
Свадьба, это когда  в жены берешь «Весту», а брак – когда «Невесту».
Точно со славянским  язычеством не соскучишься!!!
       Приобщение детей к Вере Предков происходило в возрасте от 3-х до 7 лет, ибо как считают психологи, в этом возрасте у  детей  славяноарийской расы очень сильно развито общинное мышление.
Древние славяне  с помощью игр ненавязчиво  обучали ребенка искусству воспринимать информацию в измененных состояниях сознания. Физиологически  эти игры были направлены на развитие фантазии, поэтому дети свободно овладевали общественным мировоззрением, позволявшем  воспринимать не только  мир «Яви», но могли общаться также и с существами  «Нави» (лешими, домовыми, русалками  и т. д.). Знакомство ребенка с образными символами  Веры начиналось в младенчестве с обозрения обережных знаков и орнаментов, изображенных на игрушках. Именно таким образом  с самых ранних лет все славянские дети воспитывались в любви к  Богам - Предкам.
        После обряда имянаречения приступали к профессиональной подготовке чад.
Например, для будущих  воинов дружинников  проводился такой обряд, состоящий из  четырех испытаний. Волхв подводил их к «огненной реке» - площадке из раскаленных угольев шириною 5-6м. Её нужно было преодолеть не очень быстрым шагом.
Второе испытание заключалось в том, что будущий воин должен был с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба.
Третье испытание состояло в проверке на сообразительность и умение решать сложные задачи (загадывались головоломки).
 И наконец, на последнем испытание он должен был за определенный промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу, в высокой траве или в реке, а затем пробраться через сторожевые заслоны к священному дубу, «отводя другим глаза».
Только после всех этих испытаний человек мог считаться настоящим воином Перуна.
       Всё  воспитательное влияние на внуков подкреплялось культом предков. По тогдашним верованиям, предки оставались покровителями детей и после своей смерти: дух их продолжал обитать в жилище, помогая потомкам в случае беды. Этот дух  обычно олицетворялся в образе домового – покровителя семьи и хозяйства. Почти везде он изображался в антропоморфном виде и в сознании людей ассоциировался с образом  основателя рода и первого устроителя семейного очага.
Образы домовых  дошли к нам в изображениях на навершьях ритуальных палок X века, обнаруженных в Новгороде, в форме резных ликов бородатых человечков.
       Считалось, что живут духи под печью. Когда семья переходила в новый дом, самая старая женщина обращалась к печи и говорила: «Милости просим, дедушка, к нам на новое жилье».
Этот симптом домовых в семейном воспитании оказался настолько стойким, что никакие  запретные воспитательные  заповеди  иудейского бога не смогли  вовсе их вытеснить из психологии русской нации почти за 1000 лет.
Древняя религия наших предков до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно.
Например, почему нельзя здороваться через порог за руку?
Почему на свадьбе разбивают тарелку?
Я не знаю ни одной современной полноценной  семьи (дети, родители под надзором бабушки), которая переезжая в новую квартиру многоэтажки, не впускала бы в прихожую впереди себя кошку.
Кошке издревле приписывалась роль духа-хранителя, чародейки, помощницы колдунов и магов. Обычно кошка, обойдя всю новую квартиру, выбирает себе место, где  и садится  или ложится. Это место и есть  место домового, который и перекочевал сюда  вместе с кошкой.
А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. В древности  люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке - языке мифов.
      Кое-кому  моё подробное  увлечение  домовыми  покажется детской забавой. Но не  надейтесь на свою прозорливость. Что вы можете  привести мне, в качестве  контраргумента из  «ветхозаветных истин»?
Десять  иудейских заповедей? 
Так они есть некий закон верховного существа, настолько далекого и мало известного, что за нарушение  этих «статей уголовного кодекса»  ответственность  может наступить только на том свете.
И вообще может ли наступить, так  «это ещё бабушка на двое сказала». 
И только оттого  «бабушка» права в своём  зароке, что  церковь позволяет  откупиться от заповедей индульгенцией, а домовой неподкупен. Он в отличие от интернациональной  церкви, насмерть прикипел к своему дому и не продастся ни за какие «коврижки», чтобы воспитать в своем роде маленького негодника.
Нравственный императив славянского язычества: живёшь не по совести, беззаконно — будешь наказан. И не  когда-то там, на том свете, а на этом, предки все видят….
       И хотя всё это я говорю  взрослым дядям и тетям,  я имею в виду  воспитание ребенка, в котором сказочный эффект домового с кошкой будет действовать многократно сильней  принудительного преклонения перед иконой  малопонятного  дядьки или тетки.
Поэтому воспитание ребенка у славян, с моей точки зрения, было много эффективней в плане продолжения наследственных семейных и родовых признаков россиянина, характеризующих устойчивость этих традиций. 
В этом плане православная церковь может, в лучшем случае, воспитать только  интернациональную душу. В полном смысле позабытого  значения этого термина – «среднего среди себе подобных», а фактически  существо без роду и племени, которому всё равно, где жить и какую веру блюсти. Оно – это существо,  легко меняет и то и другое….
       Были ли у  славян  прописные заповеди, не известно, но некие запретные постулаты весьма характерны. В отличие от  христианских заповедей они не касаются  убийства, воровства или прелюбодейства. Не могу сказать, что эти главные иудейские  пороки в жизни  древних славян вообще отсутствовали. Просто уклон  запретов был  совсем иной.
К примеру, по древнейшей традиции детей приучали, стоя на земле, не говорить о ней плохого слова, ибо «мать – сыра-земля не простит этого». Весной нельзя было бить по земле палкой, потому что в это время она находится в состоянии беременности, рождая хлеб.
Весьма примечательно, что на такие весьма  здравомысленные (с точки зрения древнего человека) заповеди наше православие накладывало  своё проклятие.
И вот как оно формулировалось: «Если бил землю...то есть проводил воспитательный славянский  обряд-поучение…..15 дней епитимьи».     Но  поклонение земле  долго ещё оставалось первым в ряду  почтения. При встрече с взрослыми следовало кланяться и доставать рукой до самой земли, чем выражалось пожелание богатства.  С почтительным отношением к земле передавался опыт ее обработки, народные знания о способах выращивания хлеба. «Земля-кормилица, а сама есть просит», она напоминает тарелку, «в которую что положишь, то и возьмешь». Хлеб был главной пищей славян. И оттого древнее славянское название хлеба “жито” произошло от славянского слова “жить”.
       В основе  простых  принципов народной педагогики лежало воспитания трудолюбия: нельзя воспитать трудолюбия у детей лишь одним словом, как  невозможно воспитать и без серьезных умных дел. Славянские отроки в большинстве своем как можно раньше  привлекались к посильному   труду на земле, согласно старой русской поговорке: «Сынок – сосунок, не век сосун, через год – стригун, через два – бегун, через три – игрун, а там и в хомут». Дети исподволь включались в круг хозяйственных забот семьи и незаметно впитывали простую и мудрую мораль: «Будешь трудиться – будешь кормиться».
     В этой последней фразе вся суть славянского воспитания Человека. Независимо от того каким методом  космической панспермии  появился человек на Земле: словом божьим или  эволюцией из обезьяны,  эволюционисты  правы в одном – Человека создал Труд!
Ведь в чем суть  самой философии этого  вопроса?
Чтобы трудиться, надо знать, что  делать хорошо, а что  - плохо. А это  значит, как минимум,  различать понятия добра и зла. Всё мировоззрение славянства с детских лет воспитывается на  распознавании добра и зла во множестве  добрых, злых и  просто подковыристых  духов.
То есть наш потомок, вступающий во взрослую жизнь, был трудоспособным человеком с психологией познания добра и зла!
     Очевидно, что  в этом плане познания  древние славяне на порядок превосходили  древних иудеев.
Ну, посудите сами…..
Их  бог, создав мужчину и женщину, поместил их в тропический рай на манер дарвинистских австралопитековых  прямоходящих обезьян: ешь, пей, ни о чем не думай.
Христианские богословы «плешь проели», пытаясь  доказать, что  бог  дал Адаму и Еве Рай для того, чтобы они за ним  ухаживали, то есть занялись посильным трудом.
Но, как специалист  в лесной интродукции, могу  заверить любого из  «мудрых» богословов, что как только они начнут «ухаживать» за любым ландшафтным парком, то «наломают столько дров», что ни один господь  не разберется в содеянном.
Я это опять же  к тому, что прежде чем  человеку существовать в качестве Homo sapiens ему необходимо  знание – познание  добра и зла!
        Что нам в этом плане «втюривает» христианско-православная иудейская церковь?
 По её писанию (по её, а не божьему) именно за  невинное познание  мизерной части  добра и зла: фактически за человеческую  любовь, Иегова изгоняет до того вообще ничего не ведающую пару австралопитеков из  Рая.
И не просто изгоняет, а  как  считает церковь, жестоко наказывает. Эдемский змий, преподавший некие уроки Адаму и Еве, принуждается к вечному примыканию-ползанию по земле «на животе» с дополнительной функцией  изредка, но ядовито, «кусать  их в пятку».
Адам присуждается к вечному добыванию хлеба насущного  «в поте лица своего», а Ева –в муках рожать своих детей.
 «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». (Быт. 3:22-24)
      Всё в полном соответствии с фреской  Мазаччо  в Капелла Бранкаччи….
Такова плата  бога за элементарное познание в этой жизни. Чтобы сказал  еврейский  Иегова, увидев  в какие  «грехи» знания-познания «опустился» его избранный народ, который в условиях вновь  обретенной  государственности превратил пустыню в  райский сад, познав тайны  опреснения морской воды, субтропического земледелия, расщепления атома и прочая?
Если следовать догмам библии, то надо предположить  ошибку бога, который во вратах Рая  когда-то поставил «с пылающим мечом»  не того охранника - херувима. Видимо, евреи сумели договориться  со своим родичем, иначе  я ничем не могу  объяснить их современные  познания.
       Но это мы,  так сказать, в ремарке про  иудеев.
Славянам не было нужды обманывать своих богов. Они жили, познавали и трудились в подражание   им. То есть знали и делали, как могли то, что, конечно  же лучше их, могли знать и делать  только боги.
Поэтому трудовое воспитание у славян, может быть, было и  относительно примитивным, с современных позиций, но весьма эффективным, по своей сути: делай то, что делают родители, также как и они. Ну  а если у тебя получается лучше чем у них, то предел твоего профессионализма – это мастерство  богов. А боги у славян  были в этом  плане  образцом, поскольку кроме  божественных функций  своими  собственными руками  создавали   шедевры рукоделия.
        К слову привожу «специализацию» славянских богов……
Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, по специальности  громовержец и полководец.
Даждьбог — солнечное божество, замыкает зиму и отмыкает весну, по совместительству покровитель свадеб, и вообще прямой предок  русских людей от князя до земледельца.
Стрибог — божество, управляющее ветрами, по современному альтернативной экологически чистой  энергетикой.
Мокошь — женское божество  любви, рождения и судьбы, покровительница прядения и ткачества. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а также стрижет овец. Кроме того иногда оставляет  по утру  изумительные  тканевые узоры.  Из дней недели Мокоше  была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.
Волос — «скотий бог» - покровитель скота, пастух и ветеринар, а также  бог богатства и  покровитель певцов и сказителей.
Сварог —  бог-кузнец.
Семаргл – божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого связника - посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. С другой стороны, Семаргл как агроном заботился  о плодородии почвы  и земном богатстве, в его честь пили из рога изобилия.
Коляда; —персонаж клоунады, скоморох -олицетворение новогоднего цикла. В образе ряженых  с играми  плясками и дурачествами (колядование, колядки) проходила  встреча нового года.
Масленица – воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. В целом празднество было посвящено переходу от зимы к весне.
 Кострома – сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Кострома  «погибала» на глазах у зрителей, таким образом, ознаменовывался следующий переход от весны к лету.
Ярило или Яр-Хмель – бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость». Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.
Купала – бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, считался третьим после Перуна и Волоса.
Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать».
Самый  интимный с точки зрения  древних славян  и развратный по церковному «православию» летний праздник, когда в самую полночь «расцветает» папоротник. На самом деле папоротник никогда не цветет, так как относится к древним споровым растениям. Но в этом то и скрывается тайный смысл  гадания – задумки: найти  что-то необыкновенное, некий  таинственный знак-призрак «неземной» любви и счастья.
          Последние из вышеописанных  божественных сакральных деяний  «православная» церковь считает бесовскими затеями, к коим, видимо, относятся и происходящие сейчас в Сочи 22-Олимпийские  игры.
С моей точки зрения, если  патриарх всея Руси действительно верит в своего иудейского бога, то он должен был бы  проклясть эти всемирные  бесовские игры, а не благословлять их.
Надо всё-таки соответствовать своей присяге!
 Как сказано  в Православном Катехизисе: "Если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам, в важных и необходимых случаях по требованию законной власти употреблять клятву и присягу, с благоговением и с твердым намерением, отнюдь не изменять ей".
        Впрочем, церковная присяга, как таковая,  - это всё из другой  оперы.
Также как и  более важная категория – отношение церкви к цивилизационному прогрессу российской нации.
Давайте вернемся к сравнительной философии трудового воспитания - знания славян и современных россиян, воспитываемым 1000 лет в иудейском духе «православия». 
Совершенно  очевидно, что здесь мы имеем две  совершенно разные идеологии. Славяне жили по  пословице : «На бога надейся, да сам не плошай». А церковь проповедует труд лишь как дела «богоугодные», то бишь,  её не интересует, как заработал «воистинно верующий»  свою лепту, которую он  ей принес, главное – что  таки принес!
 Оттого богоугодные дела – это  бесконечные  молитвы во славу божью, а всё  остальное  мерзкие  «дела мирские».
Этот постулат воистину парадоксален!
По нему следует, что наш мир  держится  исключительно профессиональными молитвами людей, не знающих,  по большому счету, ни одной  «мирской профессии». И этот парадокс никак не смущает православное богословие. Оно  бессовестно  продолжает гнуть  свою линию.
      В результате за1000 лет православная церковь радикально изменила  конкурентно способную психологию  славянина,  на  современную выжидательно  пользовательскую  психологию   россиянина. Вместо  старославянской психологии  труда – познания для себя как бога, на психологию познания с надеждой «на авось» - мало чего  делания для себя.
В этом отношении,  очевидно, что православная церковь проповедует антиморальные принципы отношения к  трудовой деятельности вообще.  И хотя формально праздность - леность представляется в православии греховными, но это явно притянуто «за уши».
Богословам  православия следует помнить, что  их  Бог послал  человеку труд - познание в качестве проклятого наказания  при изгнании из рая.
Поэтому  извращенные попытки задним числом исправить Иоанном Златоустом  богословские промахи (свои не божьи) ремаркой: « Считать бесчестием не работу, а праздность», есть махание кулаками после драки.
В иерархии ценностей православия значимость труда не является самодостаточной.
Важность труда определяется  не полезностью его для общества, не утонченным профессионализмом, а только его мотивацией, значимостью для спасения души.
       В этом православие  далеко отстает от  христианского  протестантства, кредо которого: «Бог дал человеку жизнь для того, чтобы тот прудился!»
Если кому-то не совсем понятна суть разногласия, оно заключается в том, что обратная концепция: «трудиться, чтобы жить», выступает как наказание, а не вдохновение.
А по сему, православный труд россиянина есть  - рабская необходимость, в то время как труд для  немца – цель его  жизни и смысл  прогресса  всей нации.
        А это  отнюдь не философские нюансы. Это  мотивация в современной экономике общества. Православная доктрина уходит от насущного вопроса современности: является ли предпринимательская деятельность богоугодной, ведь целью ее является получение прибыли.
Не зря же грех стяжательства  веками  тяготел над душами российских купцов.  Этот «Грех»  побуждал их к оправданию своей деятельности в глазах общества, в основном, путем  пожертвований в церковную казну.
      Современная православная доктрина православной церкви, формально признавая существование частной собственности,  не способна заложить  ее в фундамент христианской экономической жизни подобно церкви западной. Всё упирается в догму, что только Создатель дает человеку возможность пользоваться земными благами, и они не принадлежат  человеку. 
Только Бог обладает ими абсолютно!
 Потому и право собственности артикулируется как относительное для человека. Человек никогда не должен возводить свое право владения в абсолют, о чем многократно напоминают от имени бога писари-евангелисты: в притчах о винограднике (Мк12:1-9) и о талантах, полученных людьми (Мк 25:14-30).
Человек всегда должен помнить, что все, что у него есть, это от Бога!
     А чего нет – от дьявола?
Это  мой  контрвопрос православию……
В отличие от протестантства православие сидит на  «двух стульях», не решилась, подобно ему  связать богатство и спасение. Мало того, она вновь предупреждает, что в богатстве нет спасения, и обилие материальных благ не указывает на богоизбранность.
И хотя в евангелии от Матфея  приводится пример труда, целью которого является получение прибыли ( Притча о талантах, в которой владелец упрекает раба в лени и нерасторопности, приведшим к утрате прибыли (Мф. 25:27), это всего лишь исключение, пропущенное  церковной цензурой - авторская специфика   Левия Матфея, который  был мытарем, то есть сборщиком налогов.
Гораздо больше свидетельств в священном писании о противопоставлении мира духовного миру деятельному.  Что стоит только одна совершенно бескомпромиссно выраженная притча   об изгнании торгующих из храма (Мф, 11: 15-17).
       Завершая анализ богословских положений трудовой этики православия, следует отметить, что православная культура, даже в современной своей интерпретации, не в состоянии дать теоретические  ответы на запросы современной хозяйственной жизни – основных правил предпринимательской этики, природы прибыли и  предназначения собственности.
А на практике  она фактически препятствует профессионализму и производительности  труда современного россиянина, здорово снижая его конкурентноспособность.
Если  патриархи нашей  церкви  на этот тезис  скривятся в усмешке, то могу их заверить, что коли русский человек  не вернет себе  утраченное  древнеславянское трудолюбие, то церковь «православная» погибнет, обанкротившись как коммерческая организация, раньше  погибели государства  Российского!
       Особо  верующих  в «духовность» православия  могу отдельно заверить, что наша  российская  «православная» церковь является  типичным ЗАО, но с нетипично  абсолютно закрытым бюджетом, сродни  акционерным обществам типа «МММ». Только оно  своим пайщикам вместо  выигрышей автомобилей  предоставляет  «духовные» индульгенции на тот свет, реализовать которые не представляется возможным, исходя из физических реинкарнационных особенностей космоса (про что  отдельно можно прочитать в соответствующих моих эссе).
Конечно, мне можно  и не верить, но особо слабоверующим в их собственное неверие  привожу   всего две цифры:
Космически возросшие, за последние 5 лет,  доходы церкви позволили  ей  увеличить число приходов со 178 до 324!
И это когда весь мир  и Россия, в частности, находится в кризисной стагнации…..
       Этот парадоксальный всплеск церковной деятельности ассоциируется в моем сознании с гениальной маленькой трагедией  Александра Сергеевича Пушкина : «Пир во время чумы», когда компания  праздных дворян  предается безудержной  оргии в ожидании  неизбежной  смерти.
 Духовная финансовая пирамида «православной» церкви,  конечно же, рассыпается, как и все  пришлые воинствующие попытки  изничтожения фундаментальной  первоосновы русского славянского духа с заменой его  западноевропейскими «новациями», но она  уже нанесла огромный ущерб  российской государственности.
Тысячелетняя узурпация сознания россиянина византийской идеологией привела к парадоксальной ситуации, ставшей почти аксиомой, когда законы российского государства практически  не выполняются подданными. Не выполняются до такой степени, что  сам император Александр II, беспомощно махнув рукой  заявляет: «Россией управлять не сложно, но бесполезно»…...
Корень зла, подмеченный  «православным» императором, видимо, остался для него  неведомым.
А он  лежит в принципиальной несовместимости генетического тонуса русской души, повязанной  многотысячелетним обитанием в бескрайних природных просторах, с плебейской толкотнёй локтями в западноевропейской тесноте.
Только исключив из своего сознания «православное» рабство божье и вернув природную духовную независимость древних славян, русский человек перестанет понимать  выбранного президента как  «царя батюшку». И только тогда он станет как-либо  содействовать управлению Государством Российским с тем, чтобы оно стало Полезным.

        Но  будет с нас  земной  печали, давайте что-либо скажем  о духовных печалях  «православия».
Все современные  извращения  российской молодежи (субкультуры тусовок, пати, танцполов) наша церковь объясняет  грехопадением  в корни  бессознательной массовой коммуникации с тёмным бесовскими силами из древнеславянской мифологии, забывая про  1000-летие существования  «православной» морали.
Это прямо по пословице: Держи вора, когда первым кричит вор.
Начисто загубив языческие корни  славянства, и не дав ничего взамен  кроме  убогих поучений, которые, как от стенки, отскакивают от современно молодежи, бестолково надеяться на божьи чудеса.
Человеку, как правильно считали  язычники-римляне, требуется  больше  хлеба и зрелищ. А  молодежи – в первую очередь.
       В плане зрелищ служение в нашей церкви  поражает своей  упертостью в торжественный  ритуал, в котором  богатство   антуража контрастирует  с  убогим  рабским  боголепием. Очевидно, эти крайности никак  не совмещается в нормальной русской душе.
Ведь недаром до конца 13-го века в православной  летописи  сквозят жалобы на пустующие церкви при многолюдных языческих действах.
Вот как описывается это бедствие  церкви в книге под  длиннющим, но характерным названием:
 "Слово истолковано мудростью от святых апостол и пророк, и отець о твари, и о днии рекомом неделе, яко не подобает крестьяном кланятися неделе, ни целовати её - зане тварь есть".
"... Мнози ся ленять и зле живуть яко же имян не ведати чтомых книг (ленясь слушать чтение божественных книг),  - то же и срамеются тем и не содрогнуться, но слабе живуть и не слушая божественных словес. Но аще плясци или гудци (танцоры и скрипачи) или ин хто игрець позоветь на игрище или на какое зборище идольское - то вси тамо текут, радуяся...и весь день тот предстоят позорьствующе тамо ... (когда же нас приглашают в церковь) мы позеваю(ще) и чешемся и протягаемся, дремлем и речем: "Дождь" или: "Студено" или леностно ино ... А на позорищех (театрализованных представлениях) ни крову сущю, ни затишью, но многажды дождю и ветром дышащю или въялици (метель) - то все приемлем радуяся, позоры дея на пагубу душам. А в церкви покрову сущю и заветрию дивну - и не хотять прити на поученье, леняться ... Да не вем, како ны буде милость обрести от бога не послушаеще святых писаний!"
       Тому, кто  поленился прочитать старорусский текст, перевожу суть.
- Многие в зле живут, потому что леняться слушать церковные поучения и отлынивают от  походов  церковь, ссылаясь то на дождь,  то на стужу. Но  ни то не другое, даже многократно  умноженное, не удерживает  их от бесовских игрищ и идольских сборищ. Туда все текут и радуются и могут  весь день там простоять позорно…..
      Я за свою неверующую жизнь,  любопытства ради, тоже простоял позорно не одну  церковную службу в православном храме на разного рода службах. Поэтому с огромным  удовольствием  побывал бы на «идольском сборище» -  представлении под названием «Славянская Велесова ночь».
Согласно народным верованиям, в эту ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны.
Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту осеннюю ночь завершения всех трудовых летних забот и тревог легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести духовную Силу.
Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она как маяк  указывает путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Вот это благостное поминание «без сожаления» - совершенно непостижимая для «православия» норма веры!
       Вообще поминки у славян были удивительно, по нынешним временам, русскими, а не европейскими.  Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.  Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово предкам: «Деды приходите, с нами пейте, ядите…».
В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Начинался  разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
Прощание с предками  заканчивалось  весьма характерно, по-родственному. Хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой беду и болезнь заберите, нас долго ждите…».
      В поминании Велесовой ночи отражается космологический смысл существования Рода, члены которого  прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Все они вместе  создавали  космологическую память мира, в котором теперь живем мы.
Что-то подсказывает мне, что природное действо Велесовой  славянской  ночи, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов  широко распахнуты в Явь, оказывает  на русскую душу такое же целительное  действие, как и  эта картина неведомого мне художника, почерпнутая  из  «всемирной паутины».

 По верованиям славян Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Воистину славянское язычество своими корнями уходит в нечеловеческое откровение……
И потому русская душа есть неистребимая  часть космической памяти человеческой цивилизации!
Я не уверен, что мне удалось расставить «все точки над «И», но думаю, что каждый россиянин теперь сможет решить для себя, что мы потеряли или приобрели за 1000 лет «православия».


Ссылки:
- Рыбаков Б. А. « Язычество древних славян»,  Москва, издательством Наука,  1980.
-  Мифологический словарь. С. 159, 16

Февраль  года 2014