Образ Богини-матери и птичье молоко

Введение

Эту статью можно начать с одной весьма древней ссылки, сохранившейся в интернете.
 «Прислали ссылку вот
http://www.tezan.ru/new_page_6.htm
В том, что человек расшифровал диск из Феста, нет ничего необычного - у многих бывает, но вот цитаты, которые удается извлечь из данного опуса, вызывают конвульсии...
ЗНАК 02 - "Исполняет функцию жреца, окуривает богов. Является прототипом Диоскуров и куретов в греческой мифологии. Этимологически связан со словом ;;;;; – греч., куры – слав. Куреты изображаются с с гребнем или перьями (курьи гребешки) на головах. В раскопках на Крите обнаружено множество статуэток куротрофосов – олицетворяющих курицу с яйцом – символ культа Богини-матери"
И много, много другого... Из всех подобных писаний, встретившихся мне за время занятий диском из Феста, это - настоящий шедевр.» [1]

Комментарий

Десять лет назад я писал о расшифровке фестского диска. И до сих пор остаюсь в прежнем мнении, что славянский язык является основой всех языков мира. И моё мнение о сущности куротрофосов не изменилось, за исключением того, что Богиня-мать на статуэтках изображается с ребёнком на руках, а не с яйцом, но это не меняет сути вопроса.
Что касается ссылки, то она изменилась (http://www.tezan.ru/dan_3.htm), По поводу автора заметки, то могу сказать, что этот человек воспитан в классическом понимании современной лингвистики, но с полным отсутствием логического мышления, что все древние слова надо переводить только на основе древнегреческого, семитского или, на крайний случай, романо-германских или тюркских языков, что является глубоким заблуждением. Поэтому, предполагаю, что он и до сих пор безуспешно занимается фестским диском, как впрочем, и всеми «мёртвыми языками» о чём можно только сожалеть.
Кого же на самом деле изображает куротрофос, антропоморфную фигуру кормящей женщины или птицеподобную богиню ?
«Богиня-мать — главное женское божество во многих мифологиях мира.
Поклонение образу женщины-матери как верховному божеству восходит ещё к эпохе Палеолита, то есть к древнейшим временам.» [ВП]
Ведь изображение головы и фигуры женщины неоднозначно, которое больше похоже на птицу (точнее курицу), нежели на человека (см. Рис. 1-3)

 

Рис. 1. стоящая куротрофос с Крита с ребёнком на руках

 

Рис. 2. сидящая куротрофос без головы с ребёнком на руках

 

Рис. 3. куротрофос с Крита с явно выраженным гребнем на голове

Статуэтки куротрофосов изображают кормящую Богиню-мать в образе  курицы.
И тому есть другие доказательства. Для начала рассмотрим ряд этимологически связанных слов известных из истории, но до сих пор однозначно не раскрытых лингвистами.

Что объединяет древних египтян, гиксосов, коптов, скифов и сколотов

египты- ;;;;;;;;; - aigiptios > aigipti-os > plgia > pelasgia - пеласги (слав.)
гиксосы – giks > skig > skif – скифы (слав.)(инв. giks, редукция f/k)
копты - kipti - копты (ар.) > ka-PtH – ка Птаха (др.-егип.) > kopti - копты (слав.)
кубт - kubt - копты (араб.) > kopt - копты (слав.)(редукция p/b)
скифы – [s]kifi > kopti – копты (слав.)(удаление s, редукция p/f, пропуск t)
саки – saki > soxatj – сохатые (слав.)(редукция x/k, пропуск t), кочевые племена с тотемом оленя, лося
англо-саксы > angli-saxi > ugli- soxatj – углы-сохатые (слав.)
сколоты >  [s]koloti > klt – kelti – кельты (слав.)
кельты – kelti > krt > kureti – куреты (слав.)(редукция r/l)
хата-2 руки вверх -Птах - Hwt-ka-PtaH (др.-егип.)> Ht Mln Ptah  > hata molenj petuh - хата моления Петуху
Петух - тотем куретов/галлов/борисфенитов (украинцев)
Украина – ukraina > kuretnj – куретный (слав.)(перест. u/k, пропуск t)

Кто такие украинцы

Примечание: никаких древних «укров» в природе не существовало (это всё выдумки современных украинских историков), но были куреты, потомками которых являются современные украинцы.

 

Рис. 4. Борисфенит

«Скифов-пахарей», «скифов-земледельцев», живущих на Днепре, древнегреческий историк Геродот называл «борисфенитами», то есть «днепровцами» от греческого названия Днепра – Борисфен – Borithen > Beregnj – Бережной (слав.)(редукция g/th), иначе «Рубежный», «Граничный», потому, что по Днепру лежала граница между Западной и Восточной Европой, граница между кельтским и славянским миром, между Кельтской и Чернолесской археологической культурой. Отсюда среди современных украинцев много людей носящих фамилии Бережной, Брежнев, Береговой.
Другой вариант названия Днепра:
;;;;;; – sthenos – сила, мощь (греч.) > stena – стена (слав.)(редукция t/th)
получаем сочетание буря + стена = бурная стена, иначе «пороги», «порожистая река»
Что подтверждает Данаприс (др.-рим.) > dan-porog – дно- порог (слав.) и Днепр (слав.) > dn-pr > dno-porog - дно- порог (слав.)
На рис. 4 показан типичный борисфенит. На представленном профиле отличительной чертой борисфенита-украинца является вздёрнутая верхняя губа. На самом деле, борисфениты не были скифами-пахарями среди скифских племён, а были скорее сколотами (кельты или куреты) или точнее представляли собой симбиоз сколотов и царских скифов. Это смешение крови борисфенитов по иронии судьбы стало для современных украинцев выбором осла, стоящего между двумя стогами сена, выбором культуры запада и востока, который они никогда не смогут решить. Подробнее о скифах в конце статьи.

Что писал о куретах Страбон

«Страбон.
Книга 10. Евбея, Этолия, Акарнания, Крит.
Глава 3.

1) Что касается куретов, то одни писатели причисляют их к акарнанцам, другие же - к этолийцам; согласно одним, они происходят с Крита, а по другим - с Евбеи. Так как упоминания о них есть и у Гомера, то сначала следует рассмотреть гомеровские сведения. Полагают, что поэт считает их скорее этолийцами, чем акарнанцами, если только они действительно были сыновьями Порфаона:
Агрий и Мелас, а третий из них был Эней конеборец
(Ил. 14, 117)
Жили в плевроне и тучной земле, Калидоне гористом.
(Ил. 14, 116)
Это два этолийских города, имена их приведены в "Этолийском списке". Даже согласно Гомеру, куреты очевидно, жили в Плевроне, поэтому они должны быть этолийцами.
(6) О куретах в ходу еще следующие сказания, отчасти имеющие ближайшее отношение к истории этолийцев и акарнанцев, отчасти же более отдаленное. Именно ближайшее отношение к истории имеют сказания в таком роде, как изложено мною выше о том, что страну, которая теперь называется Этолией, населяли куреты и что последних вытеснили в Акарнанию прибывшие с Этолом этолийцы. Далее, такие сказания, что в то время, когда куреты жили в Плевронии (тогда называемой Куретидой), этолийцы вторглись в эту страну и, захватив ее, изгнали прежних владетелей. По словам Архемаха Евбейского, куреты вначале поселились в Халкиде, но так как во время постоянных войн за Лелантскую равнину враги хватали их спереди за волосы и вырывали их, то куреты стали отращивать волосы сзади, а спереди - стричь. Поэтому их и называли "куретами" от слова "стрижка"; они переселились в Этолию и, завладев областью около Плеврона, назвали жителей противоположного берега Ахелоя акарнанцами, потому что те ходили с нестриженными головами. Некоторые, напротив, утверждают, что оба племени получили свои имена от героя; иные же - что куреты названы по имени горы Курия, возвышающейся над Плевроном, и что это было одно из этолийских племен, как офии, агреи, евританы и некоторые другие.
(7) … Ведь по словам тех писателей, которые передают сказания из истории Крита и Фригии, куреты - это некие демонические существа, подобные этим, или слуги богов; причем эти предания у них переплетаются с рассказами об известных священных обрядах, частью мифических, частью связанных с воспитанием младенца Зевса на Крите или с оргиями в честь Матери богов, справляемыми во Фригии и в области Троянской Иды. В этих сказаниях обнаруживается незначительное разнообразие: так, по одним сказаниям, корибанты, кабиры, Идейские Дактилы и тельхтны отождествляются с куретами, в других - эти племена изображаются родственными с некоторыми незначительными отличиями между собой. Говоря кратко, их всех считают чем-то вроде людей, боговдохновенных и пораженных вакхическим безумием, которые в образе служителей божества при совершении священных обрядов устрашают людей военной пляской, исполняемой в полном вооружении под шум и звон кимвалов, тимпанов и оружия в сопровождении флейты и воплей. Поэтому эти священные обряды считают в известном отношении родственными обрядами, справляемыми у самофракийцев, на Лемносе и в некоторых других местах, так как божественные служители называются там одним и тем же именем.
(8) … Так, например, некоторые историки утверждают, что этолийские куреты получили это имя оттого, что подобно "девушкам" одевались в женское платье; ведь у греков это было чем-то вроде моды, ионийцы названы "длиннохитонными", а воины Леонида выходили в бой "с расчесанными волосами", за что, говорят, персы выражали им презрение, хотя в битве и дивились их мужеству. Вообще искусство ухода за волосами состоит в их питании и стрижке, и оно свойственно как девушкам, так и юношам; поэтому есть много способов легко установить первоначальное значение слова "куреты". С другой стороны, вероятно, что военная пляска, первоначально исполнявшаяся лицами в такой прическе и одежде (причем эти лица назывались куретами), дала повод людям, более воинственным, чем другие, и проводившим жизнь не расставаясь с оружием, называтся именем куретов: я имею в виду куретов на Евбее, в Этолии и в Акарнании.
(11) Кроме этих священных обрядов, на Крите справляли еще особые обряды в честь Зевса с оргиями; в них принимали участие и служители, какими в культе Диониса являлись сатиры. Их называли куретами; это были какие то юноши, которые исполняли упражнения в доспехах в сопровождении пляски, представляя при этом мифическую историю о рождении Зевса; в этой сцене они изображали Кроноса, обычно пожирающего своих детей тотчас после их рождения, и Рею в хлопотах утаить свои роды, чтобы, удалив новорожденное дитя, по возможности спасти его. Для этого богиня, как говорят, берет себе в помощники куретов, которые, окружив богиню бубнами и тому подобными шумовыми инструментами, должны были военной пляской и шумом устрашить Кроноса и незаметно похитить его ребенка. По преданию, они и воспитали младенца Зевса столь же заботливо. Оттого-то куреты и были удостоены этого почетного имени, что либо оказали эту услугу, будучи самыми молодыми и юными, либо воспитали ребенка Зевса (ибо приводят оба объяснения). Они являются чем-то вроде сатиров у Зевса. (13) … затем в следующих стихах поэт связывает критские обряды с фригийскими:
Крита юдоль святая,
Мрачный приют куретов,
Зрел ты рожденье Зевса
С гребнем тройным на шлеме.
Там корибанты обруч
Кожей нашли одетый.
Дико тимпан загудел:
С сладкими звуками слиться хотел
Фригийских флейт; тимпан вручили Рее,
Но стали петь под гул его вакханки.
Сатирам Рея его отдала: Звонкая кожа с ума их свела.
В триетериды святые
Его звон веселит хороводы,
Их же любит наш царь Дионис.(Еврипид, Вакханки 55)
(21) … По словам Деметрия Скепсийского, представляется вероятной тождественность куретов и корибантов; их считали молодыми людьми или юношами, которых приглашали для военной пляски на праздниках Матери богов, а также "корибантами" оттого, что они на плясовой манер "ходили бодаясь головой".» [2]

«Страбон выясняя этимологию слова куреты, допускает происхождение этого названия, как от kovroi (юноши), так и от kourotrofei~n (вскармливание, воспитание). Он анализирует предания, в которых куреты выступают, с одной стороны, как этническая общность, преимущественно Этолии, Акарнании и Эвбеи, а с другой, как экстатические служители культа Великой Матери и Зевса Критского (X, 3, 7, р. 466; 3, 11, p. 468; 3, 19, р. 472).» [3]

Комментарий

Сочетание kovroi (юноши) trofei~n в слове kouroitrofos недопустимо, поскольку вскармливание юноши Богиней матерью – нонсенс (nonsense > no-smsl- нет смысла (слав.)). По-гречески «дитя, мальчик» – paidos, сочетание paido-throfos звучит как-то неприлично. traphe – пища, питание (греч.) > pitanj – питание (слав.)(инв. traph, редукция p/ph, пропуск n)/food – пища, питание, еда, корм (англ.)
Юноша –курос – тип статуи обнажённого юноши-атлета
«Курос (др.-греч. ;;;;;; >  kouros) — тип статуи юноши-атлета, обычно обнажённого, характерный образец древнегреческой пластики периода архаики (ок. 650 г. до н. э.- 500 г. до н. э).
Куросы ставились в святилищах и на гробницах; они имели преимущественно мемориальное значение, но могли быть и культовыми образами.
Женский аналог куроса — кора.» [ВП]
«Древнегреческое слово ;;;;;;, (мн. ч. ;;;;;;) означает «юноша». Оно использовалось Гомером для обозначения молодых солдат. С V века до н. э. оно применяется для обозначения подростков, безбородых мужчин — но уже не детей. (Ср. эфеб).» [ВП]
Поэтому «курос» отпадает, что же остаётся ?
Богиня-мать в образе курицы, кормящая дитя (птенца, вылупившегося из яйца). В древнеегипетском письме младенец изображается иероглифом w – птенец или wr – воробей > mlj/mlcj – малый/мелкий (слав.)(замена m/w, редукция l/r)/micros – малый, маленький (греч.).
Куреты и корибанты «ходили бодаясь головой» [2] - ритуальный танец, изображающий петушиный бой.
Однако нельзя говорить о куретах односторонне, как о юношах, которые занимались только военными плясками или как о мифическом племени. Куреты определённо были жрецами и составляли религиозную коллегию куретов о чём пишет Страбон.
«Куреты Жрецы. Посвященные древнего Крита, служители Кибелы. Посвящение в их храмах было очень суровым; оно длилось 27 дней, в течение которых кандидата оставляли одного в крипте, подвергая ужасным испытаниям. Пифагор был посвящен в эти ритуалы и вышел победителем.» [4]
«Коллегия куретов засвидетельствована источниками в Эфесе в связи с культом Артемиды, перенесенным сюда ионийскими поселенцами во главе с сыном афинского басилея Кодра Андроклом. Как пишет Павсаний, ионийцы во главе с Кодридом Андроклом, вытеснили местное население, лидийцев и лелегов из Эфеса, где они занимали акрополь (VII, 2, 7). На месте святилища анатолийской Матери богов был основан культ Артемиды, первой жрицей которого по преданию стала дочь Андрокла Климена (Etym. Magn. s. v. Daitiv", p. 252, 11-29).» [3]
Жреческая каста куретов выводила их в ведущие слои общества и давала привилегированные права власти и господство над простым народом.
«А. Ф. Лосев, исследовавший историю мифа о куретах с глубокой древности до эллинистического периода, показывает постепенную духовную эволюцию этого культа. Он считает, что охрана Зевса и служение ему, а также оргиастические черты культа развились позднее, в период становления олимпийской религии.
33 Важно также отметить, что корпорация куретов уже сложилась в минойский период, а затем начала вместе с культом Зевса Критского распространяться в Балканской, островной и малоазийской Греции. Об этом свидетельствуют таблички группы В из Кносса и Пилоса. Встречающееся в этих табличках слово p(o)rokorete С. Я. Лурье интерпретировал как протокурет, глава коллегии куретов, упоминаемой в эфесской надписи конца IV в. до н. э. (Ditt. Syll., № 353).
34 В истории Эфеса коллегия куретов играла заметную роль не только в связи с культом Артемиды. В мифологии куретов их обязанности не исчерпываются защитой, кормлением и воспитанием Зевса, а затем, в эфесском варианте мифа - защитой и охраной его детей, Аполлона и Артемиды.
По Диодору Сицилийскому (V, 65) и Страбону (X, 3, 22, p. 473) куреты были изобретателями оружия и танцев в вооружении, а также скотоводства и пчеловодства. Кроме того, они известны как специалисты по стрельбе и охоте. Как потомки идейских дактилей (живших во Фригии, у подножья горы Иды и бывших, как пишет Страбон, колдунами (go;hte") и служителями Матери богов) куреты знали секреты технологии обработки железа.» [3]
Связь куретов с культом Аполлона-Артемиды, охотничьими атрибутами, владением технологии железа  приводит к границам Скифии в Причерноморье, где фактически зарождалась индоевропейская общность народов.
«Помимо политических и религиозных институтов исследователи минойской культуры в качестве критского наследия в областях западной Анатолии отмечают некоторые семейные традиции. Так М. Худ считает, что традиции матриархата, сходные с критскими, сохранились в Западной Малой Азии и в классические времена. В Карии, например, наследование шло по матери еще в IV в. до н. э.39 Геродот, излагая различные версии о происхождении карийцев (лелегов) и ликийцев (термилов), отмечает не только их критское происхождение, но и заимствованные у критян обычаи (I, 173).» [3]
Причерноморье и Придонье явились своеобразным плавильным котлом, где создавались субстраты индоевропейских и тюркских наций, выраженные в миграции множества скифских племён, как на запад, так и на восток.
Другим доказательством Богини-матери в образе курицы являются ярмукская археологическая культура.

Ярмукская культура

«Ярмукская культура  — ранненеолитическая культура Леванта, первая из культур Ханаана, изготавливавшая керамику и одна из первых керамических культур на всей территории Леванта. Сменила тахунийскую культуру, а сама была сменена гасульской. Некоторые исследователи причисляют ее к куро-аракской. Названа по речке Ярмук (Yarmuk), близ которой размещен типовой памятник Шаар ха-Голан (близ Голанских высот в центральной части долины Иордана). Датируется по калиброванной радиоуглеродной хронологии  6400 – 6000 гг. до н. э. Ярмукская культура занимала лишь небольшие территории на севере Израиля и севере Иордании, но ярмукская керамика была обнаружена и в других местах в регионе, в том числе в Тель-Авиве и еще севернее — в Библе.» [5]
На рис. 4. изображён ареал ярмукской культуры.
 

Рис. 4. Ареал ярмукской культуры (обозначен желтым) [4]

«Искусство. В одном из домов обнаружено около 70 статуэток, большей частью женщин, из камня или обожжённой глины. Керамические статуэтки изображают матрону с гипертрофированными бедрами и грудями, а фигурки из гальки схематичнее и минималистичны. Часто галькам придавалась фаллическая форма, а на других схематично изображались человеческие головы. В некоторых из них фаллическая форма и гравировка головы совмещались. Есть также схематичные изображения женских гениталий. Особое внимание к гениталиям может говорить о большой роли магии плодородия или его культа.» [4]

 

Рис. 5. Статуэтки куротрофос с куриными головами в ярмукской культуре [4]

 

Рис. 6. Птицеподобная Богиня-мать в ярмукской культуре [4]

 

Рис. 7. Символическое яйцо-плод в ярмукской культуре [4]

 

Рис. 8. Птенец – аналог древнеегипетского W –птенца в ярмукской культуре [4]

«Происхождение. Выводить ярмукскую культуру 7-го тысячелетия до н.э. из куро-аракской 4-го – 3-го тысячелетий никак нельзя.  Истоки нужно искать скорее где-то около Хаджилара в Малой Азии или у предшественников Хассуны в Сирии. И керамика более похожа, и статуэтки.» [4]

Удивляет, что исследователи ярмукской культуры не находят связь с критской культурой и критскими статуэтками куротрофосов.

Индийская культура

Но самое прямое доказательство куроподобной Богини-матери мы находим в индийской культуре.
«Терракота – изготовление изделий из обожженной глины, которое известно в Индии с далеких времен, а точнее, еще с третьего тысячелетия до нашей эры. Это народное искусство, благодаря которому на свет из рук мастера выходят не только предметы домашнего обихода, украшения и игрушки, но и невероятные по своей красоте религиозные символы и изображения богов.
Самой любимой темой мастеров керамики в Индии вот уже на протяжении тысячелетий является изображение богини-матери. В разных провинциях ее называют по-разному: Амма, Ма, Мата. Традиции изображения богини-матери уходят в глубину столетий. Многие народности, населяющие Индию, по-своему видят образ богини-матери. Но есть черты и особенности изображения, которые являются общими для всех народов страны в отношении образа богини-матери – олицетворение материнства и земного достатка. Богиня-мать покровительствует всем матерям, всему живому в растительном и животном мире. Богиня-мать считается покровительницей беременных женщин и младенцев, исцеляет от болезней и отводит несчастья. Образ богини-матери оброс всевозможными мифами и обрядами поклонения.
Во время празднования в честь богини-матери храмы и святилища заполняются небольшими, красиво украшенными фигурками с ее изображением или ритуальными подношениями в ее честь. Глина – материал недолговечный. Небольшие ритуальные фигурки не предназначены для долгого хранения и поклонения. По окончании празднования фигурки богини опускают в воду, источник жизни (реки, озера, море), кладут под дерево или относят в специально отведенное для них место.
Археологи находят фигурки богини-матери, которые относятся к разным годам и исторически эпохам Индии. Однако, как древние, так и более современные фигурки объединены характерными чертами, говорящими о том, что это богиня-мать – символ плодородия и материнства. У всех статуэток исключительно женственные формы: высоко поднятая изящно очерченная грудь, округлившийся животик беременной женщины с четко выраженным пупком, округлыми бедрами, а часто и откровенно вычерченными гениталиями. Истинно индийская особенность – обильное украшение фигурок.
При проведении магических религиозных обрядов богиню-мать часто изображают в виде горшка – вместилища, женского чрева. На севере Индии сохранились древние изображения богини-матери. Так вот, у некоторых таких фигурок часть тела (голова, живот) изображена в виде горшка. В современных творениях мастеров тоже есть ассоциация богини-матери с горшком (на западе Индии). А в восточных провинциях в виде горшка изображают богиню-змею Манаса-гату.   
Самые древние изображения богини-матери, причем, как статуэтки, так и настенные изображения, относятся к бронзовому веку, когда патриархальная индоарийская культура еще не была сформирована. Первые обряды поклонения богине-матери совершались в местах оседлого проживания земледельцев культур Купли, Зхоб, Кветы, на современной территории Пакистана в долине реки Инд. Найденные образцы представляют собой примитивно изготовленные фигурки с грубо налепленными частями тела. В культуре Купли фигурки изображались до пояса. Фигурки, найденные в долине Инда, выполнены в полный рост, но ножки у них коротенькие и толстые, на голове вероподобный убор, а в руках рог и чаша. В долине Зхоб лик богини-матери изображали грозным: клювоподобный нос, на голову наброшен капюшон, тяжелые массивные ожерелья грубыми рядами лежат на шее. Позднее именно такой изображали грозную богиню Кали-Ма, которую считали еще и покровительницей подземного царства и хранительницей всех погребенных.
В индской цивилизации примерно 2300-1700 лет до н. э. уже четко выделялась городская культура с богатыми традициями и письменностью на фоне сельской основы. А огромное количество разнообразных статуэток богини-матери говорит о том, что культ поклонения этой богине в далекие времена занимал особое место в общественном строе. Большинство религиозных и художественных особенностей этого времени поразительно напоминают творения мастеров средневековья и современности. В настоящее время фигурки из Бенгалии или из Ассама с лицами, похожими на птичьи, имеют поразительное сходство с фигурками богини-матери из долины Купли, хотя эти исторически отделенные друг от друга территории абсолютно ничего не связывает.» [5]

 

Рис. 9. Птицеподобная Богиня-мать в индийской культуре

Комментарий

«на голове вероподобный убор, а в руках рог и чаша» [5] - опечатка. Читать надо «веероподобный убор» (пропущена буква Е) . Это, на самом деле куриный «гребень» !
«клювоподобный нос, на голову наброшен капюшон» [5] - птичий признак, а точнее куриный образ с гребнем на голове.
«В современных творениях мастеров тоже есть ассоциация богини-матери с горшком (на западе Индии). А в восточных провинциях в виде горшка изображают богиню-змею Манаса-гату» [5] - горшок – образ «гребня».

Другие древние культуры с птичьим образом Богини-матери

Богиня-мать народов Сибири:

«В мифологии мы можем наблюдать срастание представлений, объединение различных верований на основании функционального сходства. На глубокую связь с тотемными культами в представлениях народов Сибири указывает образ Матери-Богини в зооморфном или птичьем облике (мать-зверь у эвенков и якутов). Г. В. Ксенофонтов [6] засвидетельствовал рассказ о признании якутского шамана, утверждающего, что у каждого неофита есть Мать — Хищная Птица с орлиной головой, железным клювом, иногда железными перьями, загнутыми когтями. Она появляется при рождении шамана (то есть во время инициации) и при его смерти.» [6]

Богиня-мать в урало-алтайской мифологии:

«Богиня плодородия Умай как универсальное женское божество алтайских тюрок выступала в роли хозяйки гор, покровительницы охотников, диких зверей, детей и материнства. Зафиксированы две разновидности божества - Белая и Черная Умай, одна дает жизнь, а другая ее отнимает. У восточных тюрок Умай имеет антропоморфный облик и по отдельным косвенным характеристикам можно предположить, что она является солярным божеством и имеет птичий облик. В мифологии предков башкир Хумай - это солярное божество, дева-лебедь, дочь солнца, повелительница страны птиц и супруга героя-первопредка и демиурга Урала» [7]

Культура Триполье-Кукутень:

«Среди найденных женских статуэток культуры Триполье-Кукутень есть крылатые.
Если богиня — кормящая мать и в то же время птица, то понятно дошедшее до нашего времени странное выражение ‘птичье молоко‘.» [8]

Кукушка и Богиня-мать:

«Одной из птиц, соотносившихся с богиней, была кукушка. Поэтому в греческих поверьях кукушка — существо, предвещающее смерть, ведущее в загробный мир, и напротив в Индии и Японии кукушка — символ любви, а племен майя священная птица называется кики. Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как ‘высочайшая владычица вселенной‘, могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки. В России в весеннем обряде похорон женского чучела последнее иногда называлось «кукушкой», он проводился в мае, и участвовали в нем только женщины. Иудейские предписания отмечают кукушку в числе ‘нечистых’ птиц, которых запрещается употреблять в пищу.
Английское слово ‘кукушка‘ имеет также значение ‘не в своем уме, сумасшедший‘, что богиня, представлявшаяся в обличье кукушки, считалась безумной. Некоторые черты мифологический образ кукушки свидетельствуют, что представляемая ею богиня состояла в связи с богом преисподней. Например, кукушке приписывались такие черты последнего, как вещий дар, мудрость, долгожительства, способность исцелять; она считалась вестницей беды и смерти , связывалась с богатством ; в одной старой эстонской поэме говорится о том, что кукушка ‘кукует’ золото, серебро» [9]

Комментарий

В русском национальном костюме присутствует головной убор, который называется кокошник, кика (сравните кики - священная птица у майя).
Кокошник – символ петушиного гребня фонетически является искажением слова «кукушка».  Видимо, поэтому кукушка заменила в фольклоре кокошник. Здесь уместно вспомнить «Плач Ярославны» в СПИ:
«Полечу, - рече,  зегзицею по Дунаеви, омочу бебрян рукав в Каяле реце, утру князю кровавыя его раны на жестоцем его теле», где зегзица - кукушка (др.-слав.)/зива – кукушка (пол.).
«Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как ‘высочайшая владычица вселенной‘, могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки.» [9]
 У украинских запорожцев чубы на бритой голове тоже напоминают петушиный гребень. Галльский петух – символ Франции и как тут не вспомнить кельтов-куретов. От минойской цивилизации до ацтеков и современной индоевропейской культуры мы наблюдаем петушиный тотем у разных народов.

Славянская мифология:

«Гагана — в русской мифологии: птица с железным клювом и медными когтями, живущая на острове Буян и, наряду со змеёй Гарафеной, охраняющая чудесный камень Алатырь.
Гагана. Мифическая птица, которая дает птичье молочко, гага. «Встретит тебя птица Гагана, поздоровайся с птицей: Гагана тебе птичьего молочка даст» (А.М. Ремизов. «Сказки»). В мифологии манси существует версия появления болезней: богатыри в царстве смерти охотились на гагар, но лишь ранили и спугнули птиц. Разлетевшиеся во все стороны птицы принесли эпидемии и болезни на землю.
Гагара. Утка, гусь, лебедь. Во множестве мифов, принадлежащих разным культурным традициям, присутствует мотив поднятия земли со дна первичного океана. Он характерен и для мансийского космогонического мифа, в котором гагара настойчиво ныряет за кусочком ила. Земля рождается из глубины вод и с появлением суши, мира, пригодного для жизни людей, вода из былого хаоса превращается в одну из стихий. В мировоззрении манси водоплавающие птицы (гагара, гусь утка, лебедь) и многие земноводные животные почитаются как священные, как возможность олицетворения земного и водного начал в одном объекте.» [10]

Богиня-мать и мировое яйцо:

«Если обратиться к мифологии, то все древнейшие космогонии начинаются  с образа Первичной Богини: из ее тела явилось Мировое яйцо или была рождена Земля; или тело богини стало материалом, из которого была создана Вселенная.
В мифах разных народов мира с образом Мирового (космического) яйца связана идея возникновения Вселенной или некой персонифицированной творческой силы:  бог-творец, культурный герой-демиург или род людской. В современных религиях яйцо является символом сотворения мира, который занимает центральное место в пасхальной обрядности и ритуалах плодородия.
В древнекитайской мифологии в мифе о первопредке Пань-Гу (пань – «блюдо», гу – «древний») говорится, что первоначально Вселенная представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца, в котором и зарождается первый человек.
Если обратиться к мифологии, то все древнейшие космогонии начинаются  с образа Первичной Богини: из ее тела явилось Мировое яйцо или была рождена Земля; или тело богини стало материалом, из которого была создана Вселенная.
В мифах разных народов мира с образом Мирового (космического) яйца связана идея возникновения Вселенной или некой персонифицированной творческой силы:  бог-творец, культурный герой-демиург или род людской. В современных религиях яйцо является символом сотворения мира, который занимает центральное место в пасхальной обрядности и ритуалах плодородия.
В древнекитайской мифологии в мифе о первопредке Пань-Гу (пань – «блюдо», гу – «древний») говорится, что первоначально Вселенная представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца, в котором и зарождается первый человек.
В ведийской космогонии присутствует понятие «Хираньягарба», которое является ядром одной из ранних концепций творения. Хираньягарба -  золотой зародыш, плавающий в космических водах и дающий начало Вселенной. В ряде случаев Хираньягарба отождествляется с солнцем. В «Ригведе» Хираньягарба – первоначальная форма бога – создателя Вселенной Праджапати (Ригведа X 121, 129; Атхарваведа X 7, 28).
В брахманах, упанишадах, эпосе версия «золотого зародыша» получает дальнейшую конкретизацию. Согласно «Ману–смрити», пуранам, «Махабхарате» (XII), Брахма рождается в яйце (Брахманда в переводе с  др.- инд. «яйцо Брахмы»), золотом зародыше, плавающем в первобытных водах.  Проведя в яйце год, он силой мысли разделяет яйцо на две половинки; из одной создается небо, из другой – земля; между ними возникает воздушное пространство. Далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир), мысль, еще позже – боги, жертвоприношение, три веды, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, наконец, люди, речь, страсть, гнев, радость, покаяние, набор противопоставлений (жар-холод, сухость-влага, горе-радость и т.д.), а сам Брахма разделяется на две части – мужскую и женскую.
Иногда творец Ишвара, одно из имен Шивы, описывается живущим в Мировом яйце на водах (Бхагавата-пурана III 20,14).
У орфиков известен миф о возникновении из Мирового яйца, плавающего в водах, Фанеса, божественного творца, сияющего как солнце,  или особого бесплотного божества с крыльями.
В египетской мифологии из Мирового яйца, снесенного птицей «Великий Гоготун», возникает солнце. У хауса Мировое яйцо, снесенное птицей Фуфунда, дало начало небу. Согласно «Калевале» (I), «из яйца, из нижней части, вышла мать земля сырая; из яйца, из верхней чатси, встал высокий свод небесный…». В китайской традиции небо и земля слиты воедино как куриное яйцо. В финском мифе утка сносит яйцо на торчащее из воды колено обитателя первичного мирового океана Вяйнямейнена, из которого он заклинаниями творит мир. В русских народных сказках также известен мотив яйца, уроненного уткой в воду.» [11]


Птичье молоко и гоголь-моголь

Есть прямая этимологическая связь с древнеегипетской птицей «Великий Гоготун» и славянской мифической гаганой или гамаюн, родом птицы гага-гребёнушка (название от яркого гребешка на клюве), гагара.
«У американцев существует поговорка: "полоумный, как гагара". И это не случайно. Гагары издают такие звуки, что даже у самого мужественного человека волосы встают дыбом. Вопль гагары напоминает жалобный, душераздирающий стон, который переходит в сумасшедший хохот. Есть чего испугаться.» [12]
Вспомним, что английское слово «кукушка» имеет также значение «не в своем уме, сумасшедший», что напоминает американскую поговорку «полоумный, как гагара». Кукушка не гагара, но у них есть общий корень K-K > G-G – кокон, гребень, ко-ко, курица. По Фасмеру
«гоголь-мооголь
"средство против хрипоты из яиц и сахара", также го;гель-мо;гель (петерб.), го;галь-мо;галь, смол. (Добровольский). Согласно Мирза-Джафару (Сб. Вс. Миллеру 313), заимств. из англ. hug-mug, hugger-mugger, о котором см. Чемберс, Et. Dict. 237.
••
(Славский (II, стр. 327) объясняет близкое польск. kogel-mogel – то же из нем. Kuddelmuddel "мешанина". – Т.)» [СФ]
Английское hug-mug – мешанина, иначе «смешать», «сойти с ума» > gaga- mlk – гага-молоко (слав.)(редукция g/h, k/g, пропуск l)
Основатель сюрреализма, художник Сальвадор Дали часто использовал в своих произведениях символ неустойчивого яйца, так называемое «шалтай-болтай», то есть, яичница.
Итак, выражение «гоголь-моголь» можно подразумевать, как «гаги молоко» или обобщая как «птичье молоко», которого в природе не существует, но есть птицы типа голуби, клесты, пингвины вырабатывают вещество, нечто похожее на молоко в виде кашицы «мешанины» (возвращаемся к «гоголь-моголь»), которым кормят своих птенцов.
«Известно, что птичьего молока не бывает. Однако не так давно эту теорию опровергли ученые. Согласны их данным, оно имеется у фламинго, голубей, клестов, некоторых пингвинов. Другое дело, что оно мало напоминает привычное нам коровье молоко, которое стоит у нас в холодильнике, — консистенцией оно похоже скорее на творог. Им птицы выкармливают своих детенышей. Считается, что такое молоко — большая редкость, поэтому его стоимость непомерно высокая.
Но в древности об этом не знали. Если верить легендам, именно таким молоком райские птицы выкармливали своих птенцов. Для того, что бы избавиться от надоедливых возлюбленных, девушки посылали их на поиски этого необычного «продукта». Те отправлялись в дикую пустыню, где в одиночестве умирали от жажды. Между тем считалось, что тот, кто попробует этот редчайший напиток, станет абсолютно неуязвимым как для оружия, так и для любых болезней. С тех пор словосочетание стало означать что-то невероятное, прежде невиданное и даже невозможное. Вот таким необычным термином и было решено назвать столь популярную ныне сладость.» [13]
«На самом деле некоторые птицы (голуби, фламинго, некоторые виды пингвинов) выделяют в своём зобу питательную жидкость, которой кормят птенцов, она называется "голубиное молоко" и напоминает жидкий творог.» [14]
 «Выражение «птичье молоко» известно в русском языке давно. В справочнике «Крылатые слова» Н.С.  и М.Г. Ашукиных его значение определяется как «нечто неслыханное, невозможное, предел желаний».
Сейчас это выражение употребляется только в переносном значении, потому что всем известно, что птицы выкармливают птенцов не молоком, и вообще никакого молока они не производят. Однако в древности имелось иное представление о птичьем молоке. Античные предания сохранили сведения о существовании редкой породы кур, которые дают молоко. Древнегреческий географ и историк Страбон (64 г. до н.э. – 23 г. н.э.) пишет, что жители острова Самоса, рассказывая о необычайном плодородии их земель, утверждали, что дары, получаемые ими от земледелия и животноводства, столь разнообразны, что они имеют даже птичье молоко.
Выражение «птичье молоко» известно всем славянским и другим индоевропейским народам, что говорит о его глубокой древности и возникновении в эпоху индоевропейской общности.
В русском фольклоре никаких развернутых легенд о птичьем молоке до наших дней не дошло, но само выражение сохранилось в виде поговорок и пословиц.» [15]
Античные предания сохранили сведения о существовании редкой породы кур, которые дают молоко и это подразумевает существовании в древности культа кормящей Богини-матери в образе птицы.

Скифский квадрат

«В результате двадцатипятилетних исследований доктор исторических наук, антрополог и скульптор Михаил Михайлович Герасимов установил, что существует закономерная зависимости между строением костей человеческого черепа и строением мягких тканей лица. Это открытие Герасимова открыло новые пути в изучении антропологии, этнографии и истории.
Появилась возможность изучения истории расселения человечества, перемещения племён и народностей по земному шару. Открытие М. М. Герасимова даёт возможность увидеть воочию портреты многих великих людей из исторического прошлого.
Применяя научную методику восстановления человеческого лица по черепу,Герасимов с большой точностью смог сделать документальное восстановление облика человека и создать скульптурный портрет, передающий облик некогда жившего исторического персонажа.
В VIII—II веках до н. э. в степях Причерноморья и Приазовья жили многочисленные племена скифов. Древнегреческий историк Геродот, путешествовавший по Северному Причерноморью в  в античную эпоху — в VI -V вв. до н. э., в своей «Истории» рассказал об жизни, обычаях, религии, языке скифов. Из рассказов Геродота о сколотах мы узнаём, что скифские «племена авхатов, катиаров, траспиев и паралатов – все вместе называются сколотами, то есть царскими. Эллины же зовут их скифами» (IV, 6. )
Геродот, очерчивая «скифский квадрат» племён, сообщает о кочевниках, степняках, не имеющие ни пашен, ни городов, ни поселений. Геродот говорит о них, как о людях, говорящих на другом языке, отличающимся от скифского. Например сарматский язык, Геродот называл «испорченным скифским».»
«Любор Hидерле, историк-славист, археолог, этнограф и лингвист, автор 11-томной энциклопедии «Славянские древности», утверждал, что «скифы именуемые пахарями и земледельцами … были несомненно славянами».
Любор  Hидерле пишет: «Скифы-земледельцы, живущие между Бугом и Днепром (Herodot, IV. 17,18, 53, 54) над порогами и ведущие совершенно иной образ жизни по сравнению с подлинными скифами-кочевниками, не могли быть никем иным, кроме как предками восточных славян. Подолье и Волынь были славянскими уже в эпоху Геродота, судя по его сообщениям о жителях этих областей, которых он называет неврами (Neupoi) (Геродот IV. 100-118) и славянское происхождение которых вполне очевидно.»  «Теppитоpия, населенная славянами до их расселения, пpостиpалась между Эльбой и средним Поднепровьем (с Десной, Пpипятью и Беpезиной).
Во  время своего этнического и языкового единства славяне жили на теppитоpии современной восточной Польши, южной части Белоpyссии (в районе сpеднего течения Беpезины, а также по течению Сожа и Ипyти), в севеpной части Укpаины, Подолии, Волыни и Киевщины с Десной».
Этнический очаг русского народа возник 4500 лет назад на Среднерусской возвышенности, занимающей центральную часть Русской равнины – это место максимальной концентрации носителей гаплогруппы R1a1, являющегося генетическим маркером русского народа. Отсюда он вышел и распространился на территориях Восточной Европы и Сибири. Спорным остаётся и вопрос о той «области дpевней индоевpопейской теppитоpии, где славянство заpождалось.» (Любор Нидерле).

 
Фатьяновская археологическая культура 2 пол. III — сер. II тысячелетия до н. э. (бронзовый век)

По лингвистическим, археологическим, архаичным славянским гидронимам северная часть «скифского квадрата» Геродота абсолютно совпадает с последующей Чернолесской археологической культуры X -VIII вв. до н. э.
Царские курганы скифов указывают на иерархию скифского общества, артефакты, найденные в скифских курганах, свидетельствуют об искусном владении скифских мастеров технологиями обработки металлов, художественными ремёслами.
Исследуя сотни скифских курганов, учёные генетики пришли к выводу, что антропологический тип скифов был индоевропейский, а не иранский. Осетин по национальности, В.И. Абаев, знаток древних иранских наречий, составил словарь скифских слов» включив в него слова из сарматских наречий, пришедших на территорию Скифии, когда самой Скифии уже не существовало. (Георгий Дремин «Скифо-сарматские» наречия и «скифский» словарь В.И. Абаева).
Скифы занимались скотоводством, охотой, земледелием, они были знакомы с добычей и обработкой таких металлов, как золото, бронза, железо, медь.
Геродот в Истории (II, 167) пишет, что более всего скифы-кочевники «почитают благородными тех, кто занимается военным делом…». Скифы были сильные и смелые войны, часто совершали они набеги на земли своих соседей.» [16]

Комментарий

Десять лет назад я написал статью по поиску прародины индоевропейцев [17], локализуя её в регионе Причерноморья и Придонья. Чуть позднее европейскими археологами было обнаружено древнейшее поселение индоевропейцев на берегах Дона. Это подтвердило мои догадки, но несколько расходится с выводами статьи [16] о локализации прародины индоевропейцев.

 

Рис. 10. Карта миграции индоевропейцев-скифов [18]

«Палеогенетики исследовали генофонд кочевников скифской эпохи — это первая попытка провести широкомасштабное исследование генофонда представителей скифского мира
Цепочки пазырыкских курганов на высокогорном плато Укок.
Впервые учёные сделали попытку провести широкомасштабное исследование генофонда представителей скифского мира из разных участков Евразийского степного пояса. Результаты исследования опубликованы в журнале «Nature Communication». Среди авторов исследования есть сибирские учёные — палеогенетики и археологи.
Как сообщает пресс-служба Института археологии и этнографии СО РАН, в исследованиях ДНК кочевников Евразии скифской эпохи участвовал руководитель межинститутского сектора молекулярной палеогенетики ИАЭТ СО РАН и ИЦиГ СО РАН, научный сотрудник НГУ Александр Пилипенко.» [18]
«Скифская культура, на Юге и Юго-Западе соседствует с эллинской и с культурой Малой Азии, на Западе скифская культура соприкасается с культурой кельтских племен, а на Востоке — с культурой Средней Азии и Китая.
«Скифский мир» слишком велик и он не помещается в узкие рамки национальных,местечковых интересов многочисленных народов Кавказа, Передней Азии, Казахстана или Алтая.» [19]

 

Рис. 11. Карта миграции представителей гаплогуппы R1a1 из индоевропейской прародины [19]

Выводы

Я полагаю, что миграция скифов-кочевников гаплогруппы R1a1 не ограничилась Европой, Сибирью и Юго-Восточной Азией. Источники о скифах-пеласгах повествуют о том, что племена пеласгов освоили бассейн Средиземного моря задолго до ахейского освоения Пелопоннеса. Лингвистические данные показывают присутствие скифов-славян в Древнем Египте под именем гиксосов и коптов, а также на территории Леванта (филистимляне, урусы) до освоения этой территории иудеями и арабами. О проживании скифов-славян писал ещё историк Татищев в 19 веке [20].
Исследователи изображений Богини-матери в разных древних культурах не сумели сопоставить и сравнить критскую, ярмукскую, индийскую и другие культуры, поэтому остались далеки от истины.
«В ярмукском искусстве много изображений людей, причем, как правило, это женщины. Другие предметы, судя по всему, схематично изображают половые органы представителей обоих полов. Это искусство во многом схематично и символично, что часто приводило археологов в недоумение. Однако было сделано предположение: особое внимание, уделяемое женским половым органам, свидетельствует о том, что в этом обществе большую роль играла магия плодородия или его культ.» [3]
Богиня-мать, как самый древний архаический культ, имела часто зооморфные изобразительные черты животного тотемного предка первобытной общины сохранившийся со времен неолита в развитых древних цивилизациях. Поэтому смешение зооморфных и антропоморфных черт изображения Богини-матери стало камнем преткновения для научного понимания во многих исторических исследованиях.
Многие первобытные племена народов Африки и Евразии, такие как египтяне, копты, гиксосы, скифы, саки, англо-саксы, кельты (сколоты), семиты, хунны, тюрки, арабы объединяет общий ностратический  язык, который стал основным у славянской нации.
Переселение племён, миграции народов отдалили их от истоков исторической родины, а природные условия преобразили внешний облик людей так, что близкие по крови народы стали внешне разниться до неузнаваемости. Так индусы близки по данным генетики славянам, но внешне эти оба народа сильно отличаются по цвету кожи, цвету и разрезу глаз и др. Изменился и язык народов, он стал сильно отличаться фонетически и лексически, по строению грамматики, но, что удивительно, сохранились исторические корни ностратическогог языка, которые можно выявить путём несложных фонетических преобразований слова.
Часто народы населяют территории, которые не являются их исторической родиной или происходит ассимиляция разных этносов, поэтому весьма трудно идентифицировать их происхождение и язык, даже имея на руках современные генетические данные. Так, например, исследования ДНК этрусков разочаровали итальянцев, потому что последние не были потомками этрусков. Палеогенетические исследования мумий древних египтян показали, что они близки народам жившим на территории Восточного Средиземноморья, Леванта и Анатолийского полуострова, а не в Северной Африке [21]. Это подтверждает мои выводы о связи скифов-кочевников, которые вероятнее всего входили в число «народов моря», и древних египтян на языковом уровне.

Полная версия статьи с иллюстрациями на сайте http://www.tezan.ru/etym_slov.htm

Сокращения

СПИ – Слово о полку Игореве
ПВЛ – Повесть временных лет
СД – словарь Даля
СФ – словарь Фасмера
СИС – словарь иностранных слов
ТСЕ – толковый словарь Ефремова
ТСОШ – толковый словарь Ожегова, Шведова
CРС – словарь русских синонимов
БТСУ – большой толковый словарь Ушакова
ССИС – сборный словарь иностранных слов
МАК – малый академический словарь русского языка
ВП – Википедия
ЭБЕ - Энциклопедия Брокгауза и Эфрона
БСЭ - большая советская энциклопедия
ЭСС - этимологический словарь Семёнова

Ссылки

1. ЖЖ, http://science-freaks.livejournal.com/484771.html
2. С.  Дарда «Пояс мира», http://beltofpeace.com/
3. М.Ю. Лаптева «Крит и Иония во II тыс. до н.э.(отрывок)»,  http://gerodot.ru/viewtopic.php?f=49&t=2007
4. Куреты Жрецы «Теософский словарь»
5. Ярмукская культура, 6. Изображение богини-матери в культуре Индии. Терракотовые статуэтки, 7. Т. И. Борко, «ВОЗВРАЩЕНИЕ ВО ВРЕМЕНА ТВОРЕНИЯ, ИЛИ КУЛЬТ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ», ВЕСТНИК № 1/2003
8. В. Г. Котов, «ЖЕНСКОЕ БОЖЕСТВО УМАЙ/ХУМАЙ: СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА», https://elibrary.ru/item.asp?id=15484444
9. «Птичка божья: Кукушка, Аист, Лебедь, Голубь, Сова, Голубь, Орел», 10. Гагана, http://imennik.narod.ru/Gagana-Gartzuky.html
11. Стерликова М.С., Ромах О.В. «ГЕНЕЗИС КУЛЬТА БОГИНИ-ЖЕНЩИНЫ», 12. Описание гагары, http://hipermir.ru/topic/pticy/gagara/
13. Почему конфеты «Птичье молоко» так необычно называются?, 14. Птичье молоко, https://russian.stackexchange.com/questions/
15. ПТИЧЬЕ МОЛОКО (ТОРТ), http://scodis.com/?q=ru/content/-
16. статья «Царские скифы имели европейскую внешность», 17. В.Н. Тимофеев, «Бойтесь данайцев, дары, приносящих»,  http://www.tezan.ru/dan_1.htm
18. статья «Генофонд кочевников скифской эпохи», http://ru-sled.ru/genofond-kochevnikov-skifskoj-epoxi/
19. статья «Скифский звериный стиль», http://ru-sled.ru/skifskij-zverinyj-stil/
20. В.Н. Татищев, "История российская. Часть 1. Глава 1. О древности письма славян"
21. Е. Власова, статья «Палеогенетики секвенировали ДНК древних египтян», https://nplus1.ru/news/2017/05/31/DNA-mummies
22. В. Н. Тимофеев «Методика поиска славянских корней в иностранных словах», http://www.tezan.ru/metod.htm