Партия 2017 г. Общество. 2

Партия 2017 г. Общество. 2.

Наука удивительная область знания, здесь так оно упорядочено, что часто полностью теряет признаки всякого осмысления, анализа и синтеза, результатом чего становится неспособность сформировать определение предмета научной работы. В данном случае  таким предметом стало общество.  В  данном материале проект Партии 2017 г. обращается к новому источнику концентрированного знания об обществе.  Это
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Таким переходом мы продвинулись во времени данного исследования на тридцать лет вперед.

Начинаем с определения и смотрим  на состояние объекта научного исследования, соответственно, и на само общество  через его выводы и толкования. Таков уж жанр данной работы, по ходу его буду давать проектные заключения. Это не критика, таким процессом идёт прописка в среде знания об обществе, формирования и новых представлений и что говорить, всё ради одного- появления и институционализации новой общественной субъектности, в форме совокупности самодеятельных собраний, как источника, генератора и реализатора права. Сказанное проектное представление общества.

Давайте вернёмся к источнику  и обратимся к его толкованиям.

   " ОБЩЕСТВО _лат. societas — социум, социальность, социальное_ — в широком смысле: совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которой выражается их всесторонняя зависимость друг от друга; в узком смысле: генетически и/или структурно определенный тип — род, вид, подвид и т.п. общения, предстающий как исторически определенная целостность либо как относительно самостоятельный элемент подобной целостности".
- - -
Ком. проекта:
Проект не может принять такое определения, что придётся объяснить.
1. Совокупность способов и форм объединения людей никаким обществом не является, здесь – в определении - ни слова о праве, что угодно обществом не является.
2. Говорится о людях, нет правового состояния человека как личности, сто и есть человек в праве, выступающий как человек правовой. Увы, это утверждение лишь проекта Партии 2017 г.
3. Нет понимания субъектности, общество  - это совершенно новая  субъектность, исходным в которой является самодеятельное и ответственное собрание. Этой системности сегодня нет: и институционализации,  и регистрации, и деятельности.
4. Общество определяется и существует только в реальном времени, история - его прошлое,
5. Общество - самодеятельная автономность с организационной деятельностью, бюджетом, ответственностью, со сформированными связями с экономическими организациями и государственными органами.
6. Общество - ассоциированная организация,  представляющая совокупность собраний и с их взаимными отношениями, отношениями экономическими субъектами.
7.Появление института общества, формирование общественно- частного или общественно-экономического партнёрства формирует и системность общественно-экономической формации. (помните, говорили и даже раньше давали названия - от первобытно-общинной  до социализма, которые как понимания сегодня общественного формата нет.  Отдельные признаки разных групп общество не формируют.
8.Общество - это исключительно правовой институт, который обособлен от государства.
9.Только умозрительно, родовая организация может стать обществом, но для этого ей надо получить все качества общественной единицы в виде самодеятельного собрания.
10. Общество  и ассоциированные члены характеризуются не зависимость, а организованность и ответственность, проявлением и развитием социальной и экономической активности.
 теперь, рассмотрев эти замечания, можно понять образность общества.
Продолжаем исследовать философскую энциклопедию.
- - -
 В рамках социологии - два уровня знания об обществе — общетеоретическое и эмпирически-конкретное.

    На протяжении длительного периода эволюции социально-философской мысли теоретическое знание об обществе, не исключавшее эмпирических наблюдений и обобщений, практически отождествлялось со знанием о государстве, его законах, а также обычаях и нормах поведения его граждан, нравственный аспект которых был преимущественным объектом этики.
- - -
Ком. проекта.
Есть наука, есть некоторая научная информация, есть достойные исследователи, но не почему-то никак не появилось само общество. Уже говорил, и не могло появиться, ибо место общества давно заняла властная организация  власти в форме государства и освобождать это место не собирается. В этом  часть проблемы. У ней есть история.
- - -

Социально-философские построения Платона открывали возможность связать необходимость существования государства не только с собственно политическими потребностями людей, составляющих общество, но также и с их “неполитическими” потребностями: в пище, жилье, одежде и пр. В его диалогах государство (оно же общество) означает “совместное поселение” людей в целях взаимопомощи в деле удовлетворения названных потребностей. Однако активными моментами формирования общества при этом оказываются все-таки чисто политические (в современном смысле) функции государства: защита населения — и, прежде всего, территории — от внешних врагов, а также обеспечение порядка внутри страны. Отсюда отождествление общества и государства, характерное для классической социально-философской мысли древних греков. Сила, практически обеспечивавшая структурную связь людей, нуждавшихся в совместном существовании, мыслилась как собственно политическая в узком смысле слова: не случайно ее носителем в платоновском проекте идеального государства считалось сословие (каста) воинов-“стражей”.

    Платоновская идея государственно-политическим образом организованного общества получила дальнейшее развитие у Аристотеля, осмыслявшего под углом зрения власти (политического господства) не только его макро-, но и микроструктуру. Основной тип общественной связи в аристотелевской политике — господство/подчинение, характеризующее не только публичную, но и внутрисемейную жизнь в древнегреческом полисе: отношения мужа и жены, отца и детей, главы семьи и включенных в семью рабов. От семьи как первичной ячейки собственно человеческого общения Аристотель восходит к более развитым его формам — селению, где в общение привходит сверхродовой принцип соседства, и, наконец, к полису: городу-государству, где политическая природа общения предстает в своей полноте и истинности, выявляя его изначальную цель. Поэтому полис, представляющий последнюю по времени фазу развития общества, имеет у Аристотеля логический, вернее, онтологический приоритет, предопределяя весь ведущий к нему эволюционный процесс. 
- - - -
Ком. проекта:
История домыслов об обществе
- - -
В этой схеме находит свое законченное выражение социологический реализм социальной философии эпохи древнегреческой классики с ее идеей безусловного приоритета конкретно-всеобщего перед единичным (единственным, уникальным и т. д.). Релятивизация и скептическое разложение этого универсалистского принципа, первые симптомы которого прослеживаются уже в древнегреческой софистике, в своем последовательном развитии вели к его замене социологическим номинализмом, означавшим радикальную смену парадигмы социально-философского мышления — процесс, завершившийся уже в эллинистических теориях общества.
- - -
Ком. проекта:
У каждого времени была своя теория, которые в определениях определялись и обособлялись, в чём и стала проявляться некоторая ученость исследователей.
- - -

    Основной сдвиг в понимании общества в эллинистическую эпоху был связан с переходом от локальной модели сравнительно небольшого и более или менее четко очерченного греческого города-государства (полиса) к глобальной модели “мирового города” (компрополиса) с колоссальной, по тогдашним масштабам, периферией, контуры которой постоянно менялись в зависимости от военных успехов или неудач метрополии. В отличие от классического полиса с его вполне прозрачными социальными механизмами, отмеченными печатью заранее данных ограничений и меры, эллинистический космополис в своей значительной части оставался необозримым и закрытым для реалистически ориентированного осмысления. Отсюда бросающаяся в глаза отвлеченность эллинистического понимания общества и человека, которое и в первом, и во втором случае сводилось к формально-логической дедукции из догматически утверждаемого постулата единства (а чаще тождества) божественного разума и естественного закона, рассудочности и общительности (а значит — “социальности”), общительности и добродетели и т. д.

Ком. проекта:
Этот переход от Полиса к компрполюсу  ничего не менял - общество по-прежнему не появлялось и причина старая - превалирование власти.
- - -

 Согласно Цицерону, пытавшемуся модернизировать платоно-аристотелевское понимание общества с помощью стоицистских новаций, “весь этот мир следует рассматривать уже как единую гражданскую общину богов и людей” (Цицерон. Диалоги о государстве. О законах. М., 1966, кн. 1, VII, с. 23). По ее образу и подобию он представляет “гражданскую общину” прежде всего Рима как наиболее близкого к этому умопостигаемому образцу, а затем и др. общественных образований, объясняя отступления от него “испорченностью, связанной с дурными наклонностями”, которая “так велика, что от нее как бы гаснут огоньки” разумности, “данные нам природой, и возникают и укрепляются враждебные им пороки” (там же, кн. 1, XII, с. 33).

Одним из немногих новшеств, внесенных Цицероном в теоретическое понимание общества, было его определение государства как “достояния народа”, причем последний определялся не как “любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом”, но как “соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов” (там же, кн. 1, XXV, с. 39); а народ, объединенный т. о. в государство, — это и есть общество как в платоновском, так и в аристотелевском понимании.

- - -
Ком. проекта:
Государство такое же достояние народа и как и демократия - власть народа. Точне и правдивее: государство - достояние власти.
- - - -
 Однако и тут не обходится без стоицистской модернизации понятия, поскольку утверждается, что “первой причиной такого соединения людей является... врожденная потребность жить вместе” (там же), а не необходимость разделения труда — п5ервого условия обеспечения растущего многообразия потребностей людей, как утверждал Платон. В этой апелляции к изначальной “общительности” людей, заложенной в них самой природой, послушной божественному разуму и лежащей в основании их “естественного права” (в частности, права на свою “долю” того “достояния”, каким, по Цицерону, является общество как государство), явственно обозначился теоретический регресс эллинистического понимания общества по сравнению с классическим. Хотя само это новшество не осталось незамеченным: им воспользовался Августин как одним из важнейших собственно теоретических доказательств неистинности “земного града” в отличие от “небесного”. По его толкованию, цицероновского “гражданского общества” как народного достояния “вообще не существовало”, т. е. задолго до того, как римское общество было разгромлено варварами, и виной крушения Рима была отнюдь не христианская этика, как утверждали гонители христианства, а разложение “древнего уклада” — опоры римской державы (Августин. О граде божием, II, гл. 21).

Результатом этого было отчуждение государства от его естественного собственника — народа, который, утратив реальную связь с ним,
    утратил и черты социальности — перестал быть обществом. Этот мотив цицероновской, а затем и августиновской трактовки социальной сущности общества получил дальнейшее и в высшей степени оригинальное развитие в Новое время — у Т.Гоббса, одновременно преобразовавшего и концепцию “естественного права”, лежавшую в его основании (идею права собственности народа на государство, благодаря возникновению которого “соединение многих людей” приобретало значение общества).
- - -
Ком. проекта:
гражданское общество - это вся совокупность людей  в правах, установленных государством. Государство права человека своими установлениями - законами, но оно не может создать самого права, ибо у него общественная природа происхождения, существования и реализации.
- - - -
Наряду с понятием “естественного права” Гоббс ввел понятие “естественного состояния”, что изменило смысл первого из них, поскольку главное заключалось здесь в его противоположении “общественному”, по сравнению с которым “естественное состояние”, при каковом человек остается целиком во власти законов природы, оказывается гораздо более опасным для него, чем состояние его подчиненности государству, чьи граждане впервые становятся народом и соответственно членами “гражданского общества”, или “гражданской общины”, как говорили древние. Общество определяется теперь в совсем иной системе координат, чем та, под знаком которой развивалась греческая и эллинистическая мысль. “Естественная” первобытность человеческого сосуществования уже не рассматривается как отмеченная печатью большей близости к “природе”, т. е. космическому божественному началу, непосредственно внушавшему людям свой Закон, из которого эллинистические мыслители выводили изначальную “общительность” людей, их потребность объединяться в обществе, — постулат, в силу которого законы “общежития” людей оценивались тем выше, чем они были древнее.

Наоборот: самое древнее (и в этом смысле самое “естественное”) состояние человечества рассматривалось — и в этом заключалось радикально новое, внесенное Гоббсом в общественную мысль, — как не только не-, а скорее даже антисоциальное, весьма и весьма опасное для жизни людей. Да и сам закон самосохранения, который стоики рассматривали как фундаментальный закон всего конечного, в том числе и человеческого рода (в чем Гоббс не расходился с ними), оказывался — в гоббсовском истолковании — прежде всего законом разобщения людей, нейтрализовать разрушительное воздействие которого люди могли, согласно концепции автора “Левиафана”, лишь создав такое насквозь искусственное сооружение, как государство, в рамках которого, по его убеждению, только и возможно существование “гражданского общества” и “народа”, возможного лишь в качестве сообщества “граждан”, доверивших верховной власти установление мира между ними.
- - -
Ком. проекта:
Интересный момент, проект не отвергает гражданского состояния людей, ибо именно в этом качестве оно и поддерживает человека  в своем силовом и организационном действии. Это "гражданское общество" - это люди  с правами человека, поддерживаемыми государством". И эта функция сохраняется и при возникновении институционализированной  организации общества.
- - -
Хотя наряду с новым по своему содержанию понятием “естественного состояния” Гоббс сохраняет и традиционное понятие “естественного закона” как закона (заповеди), который дает людям сам Бог, божественные заповеди оказываются практически осуществимыми лишь в общественном, а отнюдь не естественном состоянии, т. е. лишь под эгидой мощной государственной власти. Общество предстает у Гоббса как результат некоторого основополагающего социально-правового акта, отказа от “естественного права”, осуществление которого передоверяется “суверену”, гарантирующему общественный порядок, прекращая “естественное состояние” войны всех со всеми. Итак, общество оказывается совершенно искусственным механизмом, обеспечивающим утверждение “естественного закона”, при этом сохраняется сращенность общества и государства, хотя и допускается как необщественное, так и негосударственное существование атомизированного человечества. Социологический номинализм в понимании общества примиряется с социологическим реализмом чисто внешним образом: первый применительно к дообщественному состоянию, второй ; общественному.
- - -
Ком. проекта:
Эта история примитивных суждений об обществе
- - -

    Дальнейшее размежевание теоретического содержания понятий “общество” и “государство” подготавливалось развитием английской политической экономии, и в особенности классическим исследованием А. Смита “О природе и причинах богатства народов”, а в социально-философском плане в русле понимания “естественного состояния” Д. Юма, существенно отличавшегося от понимания Гоббса. Согласно Юму, безгосударственное состояние не просто “естественно” — в смысле его природной изначальности, — но и “нормально” (Юм Д. Соч., т. 1, с. 699). Отправляясь от этой посылки, автор “Трактата о человеческой природе” полагал, что “государь совершенно освобождается от обязанности... руководить трудом частных лиц и направлять его к занятиям, более соответствующим интересам общества” (там же, с. 231). Область же труда и трудового взаимодействия “частных лиц” — это и есть, по Смиту, сфера общества в узком смысле, где люди поступают на свой страх и риск, подчиняясь законам “естественной свободы”, не нуждающейся в их дополнительном регулировании на основе “писаных законов”, издаваемых государственной властью.
- - -
Ком. проекта:
Смотрите, к обществу надо подходить осторожно, понимая и чувствуя его. Здесь мы не отказываемся ни от государства, которое лишь переводим в обеспечительное качество по отношению к обществу, ни от частного дела, из которого мы делаем партнёра общества, но отказываемся от частно-государственного партнёрства.
- - -

Область производственных отношений людей, включающая у Смита и отношения товарообмена, относится скорее к гражданскому, а не политическому обществу составляя одновременно трудовой и “меновой” союз людей, связанных разделением труда как единственным способом удовлетворения их многообразных потребностей. Речь идет о специфически общественной связи, в рамках которой каждый индивид, работая на себя, в то же время работает на “всех” (и наоборот): механизм примирения индивидуального и общественного, который И. Кант назовет впоследствии “автоматом”, обеспечивающим “патологически вынужденное согласие” в обществе, поставив задачу гуманизпровать его, превратив в “моральное”. Продвижение к этому идеалу общества он будет рассматривать как основную цель всей истории человечества, которому предстоит вечно приближаться к ней без надежды полностью осуществить ее.
- - -
Ком. проекта:
Тонкий лёд, что отрицая , можно отменить и всё сразу. Путаница не случайная, отношения сложные, а их понимание не менее сложное.
Где же находятся производственные отношения?  Интересный случай, это область властно-частных отношений. Закономерен вопрос, где же тогда будет индивидуальная деятельность? Здесь же, ибо властной стороной  выступает сам человек, а при укрупнении производства властная сторона  удаляется от человека. Эту проблему общественного не решить, если не сформировать  частно-общественное партнёрство, что мы и делает проект Партии 2107 г. И это одно из решений цивилизационной революции.
- - -

    Проблему заданную Смитом, пытался решить и Г. В. Ф. Гегель в своей “Философии права”, сперва различив семью как сферу нравственности и “гражданское общество” как систему всесторонней телесно-духовной взаимозависимости людей (в “Феноменологии духа” названной “духовным животным царством”), а затем объединив их в государстве, понятом как высший синтез партикулярной семейной нравственности и гражданского общества. Тем самым была предпринята первая серьезная попытка понять общество как целое — “тотальность” всех его измерений, вычлененных в рамках английского социологического номинализма, отправлявшегося от постулата о “дообщественном” состоянии “естественного человека”, которую К. Маркс назовет впоследствии иллюзией больших и малых “робинзонад”.
- - -
Ком. проекта:
Выше показано, проект ту проблему, которую пытался решить Гегель, снял,  поводов для беспокойства уже нет.
- - -

Переходом от социологического номинализма к социологическому реализму характеризуется не только эволюция понимания общества от Гегеля к Марксу, но и от К. А. Сен-Симона к О. Конту, давшему “имя” новой дисциплине, специализирующейся на целостном рассмотрении общества, — “социологая”. Однако если в революционаристски ориентированной социологии марксизма общество, взятое в качестве фактического объекта исследования (а не коммунистической утопии), рассматривалось сквозь призму категории отчуждения, то в позитивистской социологии Конта (который, также как и Маркс, претендовал на последовательную научность) оно истолковывалось по модели биологического организма.
- - -
Ком. проекта:
Надо же делать, а не думать и хотеть.
- - -

И фактически эта “организмическая модель” не только определяла понимание общества в социологии Г. Спенсера и “биологической школы”, усугублявшей его натурализм, доводя подчас до абсурда, но и распространяла свое влияние за пределы контовско-спенсеровского позитивизма: “организмические” обертоны явственно прослушиваются даже у российских марксистов — напр., у П. Б. Струве и в ранних работах В. И. Ленина. Но более углубленная теоретико-методологическая рефлексия таких позитивистов “второй волны”, как Э. Дюркгеим, все дальше уводила их от биоорганического к более абстрактному — функционалистскому — толкованию общества, которому предстояло стать доминирующим в русле позитивистской ориентации социологии 20 в. в качестве основной альтернативы марксистскому классово-конфликтному его пониманию.
- - -
Ком. проекта:
Рассуждения могут потерять сам вопрос, это тот случай, когда они начинают жить сами по себе.
- - -

    На рубеже 19—20 вв. эта дихотомия двух противостоящих друг другу взглядов на общество была существенно усложнена, а в ряде отношений просто опрокинута “прорывом” в обществознание принципиально нового подхода, свидетельствовавшим о своеобразном возврате теоретической концептуализации общества от социологического реализма к социологическому номинализму — поворот, вызвавший первый большой общетеоретический кризис социологии, едва успевшей определиться в качестве самостоятельной научной дисциплины.

Этот поворот был связан с целой серией разнообразных попыток концептуализировать общество, отправляясь от индивида, а не от тех или иных надындивидуальных целостностей. В аспекте по преимуществу социально-философском первопроходцем в этом отношении стал Г. Зиммель, а в собственно социологическом аспекте — М. Вебер, авторы, причисленные к классикам социологии уже в последней трети нашего века.

В целом “одиссея” понимания общества в 20 в. отмечена не только противоборством двух его толкований в рамках социологического реализма марксистского, с одной стороны, и позитивистского (органицистски-функционалистского, структурно-функционалистского, системно-структурного и т. д.) — с другой, но и все более углубляющейся и заостряющейся борьбой между социологическим реализмом и социологическим номинализмом, которая была лишь временно приостановлена в период наступления структурного функционализма Т. Парсонса, попытавшегося соединить дюркгеймовский пансоциологизм с веберовским подходом, основанным на утверждении приоритета “социального действия”, предпринимаемого каждым индивидом на свой страх и риск.

Одним из результатов неудачи аналогичных попыток как-то “примирить” социологический реализм в понимании общества с социологическим номинализмом стал второй большой кризис социологии в кон. 60—70-х гг., за которым последовал период своеобразной теоретической депрессии — “взвешенности парадигм” понимания общества, не опровергнутых, а лишь отодвинутых в тень в ходе предшествующей эволюции социально-философской мысли 20 в., но в то же время не получивших убедительного научного подтверждения.
- - -
Ком. проекта:
Периоды терзаний  и поиска в области понимания общества в решениях проекта "Партии 2017" г. получили решения с определённостью, кстати, сам процесс выхода на них начался именно с конца 70-х годов, но если брать свою историю от первого прикосновения к области социальной психологии.
- - -

Но самым главным — и весьма опасным — результатом такой неудачи стала радикально-номиналистическая тенденция “распредмечивания” социологии как науки об обществе, сопровождающаяся окончательной дискредитацией самого понятия “общество”, мотивируемой его непреодолимой “двусмысленностью” и “многозначностью”. Одним из очевидных симптомов этой тенденции может служить интерпретация известным социологом Э. Гидденсом концепции И. Уоллерстайна, который, по его мнению, “решительно порывает с той эндогенно ориентированной сконцентрированностью на внутреннем развитии “обществ”, которой охвачена большая часть социологии” (Гидденс Э. Девять тезисов... с. 68).

Вместо того чтобы исследовать внутренние тенденции развития современных обществ, Гидденс предлагает, подобно Уоллерстайну, сосредоточивать основное внимание на глобальных “социальных системах”, изображая их в виде “сетей, системность которых не предполагает их полную внутреннюю взаимосвязанность” (там же). Все, что прежде сопрягалось с обществом как некоей предметно определенной и онтологически укорененной структурой, утекает сквозь эти релятивистские “сети”. Вынужденный же все-таки назвать реальных носителей этих бессубстанциональных “систем”, Э. Гидденс предпочитает говорить уже не об “обществах”, а о “государствах”, возвращая социальную теорию на досоциологический уровень.
- - -
Ком.роекта:
Здесь наука исчезает, а рождается снова процесс в себе
- - -

На этом фоне приобретает многообещающий смысл попытка видного американского социолога Дж. Александера реанимировать понятие “общественного сообщества” позднего Парсонса, открывающее возможность прояснить “концепцию гражданского общества”, получившую “второе дыхание” на исходе 20 в. Речь идет о до сих пор еще недостаточно оцененном понятии, с помощью которого Парсонс “пытался объяснить, как сфера солидарности может отличаться от рынка и государства и от более специфических идейных и эмоциональных сфер, таких, как религия, наука и семья”
- - -
Похоже, что общественные науки завели людей в потусторонний мир и зачем им такой блуд?