Тайна Церкви

Тайна сия велика: я говорю
по отношению ко Христу и к Церкви.
(Еф.5:32)

Блаженна ты, Церковь верных,
ибо Царь царей утвердил в тебе Свое жилище.
Твои основания никогда не поколеблются,
ибо Господь страж твой;
и врата адова не одолеют тебя,
и хищные волки не могут сокрушить
или ослабить твоей крепости.
О как велик ты, дом Божий! Как ты прекрасен!
Как великолепна ты, дщерь народов!
Преподобный Ефрем Сирин

                Не существует христианства без Церкви, ибо Церковь – это духовное пространство, где человек соединяется с Богом через веру и таинства, она – мистическое Тело Христово, соединяющее людей, уверовавших во Христа Богочеловека, она – новый Израиль, странствующий по пустыням мира сего в поисках Царства Небесного, которое откроется во всей полноте в конце времен – в вечной жизни будущего века, но в то же время оно начинает открываться уже сейчас – в нашей земной жизни для тех, кто через святое таинство крещения – рождения свыше от воды и Святого Духа, вошли в Церковь и начали жить новой жизнью – духовной жизнью во Христе распятом и воскресшем. Вне Церкви невозможно жить полноценной духовной и нравственной жизнью, ибо только благодать – сила Божия, освящает человека и дает ему силы исполнять заповеди Христовы. Для православного христианина очевидно, что вне Церкви нет спасения и полноты Богообщения, человек не может достичь святости и вершин Богопознания, а врата в Церковь – это таинство крещения – в крещении душу человека сходит луча благодати Святого Духа и он отрекается от зла и облекается во Христа. Ключевое условие таинства крещения – от всего сердца, что Христос – истинный Сын Божий и единственный Спаситель мира, осознание своей греховности и искреннее раскаяние, желание начать новую жизнь – безгрешную и духовную, жажда святости и спасения, надежда на милость Божию и любовь к Богу – Святой Троице. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что вера есть высочайшее благо, проистекающая из сердца, пламенеющего любовью – любовь есть источник христианской веры, ее чудо, тайна и сила. Таинство крещения символично и полно глубокого и таинственного смысла: Христос был распят на Кресте, принял смерть и три дня провел во гробе – трижды погружается в воду и крещаемый, умирая для греха; Христос воскрес из мертвых – и крещаемый выходит из воды, он словно воскресает, чтобы жить для Бога, жить новой жизнью, служить Богу и исполнять Его святую волю. Апостол Петр писал, что в нравственном аспекте таинство крещения есть «обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21), обещание хранить совесть свою в чистоте и соблюдать заповеди. Святитель Иоанн Златоуст, проповедовавший, что заповеди Христовы – это путь в Царство Божие, говорил: «Если кто право верует в Отца, в Сына и в Духа Святого, но не имеет правой жизни, нет ему пользы в вере для спасения». Святая Церковь – это величайшее Божье чудо во всех веках и во всех мирах, она – неизъяснима тайна присутствия Божьего в мире – небо на земле, где таинственно и реально присутствует Бог, а вместе с Ним – Пресвятая Богородица, светлые Ангелы и святые – наши небесные заступники, молящиеся за мир и участвующие в богослужениях. На страницах Священного Писания великая и непостижимая тайна Церкви раскрывается на языке образов и метафор – Христос есть единственный Спаситель мира и воплощенный Сын Бога Живого, искупивший грехи мира на Голгофе и страшной ценой Своей драгоценной крови избавивший нас от власти дьявола, Он – добрый Пастырь, Небесный Жених наших душ и Виноградарь, а Его святая Церковь – возлюбленная невеста Христова и духовная лечебница, она – виноградная  лоза, плодоносящие ветви ее – верные Богу христиане, приносящие плод веры, любви и покаяния, а засохшие ветви – это все люди, отступившие от Бога и Церкви – источника воды, «текущей в жизнь вечную», (Ин.4:14), они не приносят плода и всеправедный Бог Судия отсекает их от виноградника Своего и бросает в огонь геенны огненной – такова страшная участь всех вероотступников, ибо нет спасения вне Православной Церкви.  По определению священномученика Илариона Троицкого: «Церковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа, Сына Божия людей, возрожденных Им и Духом Святым, соединенных в любви и под непрекращающимся воздействием Святого Духа, достигающих совершенства».  Христос основал Церковь, она – мирообъемлющий храм Божий, а Сын Божий – ее незыблемое основание и краеугольный камень и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Когда апостол Петр провозгласил  Христа Сыном Бога Живого, то Спаситель сказал ученику Своему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:17-18). Апостол Петр в послании называет Христа краеугольным камнем Церкви: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». (1 Пет. 2:4-6). Вера во Христа как Спасителя мира и Победителя смерти и Ада есть «Божественное основание» Церкви, а сама Церковь будет существовать до скончания времен и никакие гонения не смогут истребить ее, ибо адамантово основание Церкви и ее краеугольный камень – Сам Христос. Апостол Павел в послании к Ефесянам говорит о Христе как о «краеугольном камне, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие духом» (Еф. 2:20-22). «Глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16).  По рассуждению святителя Феофана Затворника: «Во время пребывания Своего на земле, Господь только обетовал устроить святую Церковь на камне твердого исповедания Его воплощенного домостроительства. Самое же создание ее по воле Отца совершил Он со Святым Духом чрез святых апостолов, утвердив и оградив ее догматами, заповедями, таинствами, священнодействиями, канонами и достодолжным руководством и во всем сем показав верный путь в Царствие Небесное, которое уготовал верным, к которому благоволил призвать и нас всех». Возносясь на небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца и ниспослать в земной мир Божественного Утешителя – Дух Святой, Христос сказал: Я с вами во все дни до скончания века – до конца времен. Таинственно и незримо Христос всегда и во все дни пребывает в Церкви и не оставляет ее и всех христиан ни в лета благоденствия, ни во времена страшных испытаний и гонений. Христос дал великое и радостное обетование, что ни гонения и испытания, ни смерть, ни сам Ад не истребят Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Выдающийся православный богослов Владимир Лосский, размышляя о великой тайне Церкви, писал, что нельзя «мыслить себе Церковь вне Христа и Святого Духа», «нельзя просто сводить Церковь к земному аспекту».    Иисус Христос – драгоценный алмаз  и самое бесценное сокровище Церкви, ее сердце и жизненное средоточие всего христианского вероучения. Христос – это величайшая тайна Церкви, ибо нет Церкви без Христа. Где нет благодати Святого Духа, там нет Церкви и искажается образ Христа. Блаженный Августин в свое время говорил, что без Церкви можно верить в Бога и молиться Ему, можно исповедовать Святую Троицу и проповедовать Евангелие, но нельзя без Церкви спастись. По слову о. П. Флоренского: «Вне Церкви – нет Христа. Церковь – она именно и дала человечеству Христа». Только в Церкви открывается истинная цель и сокровенный смысл человеческой жизни – обожение. Церковь учит, что тайна спасения – это уподобление Христу и преображение через стяжение благодати Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что спасение возможно только через веру Христа Спасителя, совершившего искупление грехов, через праведную жизнь и таинства святой, соборной и апостольской Церкви, ибо Церковь – это преддверие Царства Небесного и крепость Божия, что выше небес и крепче времени: «Нет ничего равного Церкви… Сколько было нападавших на Церковь – и нападавшие сами погибли! А Церковь воздвиглась выше небес. Таково величие Церкви: когда нападают на нее, она побеждает; когда против нее злоумышляют, она преодолевает; получает раны – и не изнемогает; среди беснующихся волн – не утопает; в самой яростной буре – не терпит поражения, в сражениях непобедима». «Не удаляйся от Церкви, ибо нет ничего сильнейшего Церкви. Твоя надежда – Церковь. Она выше неба, обширнее земли. Она никогда не стареет, но всегда цветет». «Человек, нет ничего могущественнее Церкви». В основе бытия Церкви лежит сила Божия, подвиг Христа распятого и воскресшего и благодать Святого Духа Божиего, ее жизнь – святая и духовная жизнь под сенью Креста, она – маяк надежды и спасения для заблудшего рода человеческого, озаряющий светом мир, погрузившийся во тьму грехов и напоминающий корабль, плывущий по бурному морю истории, ее богослужения – это святое Евангелие и апостольские писания, Священное Писание и Священное Предание, переложенное в изумительные молитвы и воспетые в дивных стихирах и несказанно прекрасных тропорях, акафистах, кондаках и канонах, в церковных стихах, гимнах и песнопениях.
                Размышляя о Церкви, святитель Василий Великий говорит о том, что ее сущность – это невыразимая Божья тайна, нельзя дать четкого определения Церкви, но можно понять, что она такое через постижение библейских образов, олицетворяющих Церковь. Церковь есть мистическое Тело Христово, Христос – ее Глава, а мы – ее члены, Он – виноградная лоза, а мы – ветви, Он – Небесный Архиерей, наполнивший вселенную Своими чудесами и таинствами, соединяющий все народы земли в единую Церковь, где нет разделения на национальности, Он делает нас бесконечно близкими друг другу – родными людьми, сынами Всевышнего, соединяя нас верой и единодушием, собирая нас вокруг Евхаристической Чаши и научая нас любить друг друга, как Он возлюбил нас. По глубокомысленному изречению апостола Павла, Церковь – это мистическое Тело Христа, нашего Спасителя, каждый ее храм – это небо на земле и икона горнего Иерусалима, вместилище вездесущего Бога и Его благодати, место совершения таинств и богослужений, где соединяются люди и Ангелы, время  и вечность, и через святейшее таинство Евхаристии, мы становимся причастниками Святых Христовых Тайн и сотелесниками нашего Спасителя – истинными христианами, «родом избранным, царственным священством, народом святым» (1 Пет.2:9). Русский религиозный философ и славянофил А.С. Хомяков утверждал, что «единство Церкви вытекает из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божьей благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». В Церкви незримо присутствует Сам Христос – Искупитель и Спаситель, Пресвятая Дева Мария – Заступница за мир, молящаяся за всех нас как за Своего возлюбленного сына и за Свою возлюбленную дочь. Церковь соединяет небо и землю, живых и усопших, людей и Ангелов в единое Тело Христово, ибо во время богослужения молятся сонмы святых и кающихся грешников, покаянные хвалебные и благодарственные молитвы людей и небесные хоралы Ангелов сопровождают Божественную Литургию. В своих беседах на послание апостола Павла к Ефесянам, святитель Иоанн Златоуст писал, что в Церковь соединяются небо и земля – Ангелы и люди становятся братьями во Христе, исповедуя Святую Троицу и прославляя единого Бога, образуя совершенный союз веры и любви, свободы и благодати: «Во Христе по плоти Бог положил одну Главу для всех, для Ангелов и человеков, т. е. одно дал начало и Ангелам, и человекам, одним – Христа по плоти, другим –  Бога Слова. Как если бы кто сказал о доме, что одно в нем гнило, другое крепко, и возобновил бы дом, т. е. сделал бы крепче, подложив более крепкое основание, так и здесь всех привел под одну Главу. Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну Главу». По толкованию святителя Иоанна Златоуста Дух Христов наполняет всю Церковь и каждого члена ее – каждого христианина, ибо все христиане крестились и напоены одним Духом Божиим – Духом Истины и Откровения, в благодатном и сверхъестественном единстве они образуют Церковь, а порознь – являются членами ее, одних Господь сделал пророками, иных – апостолами, третьих – пастырями, четвертых – богословами и монахами, но всех призвал к священному служению Богу и евангельской жизни. В Символе Веры провозглашаются свойства Вселенской Церкви – мы веруем в единую, святую, апостольскую и соборную Церковь: Церковь едина – она одна на небе и на земле, все члены ее имеют единую веру, таинства, догматы и заповеди, и движимы одним Духом Божиим, «призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:4-6). По святотеческому учению Церковь одна на небе и на земле, мистический прообраз ее единства – предвечное единство Лиц Святой Троицы: Христос молил Отца Небесного, чтобы мы стали едины, как Святая Троица – пребывали в мире, единомыслии и нераздельной любви, усыновились Богу Отцу, стали сотелесниками Сына Божиго через таинство Евхаристии и приняли в себя Дух Божий – преобразились бы в истинных христиан, Церковь есть мистическое Тело и светлая риза Христова, через веру, надежду, любовь и святые таинства – через крещение и миропомазание мы входим в скинию Господню и становимся членами Церкви, через покаяние и причастие Святым Тайнам Христовым, прикасаемся к ризе Христа Спасителя и исцеляемся от язв греховных, опытно познаем силу, премудрость и любовь Божию и начинаем жить по заповедям Евангелия. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста без Церкви невозможна христианская жизнь – только во Вселенской Церкви человек не замыкается в себе, а открывает свое сердце навстречу Богу и людям – исполняет евангельские заповеди, а потому каждому христианину надлежит хранить верность Христу и не допускать к себе еретических лжеучений: «Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви, и что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участия во Христе или спастись... ересям мы не допускаем иметь надежды на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют ни малейшего общения со Христом». Соборность Церкви – это единодушие и единомыслие всех верующих, их духовное единство в вере и любви к Богу и друг другу, обретенное через таинство крещения – рождение свыше от воды и Духа Божиего, борьбу со страстями, покаяние и Евхаристию, через молитвенную и богоугодную жизнь и верность Богу. Святая Православная Церковь соборна, она обнимает все миры и все века, имеет вселенский масштаб, ибо в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного: но все и во всем Христос». (Кол 3:15). Во Христе нет ни иудея, ни эллина, и Церковь как высочайший образец всечеловеческого духовного единства – выше национальных различий, она не ограничивается ни пространством, ни временем, ни мирскими предрассудками и царствами мира сего. В Церкви все народы, культуры и языки одухотворяются Духом Святым и обретают высшее единство в Боге, ибо в Церкви мы – «тело Христово, а порознь – члены». По вдохновенному слову святого Игнатия Богоносца: «Все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса». Священномученик Киприан Карфагенский предостерегал, что Церковь есть хитон Господень, и если разделение верных и еретиков – это отделение плевел от пшеницы, то раскольники – это люди, раздирающие хитон Господень и сеющие раздор среди паствы Христовой, действуют против священников, клира и народа Божиего, они подрывают единство Церкви и на них ложится неизгладимая и тягостная вина, ибо грех раскола не смывается даже мученической  кровью, ибо не может быть истинным мучеником и свидетелем Иисусовым тот, кто не имеет венца истинной веры и находится вне Церкви. Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). А в молитве к Отцу Своему Небесному, Он произнес: «Да будут едино как Мы едино» (Ин. 17:22). Всякое отпадение от Церкви – это стезя Каина и страшный грех против  Бога, оскудение веры и любви, попрание евангельских заповедей и догматов веры, утрата доверия Богу и Его пророкам, апостолам и пастырям, противопоставление гордого и ограниченного интеллекта человека соборному разуму Церкви – «уму Христову». В своих «Богословских отрывках» протоиерей Г. Флоровский писал, что христианское Богопознание основано на Церкви, ее догматах, заповедях и литургической жизни, а догматы Церкви – богооткровенные истины веры, изложены на философском языке – воцерковление эллинизма и знак апостольской проповеди всем языкам – всем народам земли: «Богопознание стало возможным чрез основание Церкви –  в Церкви, как в Теле Христовом, в единстве духовной или благодатной жизни человек может познавать и познать Бога... В Церкви самое Откровение становится внутренним. Бог уже не издалека является и говорит к человеку. Бог пребывает в Церкви... И ныне Бог говорит к человеку в Церкви и через Церковь. Ныне Церковь говорит и преподает Слово Божие. В известном смысле Откровение становится исповеданием и свидетельством Церкви... Во всяком случае, Новый Завет, как Писание, позже Церкви. Это – книга, писанная в Церкви. Это есть запись церковного опыта и веры, запись веры, хранимой в Церкви. О Евангелии это нужно сказать прежде всего. В Четвероевангелии начертан и закреплен тот образ Спасителя, который от начала хранился в живой памяти Церкви, в опыте веры – не в исторической только памяти, но в харизматической памяти веры. Евангелие не есть только книга исторических воспоминаний. Это есть «проповедь» – или свидетельство. И в Церкви мы знаем Христа не только по воспоминаниям или рассказам. Не только Его образ жив в памяти верующих – Он Сам пребывает среди них и с ними, и всегда стоит у дверей каждой души. В этом опыте живого общения со Христом преображаются и самые исторические воспоминания – сердце узнает в Иисусе из Назарета Богочеловека и Спасителя… Божественное Откровение хранится в Церкви. Оно ограждено и закреплено словами Писания. Ограждено, но не исчерпано. Слова Писания не исчерпывают всей полноты Откровения, не исчерпывают всей полноты христианского опыта и харизматической памяти Церкви... В своем догматическом исповедании Церковь высказывает или изрекает хранимые ею истины. Догмат и есть, прежде всего, изреченная истина… Нужно прямо сказать: «составляя догматы», Церковь выражала Откровение на языке греческой философии. Если угодно – переводила Откровение с еврейского языка, поэтического и профетического, на греческий. Это было в известной степени «эллинизацией» Откровения. Но прежде всего, это было воцерковлением эллинизма... Ветхий Завет кончился. Израиль не принял Мессию, не узнал и не признал Его. Израиль отрекся от Христа и был отвержен. И обетование перешло к языкам».
                С апостольских времен святая Церковь хранит истины апостольской веры, богословски сформулированные на семи Вселенских Соборах, а ее вселенская премудрость раскрывалась на страницах сочинений святых отцов, в богослужебных книгах и иконографии, в жизни ее святых подвижников, богословов и молитвенников. Догматы – это не отвлеченные формулы, но истины веры, изложенные в Священном Писании и сформулированные по действию Святого Духа на семи Вселенских Соборах, они – выражение догматического сознания Православной Церкви и ее веры, а вне Церкви нет и не может быть догматов, как нет литургической жизни и таинств, нет апостольской преемственности. Мало цитировать Священное Писание, ведь нет еретика, который бы не ссылался на Библию, но чтобы понимать догматы Церкви и Священное Писание надо жить церковной жизнью, всем сердцем, душой и умом молитвенно вникать в ее Символ Веры и Священное Предание, в определения ее Вселенских Соборов, воцерковляться через духовный и нравственно-аскетический подвиг и вхождение в литургическую жизнь Церкви. Догматы – это вечные и неизменные, животворящие и боговдохновенные истины, стоящие выше человеческого опыта и познавательных сил нашего разума, их источник – Божественное Откровение, они – выше всех научных и философских истин, они содержатся в Священном Писании, хранятся и изъясняются Православной Церковью. Все церковные догматы основаны на Божественном Откровении – на истинах, открытых Самим Богом, они – путеводные звезды на пути Богопознания, а их основные свойства – богооткровенность и церковность, ибо одна Вселенская и Православная Церковь – истинная восприемница, хранительница и изъяснительница Священного Писания, она – мистическое Тело Христово, живущее и действующее Святым Духом, всемирный ковчег спасения. Откровение дано Богом Церкви, она – провозвестница и толковательница Священного Писания, с серафической ревностью и херувимской зоркостью она хранит догматы в их божественной чистоте, оберегая верующих от лжеучений и ересей. По слову апостола Павла, Церковь – это «столп и утверждение истины» (1 Тим.3:15). Для христианского сознания высочайшая Истина есть Христос, а Церковь со дня Пятидесятницы – таинственного сошествия Святого Духа на апостолов есть хранительница и провозвестница Божественной Истины. Святые отцы нарекли Церковь – «Евангелием в действии». В вопрошаниях святителя Феофана затворника блестяще раскрыта сотериологическая миссия Церкви: «Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть… столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15)? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы таинств, без которых не подается благодать? Надо тебе руководство верное иметь, и в деле ведения, и в деле жизни; где ты его встретишь, помимо Церкви, в коей единой есть богоучрежденное и Богом поставляемое пастырство? Надо тебе с Господом Иисусом Христом сочетаться: где ты его сподобишься, если не в Церкви, коей Глава есть Христос Господь?» В духовной основе Церкви лежит Божественное Откровение, а не измышления человеческого разума, а потому нельзя создать «новую Церковь», ибо истинная Церковь от Бога и просвещена Духом Божии, совершающим все ее таинства и богослужения, просвещающим ее подвижников и мудрецов, укрепляющим их в вере и добродетели. Полноценная духовная жизнь возможна только в Церкви, а вне Церкви – духовный обман, ложь и прельщение. Все драгоценное для Бога, все истинное и прекрасное, возвышенное и духовное в жизни, искусствах, науке и философии находит место в Церкви, а вне Церкви только греховное, ложное, ничтожное, безобразное и низменное – то, что не войдет в Царство Небесное. Священномученик Игнатий Богоносец предостерегал христиан: «Не обольщайтесь, братья мои! растлевающие дом Божий Царствия Божия не наследуют. Но если делающие это в отношении к плоти подвергаются смерти, то не гораздо ли более, - если кто злым учением растлевает веру Божию, за которую Иисус Христос распят? Такой человек, как скверный, пойдет в неугасимый огонь, равно как и тот, кто его слушает». Христос сказал о Себе: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь, никто не приходит к Отцу как только через Меня» (Ин. 14:6) и «если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Если человек не верует во Христа распятого и воскресшего, не причащается Его Крови и Плоти и отвергает Церковь Его, то он само обрекает себя на погибель, о чем предостерегает нас Спаситель: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь» (Ин. 15:6). Церковь есть единственная хранительница, проповедница и толковательница Слова Божиего, ибо в Церкви пребывает Дух Господень, ниспосланный Богом Отцом по ходатайству Его Единородного Сына Небесный Утешитель и Бог Освятитель, проницающий все глубины Божества и научающий святой духовной любви и высшему Богопознанию. В послании восточных патриархов о православной вере сказано: «несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины; ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения». В Священном Писании сказано, что Христос – это добрый Пастырь, а Церковь – паства Его, она – засеянное поле, где произрастет добрый плод веры, праведности и покаяния, райский виноградник, произрастающий на земле и прививающий нас к Божественной Жизни, корабль спасения –, плывущий по бушующему морю мирской жизни и реке времен с ее кровавыми войнами, стихийными катаклизмами и социальными потрясениями. Святой праведный Иоанн Кронштадтский возвещал, что наше спасение в Церкви – новозаветном Ноевом Ковчеге, а все пребывающие вне ее – погибнут в бушующем море адских страстей: «Держись за Церковь – столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15) – и спасешься; вне ее погибнешь, потому что вне ее – лесть диавольская. Спасение наше в Церкви, как в Ковчеге Ноя, и – нигде больше». С апостольским вдохновением святитель Иоанн Златоуст проповедовал, что Церковь – это корабль спасения, плывущая по безбрежному морю житейскому – по волнам истории, берущее людей на борт с берегов земного мира, дабы переправить их на неземные небеса горнего Иерусалима: «Наш корабль – Церковь – построен не из досок, а из Божественных Священных Писаний; не звезды руководствуются им с высоты, а Солнце Правды управляет его плаванием; и сидим мы у руля, ожидая не дуновений ветра, а тихого веяния Духа Святого». «Ноев Ковчег – прообраз Церкви: ковчег – Церковь, Ной – Христос, голубь – Дух Святой, масличная ветвь – Божие человеколюбие». Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что полноценная духовная жизнь и спасение невозможны вне святой Церкви Христовой, ибо лишь люди, находящиеся в Православной Церкви верны Божественной Истине, они избавляются от проклятья греха и власти дьявола, становятся сонаследниками Христа и обретают благодатные дары через святую веру и евангельскую любовь, через участие в святых таинствах Церкви, а вне Церкви нет ни благодати Святого Духа, ни священства и таинств, ни познания Истины и спасения: «Желающему спастись необходимо принадлежать Православной Церкви, Единой истинной Церкви, и повиноваться ее установлениям. Не слушающего Церковь Господь уподобил язычнику, чуждому Богу». «Христиане, одни православные христиане, и притом проведшие земную жизнь благочестиво или очистившие себя от грехов искренним раскаянием, исповедью пред отцом духовным и исправлением себя, наследуют вместе со светлыми Ангелами вечное блаженство. Напротив того, нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые, т.е. еретики, и те из православных христиан, которые проводили жизнь в грехах или впали в какой-либо смертный грех и не уврачевали себя покаянием, наследуют вечное мучение вместе с падшими Ангелами». Святитель Феофан Затворник исповедовал, что Церковь – сокровищница благодати и всех благ спасения, в Церкви человек познает Божественную истину и очищается от грехов, освящается благодатью Святого Духа, научается прощать обидчиков и молиться за весь мир, возвышается до евангельской любви, украшается добродетелью и делается причастником Божеского естества через причастие Святых Тайн Христовых: «…основа христианской жизни… есть живой союз с телом Церкви, коей Господь – глава, живитель и движитель. Господь наш Иисус Христос, Бог и Спаситель, совершив на земле, еже о нас Божественное смотрение, вознесся на небеса и ниспослал от Отца Всесвятого Духа; потом с Ним, по благоволению Отца, чрез св. апостолов устроил на земле св. Церковь, под Своим главенством, и в ней совместил все, потребное для нашего спасения и жизни сообразной с тем. Так что теперь чрез нее уже ищущие спасения получают от Него и искупление с отпущением грехов и освящение с новой жизнью. В ней поданы нам все Божественные силы, яже к животу и благочестию, и дарованы честныя и великия обетования; и если мы в силу сего потщимся украситься всякой добродетелью, то нам без всякого сомнения обильно преподастся вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Пет. 1:3-11). Святая Церковь и есть новое человечество, от нового родоначальника Христа Господа». Наша Церковь есть Церковь апостольская, она хранит апостольское вероучение и дары Святого Духа, полученные апостолами в день Пятидесятницы, имеет преемственность от учеников Иисусовых, ее богооткровенные истины провозглашены в апостольской проповеди и запечатлены их мученическими смертями, а неугасимое пламя их веры  наполняет Церковь с момента ее основания. В Апокалипсисе тайнозритель Иоанн Богослов увидел в проповеди двенадцати апостолов духовное основание Церкви – они странствовали по земле и благовествовали миру о Христе распятом и воскресшем, установили каноническую структуру Церкви, ее заповеди и таинства: «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца» (Откр.21:4).
                Наша Церковь свята, ибо свят ее Глава – Христос, а если свят сам корень ее бытия – Господь, то должны быть святы и все живые ветви ее – все христиане по своему призванию должны стать святыми, храмами Святого Духа, ибо драгоценный и таинственный плод христианской жизни – святость и вечная жизнь. По вероучению Православной Церкви после грехопадения Адама нет безгрешных людей – человеческое естество осквернено грехом, лишь Христос Богочеловек есть Единый Безгрешный, но каждый человек призван к духовному совершенству и святости, и Церковь свидетельствует, что святость – это не только идеал, но и норма для человека, а грех – противоестественен. Бог есть всемогущий Творец неба и земли, создавший нас для святой жизни, Он – Абсолютная Любовь и единственный Спаситель мира, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45), и Церковь – святилище, учрежденное во славу Божию, воздвигнутая волей Самого Бога, она – носительница святости Божией и духовная лечебница призывающая  грешников к покаянию, не отсекающая их от Бога, но  исцеляющая – помогающая освободиться от тяготения к греху и соединиться с Богом. Церковь – это не только собрание святых, но и освящаемых – кающихся грешников, всякий грех – отпадение от Бога и Его святой Церкви, а покаяние – возвращение к Богу, имеющему власть прощать грехи: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин.1:9).  Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что Церковь – это духовная больница, куда приходят люди, больные грехами и страстями, а Христос – Божественный Врач, Который может их всех исцелить через духовные лекарства – святые таинства, но человек призван быть соучастником в деле спасения, ибо Господ никого не спасает насильно. Церковь – это та Фаворская гора, куда Господь возводит учеников Своих и где преображается пред ними, сияя Божетвенным Светом – это та вершина и скиния, где люди духовно преображаются и освящаются через святые таинства – особенно через причастие Святых Тайн Христовых, делающих их «причастниками Божеского естества» (2 Пет.1:4). По исповеданию апостола Павла: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Ефес. 5:25-27). Апостол Павел сравнивал взаимоотношения Христа и Его святой Церкви с браком и отношениями мужа и жены, говоря, что это великая и неизреченная тайна –  «тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви» (Еф. 5:32). В загадочной Песни Песней ветхозаветного царя Соломона – этой поэтической жемчужине Библии, Церковь предстает в образе прекрасной Суламиты как невеста Божия, о которой Господь с любовью говорит: «Ты прекрасна возлюбленная моя, и пятна нет на тебе» (Песн.4:7). В стихах Песни Песней сказано, что Церковь – это возлюбленная невеста Христова, она – подвижница, исповедница и молитвенница, на ней нет ни единого пятна – Церковь свята и непогрешима, она никогда не отпадет от Бога и не погрешит против богооткровенных истин веры, до скончания всемирной истории будет верной хранительницей Божественного Откровения, а все отпадающие от Церкви – отсеченные члены виноградной лозы Господней, они впадают в заблуждение, лишают себя святых таинств  и благодати Божией, духовно иссыхают и сами обрекают себя на погибель – пойдут в геенну огненную как отверженные от лица Господня, если не раскаются и не вернутся к Богу и в Его святую Церковь. Церковь в духовном плане – это царство свободы и благодати, она – возлюбленная Бога, которую не одолеет Ад, ибо Божественная Любовь, явившаяся миру во Христе – сильнее преисподней, греха и смерти. Песнь Песней таинственно возвещает, что Господь надел перстень на руку возлюбленной Своей – святой Церкви, и положил небесную печать на сердце ее. В анагогическом смысле Церковь – наследница премудрости Создателя, славы и величая Божиего, ибо Он близок ее сердцу, а печать – символ богоподобия. Золотой перстень из Песни Песней – это символ Божественной Любви, возвышенный образ вечной жизни в Боге, символизирующий, что Господь никогда не оставит Церковь и всегда пребудет до скончания времен. Перстень – образ вечной любви и верности Церкви истинному Богу. Преподобный Максим Исповедник писал, что мир ветшает, но Церковь непрестанно оживляется силой Святого Духа – источника ее жизни. По слову святого Афанасия Великого в Церкви таинственно и благодатно действует Сам Господь Бог – «Отец через Сына в Духе».  Христос основал святую Церковь Свою ради нашего спасения, дабы каждый человек имел возможность очиститься от грехов и освятиться Духом Божиим, возродиться к новой духовной жизни через святые таинства и веру, укрепиться в добре и взойти на высоты Богопознания, обрести духовное совершенство и обожение, спастись от геенны огненной и унаследовать Царство Небесное. Только в Церкви становится возможным исполнение заповедей Евангелия, ибо Святой Дух научает человека духовной любви к Богу, ближнему и врагам. Только в Церкви торжествует любовь и милосердие, а вне Церкви – злоба и жестокость. Церковь – это духовное училище невидимой брани, о которой писали святой Иоанн Лествичник и святой Никодим Святогорец. Церковь – это храм Духа Святого, а значит – царство свободы, ибо, как сказано в Новом Завете: «где Дух Господень там и свобода». Преподобный Симеон Новый Богослов образно и метафорически назвал Церковь – «миром Божиим», «миром вышним», «миром прекрасным». У святых отцов и учителей утвердилось учение о двух образах Церкви – «странствующей Церкви» и «небесной Церкви» грядущего эона. Блаженный Августин назвал Церковь «странствующей» – Церковь как Новый Израиль, во главе с Христом, странствует по земле. Церковь напоминает сердцу о потерянном Эдеме и является прообразом горнего Иерусалима. Церкви противостоит дьявол – дух смерти и отец лжи, а потому без Церкви мир бы попал во власть вселенского зла. Как история мира без Христа – триумф смерти и Ада, так и мир без Церкви – это держава смерти и тления. Святой Афанасий Великий вдохновенно называет Церковь «корнем нашего воскресения и нашего спасения». Церковь Христова – учительница веры и путеводительница к Богу, в Церкви все свято, ее богослужения и храмовая архитектура, иконопись и проповеди – все направлено на спасение людей и на возвещение того, в чем заключается высший смысл и цель христианской жизни. В Церкви люди преображаются и одухотворяются, их души  воскресают к духовной жизни, они исповедуются в грехах и причащаются Святых Тайн Христовых. Святость Церкви, ее догматов, богослужений и таинств не зависит от людей, ибо Свершитель всех таинств и источник святости Церкви и ее вероучения – Сам Господь Бог, через таинство крещения в Церковь входят люди – кающиеся грешники, уверовавшие во Христа, жаждущие нравственно исправиться и обрести спасение, но если вошедшие в Церковь не стараются жить по заповедям Евангелия и не раскаиваются в своих согрешениях, то они – мертвые члены ее, засохшие ветви. Преподобный Максим Исповедник, на своем горьком опыте познавший, что жизнь христианина в мире, лежащем во зле, есть мученичество, лицезревший отступление от Православия и торжество ереси, остался непоколебим в исповедании святости и непорочности Церкви: «Всесвятая Церковь Божия, чистая и незапятнанная, безукоризненная и неподдельная, неумаляемая и восприемлющая истинный Свет. Всесвятой Церкви Божией присуще быть чистейшему естеству золота. Она является неподдельной, поскольку в таинстве своего богословия по вере совсем не имеет ничего чуждого и примешанного к этому богословию; чистой, поскольку сияет и славится светлостью добродетелей; незапятнанной, поскольку никакая грязь страстей не оскверняет ее; безукоризненной, поскольку ее не касаются никакие лукавые духи и поскольку она не позволяет материальным обстоятельствам чернить ее каким-либо пороком; неумаляемой и неуменьшаемой, поскольку бросаемая по временам в горнило гонений и периодически подвергаемая испытанию при восстании ересей, она стойко выдерживает напор и не уступает тяжести искушений, оставаясь неизменной как в своем разумении, так и в жизни, то есть в вере и житии». Если в мистическом аспекте Церковь – свята и безгрешна, то в социально-историческом аспекте – у ее членов много личных согрешений, но это не грехи Церкви, а грехи против Христа и Его святой Церкви – грехи людей, именующих себя «христианами», но не живущих по заповедям Евангелия, ставящих свой суетный ум выше соборного разума Церкви и ее богооткровенных истин веры. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что христиане – это ученики Христовы, претворяющие в жизнь Его учение и уподобляющиеся Сыну Божиему, если же человек, уверовавший во Христа – будь он монах или мирянин, не стремится жить по Евангелию, не имеет любви и сострадания, но полон гордости и тщеславия, нарушает каноны и не исследует Слово Божие, отличается сребролюбием и участвует в мирских делах, то он – недостойный сын Церкви, а, если он еще и священнослужитель, то его ожидает осуждение на Страшном Суде и вечные муки, ибо священник должен быть достоин  своего высокого призвания и служения. Святой праведный Иоанн Кронштадский поучал, что священник – пастырь Церкви, проповедующий Слово Божие и ведущий людей к Богу и духовно окормляющий паству, омывает людей водам крещения, текущими в жизнь вечную, и, как ветхозаветные пророки и Иоанн Креститель, призывающий людей к покаянию, ему дана великая власть и великая сила от Бога – без его слова не произойдут таинства, не освятится вода крещения, не преложатся хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, но высота служения требует от священнослужителя и высоты духовно-нравственной жизни, искренней веры, доброго нрава, смиренномудрия и милующего сердца.
         Православные богословы выделяли два аспекта Церкви – христологический и пневпатический. О христологическом аспекте Церкви прекрасно писал богослов Владимир Лосский: «Соединенная со Христом, «воипостазированная» Церковь – богочеловечна, она обладает двумя природами и двумя нераздельными волями: это – соединение тварного с Богом, осуществленное в Лице Христа». Халкидонская формула веры на антиохейском богословском языке исповедует Христа как Богочеловека: «исповедуем, что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий Единородный, есть совершенный Бог и совершенный человек, из души и тела, что Он рожден прежде всех век от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы по человечеству, что Он единосущен Отцу по Божеству и единосущем нам по человечеству, ибо свершилось соединение двух естеств…Посему исповедуем единого Христа, единого Сына, единого Господа». Церковь свята, ибо ее Глава и Небесный Архиерей – Иисус Христос, и в христологическом плане Церковь – это «Богочеловеческий организм», «нераздельно соединенный с Богом», мистическое Тело Христа и виноградная лоза Господня. По слову апостола Павла Церковь – это «славное тело Христа Воскресшего», «новый Израиль» и высочайшая тайна Боговоплощения и Богоприсутствия в мире. По глубокомысленному суждению Владимира Лосского, в истории Церкви все ереси, связанные с христологией, неизменно оживают и в экклесиологии. В несторианской экклесиологии единая Церковь разрывается на две – небесную, невидимую и совершенную Церковь, и земные, исторические и социальные церкви. В арианской экклесиологии Церковь рассматривается как социальный институт, а не как мистическое Тело Христово и священная горница Святого Духа. В монофизитской и монофелитской экклесиологии сакрализуется церковный быт и отвергается религиозный смысл творчества и культуры, каждая мельчайшая бытовая деталь в церковной жизни и обрядах начинает мыслиться священной и неизменной, не остается места свободе и творчеству, свободному содействию Бога и человека – синергии. В христианстве как религии любви и свободы раскрывается глубочайший метафизический смысл творчества и высшее назначение искусства. Бог есть Творец, Его премудрое Слово сотворило небо и землю, и Его Святой Дух – Дух животворящий. Человек создан по образу и подобию Божиему, Бог есть Дух и Творец, а духовное творчество – это уподобление Богу и служение Богу, таланты – от Бога, они являются дарами Святого Духа, а человек – существо художественное и творческое. В аполлинарийской экклесиологии из Церкви изгоняется умозрение и созерцание, философская мысль, духовные искания и любовь к мудрости, что неизбежно ведет к ереси гносимахии и культуроборчеству. В пневматическом плане Церковь – это хранительница Божественного Света и непрекращающаяся Пятидесятница, прекрасная, великая и таинственная сокровищница благодати Святого Духа, она образована огненными языками Святого Духа в день Пятидесятницы. Святой Дух никогда не покидает Церковь, но действует в мистическом Теле Христовом и преображает благодатью верующих во Христа Спасителя. Святой Дух – это Бог Освятитель и Небесный Утешитель, в Нем – радость всех скорбящих и духовная сила Церкви, Он – Наставник ее пастырей и источник ее святой жизни. С вдохновением поэта и мудростью богослова преподобный Силуан Афонский, чьи писания и молитвы – радостный гимн Святому Духу, писал о действии Духа Божиего в Церкви: «На небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; если будем хранить Его, то будем свободными от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших». В Священном Писании сказано, что Святой Дух как Утешитель ниспослан в мир Отцом по ходатайству Сына, а воспринять благодать Его Божества могут только те, кто веруют в Святую Троицу и являются членами Церкви – мистического Тела Христова. Святой Дух соделывает людей – членами Церкви, «причастниками Божеского естества», сообщает им духовный огонь – нетварную благодать. В Церкви человек «облекается во Христа», духовно обновляется, рождаясь свыше от Духа Святого, и становится «сыном Божиим». Преподобный Симеон Новый Богослов в гимнах Божественной Любви воспевает Святой Дух мистически и апофатически как «Лицо непостижимое»: «Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная Тайна; прииди, Сокровище безымянное…». Преподобный Иоанн Дамаскин именует Святой Дух бесконечно могущественным и всесильным «источником премудрости жизни и освящения». Святитель Григорий Богослов с мистическим трепетом писал, что Бог Дух Святой – истинный Свет и сама Жизнь, Он – Утешитель, преображающий человека и делающий его живым храмом Божества, творящий из падших грешников – пророков и апостолов, пастырей и мудрецов, исповедников и боговидцев. Святые отцы Церкви созерцали в Святом Духе – Подателя благодати, исходящей от Пресвятой Троицы. «Сошествием Святого Духа Пресвятая Троица живет в нас и дает нам обожением, сообщает нам Свои нетварные энергии, Свою славу, Свое Божество, тот предвечный Свет, которому мы должны приобщаться»  – разъяснял Владимир Лосский в своих очерках о мистическом богословии Церкви. По определению святителя Феофана Затворника, церковная жизнь – это жизнь во Святом Духе, все жизнь Церкви проникнута таинственными священнодействиями Духа Божиего, руководящего святыми и животворящего их: «…Благодать Духа Святаго во спасение необходима для нас и только она одна сильна содевать в нас спасение наше... благодать Святаго Духа не иначе подается и принята может быть, как через таинства, Самим Господом учрежденные в Церкви руками апостолов». «О том, что благодать Святого Духа, как сила во спасение, необходима для нас и что только она одна сильна содевать в нас спасение наше, почти нет спорящих. Но о том, как получается и приемлется благодать, есть спорники. …есть такие мудрецы, которые утверждают, что только уверуй, и благодать Божия тотчас войдет и вселится в тебя. Так вот знай и твердо держи то убеждение и ту веру, что благодать Св. Духа не иначе подается и принята быть может, как чрез таинства, самим Господом учрежденные в Церкви руками святых апостолов». «Вера точно есть неотложное условие к получению дара Духа Святаго, но самое получение дара бывает не по одной вере, а по вере чрез богоучрежденные таинства. Так было и во времена апостолов. Вот случай! Святой Павел пришел в Ефес и, встретив там некоторых верующих, спросил их, приняли ли они Духа Святаго. Те отвечали, что они не слышали даже, есть ли Дух Святый. Оказалось, что они были крещены лишь крещением Иоанновым. Тогда святой Павел окрестил их Христовым крещением, после же крещения возложил на них руки, и они исполнились Духа Святаго. Крещением они были обновлены, но не получили дара Святаго Духа. Он сообщился им чрез апостольское возложение рук, а крещение сделало их только способными к принятию дара и достойными того. Как с этими верующими было, так бывало и со всеми и при апостолах, и после них. Так это и доселе бывает в Церкви Божией, именно через святое миропомазание, которое апостолами же введено вместо возложения рук». «Кровная жертва открыла путь нисхождению к нам Святаго Духа, от коего все благодатные силы, яже к животу и благочестию. Без сих сил спасению нашему содеваему быть невозможно. Необходимо потому всякому стяжать благодать Св. Духа. Но непосредственно Дух Святый сошел только на апостолов; после же них благодать Святого Духа сообщается верующим уже не иначе, как чрез особые посредства, или таинства, по указанию Господа Духом Святым чрез апостолов учрежденные. И таинства сии вверены св. православной Церкви и суть в ней единой. И стала Церковь сокровищницей не истины только, но и благодати. Чувствуешь потребность благодати? Иди в православную Церковь, приступи к таинствам, и получишь благодать всякую, какую взыщешь». В центре богословского спора между православными и католиками всегда стояла тайна исхождения Святого Духа и различия между сущностью и энергиями в Божестве. Если католические схоласты, проверяющие Священное Писание силлогизмами Аристотеля и диалогами Платона, подошли с абстрактным методом рассуждения к великой тайне Троицы, и изобрели догмат «Филиокве» – Святой Дух исходит «от Отца и Сына» как «взаимосвязь любви диады – Отца и Сына», отрицая «единоначалие Бога Отца», то православные богословы, учили, что в ипостасном бытии Дух Святой исходит только от Отца, а в теофании – явлении в мире через Свои энергии, Он исходит «от Отца через Сына». В теологическом аспекте предвечного ипостасного бытия Бог Сын и Бог Святой Дух происходят от безначального Бога Отца – «единого источника Божества». Святитель Григорий Палама – великий богослов и афонский монах, молитвенник и боговидец, один из величайших апологетов исихазма, выражая духовную мудрость Церкви, учил, что Божественная Сущность – непостижима и запредельна, а Господь открывает Себя миру в Своей благодати – нетварных энергиях – в любви и благости, красоте и премудрости, величии и милосердии. Дух Святой по образу ипостасного бытия исходит от Отца, а Его явление в мир – в Божественных энергиях, совершается через Сына. Если калабрийский философ Варлаам, опираясь на писания Платона, Аристотеля и схоластику, утверждал, что Бога можно познать с помощью разума, древнегреческие философы стояли выше пророков и апостолов, а рассудочное мышление выше молитвы и созерцания в деле Богопознания, то святитель Григорий Палама, будучи великим афонским богословом и борцом за чистоту православия с сердцем, исполненным любви и молитвы, полемизируя с Варлаамом, заметил, что пророки и апостолы почитаются Церковью выше эллинских философов и античных мудрецов, а истинное Богопознание, основано не на умозрении, а на религиозном Откровении. Нельзя познать Бога рационально, ведь Он непостижим даже для высочайших Ангелов – Серафимов и Херувимов. Господь Сам открывает Себя человеческому сердцу в его высоко духовном и библейском смысле, а воспринять Божественное Откровение человек способен через исихазм – священное безмолвие, евангельский образ жизни основанный на любви, молитве и созерцании. Истинная мудрость – это причастие Богу, она заключается не в книгах Платона и Аристотеля, а в Священном Писании и Предании Церкви, в Богочеловеке Иисусе Христе – Божественном Логосе и Ипостасной Премудрости Божией. Мудрость эллинских мудрецов – это всего лишь тусклые отблески и бледные тени Истины, а христианское вероучение – это само солнце Истины. Рационалист Варлаам полагал, что Бога можно постичь через философское умозрение, но исихаст Григорий Палама был убежден, что истинный путь Богопознания возможен только через очищение сердца и созерцание, согласуясь с евангельским словом Спасителя: «чистые сердцем Бога узрят». Истинное христианское богословие – это венец преображенного ума, опирающегося на Откровение, а не на рассудочное мышление. Истинные богословы Церкви – это не ученые книжники, законники и схоласты, богословствующие по-аристотелевски, а те подвижники, чей ум преображен благодатью Святого Духа – Божественным Светом. Жизнь в Церкви – это ключ к верному и духовному пониманию Библии. В Церкви ум человека возвышается от рационального мышления с присущей ему логикой, аналитикой и диалектикой до соборной мудрости Церкви, воспринимает духовный опыт святых, просвещается Словом Божиим. По слову святителя Василия Великого рациональное мышление не может постичь и сущность муравья, но благодать Святого Духа дает человеку познать тайну его сердца – видеть бездны грехов в душе и созерцать свой истинный духовный лик. Как писал святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Богослужением своим Православная Церковь воспитывает нас в граждан небесных чрез научение нас всякой добродетели, представляемой жизнью Богоматери и всех святых, чрез очищение, освящение и обожение нас в таинствах, чрез дарование сил к животу и благочестию (2 Пет. 1:3). Потому надо неотложно посещать разумно, благоговейно и охотно Богослужение, наипаче в праздничные дни, участвовать в таинствах покаяния и причащения. А удаляющиеся от Церкви и Богослужения делаются жертвою своих страстей и погибают».
                Древний  израильский царь Соломон сказал в книге Притчей: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч.9:1-2). В этих ветхозаветных стихах мудрец Соломон пророчествует о Христе Логосе – ипостасной Божественной Премудрости, о Его великой Жертве «за всех и за вся», о семи столбах – священных таинствах Церкви, о трапезе – Божественной Литургии и величайшем из всех таинств – о Евхаристии. В святой Церкви  совершаются все таинства – богоучрежденные священнодействия, через которые тайно и неизъяснимым образом действует благодать Божия, освящающая человека, приступающего к ним с верой, упованием на Бога и священным трепетом. Семь таинств Церкви есть семь даров Святого Духа, семь священнодействий, совершаемых силой Божией, и эти таинства – крещение, миропомазание, покаяние, священство, брак, елеосвящение и Евхаристия. Православный храм – это преддверие вечности, образ духовного неба на земле, там, как звезды на небе, должны гореть наши сердца в молитве к Богу. Церковь – это истинная носительница Божественной Премудрости, хранящая как сокровища – гимны и иконы, молитвы и созерцания святых, богословские трактаты и венцы мучеников и исповедников, но самый прекрасный ее бриллиант – это Сам Господь Христос. Священномученик Серафим Звездинский в проповедях о Божественной Литургии, вдохновенно писал: «У нас в Церкви есть руки Христовы, уста Его и очи Его, есть также сердце Его Божественное. Руки Его – обряды Церкви, язык уст Христовых – Евангелие Христа. Очи Его – таинства святые, через которые Он заглядывает в наши души. Сердце Его – Божественная литургия». Святой исповедник Игнатий Богоносец – «преемник апостола Петра в Антиохии», сказал, что богослужение – это истинная жизнь Церкви. Божественная Литургия – это полная глубочайшего смысла священная икона земной жизни Спасителя, воспоминание о Христе – от Вифлеема, где родился Господь от Пречистой Девы и Святого Духа  до крещения в водах Иордана, от победы над дьяволом в пустыне до вселенской скорби Гефсиманской ночи, от несения Креста и распятия на Голгофе до Воскресения и Вознесения к Отцу Небесному. Божественная Литургия – это сердце всех молитв и богослужений, неугасимая лампада Божественного Света, источник духовной радости и утешения для всех скорбящих душ, молитвенный гимн Христу – Победителю Ада и смерти, великая тайна Божественной Любви.  Митрополит Антоний Сурожский проницательно заметил, что Господь так нас возлюбил, что принял все последствия греха – страдания и смерть, претерпел страшную мировую скорбь, от лица всего страждущего человечества воскликнув на Голгофе: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?», и сошел в преисподнюю, в Шеол – место, отверженности от лица Божиего. Человек, утративший веру в истинного Бога, неизбежно теряет и высокую нравственность, ведь он, по существу, цинично и вероломно предает забвению искупительную жертву Спасителя мира, Его крестный подвиг и чудную победу над смертью и Адом.
                Церковь – это живое Тело Христово, богослужение – ее сердцебиение, а таинство Евхаристии – великий дар Божественной Любви и источник вечной жизни для человека. По слову митрополита Илариона Алфеева: «Церковь есть евхаристическое тело Христа: Евхаристия соединяет нас с Ним и друг с другом. И чем ближе мы к Богу, тем ближе друг к другу, чем полнее любовь ко Христу, тем сильнее любовь к ближнему». В беседе с иудеями Христос сказал Себе, приоткрывая великую тайну Евхаристии: «хлеб  Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин.6:33), «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6:48), «Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51), и слова Спасителя не поэтическая метафора, а духовная реальность. Во время Божественной Литургии священник говорит: «…приносится в жертву Агнец Божий, взявший грехи мира за жизнь и спасение». Это бесценная голгофская жертва, принесенная Христом, ибо никто кроме Богочеловека не мог спасти мир и совершить искупление грехов. Христос есть Небесный Архиерей, Первосвященник Церкви, пребывающий вечно и имеющий царство и священство непреходящее, посему, по боговдохновенной проповеди апостола Павла, Сын Божий «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного» (Евр. 7:24-28). Бог Слово – Христос, воспринял первозданную природу Адама – «бесстрастную и нетленную», Он пострадал и умер на Кресте не «по необходимости естества», а «по изволению Божества», ради искупления грехов и спасения мира. В основе догмата об Искуплении заключена тайна Божественной Любви. Новый Завет возвещает, что Бог есть Любовь, а зло и смерть – роковые последствия грехопадения. В Евангелии сказано, что Бог так возлюбил мир, что отдал за всех нас Своего Единородного Сына, чтобы всякий верующий во Христа Спасителя обрел жизнь вечную. Господь, придя на землю, испил горькую чашу смертных мук, принял бездну вселенских страданий. Христос как Агнец Божий, принял на Себя грехи мира, вознесся на Крест, чтобы совершить искупление грехов рода человеческого и спасти весь мир и каждую живую душу. Церковь учит, что Иисус Христос есть Богочеловек – совершенный Бог и совершенный человек. Во Христе творение примирилось с Творцом, человек оправдан перед Богом, а Бог оправдан перед человеком. Христос на Голгофе отдает Свою жизнь, чтобы освободить человека и спасти мир, Он уничтожил причину смерти и соединил в Себе Божественное и человеческое. Христос совершил искупление грехов мира, и Кровь Его, пролитая на Голгофе – мистически пребывает в Святой Чаше, чтобы сделать человека причастником Божества. Протоиерей Валентин Свенцицкий метко назвал Евхаристию – «Голгофой в таинстве». Божественная Литургия – это гимнографический образ евангельской жизни Иисуса Христа, единосущный Первообразу, а таинство Евхаристия – не только воспоминание о Тайной Вечери, но таинственный акт голгофской жертвы. Гностики и докеты отвергали трагический реализм Голгофы, считали, что человеческая природа Христа и Его муки – только видимость, превращая священную библейскую историю и евангельский сюжет о распятии Спасителя на Кресте в аллегорию и мистификацию. Но если Христос не был распят и не умер на Кресте, то Он и не воскрес из мертвых, не победил Ад и смерть. Но если Христос не воскрес и мертвых, то, как вдохновенно сказал апостол Павел – «вера наша тщетна». Без реальности Боговоплощения и Богораспятия нет ни Голгофы, ни сошествия Спасителя во Ад, ни воскресения из мертвых, ни победы над смертью, ни Евхаристии. В противовес гностическому иллюзионизму докетов, Церковь исповедует мистический реализм – «Слово Божие стало плотью», и проповедует реальность Голгофы и Воскресения. Мистический реализм Церкви и вера во Христа распятого и воскресшего – это основа христианской сотериологии. Церковь учит, что в Святых Дарах пребывает Сам Христос, и в таинстве Евхаристии происходит преображение всей человеческой личности – духа, души и тела. В Евхаристии пребывает Сам Спаситель под покровом хлеба и вина, и верующий соединяется с Иисусом Христом Богочеловеком не символически, аллегорически и метафорически, а реально и мистически. Как тело не может жить без сердца, так и Церковь – мистическое Тело Христово, не может существовать без таинства Евхаристии. Без таинства Евхаристии нет ни Церкви, ни христианства, и не может быть надежды на спасение. Все в таинстве Евхаристии непостижимо для разума, но понятно для сердца. Все парадоксально и загадочно: для эллинов – безумие, а для иудеев – соблазн, но кристально ясно для верующих во Христа. В Евхаристии человек мистически соединяется с Христом, через Святые Дары приобщается Его Божеству. Вера во Христа освобождает от греха и смерти, она – основа духовной свободы человека. Христос воскрес из мертвых и смертью смерть попрал, возвестив миру богооткровенную истину и благую весть о победе над смертью, дьяволом и Адом. Без веры в Воскресение Христово нет христианства: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор.15:14). Только в лоне Церкви возможна жизнь во Христе, благодатное соединение человека с Богом.
                Великое таинство Евхаристии совершается в память об Иисусе Христе – это воспоминание о Тайной Вечери, когда Спаситель мира Сам впервые совершил священное таинство Нового Завета и дал апостолам заповедь: «сие творите в Мое воспоминание». В сотериологическом плане Евхаристия – это великая тайна спасения, общения с Богом и вечной жизни. Христос победил смерть через воскресение из мертвых, в Нем – истинное бессмертие личности и, соединяясь с Ним духовно, душевно и телесно, человек обретает священный дар вечной жизни в Боге. В мистическом плане Евхаристия – это соединение целостной личности человека – духа, души и тела со Христом, через неизъяснимое «таинство Плоти и Крови» открытое нам Самим Господом. В догматическом плане Евхаристия – это свидетельство о том, что Христос – совершенный Бог и совершенный человек, истинный Спаситель мира и Искупитель грехов рода человеческого, избавивший нас от древнего проклятья и власти дьявола, даровавший надежду на спасение и жизнь вечную. В экклесиологическом плане Евхаристия – это сердцебиение Церкви, ее духовная и мистическая основа, ибо без соединения с Богом через евхаристические Святые Дары нет Церкви и спасения. В духовно-нравственном плане Евхаристия – это таинство духовной любви, ибо Господь открыл ученикам Своим «превосходнейший путь» совершенной любви – по образу и подобию Его любви: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Ин. 13:34-35); «как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас: пребудьте в любви Моей» (Ин.15:9). В Новом Завете сказано, что Бог есть Любовь. Евхаристия – это откровение о том, что Бог есть Любовь, сила Его не знает границ, а Церковь – хранительница и проповедница евангельской любви, ибо только во Христе и через стяжение благодати Святого Духа – вечной силы Божией человеку открывается возможность любить Бога, ближних и врагов. Богослов Георгий Флоровский подчеркивал, что в Евхаристии «есть кафолический размах и дерзновение в литургической молитве: Еще приносим Тебе словесную сию службу о вселенной», молитва Церкви за весь мир, за живущих и усопших, о «всякой душе христианской» в надежде воскресения и жизни вечной. В евхаристической молитве «все объемлется и объято любовию Христовой». Преподобный Максим Исповедник дал эсхатологическое истолкование таинству Евхаристии и Божественной Литургии как образу жизни будущего века, вечной жизни во Христе Спасителе. В основе религиозной веры лежит любовь к Богу, искание лица Его, тоска по Нему и желание жить по Его святой воле. Душа верующего слышит зов Христа стучащегося в двери сердца и ищет Спасителя, как Суламита из Песни Песней, услышавшая за дверью стук и голос Жениха – «отвори мне возлюбленная моя!», и оставившая все, чтобы искать Его темной ночью. Христианин чувствует метафизический трагизм разлуки с Божеством, он жаждет живого Христа, пребывающего в Церкви. Истинное духовное искание Бога всем сердцем, умом и волей, приводит человека в Церковь, где душа находит Христа, как «в день радостный для сердца» тоскующая Суламита нашла своего Возлюбленного. Ни философские убеждения и рациональные доказательства бытия Бога, ни посещение храма и участие в обрядах, ни чтение Молитвослова и акафистов не сделают человека религиозным, но только вера, надежда и любовь к Богу – Творцу, Промыслителю и Спасителю, всецелое доверие Христу. Апостол Павел писал, что христианине – это странники, они не имеют града в здешнем мире, их Град – горний Иерусалим, а врата его – Церковь, а потому все входящие в Церковь приступают с граду Бога живого: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр. 12:22-23). В нашем Символе Веры сказано, что Господь сотворил мир видимый и невидимый – духовный и материальный, и подобно тому, как человек имеет душу и тело, так и Церковь имеет видимую и невидимую сторону – есть видимая Церковь воинствующая против зла на земле, ее образуют все живущие христиане с их богослужениями, таинствами и вероучениями, а есть невидимая Церковь, торжествующая на небесах – они едины и являются одной Церковью, объемлющей небо и землю, и духовная связь между людьми и Ангелами, живыми и усопшими никогда не разрывается – члены земной Церкви молятся за усопших и молятся святым, Ангелам, Богородице и Богу, а Богородица, святые и Ангелы, живущие на небесах, молятся за весь видимый мир и за каждого из нас. Как писал святой праведный Иоанн Кронштадтский в своих «Мыслях о Церкви»: «Признавай, что все святые – старшие братья наши во едином доме Отца Небесного, которые от земли перешли на небо, и всегда они в Боге с нами, и постоянно нас учат, руководят к жизни вечной, посредством составленных ими церковных служб, таинств, обрядов, поучений, церковных установлений, как - постов, праздников, - и так сказать, вместе с нами служат, поют, говорят, поучают, помогают нам в разных искушениях и скорбях; и призывай их как живущих с тобой под одним кровом; прославляй, благодари их, беседуй с ними, как с живыми; - и ты будешь веровать в Церковь».
  Господь сотворил человека по образу и подобию Своему и одарил его свободой. В свободе заключается духовно величие человеческой личности. Во Христе миру открылся путь высшей свободы: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). Каждый человек сотворен по образу и подобию Божиему, но после грехопадения Адама все мы – потомки наших эдемских прародителей, осквернены грехом, страстны и смертны, а потому каждый из нас с одной стороны ощущает себя свободной и самоопределяющейся личностью, господином и творцом собственной судьбы, а с другой стороны – узником, томящимся в темнице здешнего бытия, рабом, продающимся на невольничьем рынке, ибо в материальном мире властвуют время и смерть, земная жизнь человека полна волнений, тревог, печалей и забот, а в сердце его бушуют страсти. Архимандрит Рафаил Карелин мудро писал, что попытка найти вечное счастье и безграничную свободу во внешнем мире оборачивается горечью разочарования, отчаянная борьба за внешнюю свободу и власть превращается в страстное соперничество между людьми и порождает лишь новые формы угнетения и изощренного насилия, но истинная свобода – это независимость от внешнего мира и жизнь Божия, она проявляется в духовной жизни и прежде всего в вере и молитве. Христианство – это религия свободного духа, а истинная свобода обретается через познание Божественной Истины:  «познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Ин.8:32). Религиозная вера есть акт свободного избрания, а потому она есть акт духовной свободы. Только свободно можно уверовать во Христа и увидеть в распятом Иисусе из Назарета – единственного Спасителя мира, искупившего грехи мира и воскресшего из мертвых. Нельзя заставить человека насильно поверить в Бога и возлюбить Его. Всякое насилие в духовной и религиозной жизни есть поругание веры в Творца, Его Промысла и крестного подвига Искупителя, отрицание Церкви и хула на Святого Духа, ведь где Дух Божий, там и свобода. Свобода – это дыхание жизни для духа и основа религиозной жизни, без свободы нет и не может быть ни веры, ни любви, ни творчества, ни молитвы. Вся жизнь Церкви зиждется на любви и свободе, а без любви и свобода нет Церкви. Если бы не было свободы, то человек не был бы самоопределяющейся личностью сотворенной по образу и подобию Божиему, история мира не имела бы религиозного смысла, духовная жизнь была бы невозможна, во Христе бы не соединилась воля человеческая с Божественной волей, не совершилось бы искупление грехов мира, невозможна была бы теодицея и антроподицея. Бог сотворил человека свободным, даровал ему – дух и совесть. Христос и Его апостолы призывают нас к свободе: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». (Гал.5:1). В истории Церкви остро ставился вопрос о соотношении свободы человека и Божественной благодати в деле спасения. Ученый монах и церковный писатель Пелагий полагал, что человек спасается сам – своими свободными нравственными усилиями без содействия благодати Божией, что логически приводило к отрицанию Голгофы как мироискупительной и душеспасительной жертвы Сына Божиего, Иисуса Христа. Против учения Пелагия выступил Блаженный Августин, доказывающий, что спасение – это дело благодати Божией, а человек может только с благодарностью принять ее. По мысли Августина до грехопадения человек обладал свободой воли, но после того, как Ева вкусила запретный плод, он может воздержаться от греха и держаться добродетели только силой Божественной благодати. По вероучению Церкви отвергнувшей крайности Пелагия и Августина, человек спасается верой во Христа и действием благодати Божией, но Господь сотворил человека как свободную и самоопределяющуюся личность, а потому для спасения требуется наше духовное усилие. Христос пришел в мир, чтобы искупить все грехи, Он сошел во Ад, победил смерть и демонов, воскрес из мертвых, но обрести спасение можно только свободной верой и свободной любовью. Для религиозного философа и славянофила А.С. Хомякова свобода – это образ бытия Церкви, всякая мыслящая вера – это акт свободы духа. «Церковь знает братство, но не знает подданства», в делах веры принуждение есть ложь и смерть. «Вся история Церкви есть история просвещенной благодатью человеческой свободы, свидетельствующей Божественной Истине». Духовная свобода – это святыня Церкви, где любовь и свобода там и Церковь, а где нет любви и свободы, там апостасия – отпадение от Церкви, вот почему сектантское сознание всегда тоталитарно и деспотично, неспособно принять евангельскую истину свободы духа. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что свобода – священный дар Божия, а потому насилие в делах веры недопустимо: «всем христианам в особенности запрещается исправлять впадающих в грех насилием, наша война не в живых делает мертвыми, но мертвых живыми, ибо полна кротости и смирения… Я гоню не делом, но словом, и преследую не еретиков, но ересь… Мне привычно терпеть преследования, а не преследовать, быть гонимым, а не гнать. Так Христос побеждал распятый, а не распиная, не ударяя, но приняв удары». В легенде о Великом Инквизиторе, вошедшем в роман «Братья Карамазовы, великий русский писатель и мыслитель Ф.М. Достоевский  писал, что Христос – страждущий Мессия, взошел на Голгофу и был распят, Он отверг искушения царствами мира сего и их славой, Он не сошел с Креста чудесным образом и не ужаснул людей Своим Божественным всемогуществом и неописуемым величием, ибо жаждал нашей свободной веры и ответной любви: «Ты не сошел с креста, когда кричали Тебе, издеваясь и дразня Тебя: «сойди со креста и уверуем, что это Ты». Ты не сошел потому, что опять-таки, не захотел поработить человека чудом, и жаждал свободной веры, а не чудесной. Жаждал свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом, раз и навсегда его ужаснувшим».
                Боголюбивый духовный философ и поэт Святого Духа преподобный Ефрем Сирин с молитвенным изумлением возвестил, что Церковь – это возвращенный Рай, святой жертвенник примирения и источник вечной жизни, горнее Царство, основанное посреди мира смертных, Древо Жизни, проросшее среди пустыни мира сего, Град Божий на земле, где земнородные – люди служат Богу совместно с Ангелами небесными, через святые таинства очищают душу свою и приобщаются Христу Богочеловеку, становясь причастниками Божьего естества, она – учительница всех Небесных Сил – Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов, нет ничего сильнее Церкви, ибо ее основание – Сам Христос, хранимая Божьей Силой и Премудростью, ее не в силах одолеть ни гонители, ни истязатели, ни смерть, ни сам Ад, ибо она – хранительница вечного Слова Божиего, сияющая ярче солнца над всей вселенной. По слову древнего философа и богослова Григория Нисского, христианство есть подражание Богу, а церковная жизнь – это жизнь по образу Христа Спасителя, святое и духовное апостольское служение Богу и евангельское житие. В основе христианской этики – заповеди Евангелия, их можно представить в образе Креста, где вертикаль – любовь к Богу, а горизонталь – любовь к сотворенному Им миру, ко всем людям и живым созданиям. В христианстве любовь к Богу едина с любовью-милосердием ко всем Его созданиям –  эти две любви взаимопроникновенны и являются содержанием двух главных заповедей Евангелия – любви к Богу и ближним. Апостол Иоанн Богослов ясно возвещает, что если мы не любим ближних, но говорим, что любим Бога, то мы обманываем самих себя – лжем и пребываем во тьме: «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свет, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин.2:9-11). «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, то лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4:20-21). Авва Дорофей писал, что чем ближе мы к Богу и сильнее любим Его, тем сильнее мы любим ближних наших и любим наших врагов, прощаем обидчиков и молимся за гонителей, отвечаем добром на зло, любовью на ненависть, молитвой к Богу и благословением на проклятье. По слову преподобного Иоанна Лествичника любовь есть уподобление Богу, ибо Сам Бог есть Неизреченная Любовь, она – упоение души и бездна долготерпения, море смирения и всецелая преданность Богу – любящий Господа прежде возлюбил брата своего и простил врага; любовь есть подательница пророчества, виновница чудотворений, бездна осияния, источник огня в сердце, который более истекает, тем более распаляет жаждущего, она – утверждение Ангелов и вечное преуспеяние в вере и добродетелях. Святая Церковь с ее Священным Писанием и Священным Преданием, с ее таинствами и богослужениями, с ее пастырями и учителями, утешающими сердца скорбящих и просвещающие умы заблудших, с ее чудным сонмом святых подвижников, с честью прошедших искус земной жизни и ставших ее небесными молитвенниками и заступниками, нашими путеводителями к Богу и свидетелями того, что человек может достигнуть высочайших высот святости, будет исповедовать апостольскую веру и проповедовать Слово Божие до скончания мира, стоять за Божественную Истину и бороться с царством греха и зла, ибо она – ковчег спасения, плывущий по бурному житейскому морю, ее Небесный Кормчий – Сам Христос, беспредельно благой и милосердный Господь, принесший бесконечно великую и страшную жертву на Голгофе, дабы очистить нас всех от греха и спасти от погибели, попутный ветер, раздувающий паруса – благодать Святого Духа, а заветная пристать – горний Иерусалим, где не будет ни скорбей, печалей и слез, ни тления и смерти. Литургическая жизнь святой Церкви есть продолжение в истории жизни Иисуса Христа, Его Тайной Вечери, Голгофы и Воскресения, ибо Церковь – живоносное Тело Христово, и святость ее – чудо и тайна действия Святого Духа, она – маяк спасения и надежда всего человечества, ее святые подвижники, молитвенники и мудрецы – продолжатели дела пророков и апостолов, а посему – до самого скончания мира не оскудеют пророки у Господа и те люди, у которых, по слову Макария Великого, «на скрижалях сердца благодать Божия пишет законы Духа и небесные тайны». Церковь – свет миру, она хранит Священное Писание – глаголы жизни, Слово Божие, изреченное Духом Божиим на языке человеческом, и Священное Предание – сокровищница апостольской и святоотеческой мудрости, священную ограду Церкви и неусыпного стража ее вероучения – огнекрылого и многоокого Херувима с пламенным мечом, охраняющего истины веры, оно – мост, переброшенный через века – от времени земной жизни Христа Богочеловека до эпохи христиан последних дней, оно есть тайна водительства Божиего и передающаяся из рода в род святыня веры, добрый спутник и рассудительный друг всех верных Богу, утешение скорбящих и вразумление заблудших, наставник молящихся и постящихся, учитель жизни и Богомыслия, путеводная звезда всех ищущих спасения, хранитель правды Божией и провозвестник ее, зовущий каждого из нас бороться со грехом и страстями внутри себя и продолжать великое дело Христа в мире. Святитель Иоанн Златоуст, толкуя образ Царицы «в ризах позлащенных» из Псалтыря, писал, что это – святая Церковь, и чтобы спастись нам необходимо пребывать под ее руководством: «Не удаляйся от Церкви, потому что нет ничего сильнее Церкви. Твоя надежда – Церковь, твое спасение – Церковь, твое убежище – Церковь. Она выше неба, обширнее земли. Она никогда не стареет, но всегда цветет. Церковь называется многими именами. Она называется девой, хотя прежде была блудницей, потому что это и есть чудное дело Жениха: что Он взял блудницу и сделал девой. Необыкновенные и дивные дела! Поэтому и говори пророк: «Предстала Царица одесную Тебя в ризах позлащенных» (Пс.44:10). Не об одежде говорит он, но о добродетелях. Не сказал пророк: «в золоте», но в позлащенных…Золотая одежда бывает вся золотая, а позлащенная бывает частью из золота, а частью из шелка…Он разумеет здесь церковную жизнь, а она разнообразна: не все мы одинаковы по жизни, но один подвизается в девстве, другой во вдовстве, иной в другом виде благочестия. Одежда Церкви есть жизнь Церкви… Ты не можешь идти путем девства? Иди путем единобрачия… Не можешь идти путем целомудрия? Иди путем милосердия. Не можешь идти путем милосердия? Иди путем поста… И еще в другом месте сказано: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд» (1 Кор.15:41). Ты не можешь быть солнцем? Будь луной. Не можешь быть луной? Будь звездой. Не можешь быть великой звездой? Будь, по крайней мере, малой – только на небе. Не можешь быть девственницей? Живи в браке с воздержанием – только бы в  Церкви. Не можешь быть нестяжательным? Будь милосерд – только бы в Церкви, только бы в одежде, только бы под руководством Царицы!». Единая, святая, соборная и апостольская Церковь – это прекрасная и пречистая невеста Христова, Вифлеемская звезда, ведущая богоискателей к Богу, цветущая и плодоносящая виноградная лоза Господня и новый Израиль, странствующий по пустыням мира сего в поисках неземного Божьего Града – горнего Иерусалима, она – нерушимый столп и утверждение Истины и духовная лечебница, где Небесный Архиерей исцеляет паству Свою от греховной скверны, она –  проповедница Слова Божиего во всех уголках вселенной и путеводительница ко Христу Богочеловеку для всех народов, та священная скиния на небе и на земле, где Бог обитает с человеками и та Фаворская гора, куда мы восходим вслед за Христом Спасителем, как Его любимые ученики, и духовно преображаемся, она – сионская горница и непрекращающаяся Пятидесятница – сошествие Святого Духа, соединяющего всех людей в единое мистическое Тело Христово, претворяющего сынов и дочерей Адама и Евы в  избранников Божиих представителей рода царственного и священнического, объединяющая нас в единомыслии и святой вере, освящающая нас действием Всесвятого Духа Божиего через пост и молитву, святые догматы, заповеди и таинства, открывающая нам смысл земного и небесного бытия, высшую правду и цель христианской жизни.