Царство Мессии и постисторическое христианство
В действительности же Мессия уже воцарился с момента Вознесения: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18), а иначе и зачем бы Ему возноситься! «Седение» же Его «одесную Отца» - это уже и есть седение на престоле Царства (Пс.109:1; Мф.22:44; Мф.26:64; Мк.12:36; Мк.14:62; Мк.16:19; Лк.20:42; Лк.22:69; Деян.2:34; Деян.7:55-56); 1Пет.3:22; Евр.1:13; Евр.10:12; Евр.12:2). Евангелие – Благая весть – это и есть весть об этом воцарении, именно так в то время называли весть о воцарении нового императора. Книга Деяний не знает привычного для нас крещения «во Имя Отца и Сына и Св.Духа», но только и исключительно во имя Иисуса Мессии (Деян.2:38, 8:16, 10:48, 19:5). Эта формулировка – «крестить во имя» - означала всем в то время известный ритуал крестить только что купленного раба «во имя» нового хозяина. Для раба это было начало новой жизни: он должен был отрешиться от от всего, чем был прежде, ему могли изменить имя и род занятий, он обязывался быть верным своему новому хозяину. Крещение же во имя Мессии означало, таком образом, отречение от прежней жизни под властью князя мира сего, присягу в верности Мессии, принятие в Его подданство и соблюдение правил Его Царства. Там, где на русский переведено «наше же жительство - на небесах» (Флп.3:20), на греческом стоит слово «политевма» - гражданство: «наше же гражданство - на небесах». Слово «парусия» означает не какое то «второе пришествие», но стандартно применялось для посещения императором (уже, разумеется, воцарившимся), одной из своих провинций. Аналогия здесь такова: резиденция императора в Риме, а Мессии – «одесную Бога» на небесах; император, выезжая из Рима, посещает провинцию, а Мессия, «сходя с небес» - землю. Причем Мессия не просто сходит с небес, но и как бы сводит их с Собой на землю, что, следуя двойной символике небес, с одной стороны означает осуществление находящихся «на небесах» Божьих замыслов, а с другой, где небеса – это место присутствия Бога, означает, что «будет Бог все во всем» (1Кор.15:28).
Аналогия распостраняется и на статус гражданина. В империи первого века далеко не все люди имели римское гражданство – большинство были «негражданами», так и в Царстве Мессии его граждане – только христиане, а остальные – «неграждане». Всем, однако, было очевидно, что Царство Мессии не конкурирует с царством кесаря на земном, физическом уровне, будь иначе, христиане, подобно сикариям после Первой Иудейской войны, были бы легко истреблены, с другой же стороны, они вообще не были бы гонимы, если бы не конкурировали с кесарем на духовном, идейном уровне. Апостол Павел, как известно, имел римское гражданство, и, при этом как христианин, ещё и «небесное» - Мессианского Царства. Но это «двойное», так сказать, гражданство, едва ли было для него принципиальным способом отдавать «Богу Божие», а «кесарево кесарю» (Мф.22:21), просто он родился в этом гражданстве (Деян.22:27-28), и прагматически использовал это в деле проповеди (Деян.16:37-38; 22:25). Совершенно очевидно, что если бы он не имел римского гражданства, то он и не стремился бы его получить, особенно тогда, когда стал христианином.
В земных условиях Царство Мессии в первую очередь реализуется в любви христиан между собою: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Непосредственно к этому относятся слова Христа: «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21). Слово « внутрь» означает здесь не только и не столько созерцательно-мистическое озарение, но означает просто «среди» - Царствие Божие среди вас есть, при условии если вы внутри от сердца любите друг друга. Перенос этого же принципа на внешних, на врагов и гонителей: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:44), способен и некоторых из них отречься от прежней жизни и сделаться гражданами Мессианского Царства.
Вокруг слова «Кириос» (которым в Септуагинте переведено еврейское «Адонай»), сатана устроил очень простую, но довольно хитрую игру. В контексте Библии это слово имеет два смысла: одно – Бог, другое – Господин, Владыка. Обычно они слиты воедино. Но разница все таки есть. Кто для сатаны Яхве? Конечно же для него это Бог. Но является для него Бог ещё и Владыкой, в добровольном подданстве Которого он находится? Конечно же нет – ведь он основатель противящегося Богу царства мира сего. Поэтому, когда в отношении Мессии используется слово «Господь», имеет смысл тонко почувствовать на чём делается акцент. Когда апостол Павел говорит: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3), что он имеет в виду? Кто здесь сделает акцент на Боге, я думаю, понятно. Признание же распятого Иисуса Владыкой, Его воцарение произошедшим, а Его Царство действующим, в условиях когда Его подданные распинаются также, как и Он, и живут как овцы среди волков (Мф.10:16; Лк.10:3) – вот это, только это возможно исключительно Духом Святым! Христиане второго века ещё прекрасно знали под чьим подданством находятся. «Окружное послание Смирнской церкви о мученичестве св. Поликарпа» рассказывает нам как его увещали: «Что худого сказать: Владыка Кесарь! и принести жертву и остальное, и остаться в живых? <…> Клянись Фортуной Кесаря <…> проконсул настаивал и говорил: «Поклянись, и я отпущу тебя; хули Христа». Но Поликарп отвечал: «Уже восемьдесят шесть лет я служу Ему, и Он ничем не обидел меня: как же могу хулить Царя моего, Спасшего меня?» Замечательна датировка в конце этого послания:«Пострадал же блаженный Поликарп в начале месяца Ксанфика, во второй день, за семь дней до мартовских календ, в великую субботу, в осьмом часу. Схвачен он был Иродом, в понтификат Филиппа Траллиана, в проконсульство Стация Квадрата, в царствование же вечное Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава, честь, величие, вечный престол из рода в род!».
Когда же Константин легализовал и стал покровительствовать Церкви, начался стремительный процесс «приватизации» власти Христа, ранее уже частично «приватизированной» церковной иерархией. Чем занимались Вселенские соборы, собираемые императором и постановления которых вступали в силу с его же подписью? В контексте понятия «Кириос-Господь» они занимались только одним значением этого слова – Бог, путаясь в смысловых тенетах триадологии и христологии. Другое же значение – Владыка – рассматривалось только в контексте перетягивания властного одеяла между церковной иерархией и императором. Они как бы сделались регентами при «несовершеннолетнем» богомладенце Иисусе, Который только ко времени Своего Второго Пришествия вступит в совершенные лета и станет по-настоящему страшен только в момент Страшного Суда.
Предельно отчетливо гордостная сущность церковной иерархии проявилась в идее так называемой пентархии – табели о рангах по первенству чести среди пяти главенствующих епископских кафедр, - идея, абсолютно бредовая с евангельской точки зрения, а так же в епископских титулатурах, использующих превосходную степень: святейший, блаженнейший и т.п. Разве не ясно, что не может быть более одного Святейшего, и разве не ясно , что Этот Один – Бог! Удержать в единстве такую «церковь приватизаторов» могла только внешняя, с применением насилия, власть императоров. Папский Рим отпал, как только империя не смогла его более контролировать, остальная «четверица» попала под власть мусульман, и «честь» этих кафедр оказалась униженной «до зела». Константинопольская кафедра – этот оплот имперской власти, стала вотчиной турецкого султана, а патриарх – этнархом – главой всех православных Османской империи. Как только балканские народы смогли освободиться от власти султана, они не замедлили освободиться и от власти его этнарха, и тот, чтобы не потерять там своего влияния , вынужден был дать им автокефалию. Сегодняшний день интересен тем, что и султана уже нет, его место занял всем известный центр силы, и вся сегодняшняя церковная ситуация на Украине под управлением новоявленного, ставшего уже вселенским, этнарха, доводит до абсурда и делает ясным для всех природу этой власти. Вселенского собора не собрать – нет принудительной силы императорской власти, а значит и невозможно решить ни одного значимого церковного вопроса, а это, в свою очередь, значит, что и ранее, когда эта власть была, вопросы решались не столько Святым Духом, сколько именно этой властью.
В контексте всего сказанного выше можно и нужно чётко разделить две различные экклезиологии – это изначальная апостольская экклезиология действующего Мессианского Царства, и последующая обмирщенная экклезиология «регенства», которая, хотя и говорит о себе, что Глава Церкви – Христос, но «по плодам их узнаете их» (Мф.7:20), а дела говорят, что утверждение это чисто номинально. Само слово «экклезиология» - именно этого, «регентского», происхождения, ведь экклесия – это просто собрание и никак не Царство. С точки зрения Царства основанием для христианского единства является гражданство в действующем Мессианском Царстве, а христиане на земле - это экстерриториальная диаспора этого Царства. Собрание-экклесия является лишь способом самоорганизации и общения этой диаспоры, абсолютизировать такое собрание и говорить: «кому Церковь не мать, тому Бог не Отец», можно только с точки зрения экклезиологии «регенства», которая идентифицирует Тело Христово с церковью-собранием, а не с Царством. Эта идентификация заставляет говорить, что такое Собрание-Церковь должно быть одно и именно на этом экклезиология «регенства» строит своё представление о христианском единстве. Всякий, кто оказался вне рамок законнической системы мистериально-канонического легитизма – либо «недохристианин», либо вообще «нехристь» и «Бог» ему «не Отец».
Но Бог, как известно, разбил этот идол на множество частей, и в одном только Всемирном Совете Церквей около трёх с половиной сотен подобных осколков. Проблема экуменизма в том и состоит, что они пытаются склеить этот идол… Решение же вопроса о христианском единстве, как, я думаю, становится очевидным каждому читателю, находится в идее действующего Царства, а не в «регенствующей» «экклезиологии собрания». И если раньше, в века поголовной безграмотности, церковная иерархия, являющаяся основанием «регенствующего» сознания, была действительно необходима, чтобы, при всех своих отклонениях и «минусах», нести людям Слово Божие, то сегодня, во времена информационной революции, при поголовной уже грамотности, когда всё и вся доступно всем, а средства связи и соц. сети охватывают весь мир, совершенно определенно открылась возможность возрождения парадигмы действующего Мессианского Царства. В наше время мы видим, как Мессия создает условия, чтобы взять свою власть назад, впрочем, конечно же, она и всегда у Него была и есть, но только была заслонена грандиозной декорацией церковного легитизма.
Ясно, что сейчас в чистом виде не существует никакого Мессианского гражданства христиан, они либо принадлежат к какой-нибудь конфессии, а если и вышли – то всё ещё «родом» из неё. С точки зрения Царства, как уже говорилось выше, - это просто организационные структуры диаспоры, которые не имеют абсолютного значения. Суд Христов произноситься не над какой то конфессией в целом, но только над отдельным человеком. И спрошен он будет не по программе догматического богословия, не о том, что вообще невозможно понять человеку, но о том, что он прекрасно понимает, что не сложнее Нагорной проповеди, что он сознательно в здравом уме и твердой памяти принимает или отвергает, делает или не делает. И в конце концов не мы разберемся между собой кто более прав – ибо «кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает» (Рим.14:4), но Он «разберется» с нами на Своем Суде. Исходя из всего этого и имея «любовь между собою» (Ин.13:35) можно подняться до идеи подлинного христианского братства и обрести подлинное Мессианское гражданство.
Свидетельство о публикации №219011301658
"В контексте всего сказанного выше можно и нужно чётко разделить две различные экклезиологии – это изначальная апостольская экклезиология действующего Мессианского Царства, и последующая обмирщенная экклезиология «регенства», которая, хотя и говорит о себе, что Глава Церкви – Христос, но «по плодам их узнаете их» (Мф.7:20), а дела говорят, что утверждение это чисто номинально. Само слово «экклезиология» - именно этого, «регентского», происхождения, ведь экклесия – это просто собрание и никак не Царство. С точки зрения Царства основанием для христианского единства является гражданство в действующем Мессианском Царстве, а христиане на земле - это экстерриториальная диаспора этого Царства. Собрание-экклесия является лишь способом самоорганизации и общения этой диаспоры, абсолютизировать такое собрание и говорить: «кому Церковь не мать, тому Бог не Отец», можно только с точки зрения экклезиологии «регенства», которая идентифицирует Тело Христово с церковью-собранием, а не с Царством. Эта идентификация заставляет говорить, что такое Собрание-Церковь должно быть одно и именно на этом экклезиология «регенства» строит своё представление о христианском единстве. Всякий, кто оказался вне рамок законнической системы мистериально-канонического легитизма – либо «недохристианин», либо вообще «нехристь» и «Бог» ему «не Отец»."
Наталия Кобилева 2 08.02.2024 10:12 Заявить о нарушении