Семь очерков по культурологии и социологии

****************

Анатомия души. Семь очерков по культурологии и социологии

Автор пытается донести свою точку зрения в восприятии критериев современности с позиций исторического ракурса, а также на события происходящие вокруг него. Рассматривая вопросы современной культурологии и социологии через призму литературных образов классической русской литературы. Серия состоит из семи абсолютно автономных эссе, как красной нитью связанных следующим изречением: «Выражаю благодарность моим противникам, завистникам, врагам и недоброжелателям, ибо они являлись и являются прекрасным катализатором моего совершенствования». 2005 © Свами Ранинанда

 

                А   н   н   о   т   а   ц   и   я


1.  Анатомия души. О мещанах-обывателях.

2.  Анатомия души. Ритуал, вера и этика в социуме.

3.  Анатомия души. Катарсис - формирование критериев.

4.  Анатомия души. Иллюзии социума - врата страданий.

5.  Анатомия души. Реальность - тирания выбора.

6.  Анатомия души. Пути любви, насилие идей и боль.

7.  Анатомия души. Фабрика грёз, границы алчности.



 
Анатомия души. О мещанах-обывателях


«Часто лицемерие у нас называют правилами приличия». Фридрих Вильгельм Ницше


О      Ч       Е       Р       К


Ч А С Т Ь   1



Ранее, до этого очерка было написано очень много о мещанах-обывателях. Но несмотря на это, хочу более конкретно и на наглядных примерах, предоставить читателю семантический анализ определения этого распространённого явления, которому большая часть человечества не придаёт какого-либо значения ввиду того, что именно эта часть человечества и входит в число мещан обывателей. В начале своего очерка хочу сообщить, что обозначение, заложенное в словах «мещанин-обыватель», применимое к конкретному человеку и интернациональное, имеет свою нишу в любой стране, при любой общественной формации. Характерно, что большая часть населения любой страны в век потребительского бума и активного маркетинга достойно и добротно заняла эту нишу. Не отягощаясь такими глобальными проблемами, как глобальное потепление или разрушение экосистемы. Хотя социальные сети в Интернете также наложили отпечаток, имитируя видимость борьбы обывателей с этими и другими не менее важными глобальными проблемами.

ФИЛИСТЕР -а; м. (от нем. Philister - филистимлянин, обыватель) Неодобр. Человек с узким обывательским кругозором и ханжеским поведением; преданного рутине. Мещанин обыватель, самодовольный мещанин, невежественный обыватель, отличающийся лицемерным, ханжеским поведением, не признающего общечеловеческие нормы морали. Энциклопедический словарь. 2009...
Синонимы: бюргер, лицемер, мещанин, обыватель, ханжа

Главная и характерная особенность мещанина-обывателя, в том, что он вездесущ, в любую эпоху сосуществования человечества от первобытного строя по сей день. А также имеет уникальную способность к приспособлению в любой общественной формации, а в нынешние времена, где распространены интернет коммуникации мещане обыватели, своей многочисленностью, имеют возможность диктовать и рекламировать свой образ жизни по всему белому свету. Таким образом, при открытом голосовании определяя: лучших поэтов, писателей, и так далее, вгоняя развитие и эволюция цивилизации в очередные тупиковые ветви. Поэтому мы часто слышим, что поэзия и литература умирают, и не имеют никакого шанса к возрождению. А последний классик мировой литературы, которым являлся Уистен Хью Оден (Wystan Auden) умер, а новые классики не рождаются! «...Именно поэтому, происходит «опрощение», а если быть точнее, извращение накопленного человечеством опыта, что изменяет восприятие читателей, приводя к фактической деградации литературы и поэзии в сознания новых поколений людей, имеющих непосредственное отношение к поэзии и литературе...» и нынешней журналистике, публицистике.

Семантика (от др.-греч. — обозначающий) — раздел лингвистики, изучающий смысловое значение единиц языка. В качестве инструмента изучения применяют семантический анализ. В конце XIX — начале XX века семантика часто называлась также семасиологией (от др.-греч. — знак, указание). Учёные, занимающиеся семантикой, до сих пор обычно называются семасиологами. Также «семантикой» может обозначаться сам круг значений некоторого класса языковых единиц (например, «семантика глаголов движения»).
 
Что красноречиво показывает нам современникам, что когнитивные лингвистические связи связывающие большую часть людей с реальностью, уже отчасти потеряли лабильность. В связи с чем, общечеловеческие ценности перемещены на второй план, уступив место искусственно мотивированным ценностям мещан-обывателей. Которые культивируются ими в повседневном обиходе, чем непосредственно, определив их уклад и стиль жизни для остального человечества, как образец. Итак, нынешнее время — это время, когда малограмотные мещане-обыватели определяют критерии «стильности» образа мысли и жизни, как они предпочитают говорить, что «пробуют слова, образ жизни, окружающие их тактильные ассоциации, и так далее на вкус» (?!).

По большей части, всё откровенно пошлое, вызывающе пошлое, - они гордо называют «гламурностью». Поэтому гламурность, как таковая — является вершиной блаженства и счастья, я бы охарактеризовал это состояние, как состояние «нирваны» мещанина-обывателя. Современный обыватель может быть, как безграмотным, необразованным; так и высокообразованным в некой области науки, и даже иметь научную степень кандидата или доктора наук.

В данном случае не беру в расчёт, тех обывателей, которые купили или скопировали свою диссертацию полностью, либо частями у кого-то другого, хотя и такое случается. Образ обывателя, как Эллочка Щукина из «Двенадцати стульев» Ильфа и Петрова, канул на лету! Сегодняшний обыватель имеет как минимум среднее образование, плюс профессиональные курсы. Но основные и характерные черты, с помощью которых можно его индицировать среди остальных людей остались. Явление обывательщины — внеклассовое, построенное на категории людей приспособленцев без основополагающих принципов. Хотя зачастую встречал обывателей, которые создают вокруг себя ауру искусственно надуманных принципов, которым они на самом деле они не следуют, — это нечто подобное защитному камуфляжу, меняющейся защитной окраски хамелеона. Поскольку движимы они привычками, которые превращают их мещанскую жизнь в забавный водевиль, построенной на ежедневной чреде лицемерии и лжи, и последующего выкручивания из неудобных ситуаций, связанных с их последствиями.

— Можно ли назвать мещанина-обывателя индивидуалистом, практичным человеком, прагматиком?

— Несомненно, да!

Но и среди не мещан-обывателей всегда были и будут не менее практичные и прагматичные.

Индивидуализм, также не являлся прерогативой мещанина, это было бы грубейшей ошибкой. Например, любой человек ставший личностью, тем более творческой, оторванной от общепринятых шаблонов в искусстве, литературе, или к примеру, архитектуре зачастую индивидуалист. Главное, что его отличает от заурядного мещанина-обывателя то, что он создаёт своим творчеством пошлых и вульгарных произведений искусства, не являет на свет божий образцы пошлости. Пошлость — это основной индикатор, я бы выразился репер обывательщины.

Пошлость чувств, построенная на материальной заинтересованности Михайлы Бальзаминова в трилогии Островского «Женитьбы Бальзаминова», его мечты в сослагательном наклонении «а коли, я был бы царём». Это переживания Акакий Акакиевича из «Шинели» Гоголя «а кабы, чего не вышло из этого», «а что, если кто-либо, когда-либо скажет»!

Это и страхи Беликова в «Человек в футляре» А.П. Чехова, где он «боится, как бы чего не вышло», если что-то дойдёт до начальства.
 
Сослагательное наклонение (конъюнктив, субъюнктив, лат. modus conjunctivus или subjunctivus) — ряд особых форм глагольного наклонения большинства индоевропейских языков, выражающих через субъективное отношение возможное, предположительное, желательное или описываемое действие. Сослагательное наклонение, существующее в индоевропейских языках, восходит к общеиндоевропейской эпохе и было свойственно уже индоевропейскому праязыку.

Не все, впрочем, формы, известные под именем сослагательного наклонения, восходят к древним исконным индоевропейским формам сослагательного наклонения; многие из них являются разного рода новообразованиями, только имеющими функции сослагательного наклонения. По своему значению сослагательное наклонение близко к наклонениям желательному, повелительному и к изъявительному будущего времени. От желательного оно отличается тем, что обозначает волю, нередко требование говорящего, тогда как желательное выражает только его желание. От повелительного наклонения сослагательное отличается тем, что выражает намерение, осуществление которого является зависящим от известных определенных обстоятельств, а от изъявительного наклонения будущего времени — тем, что означает главным образом намерение, волю говорящего, тогда как изъявительное наклонение будущего времени выражает преимущественно предвидение действия. Тем не менее иногда сослагательное наклонение имеет значение изъявительного наклонения будущего времени. Сообразно с этим, различают два типа сослагательного наклонения: сослагательное наклонение воли или хотения (Conjunctivus volitivus) и сослагательное наклонение предвидения (Conjunctivus prospectivus). Первый, по-видимому, как и повелительное наклонение, употреблялся первично только в положительных предложениях. При помощи сослагательного наклонения также спрашивают о чём-нибудь, что должно случиться. Образчик сослагательного наклонения хотения, воли: лат. hoc quod coepi primum enarrem (Теренций: «сначала я хочу рассказать, что я предпринял»); образчик перспективного сослагательного наклонения (со значением будущего времени): санскр. — «утренняя заря явилась и появится и теперь» (R. V. I,48,3); греч. — «и если когда ни будь кто-либо скажет» и т. д.

Сослагательное наклонение воли или хотения охватывает и порабощает сознание Родиона Раскольникова, становится жизненной платформой всех его преступлений в «Преступление и наказание» Ф. Достоевского, и его тайное поклонение личности Наполеона. Для мещанина обывателя общечеловеческие ценности и нормы морали ничего не значат, он самоуверен, скуп не терпим к точке зрения отличной от его. Нормы морали, патриотизм, историю своего народа мещанин-обыватель искусно эксплуатирует в своих целях, мастерски манипулируя ими, проявляя образцы ханжества. Его характерная черта — абсолютная уверенность в собственной исключительной непогрешимости, так как для его сознания не существует закона причин и следствий.

Необычайно ёмко и точно охарактеризовал это явление Владимир Набоков в «Пошляки и пошлость» (1957 год): «Мещанин – это взрослый человек с практичным умом, корыстными, общепринятыми интересами и низменными идеалами своего времени и своей среды... Мещане питаются запасом банальных идей, прибегая к избитым фразам и клише, их речь изобилует тусклыми, невыразительными словами. Истинный обыватель весь соткан из этих заурядных, убогих мыслей, кроме них у него ничего нет. Но надо признать, что в каждом из нас сидит эта заклишированная сущность, и все мы в повседневной речи прибегаем к словам-штампам, превращая их в знаки и формулы... Обыватель любит пустить пыль в глаза и любит, когда это делают другие, поэтому всегда и всюду за ним по пятам следуют обман и мошенничество... ему присущи лжеидеализм, лжесострадание и ложная мудрость... У русских есть, вернее, было специальное название для самодовольного величественного мещанства — пошлость. Пошлость — это не только явная, неприкрытая бездарность, но главным образом ложная, поддельная значительность, поддельная красота, поддельный ум, поддельная привлекательность. Припечатывая что-то словом «пошлость», мы не просто выносим эстетическое суждение, но и творим нравственный суд. Все подлинное, честное, прекрасное не может быть пошлым».

Ницше дал точное определение бытовой пошлости мещан-обывателей: «Пошлая натура отличается тем, что она никогда не упустит своей выгоды». Из этого следует, что за фасадом высокообразованного человека с широкой натурой мещанина, скрывается скупой и мелочный человек, уверенный что правильно живёт, и познал смысл жизни.

По определению А. Герцена, мещанство это внеклассовое и всесословное явлением, и при всем этом — не сословное. Ныне низменность идеалов стандартного мещанина-обывателя особенно ярко выражена в неустанном отстаивании своего «правильного» образа жизни, образа мысли.

Людей, имеющих иной взгляд на жизнь, обыватели неистово презирают и ненавидят. Видят в них врагов, которые могут пошатнуть до основания их цитадель за высокой стеной их (как они считают неопровержимых) доводов и фактов, которыми они загромождают свою речь в риториках псевдоэпических фактов, в том числе в сослагательном наклонении. Среди учёных историков существует общепризнанный фразеологизм: «История не терпит сослагательного наклонения».

Имеется в виду то, что при оценке исторических процессов некорректно употреблять фразы наподобие: «Если бы А. Македонский не дошёл до Индии, то он бы…», так как история пошла так, как она пошла, а всё остальное — безосновательные спекуляции.

Спекуляция историческими фактами в выступлениях и публикациях является отличительной чертой современного мещанина-обывателя, он образован и начитан и по понятной причине, как правило ему не мешает занимать ответственную высокую должность, заведовать кафедрой в престижном ВУЗе, либо управлять научно-исследовательским центром.

«Обыватель — это человек, постоянно и с большой серьёзностью занятый реальностью, которая в самом деле нереальна». Артур Шопенгауэр

Для того, кто наблюдает со стороны за «реальностью» сообществ мещан-обывателей, за их укладом жизни, не подчинённым законам логики, такой уклад оказывается карикатурным и убогим: он нереален. Уклад жизни обывателей прекрасно показан в драматургии Чехова, в романе Н. Лескова «На ножах».

Скрытым эгоцентризмом и раболепием пропитана карьера обывателя, его вера в Бога сводится к догматическому ритуализму, при этом он без зазрения совести нарушает божьи заповеди.

Как метко подметил М. Горький: «...одно из свойств мещанской души — раболепие, рабье преклонение перед авторитетами. Если некто однажды подал мещанину от щедрот своих милостыню внимания, мещанин делает благодетеля кумиром и кланяется ему, точно нищий лавочнику».

Сегодня общественная жизнь мещан-обывателей может носить дуальный характер: она, либо полностью аполитична, либо облачена в одежды лжепатриотизма, за которым скрывается раболепное преклонение сильному кумиру или лидеру.

Подводя черту, можно привести массу примеров из мировой литературы, где классиками раскрыт типаж мещанина-обывателя в различные эпохи сосуществования человечества, но в завершение попытаюсь выделить основные характерные признаки, присущие современному мещанину-обывателю:

•  полное или частичное отрицание, либо подмена общечеловеческих ценностей и принципов морали, причём подмена общечеловеческих принципов морали может быть, якобы производной из индивидуальных особенностей нации, либо национальных интересов, и так далее; • хроническое приспособленчество, подвластное лжи и лицемерию системы, в которой обыватель занял нишу;

•  безапелляционная уверенность в правильности своего образа жизни и системы ценностей, где главное правило — не упустить своей выгоды в любой ситуации;
•  непримиримое отношение к оппонентам с отличающейся от собственной точкой зрения, поставив оппонента в ранг врага, врага народа, фанатичная борьба с инакомыслием;
•  пошлость в искусстве, литературе, музыке, архитектуре, поддельная красота и так далее; броская показная безвкусица в одежде, относительно к фрикам; уклад жизни и быта, построенный на гламуре, киче, вульгарщине;
•  склонность к нелегальной наживе, в ущерб других людей: сюда входит коррупция, нарушения связанные с разрушением экологии, реализация продуктов и технологий, укорачивающих жизнь человека, разрушающих его иммунную систему;
•  модель миропостроения, где человек является венцом природы, а остальные живые существа, как бесплатные приложение к нему, и как следствие имеют право на сосуществование только по желанию человека;
•  ханжеская бытовая мораль, построенная: на главном правиле: «Quod licet bovi, non licet Iovi»
— «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку», на фразе «Так положено…», и так далее;
•  утилитаризм, возведённый до ранга непреложного правила жизни;

Утилитаризм (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью.

 •  эгоцентризм, доведённый до абсурда, когда личные интересы противоречат интересам общества, особенно в местах общего пользования, общественных территориях, за исключением разовых актов протеста против существующего миропорядка.

Вопреки распространённому мнению, эгоцентризм не является формой или степенью эгоизма.

Однако эгоцентризм мешает понять, что у окружающих могут быть свои собственные чувства, желания и потребности, что приводит эгоцентриста к бесконечной чреде конфликтов с окружающими людьми. Эгоцентризм – это неспособность и есть в конечном счёте нежелание человека встать на место другого и понять его точку зрения.

«…Филистеры несчастны, но в то же время сверхсчастливы в своей глупости, которую они принимают за высшую мудрость». Фридрих Энгельс.

К сожалению, современный филистер, что в переводе с английского и немецкого, обозначает мещанин-обыватель, в своём неведении, зачастую возомнив себя обладателям всемирной мудрости, всё чаще начинает называть себя «просветлённым». Не в этом ли верхняя, крайняя точка деградации человека?!

 

Э   П   И   Л   О   Г


В течении всей жизни меня окружают мещане-обыватели, сменились несколько поколений. Древо жизни всегда щедро плодоносило мещанами в разные эпохи, в угоду разных слоёв человеческого сообщества. Они всегда управляли на вершинах власти в лице чиновничества, «делали своё дело» в религии: черносотенцы, пятидесятники, баптисты-евангелисты. Бюрократические элиты мещан-обывателей из различных стран, неимоверно обогащаясь планомерно разрушают нашу уникальную планету, истощая её природные ресурсы, ради своего персонального обогащения, уничтожают уникальную экологическую систему, флору и фауну нашего дома, под названием Земля.

— Можно ли считать человека, которому совершенно безразлична судьба нашей планеты мещанином-обывателем?!

— Безусловно, да! Ибо его заглавный кодекс жизни: «Моя хата с краю…»!

Тогда мещанин-обыватель окружает себя ореолом мудрого и взвешенного человека, который погружен в бесконечную чреду дискуссий, но при этом ничего не совершая, ничего не делая конструктивно в направлении конечной цели во благо других людей. Для него важен сам «процесс», где он не несёт никакой ответственности; и «конечный результат» ему не так важен, ибо он всегда и везде уверен в своей правоте и непогрешимости.

Главные распространители сплетен, конечно же — мещане-обыватели, причём на все возникающие жизненные ситуации, у них всегда есть заранее заготовленные варианты ответов.

Я часто мысленно представляю таблицу обывательщины, где она похожа на таблицу

Менделеева, но ровно до наоборот, во взаимосвязях подобным, как у химических элементов. Они ранжируются так: самые прожжённые на вершине, так как они с большим количеством связей, денег и накопленного имущества, всего того, что было нажито на болезнях, смерти, горе и обнищании простых людей, у которых нет, таких влиятельных связей и денег! В таблице Менделеева химические элементы с большим атомным весом гармонично находятся в самом внизу таблицы.

В настоящее время, в критической ситуации, когда толпы эмигрантов из Ближнего Востока и северной Африки заполонили всю Европу, которое я отразил в поэме «Когда померкнет Берлиоз» (http://www.stihi.ru/2014/01/24/9755) , есть свои «герои» — мещане-обыватели из руководства комиссариата Евросоюза, которые внесли свою посильную лепту в обострении гуманитарной катастрофы своим безразличием и нерасторопность, чему есть очевидное объяснение: ввиду получения всей структурой чиновников с низа до верха, отвечающих за эмиграцию в страны Евросоюза весомых «откатов».

 Благими намерениями вымощена дорога в ад — крылатое выражение в ряде языков, в частности русском и английском. Фраза употребляется для обозначения случаев, когда попытки осуществления самых гуманных и благих задач приводят (по недальновидности, недосмотру, неумению и т. п.) к совершенно обратным и даже деструктивным последствиям. «Hell is full of good meaning and washings» — «Ад полон добрыми намерениями и желаниями» «Ромео и Джульетта» — трагедия Уильяма Шекспира (1595-1597), хотя в Википедии недостаточно грамотным публикатором фраза приписана английскому писателю Самюэлю Джонсону, якобы сказавшему в 1755 году, что значительно позднее произведения Шекспира.

Рутина, бюрократия, волокита и «откаты» — вот основные атрибуты современных мещанобывателей. Молодые и малограмотные мещане-обыватели, всегда были послушным «быдлом» и рабами, которыми можно как угодно манипулировать, это благоприятная почва для роста плутократии и автократии, маскирующихся под «истинную» демократию. Они продажные и мелочно подлые в своих поступках, якобы ориентированных на всеобщее благо. И вера в «своего» бога внутри себя — это вера в силу, размер и мощь персональной самости.

«Каждый мещанин-обыватель, кому будет предложено описать себя, благодаря бурной фантазии своего Эго, автоматически себя будет приукрашивать до уровня величия, геометрической величины своего Эго». © Свами Ранинанда


Copyright © 2016 Swami Runinanda
© Свами Ранинанда — 06.03.2016
© Copyright: Свами Ранинанда, 2016
Свидетельство о публикации №116030609458





Анатомия души. Ритуал, вера и этика в социуме



«Только тот, кто строит будущее, имеет право быть судьёй прошлого». Фридрих Вильгельм Ницше

 

Ритуал, как инструмент веры, безверия, «Никомахова» этика Аристотеля в интегрированном социуме, - автор Свами Ранинанда - Swami Runinanda

 

О        Ч        Е        Р        К



Ч А С Т Ь   2

 

 
Стандартный городской обыватель, услышав слово «ритуал», как правило воспринимает его своеобразно в достаточно однобоком контексте, сопрягая с популярным названием «ритуальные услуги». Ритуал, как некое действие возник на заре зарождения человека разумного — Хомо сапиенса. Ему нужны были ритуалы на все случаи жизни и вера в Бога — великое бессмертное и всемогущее божество, а вначале множество божеств, которые помогали бы ему выжить в первобытнообщинном состоянии в противоборстве со необузданными стихиями в окружении диких хищных зверей.

 Человек разумный (лат. Homo sapiens; также встречаются транслитные варианты Хомо Сапиенс и Гомо Сапиенс) — вид рода. Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов. В конце верхнего палеолита, около 40 тысяч лет назад, его ареал уже охватывает практически всю Землю. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной и нематериальной культуры (включая изготовление и использование орудий труда), способностью к членораздельной речи и развитому абстрактному мышлению. Человек как биологический вид является предметом исследования физической антропологии. Природа и сущность человека являются предметом как философского, так и религиозного диспутов. Человечество — совокупность человеческих индивидов. Разнообразие культур, форм общественной жизни и социальной организации является предметом изучения социальных и гуманитарных наук (социальной и культурной антропологии, социологии, экономики, истории и др.). Неоантропы (др.-греч. новый, и человек) — обобщённое название людей современного вида, ископаемых и ныне живущих.
 
История существования человечества была необычайно насыщена во все века ритуалами поклонения многочисленным богам и полубогам. В действительности, во многовековой культуре Востока, ритуал, является обязательным и неотъемлемым звеном в любом действии или цепочке последовательных действий, любое его действие одухотворялось ритуалами, превращая его в сакральное событие, придавая действию ауру сакрализации, придавая ему необычайную значимость. Обязательным условием ритуала являлась тщательная поэтапная подготовка к ритуалу. Например, чайная церемония в Японии.
 
Чайная церемония (яп. тя но ю), «путь чая», «искусство чая» (яп. садо:, тядо:) — специфическая ритуализованная форма совместного чаепития, созданная в средние века в Японии и по настоящее время культивируемая в этой стране. Появившись первоначально как одна из форм практики медитации монахов-буддистов, стала неотъемлемым элементом японской культуры, тесно связана со многими другими культурными явлениями.
 
Не буду перечислять типы ритуалов, но напомню, что большая часть от всех ритуалов не религиозные, например, ритуалы вуду, магические, сексуальные, ритуалы племён догонов из Африки, ритуалы племён Австралии, которые совмещают православие, мусульманское вероисповедание со своей традиционной культурой и до религиозных ритуалов.

Догоны (самоназвание. Dogom, Dogon и др., ед. ч. Dogone; фула Ha;e, ед. ч. Kado, букв. «язычники») — народ на юго-востоке Мали (юг области Мопти). Живут (компактно или смешанно с фульбе) в труднодоступном районе вокруг уступа Бандиагара, на прилегающем плато и равнине Сено, а также в нескольких приграничных селениях Буркина-Фасо. Говорят, на догонских наречиях. Многие также в разной степени владеют фула, играющим роль лингво-франка для некоторых групп догонов, взаимопонимание между которыми затруднено или невозможно, и бамана. Французским, государственным языком Мали, владеют единицы. Общая численность около 800 тысяч человек (2007, оценка). В основном мусульмане, в ряде районов сохраняются традиционные верования, около 10 процентов — христиане (католики и протестанты).

 Меня с детства, насколько себя помню тянуло к изучению культурного наследия Востока. В начале это чтение взахлёб китайских, японских и корейских сказок, затем по мере взросления исторические заметки с живописным описанием элементов одежды, обычаев и быта далёких и экзотических цивилизаций древнейших эпох. Позднее книги о жизни, обычаях, ритуалах и законах средневековых династий Японии, Китая, Индии и Кореи. По мере взросления эти знания углублялись и расширялись, и перешли в плоскость практического применения через освоение восточных единоборств. Моё увлечение культурой достигло апогея в зрелом возрасте через усвоение в начале теории, а затем практики учения Дзен Бусидо, которое полностью поглотило моё воображение отточенным совершенством и неземной красотой. Мне не составило труда освоить технику бусидо с тренировочным боккэном. У меня было ощущение, что я когда-то очень давно уже владел этим искусством, как будто знания всплывали фрагментально из моей подсознания. И тогда меня осенило, - до моего сознания, ума исподволь прикасаются волны инкарнационной памяти.

Бусидо (яп. бусидо, «путь воина») — кодекс самурая, свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо, возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включённым в него этическим ценностям и уважению к искусствам в XII—XIII вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно сформировалось в XVI—XVII вв. уже как кодекс самурайской этики.

Это являлось моим имперсональным опытом сверхчувственного познания, выраженный через интеллектуальную интуицию метафизических проекций, то есть непосредственное знание, черпаемое субъектом из глубины самого себя, но он абсолютно, то не прикасалось ни с верой, ни с религией, это нечто такое, что значительно глубже.

Ритуал — это некое магическое действие, которое проводилось очень и очень давно первобытным человеком в пещере над изображениями наскальных рисунков, изображавших сцены охоты на крупных животных. Языком современного человека, этот ритуальное действие, упрощено можно назвать симуляцией или тренингом, непосредственно перед процессом самой охоты.
 
Симуляция (жарг., калька c англ. simulation) — имитация какого-либо физического процесса при помощи искусственной (напр., механической или компьютерной) системы. В вычислительной математике используется перевод "математическое моделирование".

 К примеру, некоторые религии с целью привлечения в своё лоно верующих чрезмерно обросли ритуалами, направив свою деятельность на придание ей помпезной пышности. Этим как бы придавая ей больше значимости, при обслуживании ритуалами социума. При этом, взимающие за свои услуги материальные ценности, превратились в образец успешной бизнес-модели.

Церковь получила практически даром от государства великолепные угодья с вековыми деревьями, некогда территории национальных парков, приобрела яхты и лимузины, открыла побочные бизнесы. Церковный ритуал добротно обжился в социуме: трансформируясь, аккумулируя и стяжая материальные ценности, превратился в образец помпезного ритуализма.

В истории христианства, сама идея ритуализма до сих вызывает нескончаемые споры в рамках различных ветвей христианской конфессии, с одной стороны в пользу ритуализма, с другой стороны против его, как например: ритуализм поощряет идолопоклонство, так как он призывает верующих концентрироваться на ритуальных объектах и предметах, а не на том, что они должны символизировать; использует чрезмерно сложные формы богослужения, которые не могут быть оправданы на основании описаний богослужения в Евангелие, Деяниях или посланиях в Новом Завете сами апостолами и мессией, и так далее.
 
Термин ритуализм, в истории Христианства, относится к подчёркиванию значимости ритуалов и литургических церемоний церкви, особенно Святого Причастия. В XIX веке, в Церкви Англии роль ритуала стала объектом серьёзных, под час - ожесточённых, дебатов. Дискуссии также ассоциировались с борьбой за влияние между Высокой Церковью и Низкой Церковью движениями в Англиканстве, которые связывали с классовыми противоречиями. Противники ритуализма были убеждены, что он делает упор на ритуальный акт, а не на то значение, которое он призван выражать. Сторонники ритуализма были уверены, что стремление к тому, чтобы вновь подчеркнуть значимость ритуала и Литургии необходимо для противостояния нарастающей секуляризации церкви и мирян.

Меня, человека всегда смущал и вызывал гамму разнообразных, порой противоречивых чувств отрывок из текста заповедей Божьих Нового Завета «…не возжелай раба ближнего» по ряду логически детерминированных причин, которые изложу ниже.

Поскольку, согласно первоисточнику, которым является Библия, этот текст, действительно является, участком текста 10 заповедей, которые были даны в виде «Скрижалей Завета» (Втор.9:9, 11:15) Моисею самим Богом, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10-25). Обстановка, в которой Бог дал Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блистали молнии, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди. Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства» (Исх. 24:12; 31:18; 32:16) или «Скрижалях Завета» (Втор. 9:9, 11:15), и передал их Моисею. Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился со скрижалями в руках и увидел, что народ, забыв о Боге, пляшет вокруг Золотого тельца, то пришёл в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и принести Ему для повторного написания Десяти заповедей (Втор. 10:1-5).

Итак, текст заповедей дан (продиктован голосом бога) непосредственно самим Богом, причём у Бога есть великолепная возможность знать всё наперёд, что будет с человеком и со всем человечеством «до скончания веков», иными словами, до конца существования человечества. Но рабство уже давно отменили, как на законодательном уровне, так и в рамках международного права, ибо это является нарушением базисных прав человека. Из вышеизложенного следует, несколько выводов, если верить такому первоисточнику, как Библии с полным беспристрастием:

·         заповеди дал не сам Бог, ибо истинный бог, знал бы заранее, что значительно позже рабство будет вне закона, а также будет отменено;
·         сверхъестественные способности «Бога», описанного в Библии чрезмерно преувеличены;
·         не исключается вероятность посредника (ов) Бога, которого (ых) античные люди принимали за всемогущего Бога Творца (к примеру, представители внеземных цивилизаций, принявшие непосредственное участие в формировании нашей цивилизации);
·         возможно, Моисей, спустившись с горы и разгневавшись на идолопоклонников разбил две каменные скрижали, а при повторном написании сделал ошибку, что мало, вероятно, ибо повторное написание скрижалей было совершено под непосредственным присмотром того же «бога»;
·         все знают, что бог всемогущ и вездесущ, из этой аксиомы следует, что он всё и всегда знает, и никогда не делает ошибок, тем более в тексте заповедей, из чего следует последующее умозаключение;
·         бог, продиктовавший заповеди на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства», был изначально против отмены рабства;
·         «в присутствии сынов Израиля» заповеди не могли быть продиктованы богом, так как «сыны Израиля» остались у подножия горы Синай, в виду того, что Моисей в категорической форме запретил им подниматься на вершину горы, где ему (Моисею) были даны заповеди завета. Из чего следует что название «Скрижали свидетельства» не имеют права называться свидетельствами, в виду отсутствия свидетелей (сынов Израиля), как таковых;
·         потомки, «сынов Израиля» поклонявшихся Золотому тельцу, пока Моисей получал заповеди существуют и поныне, именно у них есть праздник Мемуна (Мамона), который они пышно празднуют и ныне, но они являются значительной частью, но всего лишь, частью всех сынов Израиля.

     Выводы (неутешительные):

Заповеди божьи и святое писание писались людьми и для людей, и как любой рукотворный продукт, созданный человеком, не был лишён ошибок в процессе их создания. Изначально, религия со времён своего зарождения существовала для обретения слабыми человеческими существами веры в нечто сверхъестественное, придавая ему смысл жизни в служении божеству в надежде его покровительства, как при жизни, так после смерти. Для процесса поклонения сначала идолам, а затем божествам необходим был ритуал, как инструмент поклонения, по истечению времени инструмент поклонения усложнялся и совершенствовался, приобретя необычайно причудливые формы.

Таким образом, обрастая ритуалами религия превратилась в доминирующую пирамиду власти, для получения абсолютной власти над умами людей, позиционируя себя, с главным создателем моральных и этических норм в обществе, взяв монополию на истину во всех науках. Неугодных подвергали инквизиции в виде пыток с целью признательных показаний обвиняемыми в ереси, и последующего сжигания на костре (Галилео Галилей, Жана Д’Арк). Религия зачастую не является непреложным звеном для связи человека, как индивидуума с Богом, можно предположить, что это разветвлённая структура института религии, которая является обыкновенной коммерческой структурой, приватизировавшей мощи святых и чудеса и эксплуатирующей их с целю привлечения, как можно больше адептов веры в своё «святое лоно».

«Царство Божие придёт к нам только тогда, когда церковная вера с чудесами, таинствами и обрядами заменится верой разумной, без чудес, таинств и обрядов. Время это приближается. Вера эта ещё в зародыше. Но зародыш не может не разрастаться». Иммануил Кант

Рассмотрев, таким образом с помощью дедуктивного анализа всего лишь часть текста Святой Книги и фрагмент текста одной из заповедей. Русский философ Вл. Соловьёв писал по поводу религии: «Ветви одного и того же дерева разнообразно скрещиваются и переплетаются между собой, причём эти ветви и листья различным образом соприкасаются друг с другом своими поверхностями — таково внешнее или относительное знание; но те же самые листья и ветви помимо этого внешнего отношения связаны ещё между собою внутренне посредством своего общего ствола и корня, из которого они одинаково получают свои жизненные соки, — таково знание мистическое, или вера». Под этим связующим «стволом и корнем» он подразумевает, безусловно русское православие, его исключительную богоизбранность.

Вл. Соловьёв одним из первых вывел формулу утопического реализма — философского всеединства под лоном христианской веры, который мистическим путём воплотился в учение о Богочеловеке, который согласно его воображению, в последующем трансформируется «естественным путём» во всеобщее Богочеловечество.

Характерно то, что он в своих «изысканиях» не удосужился предоставить, ни одной предпосылки для возникновения богочеловека, так и богочеловечества. Но благодарные потомки в лице черносотенцев и националистов по истечению времени подхватили соловьёвскую мессианскую утопию, и ожесточённо стали воплощать её в жизнь в «народно освободительной» войне на Донбассе.

«Сотворить идеал — это значит переделать своего дьявола в своего Бога. А для этого надобно прежде всего сотворить своего дьявола». Фридрих Вильгельм Ницше

В труде «Русская идея» Владимир Соловьёв полностью отвергает идею богоизбранности «сынов Израиля» и возлагает ей на плечи русского народа, русского православного духовенства: «… "Весь Израиль спасётся" (Рим. XI, 26). И я считаю нужным сказать, хотя и не могу доказать здесь правоты своего утверждения: - "ожесточение" евреев не есть единственная причина их враждебного положения по отношению к христианству. В России в особенности, где никогда не делали попытки приложить к евреям начала христианства, осмелимся ли мы потребовать от них, чтобы они были более христианами, чем мы сами? Я хотел только напомнить тот замечательный исторический факт, что народ, предназначенный даровать миру христианство, выполнил эту миссию лишь против воли своей, что в громадном большинстве своём и в течение восемнадцати веков он упорно отметает божественную идею, которую он носил в лоне своём, и которая была истинным смыслом его существования. Посему не может уже считаться дозволенным теперь говорить, что общественное мнение нации всегда право и, что народ никогда не может заблуждаться в своём истинном призвании или отвергать его».

Утверждая, что «сыны Израиля», то есть весь иудейский народ «…в течение восемнадцати веков». Который «упорно отметает божественную идею, которую он носил в лоне своём, и которая была истинным смыслом его существования», не пояснив причину этого категоричного утверждения, звучащего ныне, как обвинение, навет и окончательный обвинительный приговор всему народу Израиля по окончательному решению «еврейского вопроса», включая ортодоксальных верующих евреев. (!)

И здесь, в моём мозгу всё встало на свои места — это был ответ на ряд вопросов, которые не давали мне до этого покоя: «Почему нынешняя православная Россия, включая РПЦ до сих пор не признаёт террористическими, радикальные мусульманские организации Хамас и Хезбалла?». «Почему она вооружает и обучает боевиков, по сути террористических организаций Хамас и Хезбалла современным вооружением наперекор резолюциям ООН?».

В философии Н. Бердяева, его трудах о вере необычайно громко звучит тематика мессианства

«русского» православия. Он высоко ценил мессианские идеи Вл. Соловьёва, и детерминировано считал, что ценность его трудов в том, что мессианство «русского» православия, опирается на вселенский универсализм, а не в понимании славянофильского национального самоутверждения русской церкви, как утверждал Соловьёв. Процесс «богостроительства» необычайно широко охватил современную Россию в контексте создания

«национальной идеи», но ровно в той же мере внутри её латентно происходит процесс «богоразрушения», можно не соглашаться с моим диагнозом, но это диалектический закон фундаментальной философии о дуальности материального мира гласит о «единстве и борьбе противоположностей». Некогда Ф. Энгельс «сформулировал» три закона диалектики, которые были получены им путём плагиата более ранней диалектики Гегеля и Канта.

Ф. Энгельс, К. Маркс и Вл. Ульянов (Ленин) приватизировали диалектику Гегеля и Канта, и назвали её — диалектическим материализмом.

Три закона диалектики Гегеля и Канта:

·        Закон единства и борьбы противоположностей («Движение и развитие в природе, обществе и мышлении обусловлено раздвоением единого на взаимопроникающие противоположности и разрешением возникающих противоречий между ними через борьбу»).
·         Закон перехода количественных изменений в качественные («Развитие осуществляется путём накопления количественных изменений в предмете, что неизбежно приводит к нарушению его меры (стабильного состояния) и скачкообразному превращению в качественно новый предмет»).

·         Закон отрицание отрицания («Развитие идёт через постоянное отрицание противоположностей друг другом, их взаимопревращение, вследствие чего в поступательном движении происходит возврат назад, в новом повторяются черты старого»).

Чего только не делали некоторые исторические личности ради того, чтобы «прогреметь» в веках и попасть в Википедию!

Это историческая притча о вере в «нерушимые авторитеты» и о морали и этике в вопросах интеллектуальной собственности. И все этакие потуги для власти над умами людей! Не будем забывать, что современный терроризм взял истоки из идей народовольчества, мартовцев и реализованной идеи социалистического «красного террора».

Обречённость марксизма-ленинизма была очевидна и помечена мной ещё во время учёбы на архитектурном в Самарканде в ходе дискуссий, как правило по окончанию лекций доцента Сазыкина и звучала, как легендарная фраза из «Мастер и Маргарита» М. Булгакова, что «Аннушка уже купила подсолнечное масло, и не только купила, но и разлила». И это были реплики о значительной разнице качества импортных лезвий по сравнения с отечественными

«Нева» и о американских джинсах, которым нет износу. За что уважаемый лектор политэкономии влепил за знание политэкономии три с минусом, но значительно позднее, после развала СССР, мы с ним сдружились, и он не раз извинился за, не заслуженную мной оценку, которая попала в диплом об образовании…

В противовес философам Вл. Соловьёву и Н. Бердяеву современная социология, утверждает, что роль веры в непосредственном служении моральным установкам общества, перефразируя Эмиля Дюркгейма (основателя и создателя социологии), что «…люди поклоняясь и служа божеству поклоняется и служат обществу», но при этом, используя лукавую ссылку, убеждённо утверждая, что общество находясь «над» (?), или «под» государством в конечном счёте подчиняется государству, являясь инструментом (примеч. авт. «манипулирования») этики государства. Термины «коллективная память» и «массовое сознание», некогда введённые в научный оборот Дюркгеймом, нынешняя социология, научилась усыплять с помощь ревизии истории в манипулировании историческими фактами, создавая в массовом сознании через искусственно созданные (сконструированные) эпические образы и идеалы, ловко и «креативно» используя монополию на средства массовой информации.

Давид Эмиль Дюркгейм (фр. David Emile Durkheim, 15 апреля 1858 — 15 ноября 1917) — французский социолог и философ, основатель французской социологической школы и структурно-функционального анализа. Наряду с Огюстом Контом, Карлом Марксом и Максом Вебером считается основоположником социологии как самостоятельной науки.
Целостность и связность обществ в условиях модерна, лишённого традиционных и религиозных связей, представляли главный исследовательский интерес Дюркгейма. Первый крупный труд социолога, «О разделении общественного труда», увидел свет в 1893 году, а через два года он опубликовал свои «Правила социологического метода». Тогда же он стал первым профессором социологии первого во Франции социологического факультета. В 1897 году он представил монографию «Суицид», где провёл сравнительный анализ статистики самоубийств в католических и протестантских обществах. Данная работа, положившая начало современным социальным исследованиям, позволила окончательно отделить социологию от психологии и политической философии. В 1898 году Дюркгейм учредил журнал L’Annue Sociologique («Социологический ежегодник»). Наконец, в книге 1912 года «Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейм представил свою теорию религии, основанную на сопоставлении общественной и культурной жизни аборигенов и современников. Дюркгейм желал видеть социологию широко признанной, полноценной научной областью. Он переработал созданный Контом позитивистский подход и предложил свою методологическую систему, своего рода эпистемологический реализм. Другим предметом его популяризации стал гипотетико-дедуктивный метод. В понимании Дюркгейма социология представала наукой об институтах в широком смысле, то есть об «убеждениях и режимах поведения, установленных коллективно». Целью социологии он видел открытие структурных социальных фактов. Дюркгейм был сторонником структурного функционализма, применимого как в социологии, так и в антропологии. До самой смерти, настигшей учёного в 1917 году, Дюркгейм оставался одной из центральных фигур французской интеллектуальной жизни. Он стал автором многочисленных лекций и публикаций, посвящённых проблемам социологии знаний, образования, религии, права, а также вопросам морали, социальной стратификации и девиантного поведения. Дюркгейм ввёл в научный оборот ряд популярных ныне терминов, в частности, «массовое сознание».

 Современная социология религии сосредоточена на таких вопросах, как секуляризация, гражданская религия, а также согласованности религии в контексте глобализации и мультикультурализма. На самом деле, мультикультурализма глобализации получили полное фиаско, после убийства католического священника во время службы, кстати на родине Дюркгейма, но значительно позже 26 июля 2016 года, когда священник с перерезанным горлом во Франции успел выкрикнуть: — «Изыди, Сатана!» (http://www.dni.ru/incidents/2016/7/26/343401)

Несомненно, в понимании Дюркгейма социология представала науку об институтах (примеч. авт. «власти») в широком смысле, то есть об «убеждениях и режимах поведения, установленных коллективно». Но когда институты власти полностью подавлены или уничтожены автократическим правлением, законы социологии можно трактовать в любом направлении, буквально «как захочешь», так как они (законы социологии) в режиме, не работающих институтов власти абсолютно не работают.

Социология, во времена зарождения, как наука не была служанкой, обслуживающей интересы власть держащей плутократической олигархии, но хватило всего 123 года, чтобы социология, в лице современных последователей Э. Дюркгейма полностью перевоплотилась в лженауку. Эти факты не умоляют величайших заслуг Дюркгейма, как великого учёного и мыслителя в прикладной социологи. Главная беда современного социума кроется за вопросом, - в чьи руки попадут инструменты научных исследований, которыми можно принести, либо благоденствие и счастье для простого народа и общества, или же посеять в обществе нищету, страх, чувство безысходности, суицид и ненависть к соседним народам, ежедневно позиционируя их, как основную причину всех бед через массмедиа.

«Одно из свойств «двойной» морали человечества и народов — всегда давать оправдание для своих негативных мыслей, желаний и поступков, приводящих к негативным последствиям у самих себя. В извечном поиске первопричин своих проблем не в самих себе, а в окружающих странах, народах, людях, явления и событиях». © Свами Ранинанда

Таким образом, чем больше познаешь, тем более убеждаешься в том, что ничего не знаешь. Чем глубже и шире познаешь окружающий мир, тем больше возникает вопросов, тем больше начинаешь сомневаться в незыблемости прописных истин, которые как кучи хлама мешают двигаться к истине. Не в этом ли, глубочайший смысл процесса познания?!

Мне сразу приходит на ум крылатая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже»! Поясню, её основной смысл ниже: греческий философ Платон (427—347 гг. до н.э.) в сочинении «Федон» приписывает Сократу слова: — «Следуя мне, меньше думай о Сократе, а больше об истине». Аристотель в сочинении «Никомахова этика», полемизирует с Платоном и имея в виду его, пишет: — «Пусть мне дороги друзья и истина, однако долг повелевает отдать предпочтение истине».

Лютер (1483—1546) говорит: «Платон мне друг, Сократ мне друг, но истину следует предпочесть» («О порабощённой воле», 1525). Выражение «Amicus Plato, sed magis amica veritas» — «Платон мне друг, но истина дороже», было сформулировано Сервантесом во 2-й части, гл. 51 романа «Дон Кихот» (1615). (Словарь крылатых слов, 2004).

Примечательно, что сам процесс познания в цивилизованном и просвещённом обществе непосредственно влияет на процесс секуляризации, таким образом он делает вклад в эволюцию структуры всего социума.

Секуляризация (от лат. saecularis — светский) — в социологии процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (вне религиозных) норм. До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см. Секуляризация (история).
 
Это процесс естественный, и базируется на законах общественной психологии и социологии, поэтому насильственное навязывание религиозных чувств, рассчитано на не притязательную, флегматичную и малообразованную публику с искусственно архаичным укладом жизни. Мною проведённые наблюдения выявили тот факт, что семантика древнего санскрита в религиозных текстах, к примеру, в обращениях божества непосредственно через текст сакральных шлок в Ведах к человеку, как правило построена на глаголах в повелительном наклонении, из чего следует, что повелительная форма наклонение выражает ожидание немедленного наступления (выполнения) действия, но чаще имеется в виду, что такое действие должно наступить только по окончании другого. Таким образом формируя структуру из цепочки последовательно построенных действий, которые в конечном счёте составляют алгоритм некого ритуала, только при правильном его прочтении в последующей трактовке.

Из это следует, что построение ритуала в сакральном понимании, несёт в своей основе применение законов прикладной квантовой физики, приводя к неким структурным изменениям на тончайших планах, и как следствие, приводящее к упорядочиванию последующей нисходящих проекций на физическом плане, в материальном мире.

 Совершенно очевидным является факт, что пока существует человек всегда и во все времена, в любой общественной формации будут иметь место ритуал, вера и этика. Ибо они являются исходным продуктом жизнедеятельности сознания человека. Интересно то, что ритуал и вера не несут на себе нагрузки прагматичного утилитаризма, но этика, несущая зерна логики, по своей природе утилитарна и универсальна. Этика существует практически во всех сферах деятельности человека, а также есть такое понятие, как профессиональная этика.

Но в нашем дуальном мире, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты и так далее, чтобы соблюдать юридические и международные договорённости в рамках профессиональной этики, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты для того, чтобы обходить и нарушать, а чаще грубо нарушать юридические законы и международные договорённости. Поэтому обучение международной дипломатии предусматривает и то, и другое.

— Является ли, этика величайшим «изобретением» человечества? Ответ однозначный: — «Да, и без сомнения!» Без морально-этических правил и норм человечество обречено на вымирание.

Давайте разберёмся, где же основные исторические истоки этики?

Понятия о добре и о законах нравственной жизни человека, как индивида в социуме таких же, как и он сам людей Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Учёные называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.). Практически «Никомахова этика» была сводом наставлений своему сыну, а также поколению молодых людей его возраста. Согласно воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь познанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать дурно, идя на поводу своей самости. Аристотель считает, что главная суть этики – направление свободной и разумной деятельности души к доброму началу в мотивациях. Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов свободного решения души; но через упражнение она становится привычкой в его повседневной жизни, трансформируясь в «увеличение его добродетелей через волеизъявления», и как следствие в последующем став неизменным свойством его характера. Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живёт добродетельно и постоянно поступает нравственно. Главную отличительную черту добродетели «Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между противоположными крайностями, ибо крайности — это суть пороки. Так, пороками являются две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие. Оно – есть величайшая этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее между расточительством и скупостью) и т. д.

Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; поэтому она приведёт к счастью. Без добродетели невозможно счастье, которое является основной цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп (основоположник гедонизма), высочайшим благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.
 
Гедонизм (др.-греч. — «наслаждение», «удовольствие») — консеквенциалистское этическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

  «Никомахова этика» Аристотеля признаёт важным условием счастья хорошее телосложение и другие физические качества, что считает их необходимыми для возможности вести добродетельную жизнь. Наслаждение, по Аристотелю, есть естественное следствие добродетели; оно — является чувством довольства, возбуждаемое в человеке сознанием, что его поступки нравственно хороши. Хорошие поступки не охватываются определением одного какого-нибудь элемента нравственной жизни, так как добродетель не одна. Есть разные добродетели; каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности; но есть добродетели, составляющие обязанность всех людей; в особенности главнейшей добродетелью является — справедливость. Вывод Аристотеля о том, что любое подлинно этическое, есть добродетель и имеет свой первоисточник — разум, что неизбежно приводит к возможности человека свободно выбирать между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же, как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда властны, либо воздержаться от этого действия», - пишет он в «Никомаховой этике». Свобода воли (примеч. авт. «свобода выбора», «свобода волеизъявления») в «Никомаховой этике» Аристотеля — является главным правилом, что подчёркивает её универсальную уникальность.

Высочайшим достижением этики является то, что её конечная цель — это общее благо, благо социума, цивилизации. Поэтому нравственная философия имеет тесную связь с философией общественного быта («политикой»). Переход от «этики» к «политике» делает небольшой трактат Аристотеля «О дружбе». Аристотель считает дружбу добродетелью, потому что она тоже, есть исполнение этических обязанностей. Нравственность, по воззрению Аристотеля, обуславливается тем, что человек живёт в обществе других, как он сам людей.

По определению Иммануила Канта, - «Нравственность учит не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья».

Свобода воли (греч.; лат. liberum arbitrium) — это возможность человека делать выбор вне зависимости от определённых обстоятельств. В философии с давних пор ведётся спор о существовании свободы воли, её определении и природе. Существуют две противоположные позиции: метафизический либертарианизм — утверждение, что детерминизм неверен и, таким образом, свобода воли существует или по меньшей мере возможна, и жёсткий детерминизм — утверждение о том, что детерминизм верен и свободы воли не существует. Обе эти позиции, если они утверждают, что детерминизм несовместим со свободой воли, классифицируются как инкомпатибилистские (англ. incompatibilism). Если же роль детерминизма в этом вопросе отрицается, то такие позиции называются компатибилистскими. Принцип свободы воли имеет следствия в религии, этике и науке. К примеру, в религии свобода воли подразумевает, что желания и выбор человека могут сосуществовать с божественным всеведением. В этике существование свободы воли определяет моральную ответственность людей за свои действия. В науке изучение свободы воли может выявить способы прогнозирования человеческого поведения.
 
Например, в межвидовом животном мире тоже существуют ритуалы и этика, продиктованные животными инстинктами. Образцом животного ритуала является инстинкт животного «метить свою территорию» экскрементами, таким образом животные фиксирую своё личное пространство. Не могу согласиться с утверждением некоторых авторов, что ритуал является частным случаем обряда. Таким образом авторы этого утверждения упрощают главное назначение ритуала, превращая его в некое жалкое подобие «народного творчества».

Подобный априорный подход к сущностной основе ритуала является теми самыми

«граблями», на которые наступают незадачливые авторы, привыкшие мыслить шаблонно, не учитывая в своих трудах и изысканиях множества переменных, которые непосредственно влияют на процесс ритуала.

Не удивительно, что социология и психоаналитика современных авторитарных режимов, высоко расценивает значимость ритуала в любом действе, любом событии социума, как одну из «духовных скреп» сплачивающую все слои общества. Подобные мероприятия, которые детально отрежиссированы и напоминают театральную постановку для гиков, они назвали её «креативом».

Гик (англ. geek, IPA giek) — человек, чрезвычайно увлечённый чем-либо; фанат. Изначально гиками именовали людей, увлечённых высокими технологиями (обычно компьютерами и гаджетами). В 2000-е годы распространилось другое значение слова: человек, увлечённый популярной культурой, член фэндома.

  Эта дата, может быть юбилеем «гранёного стакана» или балалайки, либо открытием фотовыставки на пешеходной части главного проспекта в день города. Например, пробег бегунов или велопробег по главной трассе города, в честь юбилея Петра Первого, чем не постановочное общественной мероприятие, со всеми атрибутами общенародного ритуала, с последующим подробным освещением во всех массмедиа?

Мне претит фривольный и небрежный подход к истории вообще и в частности моего народа, наполненной трагизмом и фатализмом. Когда история через определенный период времени, как бы повторяется, словно дежавю, то есть крутится «по замкнутому седьмому кругу»; в то время, как «шальные мысли, словно сорвавшиеся кони в прошлое гонят». Но совершенно случайно узнал о спектакле «Истории об истории», широко ангажируемом по телевидению его седовласым руководителем, который в захлёб расхваливает его неординарную «гениальность» за «уникальность» этого сценического действа, как он считает интересного «эксперимента». Ну, хватит экспериментировать и глумиться над своей историей! Миллионы, десятки миллионов человеческих жизней уничтожены и покалечены политическими экспериментами! История такого никогда не прощает, она не терпит конъюнктурщины и экспериментов!

Конечно же, инфантильному, малообразованному и ленивому люмпену, современнику, возможно проще переваривать информацию для осознания исторических событий своего народа. С ухмылкой на лице созерцать ужимки мимов, скоморохов в фривольной чрезмерно упрощённой форме, в виде шутовских интерпретаций величайших, порой кровавых и трагических событий истории под аккомпанемент попсовых музыкальных композиций. Ему люмпену, конечно же лень пойти в архив или библиотеку для изучения толстенных исторических томов, рыться в пыльных папках исторических документов. Да и в интернете, не досуг люмпену и обывателю поискать. Читать многостраничный исторический материал тоже необычайно тяжело, утруждая себя бесконечными поисковыми запросами! Любая небрежность и фривольная трактовка событий, связанных между собой многострадальной истории народа, рода человеческого по своей сути аморальны. Интерпретация кровавых событий истории через спектакль скоморохов, — это оскорбление исторической памяти: «… по могилам отцов ведьмы пляшут по кругу!».

Спектакль «Истории об истории» — это надругательство над памятью моего убитого войной отца, моих погибших дедов и прадедов, которые с верой в лучшее будущее отдали жизни, за то, чтобы эти скоморохи плясали на их костях, на священной памяти о них. Чем вообще думали люди, придумавшие и воплотившие это убожество, не знаю?! В принципе, и не хочу знать, как и их самих.


Copyright © 2016 Swami Runinanda
© Свами Ранинанда 09.08.2016
© Copyright: Свами Ранинанда, 2016
Свидетельство о публикации №116080907570




Анатомия души. Катарсис - формирование критериев
 


«Можно лгать в любви, в политике, в медицине, можно обмануть людей… но в искусстве обмануть нельзя». Антон Павлович Чехов

 

Катарсис — средство для формирования критериев добра и зла, тапасья, как средство достижения просветления, вандализм в социуме, - автор Свами Ранинанда, Swami Runinanda

 

О      Ч       Е       Р       К


Ч   А  С  Т  Ь   3



Мне, как человеку творческому всегда был интересен механизм с помощью, которого происходит процесс создания художественного произведения на первоначальной фазе, то есть на стадии зарождения. Всегда хотелось узнать, - откуда и как появляется, то самое чувство вдохновения? А, если быть точнее, каким должен быть уровень осознания индивида творца в урбанизированной среде архаичного социума, ведомого масс медиа?

Чаще всего, в творческой среде, как архитекторы, художники, скульпторы, литераторы, писатели и поэты извечно на слуху сакральное завораживающее слово «просветление». В социуме рядовые гики в пределах своего фэндома, так же считают себя просветлёнными и на каждом шагу своей ничтожной и мелочной жизни прилагают массу усилий, чтобы при каждом удобном случае доказать некую «степень» своей просветлённости остальным членам своего фэндома. Как правило, в условиях современного общества, любой гик — существо подневольное, работающее полный рабочий день на «хозяина» и существующее в рамках зарплаты с редкими эпизодическими подработками на стороне. Поэтому гик в меру своих материальных возможностей, может отдыхать в отпуске на Селигере или Канарах и загорая на пляже читать книжку, или планшет. Таким образом, проходя подготовительный этап на пути к индивидуальному просветлению.

Многим этот процесс представляется, как религиозное состояние, с чем не могу зачастую согласиться полностью, а почему поясню. Почему же все, что связано с чем-то необъяснимым, действующим не законами физики людям свойственно увязывать с религией?! Религия — эта специфическая контора, которая взяла на себя смелость, а скорее всего наглость на обладание первоистиной, чудесами и некое полноправное посредничество между людьми и Богом. Хотя, вполне возможно, это всё необъяснимое действует по законам, которые пока ещё нам не известны!

Просветление (пробуждение) — религиозное понятие, означающее «целостное и полное осознание природы реальности».

В частности, определение «просветление», приведённое в Википедии по Торчинову, не полностью раскрывает смыслы, которые несёт это всеобъемлющее понятие! А если быть точнее, вообще не раскрывает ничего существенного. Например, по слову «тапас» русскоязычная Википедия, наоборот все невероятно запутывает, различными мифологическими предположениями загромоздив ими статью, запутав пользователя и читателя окончательно, таким образом простую категорию йоги, как «тапас» превратив в неразрешимый кроссворд.

Окончательно покалечив эту статью цитатами и ссылками на авторов, не имевших ничего общего в своей жизни с практикой йоги! Создаётся впечатление, что такое запутывание простой вещи, имело целью умышленного характера, например: по заказу некой конкурирующей конфессии. Могло бы показаться, что излишне упитанным деятелям в рясах претит, идея аскетизма, ибо им это чуждо и не к чему. Без всякого сомнения, их наверняка передёргивает при упоминании о категориях индусского «аскетизма» в питании и других вещах, а особенно в саньясе: уединённой духовной практике в целибате у индуистов и буддистов! Поэтому в ссылках о тапасе, понятие «аскетизм» низведено до уровня бесполезного изнурения себя, неизвестно для кого, и ради чего.

Странно, что согласно тому же источника слово «юродивый», уже приватизировала русская православная церковь, ибо некоторым после смерти при канонизации присваивалось имя с приставкой «блаженный». (?) На самом деле, не все без исключения юродивые знали наизусть и читали православные молитвы. Известно, что большая часть юродивых вообще не могла читать на старославянском и греческом, ибо не имела начального образования. Да и ныне, выйдите на улицу и попросите любого прохожего наизусть прочитать вам «Отче наш...», сомневаюсь, что каждый сможет это сделать, не запинаясь!

  Итак, смотрим в толковых словарях: юродивый — I м. аскет, отказавшийся ото всех благ, обладающий по мнению верующих даром прорицания (на Руси). II м. Тот, кто совершает нелепые, с точки зрения обычных людей, поступки, привлекая к себе внимание своею чудаковатостью, нарочитой униженностью… Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

Юродство (от ст.-слав. оуродъ, юродъ — «дурак, безумный») — намеренное старание казаться глупым, безумным. В православии юродивые — слой странствующих монахов и религиозных подвижников. Целями мнимого безумия (юродства Христа ради) объявляются обличение внешних мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и на влечение на себя поношений и оскорблений.

  В Русской православной церкви почитают 36 юродивых (источник не указан 998 дней). Удивительно то, что по данной ссылке в Википедии количество юродивых указано, но не предоставлен список юродивых поимённо с датой рождения и смерти. Похоже, что РПЦ уже давно начало активную деятельность по приватизации в своё лоно мощей святых, всех в мире чудес, а также всех без исключения юродивых.

В романе «Братья Карамазовы» Достоевского в различных частях романа юродивыми именуются несколько персонажей, но в большинстве случаев, как метафорой. В романе «Братья Карамазовы» Лизавету Смердящую считают юродивой, которая была психически больной и сумасшедшей от рождения. К юродивым там же, причислен старец Зосима, Алёша и Иван Карамазовы, это слово используется, как бранный эпитет. И так, слишком умные, страстно верующие в Бога, непохожие на других и плохо одетые и несущие непонятную словесную несуразицу, как правило русским мещанином обывателем во времена

Достоевского принимали, как юродивых. Не могу с полной ответственностью утверждать, что исключительно все юродивые Достоевского обладали даром прорицателей, то есть пророчества будущего. Но какая то часть юродивых, возможно обладала этим даром, это и есть то самое просветление, но по Достоевскому, тема затронутая в этом эссе.

Была ли метафора юродства у Ф. Достоевского самоцелью, не думаю, что так. Многие критики к моменту выхода романа в печать указывали на излишне жёсткие литературные образы, а также на не естественно ожесточённые взаимоотношения между героями романа «Братья Карамазовы», утверждая, что реальной жизни так не бывает. По моему мнению, причину брутальной жестокости литературных героев в произведениях Достоевского нужно искать в его психическом заболевании и периодических стадиях обострения. Несомненно, Достоевский — гений психологического романа, и его произведения вполне могут служить, как учебное пособие для психиатров и криминалистов, следователей прокуратуры и драматургов, сценаристов и начинающих писателей и так далее.

На Древней Руси юродство не порицалось, и представляло собой систематический аскетизм, доведённый до предела минимализма, отказавшихся от всех благ, зачастую в состоянии безумства. В некоторых случаях мнимым, как некая защитная реакция или агрессию отторжения окружающим социумом. В мировой классической литературе юродивые прилюдно обличали житейские человеческие недостатки в излишних страстях, приводящие к порокам и грехам членов общества (фактически, они были «критическими личностями» по Канту). Но при этом, в их обличительных риториках не было ноток презрения, а только жалость, сочувствие в сопричастности к их порокам. Русский художник передвижник Суриков изобразил на картине «Боярыня Морозова» первом плане юродивых, для которых служили прототипами реальные юродивые, современники великого художника. На картине другого передвижника Ильи Репина «Крестный ход в Курской губернии» так же изображены юродивые. И наглядно видно группа юродивых, где один с костылём, а другой слепой с посохом, направленным в направление движения шествия, из чего следует, что большая часть юродивых состояла из инвалидов.
В средневековье на Востоке в районе Средней Азии странствующие дервиши, или «девона» (тех, кто связан узами с духами мёртвых), являлись неким аналогом древнерусских юродивых. Сегодня, по истечению времени возможно ли существование юродивых на их исконных территориях?

Конечно же нет, причина проста: законодательство и силовые структуры карают людей не имеющих постоянного места жительства, которых ныне называют бомжами, клошарами. А может, вся проблема такого типа людей исходит со времён грехопадения человека?!
 
Грехопадение — общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Бога, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности. В видоизменённых формах понятие грехопадения присутствует во многих (в том числе и неавраамических) религиях. По мнению исследователя мифологии Мирча Элиаде, подробно изучавшего эту тему, мифологема золотого века, и изгнания из рая восходит ко временам неолитической революции и является реакцией на появление земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы «потерянного рая» и «благородного дикаря».

   Мировые религии указывают, что в противовес грехопадению, должно следовать детерминированное следствие — осознанный и целенаправленный процесс исправления (тиккун). Каждая мировая религия предлагает свой путь духовного пробуждения. Поэтому люди выбравшие этот путь ежедневно задаются вопросом: — «Можно ли, поставить знак равенства между «духовным пробуждением» и «святостью»? В противовес этому вопросу, могу сказать:

— «В зависимости от того, какими критериями определяются сами понятия «духовное пробуждение» и «святость» для этих людей». Ни одежда буддистского монаха, ни ряса православного священнослужителя не являются гарантами их просветления, либо кроме их «святости», есть нечто другое. Одежда — это всего лишь, атрибут принадлежности и не более того!

Тиккун (ивр. tikkun, «исправление»; тиккун олам, ивр. или — «исправление мира»), понятие в каббале — процесс исправления мира, потерявшего свою гармонию в результате швират келим. Главным исполнителем служит Мессия, и инструментом — божественный свет, который проистекает из оставшихся целыми сфирот. Они способствуют образованию парцуфим, как космических личностей, обладающих самосознанием. В процессе тиккун образуется 5 парцуфим. После образования ими нового Адама Кадмона процесс тиккун в основном завершается, но некоторые заключительные действия предоставляется совершить человеку. Важную роль в процессе тиккун занимает история еврейского народа, который рассеявшись вновь будет собран, а клипот будут лишены захваченного ими света. Главное средство осуществления тиккун человеком заключается в приобщении его к святости через Тору и молитву. Каждое деяние человека воздействует на внутреннюю структуру миров, и это влияние тем значительнее, чем осознаннее поступает человек.

Но главная ошибка, людей, ищущих свой путь к духовному пробуждению, заключается в том, что люди изначально пытаются изменить, исправить мир, зачастую в лице своего окружения, а затем заняться исправлением самих себя. Секрет прост, и заключается в том, что окружающий мир с его причинно-следственными связями — есть зеркальное отражение нашей сущности.

И только исправив, изменив себя, мы сможем изменить окружающий мир. Динамика процесса исправления себя представляет собой процесс протяжённостью на всю жизнь, в широком смысле слова. Включающий в себя изменение направлений мысли, и последовательностей мотиваций своих повседневных поступков. Например, Лев Толстой в романе «Война и мир»через диалог князя Андрея Болконского с Пьером Безуховым показал жизненную платформу князя Андрея, где Пьер Безухов в лихорадочном поиске смысла жизни, в процессе осмысления себя, своей глубинной сути:
«...— Нет, убить человека нехорошо, несправедливо... (Пьер Безухов)
— Отчего же несправедливо? — повторил князь Андрей. — То, что справедливо и несправедливо — не дано судить людям. Люди вечно заблуждались и будут заблуждаться, и ни в чем больше, как в том, что они считают справедливым и несправедливым.
— Несправедливо то, что есть зло для другого человека, — сказал Пьер...
— А кто тебе сказал, что такое зло для другого человека? — спросил он.
— Зло? «Зло?» —сказал Пьер. — Мы все знаем, что такое зло для себя.
Да, мы знаем, но то зло, которое я знаю для себя, я не могу сделать другому человеку, — все более и более оживляясь, говорил князь Андрей, видимо желая высказать Пьеру свой новый взгляд на вещи. Он говорил по-французски. — Je ne connais dans la vie que maux bien reels: c'est le remord et la maladie. Il n'est de bien que l'absence de ces maux. (Пер. «Я знаю в жизни только два действительные несчастья: угрызение совести и болезнь. И счастье есть только отсутствие этих двух зол»). Жить для себя, избегая только этих двух зол, вот вся моя мудрость теперь. — А любовь к ближнему, а самопожертвование? — заговорил Пьер...». (Л. Н. Толстой «Война и мир» в 4 томах, том 2).

Мы видим, что князь Андрей выработал для себя однозначные критерии «добра» и «зла»: в угрызениях совести и болезнях. И в данном случае, задаюсь закономерным вопросом: — «Действительно ли, для аристократа, молодого человека в 19-м веке, не отягощённого практически никакими материальными проблемами, могли быть актуальны: угрызения совести и болезни? Думаю, что: — «Нет»! Создаётся впечатление, что автор романа в поиске смысла своей жизни искусственно спроецировал свои психологические проблемы на своего более молодого литературного героя. Так как, его самого тревожили, как он сам считал «не справедливо жестокое отношение» к нему близких людей, что они его «напрасно возненавидели»! Записи дневника гения русской и мировой литературы красноречиво об этом говорят: «...— Самарин хорош. Вся его умственная машина на то только нужна, чтобы оправдывать ложь...Написал (ред. своей жене) Толстой — боюсь, неприятное письмо. Но тяжело то, что возненавидели меня напрасно...» (Записки христианина, дневники и записные книжки, 1881—1887, c. 91).

   В тех же записях дневника Лев Толстой, с некой долей самоудовлетворения отмечает, как один из его крепостных крестьян, ожидает его на крыльце его дома с грошовой просьбой, - дать ему денег на лапти, заведомо зная, что он (крепостной), эти деньги пропьёт в трактире, а придёт домой после попойки из трактира побьёт жену. Толстой внутренне понимает, что уклад жизни крепостных крестьян ему не в силах изменить.

Все это выглядит, как некий ритуал самолюбования и лицемерия, хотя Льву Толстому была не безразлична судьба простого народа! «...Переезд в Москву. — Всё устраиваются. Когда же начнут жить? Всё не для того, чтобы жить, а для того, что так люди. Несчастные! И нет жизни.
— Вонь, камни, роскошь, нищета. Разврат. Собрались злодеи, ограбившие народ, набрали солдат, судей, чтобы оберегать их оргию, и пируют. Народу больше нечего делать, как, пользуясь страстями этих людей, выманивать у них назад награбленное. Мужики на это ловчее.
Бабы дома, мужики трут полы и тела в банях, возят извозчиками».

  Странный алгоритм ценностей, - «убить не страшно: страшны угрызения совести (видимо, как в следствии убийства) и болезни» основательно укоренился в сознании молодого поколения последователей Льва Николаевича, в лице народовольцев «толстовцев», а позднее мартовцев, членов партии социалистов-революционеров и членов Союза борьбы за освобождение рабочего класса. Которые фактически и реально стали основоположниками и авангардом «красного террора» и разрушителями, могильщиками царской России.

«Долгий процесс «исправления мира» последователями марксизма излишне растянулся в столетиях: периодическими этническими и идеологическими чистками, поглотив сотни миллионов жизней! Не смотря, на этот кровавый исторический опыт, он не послужил уроком для последующих поколений. Память русского народа очень коротка, а время быстротечно». © Свами Ранинанда (http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html)

Как ни странно, именно Платон Каратаев с его природной мудростью простого мужика из романа «Война и мир», «раскрывает глаза» Пьеру Безухову на смысл жизни. В понимании автора романа, именно он — истинный мудрец, глаголющий прописными истинами, составляющими мозаику смысла жизни, общечеловеческих ценностей! Но, помимо этого, эту мозаику ещё нужно правильно для себя собрать.

Можно ли, истины Платона Каратаева назвать народной мудростью? — Конечно можно, но отчасти, ибо основой этих истин служит нечто более высшее! К чему всю жизнь стремился Лев Толстой в своих экспериментальных переводах Лао-Цзы и Конфуция, в его стремлении создания новой церкви, новой религии, в которой, именно он пророк и мессия, указывающий людям как правильно жить!

Поэтому перекраивание Евангелие Львом Толстым в труде «Перевод Евангелия Толстым» сводилось к тому же: «Учение Христа, - пишет он, имеет общечеловеческий смысл (в какомто смысле, верно). Учение Христа имеет простой, ясный, практический смысл для жизни каждого отдельного человека. Этот смысл можно выразить так: Христос учит людей не делать глупостей. В этом состоит самый простой, всем доступный смысл учения Христа. Христос говорит: не сердись, не считай никого ниже себя — это глупо». Возникает вопрос: — «А стоило ли, повторно изобретать православие, и для чего»?! — «Думаю, что в этом не было необходимости». Лев Толстой великий русский писатель, классик мировой литературы, но не философ, и не теософ, не пророк или мессия. Никто не собирается оспаривать его вклад в мировую литературу. Но он был человеком, который имел серьёзные проблемы психологического характера, приведшие его в тупик во взаимоотношениях с близкими, родственниками, в частности с женой. Якобы, не понимающими и слепо ненавидящими его, как ему представлялось. Трясина материальных привязанностей к своему имуществу в бесконечных спорах окончательно его доконала.

После завершения процесса исправления себя, как завершающий этап наступает духовное прозрение. Современные авторы «подсказывают» нам, что всеобъемлющее пробуждение достигается значительно быстрее и проще, и с помощью инсайта.

— Можно ли, так популярное ныне в обиходе слово «инсайт» приравнять к пониманию «просветления». Ответ однозначен: — «Нет»! Дело в том, что инсайт применялся в опытах с высшими приматами и в психологии для психоанализа лечащим врачом патологических больных, страдающих психическими отклонениями. Когда человечество на все сто процентов станет таковым, что будет обозначать конец нашей цивилизации. В чем различие «инсайта» от духовного «просветления» попытаюсь объяснить ниже. Но основное различие в характере детерминированных мотиваций, методологиях поиска истины, а также поиск смысла своей жизни через своё Я.

Инсайт (от англ. insight — проницательность, проникновение в суть понимание, озарение, внезапная догадка, прозрение) — многозначный термин из области зоопсихологии, психологии, психоанализа и психиатрии, описывающий сложное интеллектуальное явление, суть которого состоит в неожиданном, отчасти интуитивном прорыве к пониманию поставленной проблемы и «внезапном» нахождении её решения.

  Согласно сюжета романа «Война и мир», Пьеру Безухову нужно было пройти через чувственный катарсис, выраженный через его участие в Бородинской битве со сценами кровавой бойни и полевого госпиталя, лишения в плену у отходящих остатков наполеоновской армии, его знакомство и дружбу с Платоном Каратаевым.

Именно через очищение чувственного подсознательного происходит катарсис. В данном случае, автор романа вплетает в литературный образ Пьера Безухова свои персоналии, закончив эту историю не через катарсис религиозных чувств, через православную веру, которая была бы присуща Пьеру Безухову. А через обретение своего счастья в любви, семейной жизни с Наташей Ростовой, в роли простого провинциального обывателя.

Символичность литературных героев романа «Братья Карамазовы» Достоевского очевидна, где собирательные образы братьев: Дмитрия, Ивана и Алёши Карамазова, отражают общественные прослойки тех времён, их диалоги и мировоззренческие взгляды характерны закостенелостью, указывая на моральное загнивание общества. Но желание автора акцентировано на скоротечной смерти мальчика Илюши, тем самым завершая роман сценой катарсиса 12-ми мальчиков однокашников Илюши, ошарашенных его смертью. Когда гимназисты в порыве очищения души дают клятву служить только добру. Достоевский, как бы подводит черту, но не там то было!

Пройдёт время, мальчики вырастут и станут мужчинами, но грядёт час, когда придут вожди и основательно промоют им мозги, а неустойка в лице классовой борьбы разделит их на «красных» и «белых» ... Далее, всеобъемлюще и обстоятельно написано в новейшей истории, которой можно верить или не верить, но лучше порыться в пыльных документах ГИА (государственного исторического архива).
 
Катарсис (от др.-греч. — возвышение, очищение, оздоровление) — сопереживание высшей гармонии в трагедии, имеющее воспитательное значение. Именно за посещение трагедий в Афинах во времена Перикла платили деньги — «теойрикон» (2-3 обола).
Понятие в античной философии; термин для обозначения процесса и результата облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия на человека различных факторов.
Понятие в древнегреческой эстетике, характеризующее эстетическое воздействие искусства на человека. Термин «катарсис» употреблялся многозначно; в религиозном значении (очищение духа посредством душевных переживаний), этическом (возвышение человеческого разума, облагораживание его чувств), физиологическом (облегчение после сильного чувственного напряжения), медицинском.

Термин, применявшийся Аристотелем в учении о трагедии. По Аристотелю, трагедия, вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и воспитывая его.

В современной психологии (в частности, в психоанализе, психодраме, ориентированной терапии, символ драме) катарсис понимают как индивидуальный или групповой процесс высвобождения психической энергии, эмоциональной разрядки, способствующей уменьшению или снятию тревоги, конфликта, фрустрации посредством их вербализации или телесной экспрессии, ведущих к лечебному эффекту и лучшему пониманию себя.

Платон выдвинул учение о катарсисе, как об освобождении души от тела (вар. — очищение духа от тела), от страстей или от наслаждений. Из этого следует, что смерть человека, является величайшим событием для человека — катарсисом. Согласно, теории стоиков в греческом религиозном врачевании катарсис является — освобождением тела от какой-либо вредной энергии, материи, и очищения души — от «скверны» и болезненных аффектов. Древнегреческий философ Аристотель разработал учение об «устройстве» внутреннего мира человека и о том, как с помощью искусства можно на него воздействовать, изменять, преобразовывать. Это учение получило название мимесис. Основу искусства подражания — мимесиса составляла теория чувственного катарсиса.

Аристотель анализировал особый вид эмоционального эффекта через сопереживание, который в конечном итоге вызывает у зрителя или слушателя процесс восприятия произведения искусства.

Характерно, что не всякое произведение искусства может вызвать сильное эмоциональное потрясение у зрителя. Такое произведение должно «…отражать мир человеческих характеров и страстей, потрясать своей правдой и красотой».

«Можно ли, с помощью катарсиса достигнуть просветления»? — «Отчасти да, но не у всех людей и на очень короткий промежуток времени»! Из этого следует, что гениальные произведения некоторых характерных и харизматичных авторов могут вдохновлять других авторов на написание других не менее гениальных произведений. Мне часто попадают на глаза, подражания одних авторов, других более продвинутых. Можно ли, их отнести к указанной мной категории авторов выше? Конечно же, нет. Если одним автором стянут «за уши» сюжет произведения другого автора, это ещё полбеды. В большинстве случаев, я вижу корявое компилирование, как стиля, так и авторского «почерка» произведения, ярких эпитетов из текста автора, так и оригинальных авторских крылатых фраз. Подобный процесс далёк от истинного творчества, что абсолютно очевидно и видно не вооружённым взглядом любому профессионалу.

Харизма (от др.-греч. Harizma — дар (от Бога) — «помазание») — внешние черты, особая одарённость, исключительность личности в интеллектуальном, духовном, или каком-нибудь другом отношении, способность взывать к сердцам (определение из современного словаря Л. П. Крысина). В словаре Н. Г. Комлева также упоминается: высокая одарённость, личная притягательность. Харизматический — характеризующийся харизмой. Довольно часто данную способность путают с позёрством. Особенно, личности демонстративного типа. Приписывание или признание за личностью набора таких свойств, черт и качеств, которые обеспечивают преклонение перед ней её последователей, их безоговорочное доверие и безусловную веру в её неограниченные возможности.
 
   Процесс очищения через переживание, сопереживание зрителя называется катарсической разрядкой. Катарсическая разрядка, как правило сопровождается бурными эмоциями, это могут быть слезы, рыдания, смех, чувство восторга, экстаза, которое называется состоянием аффекта.

После чего, человек испытывает успокоение, умиротворение, положительные эмоции, просветлённое настроение. Произведения искусства (театр, живопись, скульптура, литература и др.) играют определенную роль в моделировании процесса катарсиса. Таким образом, поэтапное очищение души с помощью механизмов катарсиса, предоставляет индивиду возможность определения для себя критериев общечеловеческих ценностей, Которые в последующем, будут служить реперами для ориентирования им в процессе «выбора» в определении направлений мотиваций.

«Людей всегда будет покорять настоящее искусство, доводящее их до катарсиса, ибо изначально — оно гениально, через динамику катарсиса в исполнении, отточенном до уровня искусства». © Swami Runinanda

Сопереживание (эмпатия) — есть характерная и отличительная черта любого живого существа.

Сопереживание часто отождествляют с чувством сострадания, но это совсем не так, ибо это отожествление является упрощённым подходом к витальной сфере индивида. Слово «эмпатия» не имеет связи с какими-либо конкретной эмоцией (как, например, в случае со словом «сострадание») и в равной мере применяется для обозначения сопереживания с любым эмоциональным состояниям. Сопереживание — является главным инструментом в процессе динамического катарсиса. Выделяются следующие основные виды эмпатии:

   · Эмоциональная эмпатия основана на механизмах проекции и подражаниях моторным и аффективным реакциям другого человека.
   · Когнитивная эмпатия базируется на интеллектуальных процессах — сравнение, аналогия, витальный сравнительный анализ и т.п.
   · Предикативная эмпатия проявляется как способность человека предсказывать аффективные реакции другого человека в конкретных ситуациях.

Согласно работам индийского философа Ошо (Бхагван Шри Раджниша), просветление является высшей точкой духовной самореализации существа, происходящего с существом в результате внутреннего поиска. Ошо сформировал четыре пути развития для достижения просветления:

   · Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем.
   · Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворённости».
   · Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе духовной самореализации.

«Наслаждаться простыми вещами, как чашка чая, тишина, беседа друг с другом, красота звёздного неба».

Учёный религиовед Б. К. Кнорре считает, что учение Ошо является философией витализма «чистой жизненности», в которой персональные сущностные ощущения и чувства человека — являются более важными, чем любые нормы современного социума.

«Людям свойственно всё непонятное и недоступное для своего понимания, не дожидаясь длительного процесса осмысления, либо упрощать до уровня своего понимания, либо искажать до уровня своего непонимания». © Свами Ранинанда

Восточные духовная философская мысль кардинально отличается от европейской к вопросу просветления. Часто европейские исследователи смешивают понятия: нирвана, самадхи, сатори, а также самьяму в один котёл, например, обобщая их одним словом — дрёма.

Сатори — satory, сатори; кит. у; санскр. самбодхи — букв. «просветление») — в медитативной практике дзэн — внутреннее персональное переживание опыта постижения истинной природы (человека) через достижение «состояния одной мысли» (санскр. дхьяна или яп. Дзэн). В медитативной практике дзэн считается, что достичь состояния сатори можно, помимо медитативной практики, благодаря тривиальным, ординарным событиям и предметам. В японской буддийской традиции сатори используется наряду с термином «кэнсё» — яп., кэнсё: «видение (собственной) природы». Процесс постижения сатори в традиции дзэн часто рассматривается на примере слов учителя Цин юаня (ум. в 740 г).

Такое ошибочное понимание восточных духовных практик, как правило приводит к крайне негативным последствиям, равно, как и индивидуальной подход к духовным практиками без наставника. Восточные духовные практики предусматривают обязательное участие ачарьи, ламы, гуру или сенсея, то есть конкретного человека, который уже на практике имел опыт духовных практик. Сатори достигается с помощью многолетних практик восточных единоборств, в начальной стадии усвоения при непосредственном участии сенсея, после усвоения методологий — самостоятельно.

Парампарам (санскр., paramparа IAST, букв. «от одного к другому») или Амная (санскр., аmnаya IAST) — цепь преемственности от учителя к ученикам в индийской культуре. В буквальном переводе с санскрита парампара означает «непрерывная цепь преемственности». В системе парампары, знание передаётся без изменений из поколения в поколение. По линии парампары могут передаваться самые различные виды знания как в духовной сфере, так и в искусстве, музыке, танцах и образовании.
 
В религиозной традиции индуизма, парампара также известна как гуру-шишья парампара или гуру-парампара, - цепь духовных учителей или ученическая преемственность, по которой передаётся духовное знание. Согласно «Бхагавад гите» и другим священным писаниям индуизма, эту систему установил Сам Бог и с её помощью знание сохраняется в своём первозданном виде. Парампара подтверждает истинность или авторитетность получаемого знания. Она помогает избежать измышлений и подмены истинных ценностей второстепенными.

Каждый гуру, передающий духовное знание, должен принадлежать к цепи от «учителя» к «ученику», когда во главе, которой, как правило, стоит Бог, в противном случае нельзя быть уверенным в чистоте и истинности знания, которое он даёт. В некоторых традициях, не может одновременно существовать более, чем одного действующего гуру в линии преемственности каждой школы (сампрадаи). Но последовательный переход от одного гуру к другому возможен, но только в рамках того же направления.

В контексте индуизма, «парампара» — является важнейшим условием существования «сампрадаи», которая представляет собой механизм, обеспечивающий её сохранность путём передачи определённой традиции и знаний через духовную преемственность от гуру к ученику.

В последствии ученик становится сам учителем для передачи следующим ученикам своего духовного опыта. «Звеном» парампары может считаться лишь индивидуум, достигший полного контроля над собой, — это является необходимым условием его нравственного и духовного совершенства и предохраняет сампрадаю от искажений. Каждая сампрадая имеет специальные списки «звеньев» парампары, в которых можно проследить её генеалогию. Именно эти характеристики, наряду с принадлежностью к аутентичной сампрадае, часто являются условием традиционности школы или учения в индуизме.

Нирвана (санскр., nirvana IAST, пали nibbana, «угасание, прекращение, не волнение, успокоение») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных бытию в круге сансары.


Из всего вышеперечисленного можно ли, православных юродивых назвать просветлёнными? Конечно же, нет! Только с помощью многолетних практик и с непосредственной помощью профессионала учителя. В буддизме учения Тхеравады, бодхи и нирвана имеют сходные значения, как освобождение от жадности, ненависти и заблуждений. В раннем буддизме бодхи было понятием, близким к понятию нирвана, они отличались только словесными описаниями.

Под понятием бодхи подразумевалось угасание жадности (рага), ненависти (доса) и заблуждений (моха). Опираясь на персональный опыт, критерием достижения нирваны — выражается в состоянии необычайного спокойствия ума, когда эмоции уходят на задний план в виде их «отражений», тогда человек начинает обладать способностью снимать любые боли без вспомогательных инструментов и средств, как у себя, так и окружающих. Причём снимать боли силой мысли у окружающих значительно проще и легче на несколько порядков, чем у самого себя.
 
Бодхи (санскр.) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрита как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает «пробуждённый». Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях.
 
   В традиции тхеравады бодхи описывается, как состояние пробуждения, достигнутое принцем, Гаутама — Буддой и некоторыми его учениками из его окружения. Это исключительное, полностью свободное, йогическое сознание практикующего. Иногда бодхи описывалось, как состояние всеобъемлющего и совершенного осознания подлинной сущности мироздания. Человек, достигший бодхи, освобождался от круговорота сансары: освобождаясь от страданий, смерти и рождений в следующих инкарнациях (мокша).

Обычно санскритское «бодхи» переводится словом «просветление». Термин связан с озарением и пониманием (совершенной мудростью), достигнутыми Буддой, и близок к понятию обретения святости в христианском мистицизме, что подразумевает слияние в индивидууме человеческого и божественного начал. Однако, этимологически термины «бодхи» и «свет» никак не связаны.

Более точнее, бодхи означает «пробуждение». Бодхи — это пробуждение ото сна и осознание себя в действительной реальности. Итак, если более точно можно воспринимать бодхи, как «духовное пробуждение», чем как «просветление» (нельзя не отметить, однако, что образ света весьма распространён во многих буддийских священных текстах, хотя на практике этот артефакт не имеет существенного значения).

Так что же, нужно делать в конце концов, чтобы стать просветлённым?! Либо стать одержимым юродивым, как Василий Блаженный и ходить по улицам Москвы обнажённым, или же пойти в православный монастырь и стать монахом? Какой смысл и какой прок для себя и окружающих людей от блаженства и всезнания в состоянии просветлённости в тесной келье?!

«Современный человек — это существо социальное, и поэтому приспособлен жить только в социуме. Для него уединение на природе в саньясе (систематическая аскетическая духовная практика с соблюдением целибата) смерти подобно». © Свами Ранинанда

Саньяса (деванагари, sannyasa IAST — «отречение» в уединении) — этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном. Человек на этапе санньясы называется саньяси, или саньясин. Необходимое условие саньясы соблюдение целибата. Цель саньясина — мокша (освобождение).

 
  В саньясе необходимое и неотложное правило — тапасья; для духовной практики не в саньясе также. И так находим необходимое и объединяющее звено всех существующих в мире духовных практик — это тапасья, выраженная через систематический аскетизм. В традициях индуизма аспект тапаса и тапасьи относится к спектру методологий, определяющих рамки аскетизма, ментальной и витальной очистительных практик с переходом в прахарану — к систематической самодисциплине. Практика тапаса, зачастую включает необходимость уединения практикующего (саньяса) и является частью монашеских методов, которые являются средством для достижения «moksha» (освобождение, спасение).
 
Вандализм — одна из форм деструктивного (разрушительного) девиантного поведения человека, в ходе которого уничтожаются или оскверняются предметы искусства, культуры. Происхождение слова «вандализм» связано с названием восточногерманского племени вандалов, разграбивших в 455 году Рим. Следует обратить внимание на то, что «вандализм — состояние духа, заставляющее разрушать красивые вещи, в частности, произведения искусства». Вандализм — одна из форм деструктивного (разрушительного) девиантного поведения человека, в ходе которого уничтожаются или оскверняются предметы искусства, культуры) обращает внимание на то, что «Вандализм — состояние духа, заставляющее разрушать красивые вещи, в частности, произведения искусства». Некоторые источники обращают внимание на правовой аспект вандализма: «Вандал — тот, кто намеренно или вследствие невежества разрушает собственность, принадлежащую другому лицу или обществу».

  Как известно, одним из первых в истории человечества вандалов по отношению к произведениям архитектуры и искусства, был Герострат, сжёгший в 356 году до нашей эры храм Артемиды в Эфесе единственно для того, чтобы обессмертить своё имя. Проявления вандализма в любом народе и обществе в любую эпоху, является лакмусовой бумажкой, сигнализирующей о серьёзных проблемах в данной среде.

16 января 1913 года в залах Третьяковской галереи картине, не защищённой тогда стеклом, нанёс три удара сапожным ножом по картине Ильи Репина «Иван Грозный и сын его Иван» Абрам Балашов, старообрядец, иконописец любитель, сын мебельного фабриканта. При этом, он кричал: «Довольно крови, слишком много крови!» Удары пришлись по лицу Грозного, по лицу и правой руке царевича. Сам Абрам Балашов был освидетельствован врачами, признан сумасшедшим и помещён в центральный приёмный покой для душевнобольных в Петербурге.

Максимилиан Волошин в статье «О смысле катастрофы, постигшей картину Репина» (Утро России, 1913, 19 января) поступок Балашова интерпретировал так: «Перед картиной Репина за 30 лет впервые оказался человек, принявший и понявший произведение с такой же точно силой и в той же плоскости, в которой оно было задумано. Произошло то самое явление, которое происходит, когда от звука струны из рояля лопается большое зеркало. Поступок Абрама Балашова никак нельзя принять за акт банального музейного вандализма. Он обусловлен, он непосредственно вызван самой художественной сущностью репинской картины». Согласно, анализа данного акта автор данного эссе сделал заключение: «Картина Ильи Репина «Иван Грозный и сын его Иван» своей выразительностью и гениальностью вызвала у иконописца Балашова состояние катарсиса, и как следствие помутнение чувств, что послужило причиной совершения им акта вандализма, по отношению к данной картине».

Мне припомнилась история Алексеевского собора, который располагался на территории под проектирование Алексеевского парка в Самарканде, Я тогда работал ведущим архитектором в проектной группе Городского управления архитектуры и непосредственно занимался проектированием парка начиная с вертикальной планировки, и кончая малыми формами и проектом озеленения. Тогда весной 1991 года ко мне пришла зам. главного архитектора Раиса Тарасенко и загадочно тихим голосом сказала: — «У меня к тебе есть очень важное дело, последовала пауза. И, когда мы уединились тет-а-тет, она продолжила: — «Мы с тобой должны спасти православный собор, ты конечно уже понял какой»! Мне то было не знать о здании, используемым администрацией Самаркандского Университета в начале, как склад, а в последствии для студенческих дискотек! Тогда мне явственно представилась картина вандализма православного собора с разобранной колокольней во времена правления советской власти в лице местных органов и администрации Университета (хотя им самим, все это не представлялось кощунством). Тогда твёрдо решил и подумал: — «Пришла пора вернуть статус храму, чтобы он работал по прямому назначению»! Было приложено не мало усилий в течении нескольких лет и наконец к нашей радости, ибо мы с Раисой вошли первыми в список прихожан, храм после основательной реставрации начал работать в полную меру.

Собор святителя Алексия Московского — православный собор Ташкентской и Узбекистанской епархии Среднеазиатского митрополичьего округа Русской православной церкви в Самарканде (Узбекистан), построенный в 1911 году. Освящён в 1912 году в честь святителя Алексия.

В некоторых случаях вандализм может выражать протест, не согласие с общественным порядком, где нарушаются базисные права человека, закреплённые международными конвенциями. Например, художник Пётр Павленский из Петербурга провёл необычную акцию, приуроченную ко Дню сотрудника органов внутренних дел, который отмечался 10 ноября 2013 года, когда мужчина разделся на Красной площади, после чего гвоздём прибил свою мошонку к каменной брусчатке Красной площади в Москве (таким необычным образом, путём вандализма над своим телом он выразил свой протест по отношению к существующей системе правления).

Сама брусчатка не пострадала, так как гвозди вбивались в промежутки между фрагментами брусчатки (https://snob.ru/selected/entry/67636).

Pussy Riot — российская панк рок-группа, действующая на принципах анонимности и осуществляющая свои выступления в форме акции в православном храме, исполнив в феврале 2012 года «панк молебен» у алтаря Храма Христа Спасителя в Москве. «Pussy Riot — самая экзотическая рок-группа в мире. Они прославились, не записав ни одной песни, не сыграв ни одного концерта. В общем, много поводов для включения коллектива в книгу рекордов Гиннесса». — Артемий Троицкий.

— Можно ли, считать акцию Pussy Riot актом вандализма? Безусловно, нет! Так как, ни какими-либо образом не было нанесено вреда и порчи ни храму, ни имуществу храма. — Можно ли, считать этот смелый поступок, актом одержимых ненавистью к православной церкви? — Без сомнения, нет, ибо мотивацией этой акции, был гражданский протест, обращённый к существующей системе правления! Было непреодолимое желание обратить внимание общества к конкретным проблемам социума.

Вандализм, как явление в социуме подразделяется на несколько форм и подвидов:

      · Нанесение вреда и уничтожение, произведениям архитектуры, искусства, живописи и так далее.
      · Уничтожение путём сожжения или другим методом книг и рукописей, имеющих историческое значение
      · Осквернение кладбищ, могил и надгробий.
      · Использование храмов и церквей не по назначению, либо их полное уничтожение.      
      · Граффити с изображениями и надписями, которые антиобщественное содержание, а также с содержанием противоречащим общечеловеческим ценностям.

Можно ли считать вандализм, видом одержимости? — Нет! Вандализм — является последствием одержимости человека или группы людей, нечто чем-то другим. Например: 26 февраля 2001 года две каменные статуи Будды были превращены в груды камней группировкой движения Талибан. Одна являлась крупнейшим в мире изваянием Будды высотой 53 метра, и была высечена в скале. Возраст статуи был около 1500 лет. Является ли акт разрушения исторических культурных ценностей вандализмом? Без сомнения, да! Но, основная причина акта вандализма в уничтожении объекта исторического наследия заключается в одержимости радикальным исламом, диагноз лаконичен — религиозный фанатизм.

Из моей парапсихологической практики приведу один пример, когда с помощью обряда экзорцизма мне пришлось изгонять из тела молодой женщины психически здоровой и вменяемой, сущность, а если быть точнее дух ее свекрови, который вселился при её непосредственном присутствии на смертном одре старой женщины. После чего, молодая женщина стала быстро стариться и страдать болезнями, даже болями, на которые ей она жаловалась. Во время ночного сна и при введении её мной в глубокий гипноз во время обряда: говорила голосом бывшей свекрови. Могу успокоить читателя, - мой первый опыт обряда экзорцизма прошёл успешно, молодая женщина полностью была избавлена от того, что её беспокоило, это было в 1992 году.

Настораживает невежество, которое внедряется с полного согласия РПЦ в Википедию, например: «...согласно христианским представлениям, обнаружение способностей к левитации, телекинезу, телепортации и тому подобное, является проявлением бесноватости и одержимости»! Фантастический сюжет Булгакова в романе «Мастер и Маргарита», по сравнению с этим утверждением, просто отдыхает! Хотя, концепт явно «срисован» с окончательной части романа, где сцена ухода Мастера из психушки по «лунной дорожке» с помощью левитации описан, не автором в спорной редакции! Но мы то знаем, что роман не был дописан Булгаковым, по причине его смерти, а дописывала концовку романа (она же редактировала) его вторая жена.

Одержимость — полное и всеобъемлющее подчинение разума человека чему-то, какой-либо мысли или желанию. В 1970-х годах Эрика Бургиньон провела масштабное межкультурное исследование 488 социальных обществ из разных уголков планеты, и в 360 (74 %) из них присутствовало верование в одержимость в той или иной форме. Согласно представлениям некоторых религий (в том числе христианства), одержимость — состояние, в котором человек подчинён одному или нескольким духам, богам, демонам, дьяволу. Подразумевается, что подобные сверхъестественные существа зачастую враждебны человеку и действуют обычно с целью причинения зла. Согласно верованиям, для одержимости необходимо вселение сверхъестественной сущности в человека, но иногда источник или источники одержимости могут управлять человеком на расстоянии. Подобные представления появились как попытка объяснить различные заболевания человека.

 
  В эпоху Возрождения человечества менялась мораль, право и отношение к созиданию. Слово «одержимость» люди воспринимали ранее, как имя нарицательное по отношению к какому-либо человеку. Но итальянская земля родила гения, «универсального человека», это был Леонардо да Винчи, который в порывах своей гениальности был «одержим» живописью, скульптурой, архитектурой медициной, изобретательством никому не известных механизмов, которые значительно далеко опередили своё время. Эта страсть гения к созиданию была на уровне «одержимости» к созданию величайших скульптур, написании гениальных живописных полотен, и много и много другого не менее гениального. Невероятная работоспособность Леонардо была в течении его продолжительной жизни, только в подспорье. Многие его произведения украшают город Флоренцию в Италии. Разносторонняя гениальность мастера Леонардо да Винчи, до сих пор поражает воображение современников, моё мнение, - в течении истории человечества ничего подобного ещё не было. Поэтому, Леонардо да Винчи по праву можно назвать величайшим «одержимым» всех времён и народов!

Леонардо ди сер Пьеро да Винчи (итал. Leonardo di ser Piero da Vinci; 15 апреля 1452, селение Анкиано, около городка Винчи, близ Флоренции — 2 мая 1519, замок Кло-Люсе, близ Амбуаза, Турень, Франция) — итальянский художник (живописец, скульптор, архитектор) и учёный (анатом, естествоиспытатель), изобретатель, писатель, музыкант, один из крупнейших представителей искусства Высокого Возрождения, яркий пример «универсального человека» (лат. homo universalis).

В течении моей жизни, я не часто встречал и дружил с людьми гениальными и «одержимыми» в порыве творчества, все они были неповторимы в своей гениальности. Например, скульптор Борис Свинин, художники Орлов, Олешко (из Крыма), это по Навои, художники Улько Григорий Ильич и Крикис Андрей по Самарканду, художник Борис Аксельрод из Тверии. К сожалению, перечисленных выше, уже нет в живых.


Список используемой литературы:


·    Катарсис: метаморфозы трагического сознания / Сост. и общ. ред. В. П. Шестакова. — СПб.: Алетейя, 2007
·    Иванов В. Дионис и прадионисийство. — Б., 1923
·    Аристотель. Поэтика. / Перев. Н. И. Новосадского. — Л., 1927. — С. 111—113
·    Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — Т. 1. — М., 1930. — С. 728—734
·    Ахманов А. С., Петровский Ф. А. Вступ. ст. // Аристотель. Об искусстве поэзии. — М., 1957
·    Бычков В. В. Эстетика. — М.: Гардарики, 2005
·    Фрейд 3. О клиническом психоанализе. — М., 1991
·    Андросов В. П. - Буддийская классика Древней Индии. – М: Открытый мир, 2008. – с. 512
·    Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — 187 с. —ISBN 594278-286-5
·    Сафронова Е. С. Основные направления распространения дзэн-буддизма в странах Запада // Вопросы научного атеизма. — 1989. — № 38
·    Судзуки Д. Т. Очерк пятый. О сатори, откровении новой истины в дзэн-буддизме // Очерки о дзэн-буддизме. Часть первая / под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2002. — С. 272—317. — 472 с. — ISBN 5-02-026842-9
·    Файнфельд И. А. Динамика сатори в дзэн-буддизме // Европейский журнал социальных наук. — М.: Международный исследовательский институт, 2013. — Т. 1, № 9 (36). — С. 27— 30. — ISSN 2079-5513
·    Хоружий С. С. Практика Дзэн с позиций синергийной антропологии // Философская антропология. — М.: Институт философии РАН, 2015. — Т. 1, № 2. —С. 184— 199. — ISSN 2414-3715
·    Штейнер Е. С. Сатори, природа Будды, дхарма: как это соотносится с сознанием и что делает с последним дзэнская практика // Точки — Puncta. — M.: Институт философии, теологии и истории святого Фомы, 2008. — № 1-4 (8). — С. 181—220. — ISSN 1680-614Х
·    Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1998.
·    The Popular Encyclopedia of Apologetics: Surveying the Evidence for the Truth of Christianity. — Harvest House Publishers, 2008. — P. 264. — ISBN 9780736920841
·    Махабхарата II. Бхагавадгита, V, 23-26. / Пер. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Издательство АН ТССР, 1956. — 360 с.
·    K.N. Upadhaya, The Impact of Early Buddhism on Hindu Thought. // Philosophy East and West. — Vol. 18. — 1968. — pp.163-173
·    Махабхарата II. Бхагавадгита / Пер. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Издательство АН ТССР, 1956. — 360 с
·    Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Бодхи // Буддизм: Словарь / — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X


* Собор святителя Алексия Московского — православный собор Ташкентской и Узбекистанской епархии Среднеазиатского митрополичьего округа Русской православной церкви в Самарканде (Узбекистан), построенный в 1911 году. Освящён в 1912 году в честь святителя Алексия. От автора: ссылка из Википедии по понятной причине в основном тексте и ниже в ремарке ушла в shadow (!) ... «пути Господни неисповедимы, а бывших сотрудников Секуритате — не бывает!» © Свами Ранинанда — Swami Runinanda (http://www.stihi.ru/2013/12/06/7404)


© Copyright: Свами Ранинанда, 2016
Свидетельство о публикации №116102311512




Анатомия души. Иллюзии социума – врата страданий
 


«Каждый малейший шаг на поле свободного мышления и лично формируемой жизни всегда завоёвывается ценой духовных и физических мучений». Фридрих Вильгельм Ницше

 
Иллюзии, как движущая сила социума: имитации, как компенсация фобий и фрустраций. Формирования ложных образов — предпосылки страданий и бедствий, символы благотворительности в социуме, - автор Свами Ранинанда, Swami Runinanda



О       Ч       Е       Р       К

 

Ч  А  С  Т  Ь   4



  Когда человек сам себя одурачивает — это явление называется заблуждением. Согласно логике здравого смысла, самообман маловероятен, но в повседневной жизни большей части людей вхождение в дремучий лес заблуждений и вожделений происходит легко, практически без сопротивления — так устроена человеческая психика. Ещё легче, погрузиться в пучину заблуждений, как в вязкую трясину — всему социуму. Когда государственный механизм вводит в заблуждения членов социума, очарованных ностальгией о советском прошлом — это называется манипулирование общественным сознанием. Главное, что совмещение настоящего с эпическим прошлым в одно единое, согласно законам природы невозможно. Но, когда наперекор диалектике развития общества, такое проделывается то, в итоге получается некий гипертрофированный гибрид — химера, где члены социума с их проблемами и потребностями уходят за задний план. На первый план заступает идея, пусть даже безумная, сама себе противоречащая, где для поклонения и следования ей отдаются в жертву сотни миллионов человеческих жизней. Отныне, простой человек не важен, - важна идея химера, её символы и обязательное поддержание её в «рабочем» состоянии, на что брошены все материальные, интеллектуальные и духовные ресурсы!

Современная история наглядно это подтверждает на многочисленных ежедневных примерах, буквально в реальном времени. Ибо, коллективное бессознательно — это животный инстинкт стада движущихся за вожаком стаи. А родные прерии социума, как может показаться с первого взгляда большинству членов этого социума безопасны и не представляют опасности, если не отделяться от общего стада. Поскольку, определение слова «иллюзия», приравнено к определению слова «заблуждение» в Википедии. А меня этот факт, не совсем устраивал, поэтому я принял решение привести в качестве ссылки определение из толкового словаря Ожегова. И ниже, постараюсь дать читателю свою версию истолкования этой категории понятия.
 
ИЛЛЮЗИЯ, -и, жен.
1.  Обман чувств, нечто кажущееся; болезненное состояние ошибочное восприятие предметов, явлений (спец.). Оптическая и. Слуховые иллюзии. Аффективные иллюзии (под влиянием аффекта).
2.  перен. Нечто несбыточное, мечта. Предаваться иллюзиям. Строить себе иллюзии.
3.  Программный номер иллюзиониста (спец.).
| прил. иллюзорный, -ая, -ое (к 1 знач.) и иллюзионный, -ая, -ое (к 3 знач.). Иллюзорный обман чувств. Иллюзионная программа. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949-1992.
Синонимы: видимость, воздушные замки, дым, заблуждение, игра воображения, иллюзион, искажённое восприятие действительности, летасы, ложное представление, майя, мечта, мираж, мысль, не соответствующая действительности, надежда, обман, обман чувств, ошибка, пар агевзия, паросмия, подобие, призрак, самообман, фотоиллюзия, химера, эпистемология

  Определение же, толкового словаря даёт пояснение данного слова, в духе мировоззрения агностика из эпохи социалистического реализма. Во-первых, по своему опыту психоаналитика включил бы в качестве синонима распространённое действие самообмана социума, - когда повсеместно «выдаётся желаемое за действительное». Иллюзия социума, когда институты власти «очарованы» и подчинены авторитарному правлению становятся доминирующими, построенными на ложно трактованных эпических образах.

К примеру, фраза «болезненное состояние, ошибочное восприятие предметов» может ввести в полное замешательство неискушённого читателя. В виду того, что согласно данного определения, можно сделать умозаключение, что иллюзии — есть следствие «болезненного состояния». По-видимому, авторы словаря подразумевали больных с психическими заболеваниями! Что, в сознании каждого здравомыслящего читателя вызовет чувство полного отторжения, в связи с ассоциированием данного истолкования понятия «иллюзия» с самим собой. И, в этом вся загвоздка, — «вот, где зарыта собака»!

Давайте разберёмся что к чему и почему. Современному человеку характерно видеть окружающий мир, через призму своих чувств и восприятий, которым свойственно ошибаться. Специалисты, изучающие реальность, могут дать, зачастую диаметрально противоположную оценку этому определению. В одной из моих публикаций 2012 года, даю объяснение связей понятия «иллюзия» или майя с закономерностями прикладной квантовой физики, таким образом: «Философская основа йоги Санкхья («Санкхья карика») даёт ясное пояснение таким понятиям квантовой физики, как «квантовая и «голографическая Вселенная» (John Michael Talbot) https://en.wikipedia.org/wiki/John_Michael_Talbot).
 
Последняя же гипотеза Майкла Талбота заслуживает пристального внимания исследователей и читателей, ибо объясняет многие феноменальные явления психики человека, так, например, в 1985 году д-р Станислав Гроф, директор Мэрилендского психиатрического исследовательского центра и профессор психиатрии медицинского факультета Университета Джона Гопкинса, опубликовал книгу, в которой утверждает, что нынешние нейрофизиологические модели мозга несостоятельны и только голографическая модель в состоянии объяснить такие факты, как явственные проявления архетипического опыта, или коллективного бессознательного, а также другие необычные феномены психики, наблюдаемые вовремя, так называемых изменённых состояний сознания. Суть теории Майкла Талбота созвучна с индусским ведическим пониманием материального мира, включающей «запись» на двухмерный квантовый уровень энергоинформации нашего трёхмерного мира при переходе через, так называемое «поле горизонта» черных дыр в центре каждой галактики, таким образом сохраняя баланс сохранения энергоинформационного квантового поля галактики.

Сама идея иллюзорности материального мира издревле принята во всех философских и религиозных воззрениях и учениях Востока, в Санкхье иллюзия материального мира называется — «майей». «Прикладная квантовая физика в практике высшей йоги» 2012 © Свами Ранинанда (http://stihi.ru/2012/11/24/443)

Это эссе, не прошло незамеченным в кругах практикующих профессионалов, но не удовлетворило меня, как автора. Сейчас объясню почему: — «Вокруг себя сегодня так же, как и вчера и позавчера, я вижу мещан-обывателей, которых не интересуют излишне замысловатые ведические тексты с непонятными словами в транскрипции с санскрита, выражающие категории абсолютно чуждые европейскому или иудейскому складу ума». © Свами Ранинанда

   Что приводит к поверхностному восприятию свойственному современному читателю, что и объясняет множество убогих публикаций на сайтах в сети Интернета, например, где «самьяму» могут назвать «санньмой», при этом ссылаясь на авторитетный источник «Йога Сутра» Патанджали. Главное то, что профанации распространились повсюду, даже в социальных сетях, например, в знаменитом «Фейсбуке» и «В контакте» тег «самьяма» отсутствует, но зато есть тег-профанация «санньма»; то путают понятия «самьяма» с «саньяса»! Это явление имеет вполне понятное объяснение, - многочисленные публикаторы в сети используют слово «йога», как коммерческий бренд, при полном не знании санскрита, при полном отсутствии желания его познать, где они используют скомпилированные переводы сомнительного происхождения. Смешивать следование учению йоги и коммерческое использование бренда «йога» довольно-таки сложно! Поражает воображение современников факты иллюзорности происходящего в акциях, типа: «за лекцию по йоге в кутузку»!

Привожу суть недавно происшедших событий: «... программист из Санкт-Петербурга, интересуется индийской философией и йогой более 20 лет. 22 октября его пригласили прочесть лекцию на фестивале ведической культуры «Ведалайф» в петербургском лофте «Этажи». В лекции он рассказывал о видах йоги, текстах, на которых она основана, и основах философии этой духовной практики», где задержанный йог «...называет дело сфабрикованным. «Я ни разу не произнёс название этого объединения и слово "вайшнавизм", все содержание моей лекции можно найти в книгах по индийской философии, по которым преподают в вузах», - объясняет он. Его слова подтверждает видеозапись лекции, в которой ни разу не упоминается указанное в протоколе объединение. Кроме того, у него не было при себе разрешения религиозной группы «Шри Чайтанья Сарасват Матх» осуществлять от ее имени миссионерскую деятельность». Но вернёмся к основной теме. Слово — «иллюзия», которое трактуется Википедией, как «заблуждение» или «болезненное состояние» имеет в синониме слово «реальность» или «реализм». Естественно, это реализм агностиков или идеалистов с позиции православной церкви, как, по-видимому, может трактовать вдумчивый читатель. На самом деле онтология признает за реальность только то, что можно увидеть или пощупать руками. Хотя, и здесь можно объегориться.
 
Реальность (от лат. realis — вещественный, действительный) — философский термин, употребляющийся в разных значениях как существующее вообще; объективно явленный мир; фрагмент универсума, составляющий предметную область соответствующей науки; объективно существующие явления, факты, то есть существующие действительно. Различают объективную (материальную) реальность и субъективную (явления сознания) реальность.
В диалектическом материализме термин «Реальность» употребляется в двух смыслах: всё существующее, то есть весь материальный мир, включая все его идеальные продукты; объективная реальность, то есть материя в совокупности различных её видов. Реальность противополагается здесь, субъективной реальности, то есть явлениям сознания, и отождествляется с понятием материи. Понятия бытия и реальности изучается разделом философии — онтологией.

  Попробуем разобраться и с этой категорией. В настоящее время, реальность, как категорию изучает онтология, поэтому суть её сферы познания можно трактовать, как с позиций информационных технологий, так и с позиций материалистического мировоззрения. В информационных технологиях и компьютерных науках под онтологией подразумевается явное описание множества объектов и их взаимосвязей: «Ontology is the theory of objects and their ties». Сама же онтология, как философское учение, трактуется об общих категориях и закономерностях бытия, существующее в единстве с теорией познания и логикой. Из этого следует, что закономерности прикладной квантовой физики недоступны объяснению в онтологии, ибо они зачастую противоречат человеческой логике. Типологическом понимании космологии циклически возникающего и исчезающего мироздания понятие «реальность» отсутствует, ибо эти циклы неимоверно велики, а нам простым смертным реальность представляются, как бесконечность. Нашим сознанием вписывающаяся в циклы трёхмерной Вселенной, что описывается в теории конформной циклической космологии.

 Конформная циклическая космология (англ. conformal cyclic cosmology или CCC) — космологическая модель, в рамках общей теории относительности, выдвинутая физиками Роджером Пенроузом и Ваагном Гурзадяном. В КЦК Вселенная проходит через бесконечные циклы, где в каждом предшествующем цикле (эоне) время в будущем стремится к бесконечности, что оказывается сингулярностью большого взрыва для следующего.
Предполагается, что массы всех частиц Вселенной с течением времени постоянно и неуклонно уменьшаются до нуля.


По поводу этой ново модной теории реальности, могу сказать следующее, - она была описана в Индии во времена написания Упанишад: несколько тысяч лет назад. В те давние времена в ведических знаниях не было слова «сингулярность», но тогда уже были описания с подсчётом временных циклов между рождением и смертью вселенной. Которые были подробно описаны великим гуру Свами Шри Юктешвар Гири в его книге «Святая Наука», где он, в развёрнутой форме даёт методики достижения Высшей Реальности — нирвикальпа самадхи. Эту величайшую книгу, в своё время, очень высоко оценил Свами Вивекананда, о чём написал в своих заметках. С текстом «Святая Наука» Свами Шри Юктешвар Гири на русском языке, с текстом на санскрите можно ознакомиться на моём сайте на отдельной вебстранице: http://parapsiu.narod.ru/holy_science_001.

Хочу заранее предупредить, что для не подготовленного читателя, осознанно прочитать её, довольно-таки трудно, возможно потребуется не мало усилий, чтобы вникнуть в суть текста и контекста, заложенного между строк.

«Святая наука» — книга, написанная Свами Шри Юктешваром Гири, духовным учителем
Парамахансы Йогананды, в 1894 году под начальным названием Кайвалья даршанам. Шри Юктешвар утверждал, что он написал «Святую науку» по просьбе Махаватара Бабаджи, который впоследствии её прочитал и благословил. В книге приводится сравнение фрагментов из Библии и Упанишад для того, чтобы показать единство всех мировых религий.

  Из вышеизложенного, по определению расхожей крылатой фразы следует: — «Всё новое — это хорошо забытое старое». Было забавно читать заметки одного молодого исследователя о переполненных залах на лекциях презентациях в России одного из «основателей» учения по конформной циклической космологии Роджера Пенроуза, который не предоставил ни одной ссылки на тексты значительно раннего периода Веданты! В этой публикации было с восторгом отмечено, что там присутствовало «очень много красивых молодых девушек, которые что-то поспешно записывали...».

Зачастую нашу реальность затмевают, так называемые «имитаторы реальности», это могут быть объекты или субъекты, а порой явления. Но чаще, роль имитаторов реальности выполняют, например: объекты рекламы продуктов питания, насыщенных моносахаридами с ароматизаторами и заполнителями, так называемые сублимированные продукты питания, которые при продолжительном применении в рационе питания, крайне вредны для здоровья.

  Современник в урбанизированной среде, изнежен и боится лучей солнца, для него реальность — это переполненные людьми мегаполисы с плотной застройкой. Поскольку сегодня, доминирующим, является общество потребления, но продукты потребления возведены до уровня фетиша, или до уровня произведения искусства. Покупка же дорого и модного технологического продукта, аксессуара одежды приравнена к достижению одной из ступеней смысла жизни. Не в диковинку, когда огромные выставочные залы, где выставлены очень дорогие образцы одежды, словно произведения искусства. Там же выставлены, к примеру шубы и обувь из меха и кожи редких животных, занесённых в красную книгу, и этому никто не может помешать.

«Современный человек – это тот, кто умирает не от смерти, а от страха смерти и не от самой боли, а от страха боли, где он падает в обморок иногда просто при виде крови». Фридрих Вильгельм Ницше

Некогда давным-давно, учась на архитектурном на втором курсе, тогда у меня появилась возможность получения превосходного личного опыта в понимании реальности. На занятиях рисунка требовалось необходимое знание анатомии человека, в частности пропорций и строения мышц тела. И тогда, имея хороших друзей в медицинском, и надев белый халат умудрился принять участие в препарации трупов в морге. Это был хороший жизненный опыт, где наглядно проявляется отношение человека к мёртвой плоти, где выдерживал, это испытание, особенно из первых рядов не каждый. Часто наблюдались случаи обмороков и припадков у студентов, принимавших непосредственное участие в препарации, а особенно у очень чувствительных...

Одним из основных имитаторов реальности стали массмедиа, включая телевидение, без которого современный человек не может существовать более одного дня. Компьютерные игры, заменяющие реальность, так же являются имитаторами реальности, заменяющими игрокам реальность. В конечном счёте, компьютерные игры вырабатывают у играющих зависимость от них, приравненную учёными к алкозависимости. Представители массмедиа прекрасно осознают, что имеют непосредственное влияние на умы соотечественников. Поэтому делают существенный вклад в освещение новостей, но как правило в направлении редакционной политики своих изданий и каналов, продиктованной представителями власти. Из этого следует, что они являются активными конструкторами и архитекторами имитации реальности, таким образом формируя коллективное бессознательное.

«Иллюзии материального — главные противники человека в осознании явлений и событий окружающего мира. Людям свойственно бороться с теми, кто эти иллюзии разрушает, а не с теми — кто их создаёт». © Свами Ранинанда

— Можно ли, фейковые новости, с цель создания дестабилизирующих условий для нарушения равновесия в мире или для оказания влияния на исход каких-либо события считать имитаторами реальности?

— Конечно, да! Любая информация, не соответствующая реально происшедшим или произошедшим событиям, либо искажающая их, является по существу интерпретацией этих событий, или активным имитатором реальности! И соответственно, эта искажённая информация, является целенаправленным актом, атакой информационной войны. Всемирная сеть интернета даёт все карты в руки!

В итоге все сферы человеческой деятельности в угоду социуму пошли по пути имитации, постановочной инсценировки, о чем написал А. Андреев в «Проклятие науки — имитация науки» от 29.11.2016, где точно отметил: «Диалектика развития науки состоит в том, что наука никогда не развивалась как наука, в соответствии со своими внутренними потребностями, опираясь на имманентные законы развития научного знания. Развитие науки всегда определялось социальными потребностями, принимавшими форму социального заказа; а социальный заказ, не будем лукавить, — это императивы коллективного бессознательного. Вывод напрашивается потрясающий: наука, главный разоблачитель коллективного бессознательного, является заложницей коллективного бессознательного». (https://regnum.ru/news/innovatio/2211454)

На самом ли, деле коллективное бессознательное диктует направления в науке, искусстве и идеологии движения социума? По-видимому, автор лукавит, ибо институты власти, находящиеся в состояния заложников у правящей верхушки, являются инструментом навязывания предпочтений для всего социума, находящегося внизу. О каком коллективном бессознательном может тогда идти речь?! Так часто бывает заголовок статьи прекрасный, умный, а содержание наполнено лукавыми изворотами в попытках убедить читателя, что земля имеет форму чемодана, - против законов социологии не попрёшь, уважаемое «светило» науки! По этому поводу хочу адресовать автору этой публикации: «Кто чувствует несвободу воли, тот душевнобольной; кто отрицает её, тот глуп». Фридрих Вильгельм Ницше

Представители животного мира так же применяют имитацию в виде маскировки под окружающий антураж. Особенно, насекомые и представители морской фауны имитируя другой вид в целях защиты или в случае нападения при охоте, в рамках обусловленной пищевой цепочки. Современному человеку в условиях дифференцированного социума свойственно создавать динамические имитации реальности, которые он назвал современное искусством, куда вошли: флешмоб, хэппенинг и перфоманс.


Перформанс (также употребительное название — перфоманс, англ. performance — исполнение, представление, выступление) — форма современного искусства, в которой произведение составляют действия художника или группы в определённом месте и в определённое время. К перформансу можно отнести любую ситуацию, включающую четыре базовых элемента: время, место, тело художника и отношение художника и зрителя. В этом заключается отличие перформанса от таких форм изобразительного искусства, как картина или скульптура, где произведение определяется выставленным объектом.
Ультра перфоманс — новая форма современного искусства, в которой произведение составляют действия художника или группы в определённом месте и в определённое время.
Принципиальное отличие от первоисточника в том, что это обычно происходит в месте, где уже совершается перфоманс в той или иной форме.
Иногда перформансом называют такие традиционные формы художественной деятельности, как театр, танец, музыка, цирковые выступления и т. п. Однако в современном искусстве термин «перформанс» относится обычно к формам авангардного или концептуального искусства, наследующим традицию изобразительного искусства.

   Например, на Арбате запрещены, любые сборища и сходни, в том числе присутствие художников, музыкантов и артистов на постоянной основе, сюда входят мероприятия стихийного характера, как флешмоб, хэппенинг и перфоманс, что красноречиво говорит о боязни властей возникновения стихийных сборищ народа. Все мероприятия не от власти разгоняются на стадии зарождения представителями силовых структур и власти. Что характеризует их желание везде и всегда держать ситуацию, только под своим контролем! Некогда людный и любимый мной Арбат, переполненный людской толпой, как кипящий котёл превратился в аллею кладбища чаяний простого народа.

Флешмоб (произносится флэшмоб; от англ. flash mob, дословно — мгновенная толпа: flash — миг, мгновение, mob — толпа) — заранее спланированная массовая акция, в которой большая группа людей появляется в общественном месте, выполняет заранее оговорённые действия (сценарий) и затем расходится. Флешмоб является разновидностью смарт моба. Сбор участников флешмоба осуществляется при помощи средств связи (в основном это Интернет). Противоположным флешмобу по идее и задачам проведения является профлеш (от «профессиональный» и «флеш»).
 
  Но разрешены флешмобы запланированные чиновниками правительства Москвы, которые носят чисто пропагандистский характер. Это реалии современного социума, который напоминает театр марионеток, где марионетки — действующими лицами, исполнителями ролей, зрителями являются члены социума. И тогда перфоманс и флешмоб, по разумению и замыслу режиссёров и организаторов выглядит, как некий социалистический ритуал, который уже описывал в одной из публикаций из предыдущей серии «Анатомии души». Это может быть велопробег нескольких сотен, словно обезумевших людей, которых объединяет неимоверное желание, чтобы на них обратили внимание. Когда эти люди, мужчины и женщины едут на велосипедах по обледеневшей дороге при температуре воздуха —27С. Их утешает мысль, что обязательно покажут по ТВ на весь мир, - мол, вот мы какие крутые! Такой сумасшедший кураж, после которого половина людей из этой толпы заболеет от простуды!

Второй акт массового умопомешательства на ново православном ежегодном флешмобе с крещенскими купаниями в проруби в экологически загрязнённой, но освящённой водой. Где чрезмерно упитанные мужики и тётки ухают покрякивая, рисуются на камеру в состоянии приличной дозы опьянения, превратился в ритуал, с обязательной съёмкой для ТВ новостей. Но позднее снимаются на камеру, вполне благочестивые на вид миряне в неглиже у проруби. Можно ли, смотря со стороны утверждать, что это и есть реальность? — Да, но для тех, кто непосредственно принимает участие! Для тех, кто на эти флешмобы смотрит со стороны, это зрелище является тщательно от режиссированной имитацией реальности. Но это служит наглядным примером того, что синдром дефицита внимания объединяет всех этих людей, а это серьёзный диагноз всему обществу. Считается, что некоторые дети «перерастают» этот синдром, либо приспосабливаются к нему во взрослой жизни. Но мы, слишком часто видим взрослых людей, не переросших синдром дефицита внимания!

Синдром дефицита внимания и гиперактивности, аббр. СДВГ (англ. attention deficit hyperactivity disorder, ADHD) — неврологическое поведенческое расстройство развития, начинающееся в детском возрасте. Проявляется такими симптомами, как трудности концентрации внимания, гиперактивность и плохо управляемая импульсивность. Также при неприспособленности к СДВГ у взрослых возможны снижение интеллекта и трудности с восприятием информации. С неврологической точки зрения СДВГ рассматривается как стойкий и хронический синдром, для которого не найдено способа излечения. Считается, что некоторые дети, а именно 30 %, «перерастают» этот синдром либо приспосабливаются к нему во взрослой жизни.
СДВГ и его лечение вызывает много споров начиная уже с 1970 годов. В существовании СДВГ сомневается ряд медиков, учителей, политиков, родителей и средств массовой информации. Некоторые считают, что такого заболевания, как СДВГ, не существует вообще, однако их противники полагают, что существуют генетические и физиологические причины данного состояния. Некоторые исследователи настаивают, даже на влиянии климатических факторов в развитии СДВГ у детей.
 
   Данному синдрому сопутствуют гиперактивность и импульсивность, из общего количества людей с СДВГ, лишь небольшая группа страдает редким расстройством, которое называется синдром Туретта. Некоторые взрослые, не зная, что в детстве у них был СДВГ, не сознают, что именно он — есть причина их неспособности сохранять внимание в изучении нового материала, в организации личного пространства вокруг себя. Синдром дефицита внимания у взрослых создаёт проблемы в межличностных и семейных отношениях.

Итак, что мы видим во взаимоотношениях индивида с современным динамически изменяющимся социумом? — Это, некая «рабочая» демоверсия индивида, которого социум облачённый технократическими средствами стимулирует и провоцирует через его самость на проявления СДВГ! При этом индивид проводит, неограниченное время в сети Интернета работая по сбору просмотров его креатива, выложенного им в социальные сети, в итоге оборачивается сбором максимально большего количества «лайков». Это и есть метаморфоза «маленького человека» в 21-м веке! Когда все достижения технологий направлены только на то, чтобы увести современного человека от реальности, дезориентировать и запутать его в его праве Выбора, в этом случае им легче управлять, легко держать под контролем, на крайний случай чтобы обуздать его волю — внедрить в его сознание страх за свою жизнь, жизнь своих близких.

Поэтому сегодня идеологами востребованы эпические мифы и герои, порой состряпанные из давно забытых старых и исторически недостоверных.

«Великим врагом истины часто является не ложь — преднамеренная, притворная и бесчестная, а миф — устойчивый, увлекательный и эфемерный». Джон Кеннеди.

  Этот миф создаётся для систематического пользования членами социума. Основной поклонник мифа, теорий заговора и эпических фантазий, подогнанных под некогда происшедшие события — это современный «маленький человек». В начальной школе ученики при выполнении домашнего задания, и не имея возможности нормально решить математический пример, заглядывали на заднюю страницу, где всегда были выложены ответы на все примеры.
Старательно подгоняли своё решение примера под этот правильный ответ!

В 19-м веке типаж «маленького человека» был широко описан в русской литературе. Одним из первых эту тему затронул А. С. Пушкин в повести «Станционный смотритель».

Продолжателями этой темы стали А. П. Чехов. Н. В. Гоголь, А. Н. Островский и Ф. М. Достоевский. Характерным «маленьким человеком» является типаж Бальзаминова из пьесы Островского «За чем пойдёшь, то и найдёшь» («Женитьба Бальзаминова»). Он наивный и никчёмный человек, замоскворецкий мещанин-обыватель, мечтающий жениться на богатой невесте. Единственный «талант» Бальзаминова — это способность грезить наяву. В мельчайших подробностях самых невероятных фантазий: «Если бы я был царь…», «Если бы я был генерал…». Характерно, что все его мечтания возникают в сослагательном наклонении, что характерно для русских народных сказок. Поэтому Миша Бальзаминов показан автором в гротескно комическом виде. Данная интерпретации произведения позволяет автору показать основную черту «маленького человека» Бальзаминова — это нескончаемые иллюзии, которые не имеют никакого права на реализацию. В контексте извечной темы, «когда желания не совпадают с возможностями», «дуракам — всегда везёт», «а может повезёт...».


  «Маленький человек» — тип литературного героя, который возник в русской литературе с появлением реализма, то есть в 20-30 годах XIX века. Первым образом маленького человека стал Самсон Вырин из повести А. С. Пушкина «Станционный смотритель». Традиции Пушкина продолжил Н. В. Гоголь в повести «Шинель».
Маленький человек — это человек невысокого социального положения и происхождения, не одарённый выдающимися способностями, не отличающийся силой характера, но при этом добрый, никому не делающий зла, безобидный. И Пушкин, и Гоголь, создавая образ маленького человека, хотели напомнить читателям, привыкшим восхищаться романтическими героями, что самый обыкновенный человек — тоже человек, достойный сочувствия, внимания, поддержки.

Давайте разберёмся, какую смысловую нагрузку несёт выражение «маленький человек» в понимании авторов?

Конечно, определение следует не в смысле маленького роста или маленькой массы тела главного героя!

— Мал ли, этот герой в социуме, в определении его места на нижней ступени иерархической чиновнической сословной лестницы? — Без сомнения его внутренний духовный мир мал, а запросы и притязания на обладание материальных благ иногда минимальны, а иногда невероятно велики. С темой «маленького человека» в русской литературе («Станционный смотритель» Пушкина, «Шинель» Гоголя, «Бедные люди» Достоевского, «Женитьба Бальзаминова» Островского) связаны чаяния писателей гуманистов, на право «маленького человека» иметь собственный взгляд на жизнь и простое человеческое счастье. Пусть маленькое, но «своё» счастье! Авторы, по-своему сочувствуют своим духовно ущербным героям, жалеют их и пытаются показать, как им возможно показалось, их непритязательную красоту души «маленького человека». Именно, от этого типажа «маленького человека» 19-го века исходит, так часто применяемое в обиходе выражение «чуть-чуть»: чуть-чуть счастья, чуть-чуть тепла, чуть-чуть свободы! Я часто слышу выражение: «достаточно сильный», или «достаточно счастливая», по этому поводу думаю, что люди, говорящие так, говорят не порусски. Так как, человек не может ни каким образом, быть «достаточно сильным», но может быть, либо сильным, либо слабым. Женщина не может быть «достаточно счастлива», но она может быть, либо счастливой, либо несчастна. Может ли человека «достаточно гениальным»?

— Ни в коем случае! Может быть, либо гениальным, либо ординарным или бездарным. Можно ли выражение «достаточно гениален» назвать неологизмом? — Нет! Это типичное извращение семантики речи в искажении великого русского языка, и не более того!

— «Кто такой, «маленький человек», перешагнувший из 19-го века в 21-й век, а именно в сегодня? — Это, тот же типаж, с теми же фобиями и фрустрациями, но обладающий технологиями 21-го века, и научившийся искусству постановочной импровизации для свободного выражения имитации «свободы выбора». Он, как правило, добротно обустроенный мещанин-обыватель, плывущий по течению обстоятельств и подстраивающийся под них. Но, при первой же возможности, готовый пойти на все тяжкие для извлечения из них личной выгоды». 2017 © Свами Ранинанда
 
Фобия (от греч. fobos – страх), боязнь — симптом, сутью которого является иррациональный неконтролируемый страх или устойчивое переживание излишней тревоги в определённых ситуациях или в присутствии (ожидании) некоего известного объекта. В психиатрии фобией принято называть патологически повышенное проявление реакции страха на тот или иной раздражитель. Фобия — это сильно выраженный упорный навязчивый страх, необратимо обостряющийся в определённых ситуациях и не поддающийся полному логическому объяснению. В результате развития фобии человек начинает бояться и соответственно избегать определенных объектов, видов деятельности или ситуаций.

  Например, в повести А. С. Пушкина «Станционный смотритель» доминирующий страх потерять свою дочь Дуню сопровождает Самсона Вырина. Это его желание вернуть её любым путем, это его главное заблуждение «маленького человека», что тайный отъезд Дуни с малоизвестным гусаром в Санкт-Петербург представляется ему, - её «гибелью». Станционный смотритель становится игрушкой обстоятельств, где непоправимость сложившейся ситуации — его удел, где отчаяние и равнодушие окружения добивают и загоняют его в могилу.

Если у Гоголя в повести «Шинель» Акакий Акакиевич Башмачкин уничтожен его окружающими обстоятельствами, то у Достоевский в повести «Бедные люди», автор предоставляет своему герою Макару Девушкину — обрести свой голос, чтобы научится осуждать не только окружающую его действительность, но и самого себя. Если Акакий Акакиевич уязвлён в своём безысходном положении, уничтожен духовно и физически бедностью, в противовес Макар Девушкин уязвлён собственными амбициями, своей болезненной напыщенной гордостью. Фактически, он становится заложником своих собственных фрустраций, но любовь к Вареньке возвращает Девушкину чувство собственного достоинства и уважения к самому себе. В финале романа с ним происходит некая метаморфоза превращения из ничтожного «маленького человека» в некого героя, достойного сочувствия и уважения читателем. Во всяком случае, во время написания романа замысел автора был таковым. Но, прошло много времени, что привело к значительным изменениям и переоценке системы ценностей, поэтому у современника может сложиться совершенно другое впечатление.
Фридрих Ницше, по поводу типажа «маленького человека» выразился следующим образом: «Кто чувствует несвободу воли, тот душевнобольной; кто отрицает её, тот глуп».
 
Фрустрация (лат. frustratio — «обман», «неудача», «тщетное ожидание», «расстройство замыслов») — негативное психическое состояние, возникающее в ситуации реальной или предполагаемой невозможности удовлетворения тех или иных потребностей, или, проще говоря, в ситуации несоответствия желаний имеющимся возможностям. Такая ситуация может рассматриваться как до некоторой степени травмирующая.

Поэтому, тема «маленького человека» полностью зависимого от окружающих обстоятельств, так злободневна и ныне, в 21-м веке. Расслоение социума порождает новых типажей, когда «маленький человек», в ходе метаморфозы и немалой толики изворотливости из мелкого чинуши, может превратиться олигарха или крупную политическую фигуру, которая извечно ищет врагов, и сражается с чудовищами «за мир во всем мире». По этому поводу, Фридрих Вильгельм Ницше сказал: «Сражающемуся с чудовищами следует позаботиться о том, чтобы самому не превратиться в чудовище».

— Но где истоки страданий и бедствий современного «маленького человека»? Восточная философская мысль, зародившаяся несколько десятков тысяч лет назад в Индии дает ответы на этот вопрос. Раннее, меня часто критиковали за приверженность к джайнизму и индийской йоге.

Часто приходилось выслушивать: — «Чего тебе нужно от этих запутанных терминологией и практически не нужных тебе знаний, ты этнически русский и крещённый человек»? На что, всегда отвечал словами мной почитаемого великого гуру Свами Вивекананды: «Вся сила — в духе»!

Который, изложил суть Вед через одну короткую фразу: «Тот, кто познал и контролирует свой собственный ум, то знает секреты каждого другого ума и может управлять каждым видом (ума)». http://parapsiu.narod.ru/mind.htm

  Это изречение, тогда стало для меня великолепной прививкой, от того, чтобы не превратиться в «маленького человека», как некоторые из окружавших меня людей. Поэтому, мне близка идея джайнизма, его плюралистический реализм — он универсален, как для повседневной жизни, так и для осознания закономерностей прикладной квантовой физики. В основу джайнизма легла доктрина сьядвада. Попытаюсь вкратце, своим языком разъяснить основные узловые признаки этого понятия, используя ссылки из Википедии. Базисной основой джайнизма служит закон причинно-следственных связей и закономерности дхармы. В смысловом переводе с санскрита, корневая основа этого слова звучит, как «победитель судьбы», - конечно же своей судьбы!

Джайнизм (санскр. jaina IAST от санскр. jina IAST, «победитель») — древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX—VI веках до н. э.; согласно самому учению, джайнизм существовал всегда. Основателем (или же, согласно другим версиям, известным рассказчиком более старых традиций) учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует не нанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется дживой. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 5—6 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.

   Данное определение джайнизма в Википедии не верно и не соответствует действительности, по причине не вдумчивого подхода публикаторов. На самом деле, йога, как и джайнизм — не является религией.

Это первый и главнейший принцип! А джайнизм — является прежде всего философским учением, доктриной, в основу которой легли шастры — это свод правил рекомендованных для повседневного обиходного пользования и Санкхья, куда кроме философской основы входили морально-этические нормы, необходимые для обязательного выполнения, являясь первой ступенью восьми ступенчатой йоги — это Яма и Нияма. Из вышеизложенного, можно сделать вывод — Википедию на русском срочно необходимо основательно отредактировать, на предмет исправления подобных грубейших ошибок. Потому что, по причине, неправильного истолкования и согласно «закона Яровой» даёт реальную лазейку для возможности: запрятать за решётку любого практикующего йогу или читающего лекции о Веданте на территории РФ!
 
Санкхья, самкхья (санскр. samkhya IAST — «перечисление») — философия индийского дуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.
 
Итак, в джайнизме подробнейшим образом, излагается поведенческий свод правил — шастры и Санкхья, а также основы доктрины, определяющей рамки закономерностей прикладной квантовой физики с позиций рациональный плюралистического реализма. Где абсолютная истина многогранна и практически не достижима для простого человека, но может быть поэтапно познаваемой и доступной, только просветлённым (кевали), исходя из принципа сьядвада.
 
Сьядвада (дев. буквально «возможное утверждение») — доктрина, определяющая форму постулата в философии джайнизма. По этой доктрине исходные положения логического рассуждения должны задаваться в одной из семи форм (сабтабгангиная). Основной особенностью этих форм является ограничение универсальности, релятивизм. Каждое логическое рассуждение и его вывод в джайнизме считается частичной истиной, справедливой только в определенном аспекте, в рамках исходных постулатов. Семь форм постулата: Сьяд-асти — в определённом смысле есть.
· Сьяд-насти — в определённом смысле не есть.
· Сьяд-авактавья — в определённом смысле не поддаётся описанию.
· Сьяд-асти-насти — в определённом смысле есть и не есть.
· Сьяд-асти-авактавья — в определённом смысле есть и не поддаётся описанию.
· Сьяд-насти-авактавья — в определённом смысле не есть и не поддаётся описанию.
· Сьяд-асти-насти-авактавья —в определённом смысле есть, не есть и не поддаётся описанию. Логические суждения джайнизма ограничены выходными постулатами. Истина для джайна всегда многогранна, и человек может изучать только часть этих многогранных аспектов. Абсолютная истина для обычного человека недостижима. Однако, джайнизм верит в возможность существования абсолютного знания (кевала джняна), которое доступно только просветлённым (кевали). Принципы сьядвады и анекантавады (плюрализм) составляют то, что джайны называют ненасилием (ахимса) в мыслях.

   Характерно, что главные постулаты прикладной квантовой физики можно трактовать с позиций сьядвада! Однако действие или последствия постулатов изложены в источнике «Йога Сутра» Патанджали. Но для усвоения читателями и специалистами проблема состояла в недобросовестных переводах, в которых смысл постулатов полностью был искажен и запутан до неузнаваемости, в отличии от текстов первоисточника на санскрите. Хотя переводы «Йога Сутры» Свами Вивеканандой на английский с его комментариями, на мой взгляд оказались самыми удачными. Поэтому у меня возникла мысль, которую я стал реализовать — самостоятельно перевести тексты Патанджали на санскрите, и на английском Свами Вивекананды на русский, сопроводив дополнительно краткими комментариями на узловые, трудно понимаемые участки текстов.

Давайте рассмотрим первопричины заблуждений простого «тварного», по определения Н. Бердяева человека с позиций восточной философской мысли. В санскрите есть слово, обозначающее категорию — клеша, множ. клеши.

Клеша (санскр. klesa IAST, пали kilesa, «бедствие, страдание») – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение, аффект. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности.
 
Поясню, все восточные языки не всегда дают в результате прямолинейный смысловой перевод, как например в русском, так как в одном случае — один перевод может соответствовать полностью, в другом случае — не соответствовать дословно, как например, в предыдущем случае. Зачастую корневая основа, является неким ключом для правильного перевода, в частности это правило касается санскрита и иврита, который фактически основан на арамейском. Но арамейский имеет невероятно большое количество глагольных корневых форм обозначающих, к примеру одно действие, но при этом, имеющих различную корневую форму.

Например, в русском: глаголы «встать» и «привстать» имеют единую корневую основу, в арамейском языке в подобной варианте глаголы совершенно не похожи и имеют совершенно разные корневые глагольные формы. А это, подталкивает на определенные догадки, но это отдельный разговор.

Итак, клеши — это первопричины страданий и бедствий простого, непосвящённого человека. В дословно смысловом переводе — это «врата в страдания и бедствия», где царят нескончаемые болезни, бедствия и страдания, которые касаются, как одного человека, так и целые народы.

Рассмотрим вкратце пятеричный принцип: «авидья—асмита—рага—двеша—абхинивеша». Материальному миру свойственна иллюзорность всего происходящего вокруг вас, что обуславливает предпосылки к нескончаемым страданиям, бедствиям, как для любого живого существа, так и для всего человеческого сообщества. Основная внутренняя причина — это изначально заложенное от рождения во все живые существа эгоцентричное сознание, как через индивидуальное Эго, так и через коллективное бессознательное Эго, народа, нации и всего человечества. В «Йога Сутре» Патанджали подчёркивал влияние эгоцентричной натуры, заложенной в человека от рождения на судьбу человека, при помощи пяти основных первопричин, первоисточников от которых нисходят страдания и бедствия человека (теория пяти клеш), согласно Вед существуют пять клеш (панча клеша):

· Авидья
· Асмита
· Рага
· Двеша
· Абхинивеша

В виду того, что трактовка вышеуказанных ведических категорий в различных переводах с санскрита, зачастую не понятна, не удобочитаема для неподготовленного читателя, постараюсь пояснить, их основной смысл своими словами.

    Итак, определение пятеричного принципа «врат страданий» (от Свами Ранинанда), состоит в следующем:

«Авидья — это ложное, ошибочное принятие за истинную, одной из диаметрально противоположных категорий: не вечного, за вечное; (духовно) нечистого, за (духовно) чистое; зло, за добро; не атмана, за атмана, и так далее.

Асмита — это ложное отожествление своего сущностного «Я» со своим физическим телом, таким образом, главным атрибутом материального существования, является процесс отождествления истинной безграничной и бессмертной сущности человека, с такими признаками её проявлений, как тело, сознание, чувства, жизненная энергия.

Рага — это безудержное влечение, тяга ко всему тому, что сопровождает чувственные наслаждения; таким образом, это процесс формирования чувственных образов (вритти) и впечатлений (самскары) для последующего их приумножения, путем бесконечного повторения.

Двеша — это отвращение, ненависть ко всему, с чем сопровождается физическая и душевная боль, стирание грани между рага и двеша, есть признак высокого духовного совершенства.

Абхинивеша — это непреложное свойство от рождения, склонность любого живого существа, в том числе и человека к цеплянию за жизнь из-за испытываемого страха смерти; итак, это неистощимая жажда жизни, через подсознательное поддержание физической и психической формы, базирующаяся на инстинкте самосохранения и исходящая из авидьи». © Свами Ранинанда

Эго (др.-греч. лат. ego — «Я») — согласно психоаналитической теории, та часть человеческой личности, которая осознаётся как «Я» и находится в контакте с окружающим миром посредством восприятия. Эго осуществляет планирование, оценку, запоминание и иными путями реагирует на воздействие физического и социального окружения.

Индивидуальное Эго человека — это неотъемлемая его часть, не совпадающая ни с телом человека, ни с его психикой, но оно непосредственно влияет на мотивации, а через телесно чувственные ощущения (тактильные ощущения) активно формируют ядро раннего опыта индивида на стадии формирования его психики, и его «Я». Эго человека, достигнув развитой фазы, способно меняться на протяжении всей жизни, особенно под воздействием внешних угроз, болезни и изменений окружающих условий существования человека.

В итоге, мы пришли к тому, что Эго человека, заложенное от рождения, для поддержания его необходимой, в соответствии с предыдущей инкарнацией индивидуальности.

Индивидуальное Эго имеет дуальную природу, как все сущее, поэтому является основной первопричиной, как чувственных наслаждений, так и заблуждений, иллюзий, страданий, а также боли, как физической, так и душевной. Единственный путь человека — познание себя для избавления от страданий и бедствий, умело лавируя, и не входя во «врата страданий и бедствий».

Из вышеизложенного напрашивается однозначный вывод, по определения Фридриха Ницше:
«Несчастным или счастливым человека делают только его мысли, а не внешние обстоятельства. Управляя своими мыслями, он управляет своим счастьем». Из чего можно предположить, что великий немецкий мыслитель Фридрих Вильгельм Ницше, был в своей предыдущей инкарнации знатоком джайнизма, по всей вероятности, некогда проживавшим на территории Индии, но это, только моё мнение.

В современном социуме являются популярными публичные проявления милосердия, например: через благотворительную деятельность.

Благотворительность — оказание бескорыстной (безвозмездной или на льготных условиях) помощи тем, кто в этом нуждается. Основной чертой благотворительности является добровольный выбор вида, времени и места, а также содержания помощи.

По поисковому запросу на слово «милосердие» в Википедии, открылась страница, текст которой утверждал, что чувство милосердия присуще только православию, так как оно является основной христианской добродетелью. Сразу пришло в голову: «Надо же, и здесь православие приватизировало добродетель»! В переадресовке со слова «милосердие» на слово «благотворительность» открылась страница, скомпилированная с отчётов ВЦИОМ с «многообразием» сравнительных оценок, - вся страница в процентах, одни сухие цифры и больше ничего. Предыдущая версия этой страницы почему-то советскую народную дружину и дружинников внесла в благотворителей.(?!) Но главное разочарование, меня ожидало ниже, где княгиня Елизавета Фёдоровна внесена в раздел «знаменитых благотворителей», все мы помним и знаем, что её заслуги в благотворительности. Мощи Елизаветы Фёдоровны имел счастье лицезреть и прикоснуться к её мощам в храме Марии Магдалины при действующем женском монастыре на Масленичной горе в Иерусалиме. Где познакомился с прекрасным человеком, настоятельницей этого монастыря, с которой мы долго разговаривали.

Но, мы помним, что во времена правления династии Романовых, занимались благотворительностью и меценатством Сава Морозов, Павел Третьяков, в честь которого названа Третьяковская галерея и многие другие... «В особую группу можно выделить обширную сферу исследований, посвящённых деятельности отдельных русских фамилий, как дворянских, так и купеческих. Их меценатство рассматривалось, как правило, в качестве составной части благотворительной деятельности. Имеются, например, работы по меценатской и коллекционной деятельности таких дворянских родов, как Шереметьевы, Барятинские, Юсуповы, Мещерские, Тенишевы и другие. Из купцов наибольшее внимание историков привлекли Алексеевы, Бахрушины, Морозовы, Рукавишниковы, Третьяковы, Солдатенковы, Солодовниковы и др. В этой работе хотелось сделать попытку провести экономический анализ меценатства, насколько последний возможен в аспекте известного исторического материала, так как именно меценаты являлись попечителями детских домов, приютов, больниц. Именно благодаря им существовали многие из учреждений такого типа». «Благотворительность и меценатство в России». (http://www.historicus.ru/mecenatstvo_i_blagorvoritelnost)

  Милосердие через благотворительные акции, характерны не только в православии, но и в традициях Индуизма, иудейства и мусульманства. Во всех мировых религиях милосердие, является добродетелью. Этот факт не вызывает сомнения. Но в современном обществе акты милосердия и благотворительности простыми людьми вызывают множество вопросов. Сострадание — это чувство, которое присуще любому здравомыслящему человеку, но только в тех случаях, когда это прекрасное чувство не унижает, того на кого направлено оно.

«Милосердием называется такая добродетель, благодаря которой любовь, питаемая нами к самим себе, переносится на других, не связанных с нами узами дружбы или родства, и даже на совершенно неизвестных нам людей, перед которыми у нас нет никаких обязательств и от которых мы не надеемся ничего получить и ничего не ждём». Бернард Мандевиль

Но благотворительность, которая, каждый шаг проявления милосердия рекламирует с помощью массмедиа, для того набрать баллы популярности. Это показное «милосердие», так же, как и благотворительность по указке вышестоящих чиновников, или благотворительность, для снижения налогов. Можно привести массу примеров, но в любом благотворительном акте главное — сдержанная не хвастливая скромность благотворителя. В сознании общественного мнения сложилось ложное представление о благотворительности, как акте, где основная мотивация — альтруизм, идущий из глубины души. Сбор консервов и игрушек, не нужной одежды из дальних уголков шифоньера без направленного целевого назначения — не есть акт милосердия и благотворительности, а более похоже на некий инстинкт мнимой формы благотворительного акта.

Например, в «Преступление и наказание» Достоевский, как автор романа видит единственной силой, способной изменить несправедливость мира, только сострадание. Чувство сопереживания, а не жалости чужому горю и душевным страданиям. Где искренний порыв не безразличной души, сердца оказывается сильнее любых теорий и гуманистических идей — окончательный вывод автора романа. В мире наполненном безразличием и жестокостью, где бедность бесповоротно грозит превращением человека в вещь, которую можно, как продать, так и купить — это и есть основной лейтмотив романа «Преступление и наказание».

Раскольников из средств зарубленной им оценщицы материально помогает семье Мармеладовых. Городовой, вдруг неожиданно помогает девушке на бульваре, раскаявшийся Свидригайлов — детям Катерины Ивановны. Погруженный в самого себя Лебезятников не выдержав своего смятения при виде человеческого унижения идёт на отчаянный шаг — выручает Соню, обвинённую в краже, которую она не совершала. Автор верит в исправление, даже самого жестокого человека в порыве сострадания! Но давайте на это посмотрим с другой стороны. Известные богословы и теософы мировых религий категорически не согласны с подобной трактовкой благотворительности, как в случае с Раскольниковым по Достоевскому, например: «Удержи руки от лихоимства — и тогда простирай их на милостыню».

«Если же мы теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то (…) милостыня будет поводом ко всякому преступлению. Лучше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие». Иоанн Златоуст

  Такой же точки зрения придерживаются большая часть здравомыслящих. Поясню почему, применительно к данному случаю, Оскара Уайльд лаконично сказал: «Милосердие порождает множество грехов». Мы часто сталкиваемся с фактами, когда крупнейшие корпорации, которые получают ежегодно многомиллиардные доходы с рекламы фирм и предприятий, которые своей деятельностью загрязняют и разрушают окружающую среду, на пример: в айти технологиях, но при этом, делая чисто символические взносы в благотворительные проекты и на восстановление экосистемы.

«Хотя все считают милосердие добродетелью, зачастую оно порождено тщеславием, нередко ленью, часто страхом, а почти всегда — и тем, и другим, и третьим». Франсуа де Ларошфуко

Когда благотворительные акции служат для широко запланированного ангажирования инициаторов на телевидении, либо в других массмедиа, такое частое проявление тщеславия, ныне не в диковинку. Конкретные примеры, нет смысла приводить в этом эссе, но как правило подобное само ангажирование с использованием благотворительных акций добром не заканчивается.

«Милосердие состоит не столько в вещественной помощи, сколько в духовной поддержке ближнего. Духовная же поддержка прежде всего — в не осуждении ближнего и уважении к его человеческому достоинству». Лев Николаевич Толстой

У меня очень дано был интересный случай. Во время одной из командировок в Москву по линии Союза Архитекторов. В очередной раз прилетев в Москву и завершив свои командировочные дела, направился на Ленинградский вокзал, чтобы навестить друзей и родственников в одном из близлежащих городков. В зале ожидания при подходе к кассам ко мне подошла женщина лет 45-ти, которая стала просить денег для того, чтобы вернуться домой.

Объяснив отсутствие денег, тем, что потеряла свой кошелёк с деньгами и билетом на поезд. Её потрёпанный и уставший вид и хорошо сформулированные аргументы вызвали у меня чувство сострадания к ней. Когда мной была извлечена требуемая сумма денег из моего кармана, она тут же попыталась поспешно взять из моих рук. Но мы, уже были у билетной кассы, где практически не было очереди, тогда я решил сам приобрести ей билет в нужное направление.

Когда же я ей сказал, что куплю билет и выложил кассиру деньги, эта «бедная» женщина поспешно стала поспешно, чуть ли не бегом удаляться в другую сторону от кассы. На что кассир, улыбнувшись мне сказала: — «Эту дамочку я знаю давно, она на вокзале уже примелькалась. Её работа, просить деньги у наивных пассажиров! На этом инцидент был исчерпан. Подобные случаи бывают и в интернете, как правило в социальных сетях, когда просят срочно перевести деньги, на якобы «лечение больного ребёнка». На самом деле, может оказаться, что двое молодых родителей алкоголиков, вызвав чувство жалости к ребёнку таким образом пополняют свой банковский счёт для последующего застолья. Приходит на ум известное крылатое выражение: — «Благими намерениями вымощена дорога в ад»!

Благими намерениями вымощена дорога в ад — крылатое выражение в ряде языков, в частности русском и английском. Альтернативной формой служит выражение Преисподняя полна добрыми намерениями, а небеса полны добрыми делами. Наиболее вероятным первоначальным автором изречения считается английский богослов XVII столетия Джордж Герберт, в книге которого «Jacula prudentium» присутствует фраза «Hell is full of good meaning and wishings» — «Ад полон добрыми намерениями и желаниями». Данным изречением Герберт проиллюстрировал одну из основных идей протестантской этики, согласно которой действительность веры непременно ведёт к совершению добрых дел.
Данное изречение перекликается с изречением из апокрифа — в книге Иисуса, сына Сирахова есть фраза: «Путь грешников вымощен камнями, но в конце его — пропасть ада» (Сирах.21:11).

  Сам социум, при помощи социальных сетей создаёт атмосферу стимулирования проявлений лени и иждивенчества у этих молодых родителей, оплачивая пожертвованиями своих членов дальнейшую их деградацию, превращая их в хронических алкоголиков. Социум поощряет безответственность молодых родителей по отношению к своим малолетним детям. Не в этой ли, слепоте социума — есть основная его глубинная проблема? Я думаю, что социум, в данном случае, естественное чувство — человеческое сострадание, подменяет банальной безоглядной жалостью. Таким образом. общество разрушает основной инстинкт любого живого существа, - любым путем, сохранить своё растущее потомство.
«Есть только одна врождённая ошибка — это убеждение, будто мы рождены для счастья». Артур Шопенгауэр

 

Список используемой литературы:


·    Объективная реальность // Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. / 4-е изд. — М.: Политиздат, 1981. — 445 с Гусева Н. Р. Джайнизм. М., 1968
·    Костюченко В. С. Диалектические идеи в философии джайнизма. // Философские науки.— 1975. — № 6.— С. 90-98   
·  Бонгард-Левин. Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия.
М.,Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1980
·    Терентьев А. А. Джайнские представления о сущности человека. — Новосибирск, 1983
·  Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. — М., 1994. — 383 с. ISBN 5-02-017770-9
·  Индийская философия (Том 1) Глава шестая. ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ ДЖАЙНИЗМА. — Радхакришнан Сарвепалли
·  Сингх А. Корпус знания, разработанный в джайнских науках о жизни, как основание морального комплекса. // Проблема знания в истории науки и культуры. — СПб., 2001.— С. 227—234. ISBN 5-89329-412-2
·  Сингх Н. Джайнская теория измерения и теория трансфинитных чисел // Проблема знания в истории науки и культуры. — СПб., 2001. — С.235-252
·  Encyclopedia of Religion and Science // ISSN: 2037—2329
·  Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта. Джайнская теория суждения. Сьядвада, или теория относительности всякого суждения.



Copyright © 2017 Swami Runinanda
© Свами Ранинанда 25.01.2017
© Copyright: Свами Ранинанда, 2017
Свидетельство о публикации №117012506413




Анатомия души. Реальность - тирания выбора
 


«Каждый видит (себя) таким, каким он кажется (самому себе), мало кто чувствует
(себя) таким, какой он есть (на самом деле)». Никколо Макиавелли

 

Реальность — тирания выбора трактуемая, как тирания греха: диаметрально противоположное восприятие образов желаемого. Их интерпретация адептами православной религии через семантику поступков в событиях реальности, автор Свами Ранинанда — Swami Runinanda

 

О       Ч      Е       Р       К


Ч   А  С  Т   Ь    5



Несколько лет назад мной были написаны несколько произведений с упоминанием о черной сотне. В то время, меня интересовали вопросы: «Кто является непосредственным спонсором, финансирующим деятельность черной сотни, как в России, так и за её пределами? Кто в современной России пестует ряды современной чёрной сотни? С какой целью представители православия до сих пор, пропагандируют и дают многочисленные ссылки на некогда сфабрикованный труд «Протоколы Сионских Мудрецов», который фактически является манифестом для легализации чёрной сотни?».
 
Чёрная сотня — ходячее название, которое в последние годы стало применяться к подонкам населения, склонным к еврейским погромам и избиениям интеллигенции; потом этот термин стали применять и к тем лицам из интеллигенции и бюрократии, которые организуют или поощряют подобные эксцессы. Черносотенец всегда мнит или называет себя патриотом, выступает как консерватор, сторонник неограниченности верховной власти, ненавистник евреев, армян, поляков и других инородцев. Явление черносотенства не специфически русское; в разных государствах мира в различные исторические моменты, особенно в революционные, черносотенство под разными названиями являлось на историческую сцену (например, в Италии — каморра и мафия, во Франции — национализм в деле Дрейфуса). При культурных формах политической жизни черносотенство обыкновенно исчезает или, по крайней мере, смягчается. В настоящее время из других государств Европы (кроме России) черносотенство является политич. силой в Болгарии (сопаджие, палочники), далее:

  Заглавной точкой над «и» во всей этой истории, является утверждение, что если бы власть держащим не нужны были бы черносотенцы, как инструмент для манипуляций гражданским обществом, то их в помине не было бы, это во-первых!
Во-вторых, православные миссии на Ближнем Востоке, не только тщательно хранят «Протоколы Сионских Мудрецов» в своих библиотеках, но и оказывают поддержку в переводах на арабский и другие языки, а также в тиражировании среди верующих других конфессий.
Поэтому в программу школ, обучающих на арабском в школьную программу, входят выдержки из «Протоколов Сионских Мудрецов»! Этот факт не является досужим вымыслом и уже не вызывает удивление. Такая тактика достижения гегемонии православия среди других конфессий, в конечном счёте даёт результат, — точно до наоборот. Ибо, там, где шито «белыми» нитками, долго не держится! Но борьба за умы и чистые не искушённые догматической скверной души никогда не прекращалась, ни на минуту малограмотными людьми в черных рясах, наделёнными духовными санами и званиями!

«Протоколы сионских мудрецов» — подложный антисемитский документ, в котором излагаются планы евреев по установлению мирового господства и разрушению христианского мира. Впервые опубликован на русском языке в 1903 году под видом отчёта о тайных собраниях сионистов в Базеле. Текст «Протоколов» стал предлогом для антисемитов начала XX столетия и сыграл важную роль в обосновании теории «иудеомасонского заговора». Подложность «Протоколов» была отмечена в печати и независимых расследованиях уже вскоре после публикации и в современной науке считается доказанной. Вместе с тем и в настоящее время имеются многочисленные сторонники мнения о подлинности текста «Протоколов». За свою историю существования документ переиздавался многомиллионными тиражами и был переведён на многие языки мира.
 
  Но, совершенно случайно работая в Твитере, получаю от некого «святого» старца с горы Афон, монаха Афанасия (@m_athanasios) вот такое сообщение: «Куда же демоны тебя влекут, Господи помилуй! Очнись, Александр дорогой, от этого умопомрачения, за просветление, которое ты принимаешь!». Тут, я и призадумался, что имел ввиду монах с Афона, пишущий мне в сердцах, такие проникновенные строчки? Стал искать концы, как он и вообще попал в ленту новостей Твитера, но понял, что из списка друзей на Фейсбуке. Вероятно, этот уважаемый религиозный сан удостоил внимания мои стихи, после прочтения моего стихотворения «Благословенные вериги» на литературном портале Стихи. Ру (http://www.stihi.ru/2017/03/08/9661).

По-видимому, моё произведение, написанное буквально недавно с неординарным ракурсом видения окружающего мира, да ещё с использованием ярких литературных приёмов вызвало состояние катарсиса в сознании монаха Афанасия и, как следствие, вызывало у скитника святой Горы Афон чувство возмущения. Однако тотчас, пришла мне в голову одна мысль, — это было известное изречение из Библии. Которое находится в Евангелии от Матфея (гл. 7, ст. 1-2), оно гласит: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы».

— «Однако, по-видимому, монах Афанасий подзабыл или вовсе не знал»!

Найдя в Интернете сайт посвящённый Афонским Старцам, увидел в верхней части сайта созданном для паломников и туристов следующую надпись крупным шрифтом: «Афон — это духовная школа, школа смирения и покаяния. Современные старцы часто советуют увезти со Святой Горы не только сувениры и подарки близким, но и решение изменить себя, начать борьбу со своим ветхим человеком». Во истину, с чем нельзя было бы не согласиться! Но... мы, как все смертные наделены сомнения, которые в порыве выбора поступательно двигают нас далее... Вне всякого сомнения, Святая гора Афон, помимо то, что она является «школой духовности», помимо этого, это ещё добротно поставленный туристический бизнес с продажей сувениров, а это множество мастерских, и вероятнее всего не платящий никому налогов!

  И, когда любопытство с желанием узнать по подробнее перебороли меня, следующий шаг, - узнать, что же делает этот «креативный» монах в Твитере, и вообще в интернете?! Не противоречит ли его активная деятельность в сети интернета уставу монашества, как известно в духовной практике многое под запретом. Заглянув на его страницу в Твитере, увидел его рекламу о проповедях с анонсами антисемитских статей о «Протоколах Сионских Мудрецов» в Живом журнале (livejournal.com). Но, помимо этого, введя в поисковик Гугл поисковый запрос «гора афон карулья монах афанасий», в результате поиска получил клипы, где человек преклонного возраста с большой бородой в черном балахоне изрядно подвыпивший транслирующего на камеру смартфона проповеди с открытой веранды на горе, демонстрируя, видимо для достоверности виды моря. Наконец то, в поле моего зрения попал, православный деятель, который, не скрывая всю срамоту своего невежества прилюдно проповедует «Протоколы Сионских Мудрецов» без всякого зазрения совести, - подумал я! Примечательно, то, что в комментариях ниже, этот «монах» злобно «одаривал» не разделивших его точку зрения оппонентов словом «питух». Там же, под опубликованными «монахом» клипами были комментарии, незначительную часть из которых привожу ниже:

_______________
Ruslan Kovalenko 1 year ago

Что-то он не похож на старца. Настоящие старцы прячутся от мира и живут в пещере и не ищут тщеславия, славы
_______________
TheVSTOM777 3 years ago

Пусть монахи молятся за прощение своих грехов, не пользуются инетом и техникой, тогда возможно, они нам мирянам помогут больше.
_______________
Дима Красотин 2 years ago

Спаси Христос отца Афанасия! Строгий, даже страшновато. Но "добренькие" уже продали все, что можно и нельзя. Под проповеди о покорности и не стяжании.
_______________
Вячеслав Иванов 4 years ago

Ах, вот оно что, если старец, то значит должны быть амбиции как у министра. Да какой ты старец после таких слов, ты не старец, ты ряженый. Даже простой искренне верующий мирянин не опустится до твоего уровня.
_______________

 
— «Ан, монах то, не настоящий — типичный ловец душ, облачённый авторитетом духовного монашеского сана», - тотчас промелькнула мысль в моей голове!
У меня нет желания давать оценку ни действиям, ни ересям в проповедях «монаха», но насколько красноречивыми являются комментарии пользователей судить вам, читающим это эссе.

   Хочу лишь, успокоить монаха Афанасия по поводу его строчек с упомянутыми демонами следующее: «Монах Афанасий, дорогой! Поскольку я человек пишущий, то меня влекут не демоны, а литературные образы моих будущих произведений, равнозначно, как влекли в порыве творческого процесса: В. Шекспира, Алексея Толстого, Н. Гоголя, Михаила Булгакова, и многих других, не хочу всех перечислять, так как список будет слишком большой. Но, на сколько далеко завлекут тебя, твоя непомерная самость и малограмотность, можно лишь догадываться по комментариям под твоими клипами «проповедей», однако Господь Бог тебе судья, его сила и воля превыше всех нас вместе взятых, аминь! †». © Свами Ранинанда

В романе Булгакова «Мастер и Маргарита» автор рассматривает тему веры. Например, в диалоге Понтия Пилата с Иешуа: «…веришь ли ты в каких-нибудь богов?» «Бог один, - ответил Иешуа, - в него я верю», имея ввиду в более широком смысле слова: «Каждому будет дано — по вере его». http://vehi.net/mbulgakov/master/

В повседневной жизни я часто встречал и сталкивался со случаями, когда миряне, простые люди, а также облачённые священным саном деятели искали демонов в добропорядочных гражданах, но не в самих себе, в своих непристойных поступках, а в других людях, их литературных образах, неверно истолковав, до конца, не поняв их творчества! Не в этом ли явлении, заложен основной смысл сюжетной линии большинства произведений русских писателей 19-века? Где авторы, через раскрытие образов и характеров главных героев своих романов: в извечном поиске смысла жизни, стремлении к богоизбранности для себя, а иногда всего народа. Через сомнения, мученичество и мытарства по капле выжимали из своей души природу первобытного животного для последующей трансформации в богочеловека!

М.А. Булгаков, в свойственной манере обозначил значение идеи в художественном мышлении писателей современников в русской литературе: «По силе религиозного («духовного», - ремарка автора эссе) искания Чехов оставляет далеко позади себя, даже Льва Толстого, приближаясь к Достоевскому, не имеющему себе здесь равных... Чехову, близка была краеугольная идея христианской морали, являющаяся истинным этическим фундаментом всяческого демократизма, что всяческая живая душа, всяческое человеческое существование представляет собой самостоятельную, неизменную, абсолютную ценность, которая не может и не должна быть рассматриваема, как средство, но которая имеет право на милостыню человеческого внимания».

Не в этим ли, желанием преисполнены думы современных богоискателей, не видящих в своем духовном опыте альтернативы, кроме православия, которое погрузилось в роскошь и излишества с извечными имущественными притязаниями; помпезную кичливость, тщеславие и стремление к власти, как можно над большим количеством людей?!

  Вне сомнения, что каждый человек стремится к истине, именно той, которая приводит к пониманию сущности Бога, как личности; к истине, которая является абсолютной истиной, которая, сама по себе является абсолютным знанием: — «Где майские воды праматери очистят нас, помогут очиститься от невежества и греха, смогут очистить всё то, что одухотворит сущность человека, как внутри, так и снаружи!» О, как сладки для моего слуха, как умиротворяют и одухотворяют душу священные строки Упанишад! Сарва прахарана, Сарасвати джая!

Н. Бердяев писал: «Великое томление, неустанное богоискание заложено в русской душе, и сказалось оно на протяжении целого столетия... Вся почти русская литература, великая русская литература, есть жизненный документ, свидетельствующий об этом «богоискании», о неутоленной духовной жажде».

А если быть более точнее и беспристрастнее, вся мировая русская литература свидетельствует, как об «богоискании», так и о «демоноисканиях» в своём окружении, но ни в коем случае не в себе!

Характерную мысль выразил герой горьковской пьесы «На дне» Сатин: «Существует только человек, все остальное — дело его мозга». Правдоискательство братьев Карамазовых в романе Достоевского «Братья Карамазовы», в итоге приводит к искуплению через мытарства, душевные муки и страданиям. «Мыслят устроиться справедливо, но, отвергая Христа, кончат тем, что зальют весь мир кровью», - вымолвил в отчаянии старец Зосима романа Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы». Но, в конечном счёте старец Зосима, в сказанном имеет ввиду — «отвергают ежедневное и неукоснительное исполнение Божьих заповедей». И ныне, когда так много говорится в проповедях о так называемой, «тирании греха» злободневны пророческие строки великой поэтессы:


Но с каждым мигом нам страшней.
Как вышедшие из тюрьмы,
Мы что-то знаем друг о друге
Ужасное. Мы в адском круге,
А может, это и не мы...

 

А. Ахматова «В Зазеркалье»

   Само по себе, сочетание двух слов вместе: «тирания греха», согласно семантике русского языка воспринимается на слух неправильным. Так как включают в себя смысловую нагрузку свойственную неологизмам, а при применении в качестве метафоры можно резюмировать — типичная логическая ошибка, так как слова словосочетания противоречат друг другу. Постараюсь объяснить почему. Дело в том, что в материальном мире каждый человек наделен правом выбора, более широко, чем может показаться. Мы имеем уникальную возможность в том, что обладаем правом свободного волеизъявления. На этом правиле построены все причинно-следственные связи, которые формируются вокруг нас, Мы, своим выбором, как в древе целей формируем узловые точки своих грядущих событий, а также своего окружения. Предварительно моделируя мыслительными образами в своем сознании, таким образом проводя симуляцию мыслеформами, как бы создавая образами модель желаемого результата. В практике йоги мысленные образы называются — вритти.
 
Вритти (санск., Vritti) — буквально дословный перевод: «водоворот». Вритти (мысли) низшего ума (читта) разделяются, согласно Патанджали, на пять групп: (1) правильные идеи; (2) ложные идеи; (3) фантазии; (4) идеи, приходящие во время сна; (5) воспоминания.
Это мысли или мысленный образы, которые Патанджали разделил на правильные (прамана), ошибочные (випарьяя), фантазии (викальпа), сны (нидра), воспоминания (смрити).

    В буддизме термин «вритти» употребляется как синоним термина «духкха», означающего не спокойствие, волнение, вспышки дхармы, загрязнённость сознания аффектами (клеша), которые следует подавлять. Авритта — спокойствие, отсутствие омрачённости и дискурсивного мышления. Нивритти - прекращение активности, выход из круговорота перерождений, новых рождений в круге сансары. Правритти, наоборот, пребывание в мире, развитие. В санскрите эти группы вритти носят соответственно названия: "прамана", "випарья", "викальпа", "нидра" и "смрити".
Когда перед разумом предстаёт какая-либо идея, очень важно немедленно определить тот из пяти классов, к которому она относится. Если бы такое распознавание прекратилось, человек стал бы безумным. Немедленная инстинктивная классификация мыслей и идей в этом отношении является признаком здоровья разума. Идеи как материал для размышления должны контролироваться. На самом деле, мышление является сортировкой, выстраиванием идей, которые сами по себе должны быть определенными и не изменяющимися. Дальнейшая классификация вритти разделяет каждый из пяти типов на приятные и неприятные мысли.

«Вритти (санск., Vritti) — трансформируясь переходят в следующие инкарнации до той поры, пока не будут развязаны узлы Дхармы связанные с конкретными ошибочными (випарьяя) вритти. Для продвинутых йогов мистиков возможные минуты "всплывания" инкарнационной памяти через воспоминания (смрити) из ранее прошедших инкарнаций» Свами Ранинанда.
 
Однако, мыслительные образы у простых людей, не владеющих техниками трансформации и управления ими, отличаются от тех людей, кто познал и освоил, эти техники, и как следствие стал просветлённым. Когда процент ошибочных решений значительно меньше, чем у тех, кто не познал специальных практик, хотя бывают исключения — это люди, обладающие даром интуиции от рождения.

«Вритти — это врата в основные функций работы ума обычного человека, не практикующего духовные практики, получившие выражение, через спонтанный водоворот мыслей» 2009 © Свами Ранинанда. http://swamiruninanda.flybb.ru/topic663.html

В сознании человека вритти структурируются с помощью подсознания человека через самскары.
 
Самскара или санкхара (санскр., samskara IAST; или пали, sankhara IAST) — бессознательные впечатления. Происходит от сам — сумма и каара — творец, делатель. Дословно означает «сумма сделанного делателем». В индийской философии данный термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме индивидуальными действиями или внешними обстоятельствами, и способных выявляться при любом благоприятном случае в будущем — даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. Самскара представляет собой привычку или влияние прошлого на настоящее («родимые пятна прошлого»), проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния. В результате накопления схожих самскар формируются васаны, которые в свою очередь производят колебание ума (вритти). Колебание ума приводит к желаниям, а желания к действиям.

   Самскара — место хранения кармы. Согласно Патанджали (автор «Йога-сутры»), доступ к самскаре возможен через чувственную память во время медитации или гипноз. Патанджали подробно объясняет, как образуется карма и как от неё избавиться.

    Известно, что подобное притягивает подобным, поэтому скопления сходных, подобных самскар формируют васаны (привычки через предпочтения, поведенческие установки), которые в свою очередь вызывают последующие колебания ума (вритти). Вторичные, возможно множественные колебания ума приводит к желаниям, а желания к реализации действиям. Не реализованные трактуется величайшим грехом в православии, хотя существуют «семь смертных грехов».

Техника йоги даёт возможность естественным путем изменить, уменьшив силу или перенаправить эти колебания ума. Где движителем — является вариабельность выбора среди множества точек результатов. Сомнения, в этом процессе служат командой «стоп» и «реверс».

   Таким образом, можно предположить, что эти процессы укладываются в математические формулы программирования, — это, во-первых. Что в свою очередь подталкивает на мысль, что сознание человека — есть продукт, некогда сконструированный, а если быть точнее созданный разумом. Во-вторых, так называемая «тирания греха», на самом деле является «тиранией выбора», парадоксально, но нам «кажется», что мы имеем свободу выбора, но в каждом случае натыкаемся на стенку предопределённости! Фактически, наше сознание, словно раскалённый метал на наковальне, когда молот — это, так называемая «свобода выбора», а основа наковальни — это предопределённость. Это противоречие в сознании человека, не практикующего йогу, я бы назвал «багом», «глюком» исходного программного кода внешнего проектора.

Вопреки всему, подчёркивая важность понимания духовных практик Свами Вивекананда писал в своих заметках: — «Не местонахождение делает место святым, а совокупная святость людей, посещавших это место».

(Оригинальный текст шлоки из Йога Сутры на санскрите)


10. The fine Samskaras are to be conquered by resolving them into their causal state.

Samskaras are the subtle impressions that manifest themselves into gross forms later on. How are these fine Samskaras to be controlled? By resolving the effect into its cause. When the Chitta, which is an effect, is resolved into its cause, Asmita or Egoism, then only, the fine impressions die along with it. Meditation cannot destroy these.

10. Тонкие Самскары должны быть покорены путем расщепления в их причинном состоянии.

Самскары являются тонкими впечатлениями, которые проявляются в грубых формах позднее. Как же эти тонкие самскары, подлежат контролю? Только путем разрешения их влияния через первопричину. Когда Читта-вритти, которые являются следствием, будут разрешены в своей причине: в сущностном «Я» (Asmita), или эгоизме, только тогда, тонкие впечатления умрут вместе с ними. Медитация не сможет уничтожить их.
________________

Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translation by Swami Runinanda).

 
«Асмита (Asmita) — это ложное отожествление своего сущностного «Я» со своим физическим телом, таким образом, главным атрибутом материального существования, является процесс отождествления истинной безграничной и бессмертной сущности человека, с такими признаками её проявлений, как тело, сознание, чувства, жизненная энергия». (Swami Runinanda). http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html

     Как таковая, практика йоги предоставляет собой не только физические упражнения, но и методологии управления эмоциями, чувствами, не насильственным путем, либо их удаления или нейтрализации после их возникновения, но в зародыше до их возникновения, последовательно и естественным путем. Не следует забывать, что чувства человека, это очень тонкий и хрупкий элемент витальной и ментальной сфер сознания человека, где необходима, «техника безопасности», о которой особый длинный разговор.

Доводя до совершенства выполнение практик управления эмоциями, чувствами и даже желаниями до полного автоматизма, «Йога Сутра» Патанджали даёт нам йогам все необходимые инструментарии, причём в подробнейшей форме. Единственно, что необходимо, это иметь правильный смысловой перевод текста первоисточника, а также правильный перевод текста комментариев, желательно широко известного гуру йоги Свами Вивекананда. Переводы, которых на русский мною почти завершены и готовятся к публикации.

  Но вернёмся к нашей основной теме о «тирании греха», а если быть точнее «тирании выбора» старца монаха с горы Афон. Неустанно, гневно твердящего о «питухах», которые его везде окружают и всемирном жидо-массонском заговоре, как причине всех бедствий человечества прошлого, настоящего и будущего. Параноидальный синдром проповедей, которого более чем очевиден, даже для не искушённого рядового юзера в сети.

В одном из предыдущих из этой серии «Анатомия души» мной было сделано заявление, что по внешнему облику человека и его одежде нельзя судить о его профессиональной деятельности, и тем более о его сущностной основе, ибо суть человека его поступки, мотивации его поступков, а не слова или атрибуты одежды.

Не удивительно, что в стране, где более одной трети населения отсидело в местах «не столь отдалённых», укоренились негласные правила «по понятиям» с жаргоном «по фене»! На территории России антисемитские организации и подразделения «Чёрной сотни» не запрещены законами РФ, поэтому интернет заполонён сайтами, пропагандирующими гомофобию, антисемитизм, не терпимость к инакомыслящим. На этих же сайтах фотографии из «горячих» точек на территориях сопредельных государств, националисты и нацисты из чёрной сотни позируют с боевым оружием наперевес в камуфляже, где они хвастаются своими «подвигами».

«Есть только две бесконечные вещи: Вселенная и человеческая глупость, при этом относительно бесконечности первой из них у меня имеются сомнения». Альберт Эйнштейн

Давайте разберёмся, почему скомпилированный эпохальный труд «Протоколы Сионских
Мудрецов», которым руководствуется и ныне «Чёрная сотня», изначально названная «Союз Русского Народа», ныне так усиленно пропагандируется православием, в частности монахом со Святой горы Афон? Почему, до сих пор «Протоколы Сионских Мудрецов» являются козырной картой русского православия, с целью экспансии «русского мира» во всем мире. Где кураторы из спецслужб в рясах курируют распространение среди малограмотных слоёв населения, особенно за рубежом? Ответы на эти вопросы уже есть! (Румынский перебежчик: КГБ заложил основы исламского терроризма, направленного против США и Израиля, Дэвид Мартоско | Daily Mail

подпитываясь идеями в переводе «протоколов
сионских мудрецов»,
серпастого сепаратизма набухая зерна ненависти
зрели.
росли идеи, словно змеи, открыв «пандоры ящика»
засов;
позднее, небоскрёбы пали — осколками во все стороны
летели!
 

«Хочу Хоттабыча пощупать бороду» Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2013/06/28/7089

   Для ясности, вернёмся назад во времени к задокументированной предыстории создания «Протоколов сионских мудрецов», которые сегодня, современный просвещённый человек может рассматривать, как классический образец анахронизма.

Анахронизм (от греч. ana — против и hronos — время) — в исторической науке, литературе, кино — ошибочное, намеренное или условное отнесение событий, явлений, предметов, личностей к другому времени, эпохе относительно фактической хронологии. В переносном смысле — что-либо несовременное, пережиток старины.

«Операция» по изготовлению «Протоколов сионских мудрецов» была проведена с профессиональным соблюдением правил конспирации; никто из исполнителей не раскрыл тайны и впоследствии. Расследовавшие подлог Ю. Делевский, В. Бурцев, П. Милюков, С. Сватиков, тем не менее, обнаружили ряд фактов, связанных с созданием «Протоколов сионских мудрецов». У С. Нилуса есть указание на Францию, где изначально находилась рукопись «Протоколов сионских мудрецов». По свидетельствам княгини Радзивилл и Хенриетты Херблет, агенты русской политической полиции М. Головинский и И. Манусевич-Мануйлов (1869–1918; еврей, был крещён в раннем детстве) по заданию руководителя заграничной службы охранки С. Рачковского (впоследствии вице-директора департамента полиции) готовили в Париже документ, изобличающий еврейский заговор.

   В Национальной библиотеке Франции сохранился экземпляр книги М. Жоли «Диалог в аду между Макиавелли и Монтескье, или макиавеллистская политика в 19 в.» (1864) со специфическими пометками, сделанными, вероятно, авторами фальшивки. Памфлет Жоли не касался ни еврейского вопроса, ни масонов; в нем в гротескной форме обличались тиранические устремления императора Наполеона III. Монологи духа Макиавелли о стратегии захвата власти взяты авторами «Протоколов сионских мудрецов» за основу выступлении «сионских мудрецов»; плагиат из книги Жоли составляет почти половину текста «Протоколов сионских мудрецов». Инициатором создания «Протоколов сионских мудрецов» был, по всей вероятности, С. Рачковский, большой мастер политической провокации. В молодости он был народовольцем и предложил использовать в качестве легального органа партии редактировавшийся им еженедельник «Русский еврей» (см. Периодическая печать). Перейдя на штатную службу в охранку, Рачковский стал издавать при департаменте полиции и распространять черносотенные листовки; он был одним из инициаторов создания Союза русского народа.
Непосредственным составителем «Протоколов сионских мудрецов» считается М. Головинский, профессиональный литератор, который по заданию охранки занимался слежкой за русскими эмигрантами в Париже. Журналист И. Манусевич-Мануйлов, многолетний сотрудник охранки, был посвящён в задание Головинского и, возможно, оказывал ему помощь в работе. Исполнители подлога использовали для плагиата».

   Отношение царя Николая и его министров было однозначным: «...председатель совета министров П. Столыпин велел провести секретное расследование и доложил императору о результатах, не оставлявших сомнений в подлоге. Николай II написал на проекте: «Оставьте «Протоколы». Нельзя делать чистое дело грязными методами». Отрицательное отношение властей России к «Протоколам сионских мудрецов» проявлялось жёстко: никаких ссылок на фальшивку не допускалось даже во время подготовки процесса М. Бейлиса». (The Jewish Encyclopedia in Russian on the Web. Электронная еврейская энциклопедия в 11 томах, Иерусалим, 1976-2005). http://www.eleven.co.il/article/13337

Разоблачение протоколов были многократно повторяющимися в различное время в судах высоких инстанций, но последние обвинения более убедительные, которые создали прецедент: ... «больший резонанс вызвали три заседания суда в Берне (ноябрь 1933 г. – май 1935г.), рассмотревшего иск еврейских общин Швейцарии против местных нацистов, которые распространяли «Протоколы сионских мудрецов». Суд, заслушав аргументы обеих сторон, рассмотрел вопрос о подлинности «Протоколов сионских мудрецов» и объявил их «подделкой, плагиатом и бессмыслицей»; нацисты Швейцарии были приговорены к штрафу. Верховный суд в Берне в октябре 1937 г. отклонил кассационную жалобу обвиняемых».

   Подложность «Протоколов» была отмечена в печати и независимых расследованиях уже вскоре после публикации и в современной науке считается доказанной. Вместе с тем и в настоящее время имеются многочисленные сторонники мнения о подлинности текста «Протоколов». За свою историю существования документ переиздавался многомиллионными тиражами и был переведён на многие языки мира.
 
Распространение «Протоколов сионских мудрецов» не запрещено в России на законодательном уровне, таким образом нарушается «принцип судебного прецедента», соотносимо к отрицанию подлинности труда. Принцип судебного прецедента широко распространён в международной юридической практике, но юридическая практика на территории РФ, в большинстве случаев полностью игнорирует этот принцип, по изложенной выше понятной причине.

Судебный прецедент (от лат. praecedens, родительный падеж praecedentis — предшествующий) — решение определённого суда по конкретному делу, имеющее силу источника права (то есть устанавливающее, изменяющее или отменяющее правовые нормы). Прецедентом являются решения, вынесенные по аналогичному делу, разрешённому в рамках аналогичного судопроизводства. Прецедент — случай или событие, которое имело место в прошлом и является примером или основанием для аналогичных действий в настоящем. Судебный прецедент — решение высшего судебного органа по определённому делу, которое в дальнейшем является обязательным для судов при разрешении аналогичных дел.

«Когда в мире происходит какое-либо событие, я всегда задаюсь мыслью, - а кому оно нужно и для чего? Как правило, если быть внимательным, то подобные события, создавая узловые событийные точки, которые объединяются в целые цепочки, состоящие из последовательно незримо привязанных друг к другу событий различного масштаба. Не каждый человек может уловить подобные взаимосвязи, ему эти события кажутся обособленными и абсолютно случайными». 2017 © Свами Ранинанда http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html

«Чем дольше живёшь на этом свете, тем больше понимаешь, что все не случайно, что все, что происходит, обязательно должно было случиться. В зависимости от наших решений и поступков меняется только само событие и тот урок, которому оно должно нас научить». Хеннигер Эклз

Можно ли, считать моё эссе, равно как и мою «встречу» в Твитере с «монахом» горы Афон абсолютной или относительной случайностью? — Отнюдь, нет! Мой жизненный опыт, на это событие тысячи раз давал подтверждение, ибо фактически я давно искал встречи с подобным типажом, чтобы очередной раз поднять вопрос о «Протоколах Сионских мудрецов».

— Можно ли, считать, что монах Афанасий занят серьёзной духовной практикой? — Конечно же нет!

Это лишний раз подтверждает, что «святые старцы» горы Афон — это уже давно и прочно обосновавшийся бренд мощно развитой коммерческой структуры под управлением РПЦ, в который вложены большие деньги. От этого чисто коммерческого проекта получают очень большие доходы, на этом построен любой бизнес, а все остальной, типа монашеский устав, да и старики с бородами до пола в черном, это просто на просто декорация. Хотя не исключаю, что среди всего этого постановочного спектакля, есть истинные скитники, соблюдающие по-настоящему монашеский устав, но их совсем мало.

Но, для того чтобы освежить историческую память, давайте погрузимся глубже в историю нашей цивилизации. Адвокат Морис Жоли знать не знал, когда писал памфлет против режима Наполеона III. Этим обретя посмертную славу и все благодаря труду «Разговоры Макиавелли и Монтескье в царстве мёртвых», который послужил основой, вышеупомянутых «Протоколов»!
 

Морис Жоли (фр. Maurice Joly; 22 сентября 1829, Лонс-ле-Сонье, — 15 июля 1878, Париж) — французский адвокат и публицист, известный как автор памфлета Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu («Разговоры Макиавелли и Монтескье в царстве мёртвых»), направленного против политического режима Наполеона III.
 
   Не удивительно, что в современной Европе, становится все больше и больше сторонников политики Макиавелли. Который был сторонником сильной власти, фактически узаконенной тирании, применительно различных форм правления. В которой допускал применение любых средств, как во внешней политике, так и во внутренней, что, отразив своём знаменитом сочинении, первоначальное название, которого «De Principatibus», в переводе с итальянского — принципы руководства. Хочу отметить, что сочинение в подробнейшей форме описывает методология захвата власти, методы и приёмы управления государством, необходимые для «идеального» правителя. Макиавелли жил в беспокойную эпоху, когда Римский папа мог обладать целой армией, а богатые города-государства Италии попадали один за другим под власть иностранных государств — Франции, Испании и Священной Римской империи. Средневековый уклад жизни диктовал проявление крайней жестокости и коварства, для удержания власти правителями.
 
Никколо Макиавелли (Макьявелли, итал. Niccolо di Bernardo dei Machiavelli; 3 мая 1469 года, Флоренция — 22 июня 1527 года, там же) — итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель — занимал во Флоренции пост секретаря второй канцелярии, отвечал за дипломатические связи республики, автор военно-теоретических трудов. Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году.

   Достоверно известно, что в 1559 г. католическая церковь внесла сочинение Макиавелли «Государь» в список запрещённых книг. В книге Николо Макиавелли детально описывает методологию, как правителю эффективно удержать власть, как гражданскую, так и военную, не только в своё государстве, но уже захваченных и покорённых сопредельных государствах. Какой образ действий должен принимать государь в отношении своих войск и какими качествами он должен обладать, чтобы оставаться бесспорным лидером для своего государства.

«Едва ли кто-нибудь станет сомневаться, что государям, особенно только что получившим власть или управляющим вновь возникающими монархиями, бывает невозможно согласовать свой образ действий с требованиями нравственности: весьма часто для поддержания порядка в государстве они должны поступать против законов совести, милосердия, человеколюбия и даже против религии». Никколо Макиавелли

Этот труд ещё известен под названием «Государь», в нем берутся за пример правления, ряд исторических личностей. Особого внимания удостоено правление иудейского царя Ирода Великого, где он описан, как «идеальный» правитель в истории Ближнего Востока.

Ирод I Великий (ивр., hордос; др.-греч. ; лат. Herodus, Херодус; в русском языке — Ирод от традиционной среднегреческой передачи) (ок. 74—73 гг. до н. э. — 4 до н. э.; по другим данным, 1 до н. э.) — идумеянин, сын Антипатра, римского прокуратора Иудеи. Царь Иудеи (40—4 гг. до н. э.), основатель идумейской династии Иродиадов. Его описывали, как «сумасшедшего, убившего свою семью и множество раввинов», «злого гения Иудейской нации», «готового на любое преступление в угоду своим неограниченным амбициям», и «величайшего строителя в еврейской истории». https://ru.wikipedia.org/wiki/Ирод_I_Великий
 
  В коллективной памяти всего человечества Ирод Великий запомнился, как имя нарицательное по ряду причин, основная — резня около 14 тыс. младенцев в Вифлееме, что нашло отражение в евангельском сказании об учинённом им в Вифлееме избиении младенцев (Мат. 2:1–16). После его смерти его сын Ирод Антипа, унаследовавший его трон дал приказ отрубить голову пророку, который предсказал приход Христа и подробности своей смерти Иоанна Крестителя.

Убийство, через отсечение головы Иоанна Крестителя, Предтече:
Дочь Иродиады Саломея в день рождения Ирода Антипы «плясала и угодила Ироду и возлежавшим с ним». В награду за танец Ирод пообещал Саломее выполнить любую её просьбу. Она по наущению своей матери, которая ненавидела Иоанна за обличение её брака, попросила голову Иоанна Крестителя и «Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей» (Мк. 6:26). В темницу к Иоанну был отправлен оруженосец, который отсёк ему голову и, принеся её на блюде, отдал Саломее, а та «отдала её матери своей». Тело Иоанна было погребено его учениками, а о смерти сообщили Иисусу (Мф. 14:6—12, Мк. 6:21—29).

Ирод Великий имел 15 детей от 10 жён, менял жён часто, кроме этого, имел множество наложниц. Правление Ирода характеризовалось двумя важными чертами: зависимостью от Рима и отрицательным отношением к нему значительного числа его подданных. Первые годы правления Ирода прошли под знаком непрерывной борьбы с его соперниками, многочисленных казней и конфискации имущества.

Ирод казнил 45 членов Синедриона, сторонников партии Хасмонеев, некогда участвовавших в суде над ним. Таким образом он установил контроль над страной, этим подорвав политическую силу Синедриона и превратив его лишь в религиозный суд, не оказывавший, по-видимому, никакого влияния на практическое законодательство. Ирод I присвоил себе право назначать первосвященников, ставя и смещая их по своему произволу. Для представителей простого народа правление Ирода являлось проявлением жестокой тирании. Для того, чтобы поднять свою популярность среди евреев Ирод предпринял полную реконструкцию с расширением здания Храма (эпоха Второго Храма), а также комплекса зданий на Храмовой горе, приказав дополнительно возвести ряд величественных зданий в Иерусалиме. По великолепию в убранстве, богатой отделки как внутри, так и снаружи Второго Храма на Ближнем Востоке достойно занимал первое место. Он оказывал финансовую поддержку греческим гимнасиям, а его пожертвования на устроение Олимпийских игр принесли ему почётное звание пожизненного их председателя. В восточных провинциях империи Ирод считался одним из могущественнейших властителей, и льстивые греческие писатели наделили его титулом «Великий». Таким образом, Ирод купил себе титул «Великий» в желании увековечить свое имя на века.

Укрепив свою власть, Ирод I истребил всех членов дома Хасмонеев: первосвященника Аристобула III, Гиркана II, его внучку (свою жену) Мариамну и рождённых ею сыновей (Александра и Аристобула), а также ее мать Александру за попытку захватить власть. Уже смертельно больной Ирод I предал казни своего первенца и наследника Антипатра, сына от первой жены Дорис, уличённого в заговоре против царя. Ирод умер в 4 году до нашей эры, в страшных муках медленно разлагаясь, на 70-м году жизни после 33-х летнего правления.

В исторической науке закрепилось понятие, отражающее совокупность межличностных характеристик, в качестве синонима соответствующие «коварство» и «вероломность». Этот термин политологии макиавеллизм.

Макиавеллизм — термин в политологии, обозначающий государственную политику, основанную на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали и тому подобном. Термин произведён от имени итальянского мыслителя Никколо Макиавелли и связывается с идеями, изложенными им в его книге «Государь». В бытовом употреблении соответствует понятиям коварство и вероломство, приобретая (если характеризуемый субъект и цели воздействия вне сферы государственной политики) переносное значение. В дальнейшем этот стереотип поведения был исследован в психологии как феномен, и термин был использован как совокупное обозначение соответствующих личностных характеристик, уже вне связи с политикой. В первую очередь сам термин и его характеристика были основаны на приписываемом Макиавелли постулате «цель оправдывает средства», который никогда не принадлежал великому итальянцу. Мысли, высказанные в произведениях "Государь" и "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия", близки к этому лозунгу, но никогда в точности не совпадают с ним. Этот принцип, действительно, достаточно близко сформулировал английский философ Томас Гоббс в трактате "О Гражданине", а наиболее близко к конечной формулировке обозначил ту же мысль французский математик и философ Блез Паскаль в "Письмах к провинциалу".

   Выражения «разделяй и властвуй», «цель оправдывает средства» объединяют психологические портреты Никколо Макиавелли, Ирода I Великого и Ричарда III.

Ричард III (англ. Richard III; 2 октября 1452, замок Фотерингей — 22 августа 1485, Босвортское поле, Лестершир) — король Англии с 1483 года из династии Йорков, последний представитель мужской линии Плантагенетов на английском престоле. В битве при Босворте (1485) потерпел поражение и был убит. Один из двух королей Англии, погибших в бою (после Гарольда II, убитого при Гастингсе в 1066 году).
 
   Образ Ричарда III хорошо раскрыт в пьесе В. Шекспира. Где короля Ричарда III Шекспир выделил прагматичным злодеем, лишённым чувства совести, идущим к власти от одного убийства к другому; вместе с тем это психологически сложно разработанный характер талантливого человека. По мнению некоторых авторов, историческая преамбула образа короля сильно преувеличена и зависима от предшествующей традиции пропаганды династии Тюдоров, пришедших на смену Ричарду III. Но коварство Ричарда вошло в историю Англии убийством своего зятя, старшего брата и своих малолетних племянников (мальчики лет 12— 15) ради престола короля, о чем подтвердила экспертиза в 1933 году. Характерно, что на протяжении всей пьесы к Ричарду III являются духи убитых им людей, лорды, придворные, слуги, горожане, тюремщик, убийцы, гонцы, солдаты и др.

  Принцип «cognitio rerum», «познание вещей и явлений» создал мотивации для моего поиска истоков феномена, породившего явление, когда представители православия продолжают в проповедях упоминать сфабрикованные «Протоколы Сионских Мудрецов». Была ли оправдана глубина поиска, в написании этого эссе, виднее читателям.



Э    П    И    Л    О    Г

 

Это эссе после публикации на литературном портале Стихи. Ру было анонсировано в ленте рецензий (http://www.stihi.ru/2017/05/03/7306) и провисело в открытом доступе ровно сутки, мне было интересно мнение моих соотечественников по поводу черной сотни в современной России. Странно то, что посетителей было порядка двухсот человек, но ничто не решился написать своё мнение по затронутым вопросам, поднятым в эссе, - никто не решался, вообще на писать хоть что-нибудь!
Модераторы, заправляющие цензурой, не дали конкретного и внятного ответа, на запрос причины удаления эссе. Сегодня, 4 мая 2017 года прошла церемония открытия памятника в виде креста великому князю Сергею Александровичу на месте его гибели – в сквере у Никольской башни Кремля. Князь погиб на этом месте в феврале 1905 года от бомбы, брошенной революционером Иваном Каляевым. В мае 1918-го он был снесён при непосредственном участии Владимира Ленина. Сергей Александрович — пятый сын Александра II, с февраля 1891-го по январь 1905-го был московским генерал-губернатором.

Отзыв о нём его родственника великого князя Александра Михайловича в воспоминаниях, опубликованных в 1933 году, негативен:

«Великий Князь Сергей Александрович сыграл роковую роль в падении Империи и был отчасти ответствен за катастрофу во время празднования коронации Николая II на Ходынском поле, в 1896 году. При всём желании отыскать хотя бы одну положительную черту в его характере, я не могу её найти. Будучи очень посредственным офицером, он, тем не менее, командовал Л. Гв. Преображенским полком — самым блестящим полком гвардейской пехоты. Совершенно невежественный в вопросах внутреннего управления, Великий Князь Сергей был тем не менее Московским генерал-губернатором, пост, который мог бы быть вверен лишь государственному деятелю очень большого опыта. Упрямый, дерзкий, неприятный, он бравировал своими недостатками, точно бросая в лицо всем вызов и давая, таким образом, врагам богатую пищу для клеветы и злословия. <…> Император Николай II не должен был допускать, чтобы Великий Князь Сергей сохранил бы свой пост генерал-губернатора после катастрофы на Ходынском поле. Как бы для того, чтобы ещё более подчеркнуть свою неприятную личность, он женился на старшей сестре Государыни Великой Княгини Елизаветы Фёдоровны. Трудно было придумать больший контраст, чем между этими, двумя супругами!»

  Сексолог Игорь Кон считал (1997), что Сергей Александрович вёл открыто гомосексуальный образ жизни, приведя в качестве примера запись из дневника современника великого князя, известного гомосексуала министра иностранных дел графа Владимира Ламсдорфа, сделанную через месяц после назначения того московским генерал-губернатором (игра слов: русское слово «бугор» — созвучно испорченному франц. Bougre — «содомит»). К все прочему же князь Сергей Александрович был антисемитом, и открыто оказывал содействие черной сотне в еврейских погромах

. По устному указанию князя Сергея Александровича были распространены «Протоколы сионских мудрецов». Сегодня, 4 мая 2017 года, когда дописываю эпилог к удалённому с российского портала эссе, я в полном объёме понял основную причину удаления: это эссе, видимо не вписалось в текущий момент открытия памятника убиенному князю, ярому антисемиту и известному при жизни гомосексуалисту!


Используемая литература:


·   Издание «Протоколов» С. Нилуса, напечатанное в типографии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры в 1911 году.
·   Maurice Joly. Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu (оригинальный текст памфлета Мориса Жоли) в Библиотеке проекта «Гутенберг».
·   Protocols of the Learned Elders of Zion Britannica
·   Расследование П. А. Столыпина, 1905 г. — см. Бурцев Доказанный подлог
·   Публикация статьи The truth about «The Protocols» : a literary forgery в Таймс, 1921 г
·   United States Congress, Senate. Committee on the Judiciary. Protocols of the Elders of Zion: a fabricated «historic» documen t. A report prepared by the Subcommittee to Investigate the Administration of the Internal Security Act and Other Internal Security Laws (Washington, U.S. Govt. Printing Office, 1964).
·   Patanjali. 1989. (Feuerstein, G. trans). The Yoga-Sutra of Patanjali: A New Translation and Commentary. Inner Traditions.
·   Patanjali’s Yoga Aphorisms. Swami Vivekananda. «Yoga Sutras» rendered by Swami Vivekananda, translated from English by Ya.
·   Popov. In the book: S. Vivekananda. Raja Yoga - Patanjali’s Yoga Aphorisms. Sosnitsia, 1906   
·   Богдановская И. Ю. Судебный прецедент — источник права? // Государство и право. 2002. № 12. С. 5-10
·   Кросс Р. Прецедент в английском праве. — М., 1985 — 238 с.
·   Никколо Макиавелли: pro et contra. Антология исследований о нём. Издательство: РХГА, 2002, 696 стр. ISBN: 5-88812-168-1
·   Никколо Макиавелли. «Сочинения и письма», М.: «АСТ», 2004, 820 страниц
·   Макиавелли Н. «Государь», «Рассуждения на первые три книги Тита Ливия» 1869
·   W. E. Filmer. The chronology of the reign of Herod the Grean//J Theol Studies, 1966; XVII: 283— 298.
·   Иудейские древности, т. 2, кн. 14, гл. 8-16, кн. 15, 16, 17.
·   Spino Ken (Rabbi). History Crash Course #31: Herod the Great (online)//Crash Course in Jewish History — Targum Press, 2010 — ISBN 978-1-5687-1532-2.



Copyright © 2017 Swami Runinanda
© Свами Ранинанда — 03.05.2017
© Copyright: Свами Ранинанда, 2017
Свидетельство о публикации №117050509251

 


Анатомия души. Пути любви, насилие идей и боль
 

«С человеком происходит то же, что и с деревом. Чем больше стремится он вверх, к свету, тем глубже впиваются корни его в землю, вниз, в мрак и глубину, - ко злу» «И пусть будет потерян для нас тот день, когда ни разу не плясали мы! И пусть ложной назовётся у нас всякая истина, у которой не было смеха!» Фридрих Ницше



Пути любви, насилие идей и боль — вероятностная модель диаметрально противоположных категорий в контексте трёх гун. Симуляции ложно трактуемых интерпретаций для дезориентации социума в потоке опережающих трансляций реальности, - автор Свами Ранинанда — Swami Runinanda

 

О        Ч        Е        Р       К


Ч   А  С  Т  Ь    6



   В повседневной жизни и искусстве много говорится, пишется и снято фильмов про любовь. Можно ли, опираясь на примеры из кино, произведений литературы, или многочисленных сериалов, так называемых «мыльных опер» приобрести опыт в любви, то есть научиться настоящей «любви»? — Конечно нет! Настоящая любовь — это чувство, а не ремесло и научиться ей невозможно. Когда любовь становится ремеслом — это уже любовь, а обслуживание клиента. Может ли, без настоящей любви в браке, состояться любовь? — Конечно нет, она и в этом случае останется ремеслом по обслуживания супруга или супруги! Дело в том, что жизненный опыт — это результат индивидуальной работы человека над самим собой. Опыт приобретается в течении всей жизни индивидуально, либо имея острый и проницательный ум на окружающих нас людях. Хотя, применительно современного социума, для некоторых девиц, возможно быть полезен индивидуальный опыт их родителей, в частности их мамы, как некое «сакральное» знание, передаваемое мамой дочери. Но, только до поры умственного созревания, завершения цикла перестройки психики человека до статуса сформировавшейся личности.

После написания одного из стихотворений про любовь, в котором используя аллегорию, как литературный приём сравнил любовь молодой и очень красивой женщины с изменчивой весенней погодой. В комментариях на него, одна, по-видимому, не молодая женщина из числа читателей, цинично ответила, что вся любовь банальна и построена на удовлетворении страсти и похоти. Я ответил на этот комментарий через некоторое время, и в своём ответе выразил сожаление, написавшей женщине в том, что она, прожившая долгую жизнь так и не испытала чувства настоящей любви. В её случае приобретения жизненного опыта произошла досадная подмена настоящей любви обыкновенной влюблённостью, так часто это бывает в житейских взаимоотношениях людей. Там же, сравнил взгляд на любовь, человека одержимого влюблённостью со взглядом амёбы из лужи дождевой воды на всё вокруг в лучах весеннего солнца. Комментарий вместе с ответом был удалён комментирующей стороной, по-видимому, я своим ответом попал в болевую точку и прошёлся по чему-то личному...

  Восток и Запад разнятся в трактовке понятия личность, как категории. Википедия утверждает, чтобы стать личностью человеку необходимо выработать в себе личность, как персону, частное лицо, обладающее индивидуальностью в свободном выражении своей гражданской позиции. К сожалению, не многие могут похвастаться этими качествами. Ибо, современный социум, как пруд Салтыкова-Щедрина, переполненный «премудрыми пескарями», в лице мещан-обывателей, о которых было не мало написано в одном из предыдущих эссе из этой серии.

Человек состоявшийся, как личность может быть в тоже время поверхностным человеком, это явление характерно для современной урбанизированной среды обитания. Высокий интеллект не является гарантом отсутствия у частного лица признаков поверхностности, ибо мещане обыватели, как правило являются поверхностными людьми.

По этому поводу, Фридрих Ницше выразил свою мысль так: «Поверхностные люди должны всегда лгать, так как они лишены содержания». Поверхностными людьми легче манипулировать, так как их жизненная философия для удобства построена из клише и штампов.

Людям поверхностным не свойственно менять свой взгляд на некоторые детали жизни, они как правило рабы своих чувств, желаний и привычек.
 
Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, в ракурсе рассмотрения его, как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контексте социальных отношений, общения и предметной деятельности. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида, как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — персона или частное лицо, как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы.

  Хотя, по теории Канта: каждый гражданин должен обладать той же возможностью принуждения в отношении властвующего к точному и безусловному исполнению закона, что и властвующий — в отношении гражданина. Из этого следует, что отношения между государством и личностью должны осуществляться на основе взаимной ответственности. На самом деле, взаимная ответственность государства и личности в рамках современного общества на практике имеет расплывчатые границы. Теоретически, это взаимные и равноценные, как обязанности с обязательствами, так и права с привилегиями. Но это только теоретически, на практике далеко не так!

В жизни социума, как не парадоксально, не всё, что называется чайником, на самом деле является таковым. Государство заинтересовано в пассивной личности, которая не желает, или не в состоянии выражать свою гражданскую позицию по ряду искусственно смоделированных причин. Для формирования социума с его членами, занимающими пассивную гражданскую позицию государство, готово вкладывает колоссальные средства. Например, в России 21-го века, государство с помощью силовых структур противостоит личности и подавляет её различными методологиями против свободного выражения гражданской позиции.

«В современных условиях учёная степень и высшее образование, пусть даже самое совершенное — не являются признаком незаурядного и утончённого ума, тем более критерием окончательно сформировавшейся личности». © Свами Ранинанда

Фактически, государство в любой формации довлеет над личность, имея преимущество в механизмах для подавления личности, как отмечал Евгений Дюринг. Критика Ф. Энгельсом теории насилия в одном из главных его произведений «Анти-Дюринг», в котором было изложены три составных части марксизма. Марксизм кровью залил всю землю и поныне продолжает своё разрушительное шествие, в конечном счёте кровавая борьба за справедливость и равноправие создало элиту в лице политбюро Компартии, которая состояла из старых маразматиков с членами их семей. Которые купались в роскоши и привилегиях, в то время как, простой рабочий класс проживая в маленьких квартирках и комнатках коммунальных квартир, прозябал в нищете за «железным занавесом». При испытании временем, труд «Анти-Дюринг» оказался несостоятельной теорией, которая полностью оправдывала убийство семьи законного царя Николая II, с врачом и прислугой в Ипатьевском доме, ленинский «красный террор», «голодомор», и так далее, и тому подобное. Не буду перечислять все примеры, так как их слишком много.

Поэтому коммунистическая партия ставила во главе угла, этот и многие другие, подобные труды, оправдывающие её, как политический, так и правовой произвол. Марксизм и коммунизм прикрываясь фиговым листком борьбы за справедливость и достойную жизнь простых людей, создали условия для коррупции правящими элитами, что в свою очередь разрушало экономику государства. Наглядный образец можно наблюдать на примере современной Венесуэлы.
 
Теория насилия — одна из распространённых теорий происхождения государства и права. Наиболее видные её сторонники — немецкий философ и экономист Евгений Дюринг (1833— 1921), польский социолог и государствовед Людвиг Гумплович (1838—1909), Карл Каутский (1854—1938) и другие. Основной принцип теории насилия заключается в том, что главная причина возникновения государства и права лежит не в социально-экономическом развитии общества и возникновении классов, а в завоевании, насилии, порабощении одних племен другими (т.е. связана с факторами военно-политического характера).
Первоначальный фактор возникновения государства следует искать в непосредственной политической силе. Общество, по мнению Е. Дюринга, состоит по меньшей мере из двух человек. Две человеческие воли как таковые вполне равны друг другу, и ни одна из них не может предъявить другой никаких позитивных ( в теории права - искусственных, надсаженных) требований. При таком положении дела, когда общество состоит из двух равных лиц, неравенство и рабство невозможны. Для объяснения происхождения государства Дюринг образно привлекает третьего человека, так как без него нельзя принимать решение большинством голосов, а без подобных решений, то есть без господства большинства над меньшинством, не может возникнуть государства. По его мнению, собственность, классы и государство возникают как результат насилия одной части общества над другой. Польский социолог и государствовед Л. Гумплович является представителем теории внешнего насилия. Согласно этой теории, государство образуется вследствие завоевания сильным племенем более слабого. В итоге завоевания возникает рабство: одно племя, победившее в борьбе, становится господствующим; другое, потерпевшее поражение, теряет свободу и оказывается в положении рабов. Рабство в свою очередь ведёт к появлению частной собственности и классов. С частной же собственностью связан и ею обусловлен переход от кочевого быта к земледельческому, оседлому быту. Государственная власть, по Гумпловичу, возникает из физической силы: господство племени, основанное вначале только на физическом преобладании над другим племенем, постепенно превращается в государство класса, опирающегося на экономическое могущество последнего.
К. Каутский также видит источник государства во внешнем насилии, в войнах. Племя победитель, по его утверждению, подчиняет себе побеждённое племя, присваивает землю этого племени, а затем принуждает его систематически работать на себя, платить дань или подати. В результате такого завоевания возникает не деление на классы, а принудительный аппарат, создаваемый победителями для управления побеждёнными, который позже преобразуется в государство. Лишь там, пишет Каутский, где имеет место внешнее насилие, "возникает деление на классы, но не вследствие деления общины на различные подразделения, но вследствие соединения в одно двух общин, из которых одна делается господствующим и эксплуатирующим, другая - угнетённым и эксплуатируемым классом". К. Каутский пытался доказать, что при дальнейшем развитии общества государство трансформируется в инструмент всеобщей гармонии, в орган защиты и обеспечения всеобщего блага как сильных, так и слабых. Теория была воспринята нацистской Германией в качестве официальной идеологии. Отвергать полностью теорию насилия нельзя не только из формальных соображений, но и на основании исторического опыта, который подтверждает, что завоевание одних народов другими являлось реальным фактором существования государственности исторически длительное время (например, Золотая Орда). Элементы насилия, как внутреннего, так и внешнего, объективно присутствовали и сопровождали процесс любого государства (римское, древнегерманское государство, Киевская Русь). Теория насилия полностью закреплена и привязана к историческим событиям современной истории человечества. Например: бомбардировки ИГИЛ в Сирии, сдерживают его распространение, но они привели к гуманитарной катастрофе среди мирного населения. Этого, гибель стариков, детей и женщин, именно от этих бомбардировок, как следствие тактических просчётов. В данном случае в построении общества присутствует насилие внешнее. Применение пыток, химического оружия режимом Башар Асада против населения Сирии, расстрелов без суда и следствия правительственными силовыми структурами относятся к категории внутреннего насилия.

Может ли, история, которая не исправила предыдущие ошибки, двигаться далее, в будущее?!

— Нет, ни в коем случае! Она, как и человек находясь в жёстких рамках причинно-следственных связей продолжит спиральные кружения, натыкаясь ещё и ещё на те же самые неисправленные ошибки, бесчисленное количество раз повторяя их. Не выходя из деструктивного пике, где технологии будут значительно опережать социальную сферу, формирующую моральные этические нормы членов социума, опора на религию в вопросах нравственности, как показал опыт последних десятилетий оказался непродуктивным.


С печалью взираю на дикие
нравы,
души болью, ощущая наши
времена.
Иль для адептов зла и ненависти
забавой,
эпоха наша в испытанье Богом
создана?
 

«Откровения идущего» Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2010/06/20/2133


   Многие, особенно молодые начинающие авторы излишне критически отнеслись к этим строчкам во время их написания. Они находили в них отголоски пессимизма. По их мнению пессимистические нотки не нашли понимания в их душе, но эта критическая точка зрения исходила от нежелания рассмотреть окружающие явления вокруг себя, куда более шире. Не через розовые очки государственных массмедиа, которые всегда имеют в заначке лакированную версию прекрасного прошлого, настоящего и будущего. Я помню себя в отрочестве, когда Председатель ЦК КПСС Н.С. Хрущёв клятвенно на съезде компартии заверял нас школьников, что наше поколение будет жить при коммунизме. Прошли года, но мы получили диаметрально противоположный результат. Когда отпрыски высокопоставленных чиновников и должностных лиц на средства от «откатов» ещё в бытность Брежнева, в девяностые скупили за гроши практически всё национальное богатство, за которое боролись и работали в поте лица мы сами, наши отцы, матери и деды! И когда мы осознали всю правду о катастрофичности такого положения дел, тогда кредит доверия к компартии бы окончательно утерян. К сожалению, не все соотечественники по-настоящему осознали и приняли этот удручающий и печальный факт нашей истории.

«Долгий процесс «исправления мира» последователями марксизма излишне растянулся в столетиях: периодическими этническими и идеологическими чистками, поглотив сотни миллионов жизней! Не смотря, на этот кровавый исторический опыт, он не послужил уроком для последующих поколений. Память русского народа очень коротка, а время быстротечно». © Swami Runinanda (http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html)

   Коммунистическая мораль в практической жизни ставит интересы государства превыше интересов личности, и это является главным аргументом против неё. Не пришла ли пора, чтобы полностью запретить коммунистические организации, провести основополагающую реформу действующей власти, через люстрацию, предусматривающую запрет на выдвижение во власть бывших работников спецслужб и силовых структур, особенно с коммунистическим прошлым?
 
Люстрация (от лат. lustratio — очищение посредством жертвоприношения) — законодательные ограничения, вводимые после смены власти для ограничения прав сторонников прежней власти. Будучи не новым явлением (например, сталинские чистки, денацификация в Западной Европе, хрущёвская десталинизация), «решительные формы» люстрация приняла в конце XX века и начале XXI века в посткоммунистических государствах Восточной и Центральной Европы в виде недопущения на государственную службу, в аппарат государственного управления, правоохранительные органы, на иные важные посты и в учреждения системы образования лиц, которые были связаны с прежним коммунистическим режимом, в том числе функционеров коммунистических партий, сотрудников и агентов органов госбезопасности. Предполагается, что осуществление люстрации должно придавать легитимность новой власти путём решительного разрыва с практикой старой власти, воспринимающейся как преступная и неправовая. Люстрационные процессы в широком смысле этого слова происходили в различные годы в странах Европы, освободившихся от нацистского порабощения, в странах Латинской Америки (при переходе от военных диктатур к демократическому правлению), а также в ЮАР и Ираке. В странах Латинской Америки и Южной Африке на практике наказание понесли лишь немногие представители прежней власти; люстрация в этих случаях превращалась в процесс национального примирения, который становился успешным как раз потому, что элиты, возникшие и процветавшие при старой власти, сильно не пострадали.
 
  Но вернёмся к теме о смысле жизни через поиск любви в классической русской литературе. Классиков русской литературы эта тема интересовала не менее, чем нас с вами.
В романе Тургенева «Отцы и дети», где страстная влюблённость Базарова наталкивается на сдержанный прагматичный взгляд на любовь Одинцовой: «Базаров встал и подошёл к окну. — И вы желали бы знать причину этой сдержанности, вы желали бы знать, что во мне происходит?

— Да, — повторила Одинцова с каким-то, ей ещё непонятным, испугом. — И вы не рассердитесь?
— Нет.
— Нет? — Базаров стоял к ней спиною. — Так знайте же, что я люблю вас, глупо, безумно… Вот чего вы добились.
Одинцова протянула вперёд обе руки, а Базаров уперся лбом в стекло окна. Он задыхался; все тело его видимо трепетало. Но это было не трепетание юношеской робости, не сладкий ужас первого признания овладел им: это страсть в нем билась, сильная и тяжёлая — страсть, похожая на злобу и, быть может, сродни ей… Одинцовой стало и страшно, и жалко его.
— Евгений Васильич, — проговорила она, и невольная нежность зазвенела в ее голосе. Он быстро обернулся, бросил на неё пожирающий взор — и, схватив ее обе руки, внезапно привлёк ее к себе на грудь.
Она не тотчас освободилась из его объятий; но мгновенье спустя она уже стояла далеко в углу и глядела оттуда на Базарова. Он рванулся к ней…
— Вы меня не поняли, — прошептала она с торопливым испугом. Казалось, шагни он еще раз, она бы вскрикнула… Базаров закусил губы и вышел.
... «Нет, — решила она наконец, — Бог знает, куда бы это повело, этим нельзя шутить, спокойствие все-таки лучше всего на свете».
Ее спокойствие не было потрясено; но она опечалилась и даже всплакнула раз, сама не зная отчего, только не от нанесённого оскорбления. Она не чувствовала себя оскорбленною: она скорее чувствовала себя виноватою. Под влиянием различных смутных чувств, сознания уходящей жизни, желания новизны она заставила себя дойти до известной черты, заставила себя заглянуть за неё — и увидала за ней даже не бездну, а пустоту… или безобразие». («Отцы и дети» И.С. Тургенев гл. 18).

Молодому Базарову, виделась горячая любовь в порывах влюблённости и плотской страсти, в то же время для умудрённой жизненным опытом и практичной Анны Сергеевны Одинцовой, страсть Базарова, значительно моложе её представилась, как бесчувственная бездна отношений, обречённых на осуждение окружающими, - форменное безобразие. Совершенно противоположные отношения вдовца Николая Петровича Кирсанова с Фенечкой, которые продвигались медленно, где поверхностные чувства в течении времени переросли в настоящую любовь: «Николай Петрович познакомился с Фенечкой следующим образом. Однажды, года три тому назад, ему пришлось ночевать на постоялом дворе в отдалённом уездном городе. Его приятно поразила чистота отведённой ему комнаты, свежесть постельного белья. «Уж не немка ли здесь хозяйка?» — пришло ему на мысль; но хозяйкой оказалась русская, женщина лет пятидесяти, опрятно одетая, с благообразным умным лицом и степенною речью... Николай Петрович в то время только что переселился в новую свою усадьбу и, не желая держать при себе крепостных людей, искал наёмных; хозяйка, с своей стороны, жаловалась на малое число проезжающих в городе, на тяжёлые времена; он предложил ей поступить к нему в дом в качестве экономки; она согласилась. Муж у ней давно умер, оставив ей одну только дочь, Фенечку. Недели через две Арина Савишна (так звали новую экономку) прибыла вместе с дочерью в Марьино и поселилась во флигельке. Выбор Николая Петровича оказался удачным, Арина завела порядок в доме. О Фенечке, которой тогда минул уже семнадцатый год, никто не говорил, и редкий ее видел: она жила тихонько, скромненько, и только по воскресеньям Николай Петрович замечал в приходской церкви, где-нибудь в сторонке, тонкий профиль ее беленького лица. Так прошло более года...В одно утро Арина явилась к нему в кабинет и, по обыкновению, низко поклонившись, спросила его, не может ли он помочь ее дочке, которой искра из печки попала в глаз. Николай Петрович, как все домоседы, занимался лечением и даже выписал гомеопатическую аптечку. Он тотчас велел Арине привести больную... Николай Петрович подвёл ее к окну и взял ее обеими руками за голову. Рассмотрев хорошенько ее покрасневший и воспалённый глаз, он прописал ей примочку, которую тут же сам составил, и, разорвав на части свой платок, показал ей, как надо примачивать. Фенечка выслушала его и хотела выйти.
«Поцелуй же ручку у барина, глупенькая», — сказала ей Арина. Николай Петрович не дал ей своей руки и, сконфузившись, сам поцеловал ее в наклонённую голову, в пробор. Фенечкин глаз скоро выздоровел, но впечатление, произведённое ею на Николая Петровича, прошло не скоро.
Ему все мерещилось это чистое, нежное, боязливо приподнятое лицо; он чувствовал под ладонями рук своих эти мягкие волосы, видел эти невинные, слегка раскрытые губы, из-за которых влажно блистали на солнце жемчужные зубки. Он начал с большим вниманием глядеть на неё в церкви, старался заговаривать с нею... Понемногу она стала привыкать к нему, но все ещё робела в его присутствии, как вдруг ее мать Арина умерла от холеры. Куда было деваться Фенечке? Она наследовала от своей матери любовь к порядку, рассудительность и степенность; но она была так молода, так одинока; Николай Петрович был сам такой добрый и скромный… Остальное досказывать нечего...» («Отцы и дети» И.С. Тургенев гл. 8).

  С позиции 21-го века любовные отношения литературных героев 19-го века могут показаться странными, но чувства человека устроены, так просто, с одной стороны, и так необычайно сложно! Что, человек, не научившись обузданию своих чувств в итоге становится рабом своих же чувств, чем ломает свою судьбу, превращаясь в безвольную личность. Этим лейтмотивом пронизана почти вся русская литература 19-го века. Но, с другой стороны, судьба не дала Фенечке другого выбора, ибо кандидатура избранника жизни была всего одна. В этом Тургеневым показана некая безысходность русской женщины из мещанского сословия не состоятельной и простой.

«Всякая великая любовь выше всего своего сострадания: ибо то, что она любит, она только собирается — создать!». Фридрих Ницше

— Является ли, наличие необузданных чувств слабостью человека? — Без сомнения, да! Но именно наличие переживаний и чувств отличает живую природу от неживой. Возможно, обуздание чувств и желаний является основным и главным алгоритмом, гарантом принятия человеком правильных и безошибочных решений в течении всей своей жизни. Так ли, это на самом деле? Попытаемся разобраться, но для этого необходимо рассмотреть, что такое душа человека, и как душа через чувственную сферу принимает непосредственное участие в формировании личности человека.

  Согласно учению «О душе» Аристотеля, человек отличается от других животных наличием разума (разумной души). Организация взаимодействия его души с телом, как и строение тела соответствуют более высокому статусу, чем у животных. Эти качеств выражены в прямохождении, наличии органов речи и труда, в наибольшем отношении объёма мозга к телу, в обилии «жизненной теплоты» и т. д. Способность к познанию окружающего мира и накопление практического опыта и знаний является отличительной чертой разумной души человека. По мнению Аристотеля, ощущения или восприятия — это изменения, которые происходят через органы чувств тела в душе через индивидуальное восприятие человека. Человеком воспринимается только форма предмета, а не его материя, как например, на воске воспроизводится отпечаток формы перстня, тогда как воск остаётся воском, а перстень — перстнем. Восприятия души осуществляется непосредственно через органы чувств. Но запоминание в органе чувства сохраняется через привычки, а само восприятие происходит через повторение чувственного образа в отсутствие предмета, что является актом воображения человека (фантазией). Если же воображаемое признается умом человека копией предыдущего восприятия, то конечный продукт этого процесса — является воспоминанием. К функциям животной (чувствующей) души, по Аристотелю, относятся — сон, удовольствие и неудовольствие, желание и отвращение и т. д. Хотя, последние научные исследования, проводимые с растениями, доказывают, что имеет место присутствие у растений тех же функций, но только в латентной форме в циклах, более растянутых по времени. Растения реагируют и чувствуют музыку, и прочие частотные вибрации, при этом происходят существенные изменения в биохимических процесса в самих растениях.

  По воззрению Аристотеля, разумная душа является гарантом, дающим телу человека разум или мышление (noys). Способность человека к мышлению заложена от рождения и предшествует последующему реальному мышлению, его трансформации в течении всей жизни человека. С образом ума как «пустой доски», на которой мышление записывает результаты своей деятельности, по Аристотелю, я не могу согласиться, ибо это является основной его ошибкой.

  Например, чем можно объяснить факт гениальных детей от рождения? Совершенно очевиден факт трансфера опыта и способностей из предыдущей жизни, так называемая инкарнационная память. В данных определениях, Платон исправил очевидные ошибки Аристотеля, о чем будет упомянуто мной ниже, через подробное описание отличий в учении Платона. Из учения Аристотеля вытекает существенная неясность, относительно посмертного пути души человека. Аристотель считает, что растительная и животная (питающая и ощущающая) души безусловно смертны, распадаясь вместе с телом. По-видимому, возникая вместе с телом, гибнет с ним воспринимающий разум. Однако, творческий разум божествен и согласно учению — вечен. Но означает ли этим, индивидуальное бессмертие души? Если у Платона уже пробивается мысль об индивидуальном бессмертии, то ответы Аристотеля абсолютно неясны в данном вопросе. Высшая часть не может существовать без низших начал, значит, творческий разум не может существовать без растительного и животного начала души и без воспринимающего разума. Тем не менее, можно найти в труде Аристотеля «О душе» следующее утверждение: «ничто не мешает тому, чтобы некоторые части души были отделимы от тела» (там же, II, 1, 413 а).
Или же, например, совершенно туманное определение:
«способность человека к восприятию ощущения невозможна без тела, однако ум же существует отдельно от него (ощущения)» (там же, III, 4, 429 b). Из чего следует, что творческий ум, будучи энтелехией в отношении воспринимающего ума, не есть энтелехия тела, но тогда следует что, может существовать отдельно от тела. (?!)

ЭНТЕЛЕХИЯ — (от греч. entelecheia — завершение, осуществленность) — в философии
Аристотеля: способ бытия вещи, сущность которой вполне реализована, форма, осуществляющаяся в материи; активное начало, превращающее возможность в действительность, актуальность и тем самым исчерпывающее возможность или

потенциальность; энергия; душа человека, распоряжающаяся формированием, изменениями и деятельностью его тела. Понятие Э. предполагается всеми телеологическими системами, в частности философскими системами Фомы Аквинского и Г.В. Лейбница. У И.В. Гёте Э. есть тот «момент вечности», который наполняет тело жизнью. В неовитализме Г. Дриша Э. представляет собой особую, не сводимую ни к чему иному жизненную силу, благодаря которой существует, обретает чрезвычайное разнообразие и развивается органическая жизнь.
Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

  Только один аспект учения «О душе» ясен, где Аристотель резюмирует следующим логическим выводом, - что деятельный ум, каждого человека, является частью существующего вечного и божественного творческого ума — божественный разум, то есть само божество. Не следует забывать, что в эпоху Аристотеля проповедовалось многобожие, то есть политеизм.

Политеизм (от греч., «многочисленный, много» + греч., «Бог, божество» — «многобожие») — система верований, религиозное мировоззрение, основанное на вере в нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь. Политеизм является религиозной системой и типом теизма, в рамках которого, политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога, и атеизму — отрицающему существование единого Бога и любых других богов.
 

   Аристотель считал, что мышление человека всегда сопровождается чувственными образами, потому в разуме выделяются две стороны мышления: деятельный разум — это зародыш творческого начала ума, это все, то, что является движущей силой в творчестве. И сам ум, который воспринимающий радость и страдания, боль и удовольствия, который является сердцевиной, ядром всего мышления (см.: О душе, III, 5, 430 а). Где деятельный ум уподобляется свету, который «делает действительными цвета, (реализуемые) через возможности» (там же). Иными словами, воспринимающий ум – «материя», деятельный — «форма»; воспринимающий — «возможность», а деятельный — «действительность», энтелехия.

На самом деле, наш мозг великий обманщик, который приспособлен показывать нам то, что логически нужно нам самим.

Энтелехия (греч. «осуществленность», от, «законченный» и «имею») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево. По Аристотелю, душа есть первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. Движение Аристотель называет реализацией или энтелехией возможности, так как в движении осуществляется то, что в предмете было лишь как возможность. Точно также и душу Аристотель называет «первой энтелехией организма, имеющего способность к жизни». И здесь душа является актуальным началом, осуществляющим то, что потенциально заложено в жизни. Термин Аристотеля встречается ещё в средние века у Гермолая Барбара, который передаёт его латинским словом «perfectihabia», Лейбниц называет монады энтелехиями. И в философии конца XIX — начала XX века, поскольку она определяется Аристотелевским влиянием. Поэтому мы встречаемся с термином энтелехия или с равнозначным ему (например, у Эйкена).

  В отличие от Аристотеля, философия Платона предполагает необходимым и основным условием, - наличие признаков дуализма. Платон противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело — подвержено разложению и смертно, а душа — вечна. Согласно учению Платона, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Что непосредственно согласовывается с учением джайнизма.

Можно согласиться, что вред душе наносит порок и нечестие, но в тоже время остаётся признать, что порок, грех не приводит душу к смерти, а просто извращает и делает ее нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, то — бессмертно».

  В диалоге «Федр» Платон описывает знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони то у него — один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.
И так, мне как автору этого эссе видится некое заимствование из древнеиндийского трактата «Бхагавад Гита», где происходит диалог между Кришной и Арджуной в колеснице из пяти коней, которые являются олицетворением пяти чувств человека.

Бхагавадгита (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр., Bhagavad Gita; IAST «Песнь Господа») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.
«Бхагавадгиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность к веданте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавадгита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити, но указания на «Бхагавадгиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. Стихи написаны с использованием насыщенной метафоричности в традиционной санскритской метрике: такие стихи, написанные размером шлока, обычно поют, отсюда и название «Бхагавадгита», которое переводится как «Божественная песнь». Текст «Бхагавадгиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше. В процессе беседы Кришна раскрывает Арджуне свою божественную сущность. Показав свою вселенскую форму и всемогущество, Кришна объявляет себя самим Всевышним, конечной философской истиной и абсолютным благом, а бхакти-йогу, путь преданности, высочайшей духовной практикой. Полностью убеждённый, признав в Кришне Всевышнего и приняв своим наставником, Арджуна вступает в 18-дневную битву. На протяжении многих веков «Бхагавадгита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др.

   В ходе повествования диалог происходит непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими семейными кланами Пандавов и Кауравов. «Бхагавадгита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити.

 Смрити (санскр., IAST «запомненное») — категория священных писаний индуизма. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведийские писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:
· Дхармашастры или законы. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.
· Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы «Махабхарату» и «Рамаяну».
· Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.
· Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

  В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души. Резюмируя вышеизложенное учение Платона, можно предположить, что он был хорошо знаком с древнейшими учениями Востока, возникшими значительно ранее, где излагалась теория о кошах, так называемых оболочках, астральном, эфирном, ментальном и казуальном тончайших телах человека.
 
Коша (санскрит, IAST: kosha IAST) – в соответствии с ведантой это оболочка покрывающая «дух», «высшее Я» и ограничивающая уровни человеческого сознания.

Согласно тайттирия-упанишада, считается, что человеческие существа имеют пять оболочек, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой. Их называют пата коша (пять оболочек):

1.  аннамайя коша - физическая оболочка
2.  пранамайя коша - праническая оболочка
3.  маномайя коша - ментальная оболочка
4.  виджнянамайя коша - астральная или психическая оболочка5. анандамайя коша - оболочка блаженства.
Также они упоминаются в Сарвасара-упанишаде.
Цель ведических духовных практик – преобразовать и одухотворить коши.
 
   Е.П. Блаватская (1831–1891) в книге путевых очерков «Из пещер и дебрей Индостана» (С.Петербург 1912), пытаясь отразить многие грани индийского духовного мира, где интерпретирует слово коша, что в смысловом переводе с санскрита означает — ножны, чехол, оболочка, там же ею интерпретируется понимание этой категории с позиции философской основы йоги — Санкхьи.

По Платону, душа имеет 3 неотъемлемые части:

· Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. · Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя сторонами».

Платон выделил, что яростное начало заметно в человеке при определенных условиях, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

· Страстное начало, выражается через многочисленные вожделения человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений». Платон выдвинул совершенно очевидные аргументы в пользу доказательств бессмертия души человека.

Четыре аргумента в пользу бессмертия души:

· Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, - таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?». Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

· Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании, как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мёртвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова».

· Третий аргумент «Федона» уже связан с доказательством разнородности души и тела. В диалоге выводится постулат о наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — невидимое, незримое, то есть недоступное чувствам человека, и неразложимое. Как очевидно, тело — это то, что зримо и постоянно изменяется.

Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа невидимая и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Платон замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным». Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой ее рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности, настроенности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. · Четвёртый аргумент — возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нем дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговоренный к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа, как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души. Иллюстрацией служит следующий диалог Сократа и Кебета: — «Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-ни будь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи чётного? — Нечётным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовём? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна, - сказал Кебет» (Платон «Федон»).

Когда меня спрашивают, - чем обусловлен мой приоритетный интерес к древнейшим трактатам Индии? Отвечаю на этот вопрос коротко и лаконично, - чем ближе к источнику пьёшь воду знаний, тем она чище и прозрачнее! Многочисленные и многократные переводы с интерпретациями многими авторами, отнюдь не наполняют смыслом эти древнейшие и уникальные знания, а наоборот искажают, зачастую заводят в заблуждение читателей в поиске истины. Поэтому, как пример даю выдержку авторского перевода, где в священном тексте даётся аллегорическое сравнение органов тела и чувств человека с конями:

(Оригинальный текст на санскрите)

1. Mortification, study, and surrendering fruits of work to God are called Kriya-yoga.

Those Samadhis with which we ended our last chapter are very difficult to attain; so we must take them up slowly. The first step, the preliminary step, is called Kriya-yoga. Literally this means work, working towards Yoga. The organs are the horses, the mind is the rein, the intellect is the charioteer, the soul is the rider, and the body is the chariot. The master of the household, the King, the Self of man, is sitting in this chariot. If the horses are very strong and do not obey the rein, if the charioteer, the intellect, does not know how to control the horses, then the chariot will come to grief. But if the organs, the horses, are well controlled, and if the rein, the mind, is well held in the hands of the charioteer, the intellect, the chariot reaches the goal. What is meant, therefore, by this mortification? Holding the rein firmly while guiding the body and the organs; not letting them do anything they like, but keeping them both under proper control. Study. What is meant by study in this case? No study of novels or story books, but study of those works which teach the liberation of the Soul. Then again this study does not mean controversial studies at all. The Yogi is supposed to have finished his period of controversy. He has had enough of that, and has become satisfied. He only studies to intensify his convictions. Vada and Siddhanta — these are the two sorts of scriptural knowledge — Vada (the argumentative) and Siddhanta (the decisive). When a man is entirely ignorant he takes up the first of these, the argumentative fighting, and reasoning pro and con; and when he has finished that he takes up the Siddhanta, the decisive, arriving at a conclusion. Simply arriving at this conclusion will not do. It must be intensified. Books are infinite in number, and time is short; therefore the secret of knowledge is to take what is essential. Take that and try to live up to it. There is an old Indian legend that if you place a cup of milk and water before a Raja-Hamsa (swan), he will take all the milk and leave the water. In that way we should take what is of value in knowledge, and leave the dross. Intellectual gymnastics are necessary at first. We must not go blindly into anything. The Yogi has passed the argumentative state, and has come to a conclusion, which is, like the rocks, immovable. The only thing he now seeks to do is to intensify that conclusion. Do not argue, he says; if one forces arguments upon you, be silent. Do not answer any argument, but go away calmly, because arguments only disturb the mind. The only thing necessary is to train the intellect, what is the use of disturbing it for nothing? The intellect is but a weak instrument, and can give us only knowledge limited by the senses. The Yogi wants to go beyond the senses, therefore intellect is of no use to him. He is certain of this and, therefore, is silent, and does not argue. Every argument throws his mind out of balance, creates a disturbance in the Chitta, and a disturbance is a drawback. Argumentations and searchings of the reason are only by the way. There are much higher things beyond them. The whole of life is not for schoolboy fights and debating societies. "Surrendering the fruits of work to God" is to take to ourselves neither credit nor blame, but to give up both to the Lord and be at peace.

1. Усмирение плоти, изучение (её), и при этом, отдавая все плоды (своей) деятельности Богу — это называется крийя-йога.

Тех Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, очень трудно достигнуть; таким образом, мы должны достигать их медленно. Первый шаг, предварительный шаг, называется — крийя-йога. В буквальном смысле, это означает работу, работу в йоге. Органы (тела и чувств) — это лошади, ум — узда, интеллект — возничий, душа — наездник, а тело — колесница.

Владелец всего хозяйства, король — сам человек, сидит в своей колеснице. Если лошади будут очень сильны и не повинуются поводьям, если возничий — интеллект, но не знает, как управлять лошадьми, то колесница потерпит неудачу. Но если органы чувств — лошади, хорошо управляются, и если поводья — ум, хорошо удерживаются в руках возничего, интеллекта, тогда колесница достигнет (намеченной) цели. Что имеется в виду, исходя из этого, под словом — усмирять? Удерживание узды твёрдо, направляя тело и органы (чувств), не позволяя им делать все, что угодно, но удерживая их, таким образом, под надлежащим контролем. Изучение. Что означает изучение в этом случае? Исследование. Что означает исследованием в данном случае? Не некое исследование романов и исторических трактатов, а изучение тех трудов, которые учат освобождению Души (от многочисленных перевоплощений).
С другой стороны, эти исследования не означают, изучение исключительно всех спорных учений. У йога, как предполагается, уже закончились все сроки для разрешения противоречий.
Он, уже имел достаточно времени, чтобы они (противоречия) были удовлетворены. Он изучает только лишь для того, чтобы усилить (подтвердить) свои убеждения. Вада и Сиддханта — эти два вида духовных знаний, где Вада (спорное) и Сиддханта (решающее). Когда человек совершенно не осведомлённый, он берет на себя первую из них, то есть спорные действия и рассуждения "за" или "против", а когда он закончил, то принимается за Сиддханту (решающую), которая приводит его к окончательному выводу. Так просто прийти к такому выводу не всегда удаётся. На этом этапе, знания должны быть подкреплены. Книг бесконечное множество, а времени мало; поэтому из тайных знаний, необходимо взять только то, что важное. Возьмите себе на вооружение эту истину, и попытайтесь следовать ей. Существует древняя индийская легенда: если вы поместите чашку молока и воды перед Раджа-Хамсой (лебедем), он возьмет все молоко и оставит воду. Таким образом мы должны взять то, что значимо в знании, и оставить шлак. В начале необходима интеллектуальная гимнастика. Мы ни во что не должны идти вслепую. Йог миновал спорное состояние и пришёл к выводу, который является, как скала, - незыблемым. Единственная вещь, которую он теперь стремится делать, состоит в том, чтобы укрепить это умозаключение. «Не спорьте», —говорит он; если кто-либо будет спорить с вами, молчите! Не отвечайте на какие-либо аргументы, но уходите спокойно, потому что аргументы только приводит в беспорядок ум (Chitta). Единственная необходимая вещь состоит в том, чтобы обучить интеллект, как использовать это беспокойство и для чего? Интеллект — всего лишь слабый инструмент, который может дать нам только знания, ограниченные органами чувств. Йог, желает выйти за пределы чувств, поэтому интеллект для него бесполезен. Он уверен в этом, и поэтому молчит и не спорит. Каждый аргумент вытесняет его ум из (состояния) равновесия, создаёт беспорядок в уме (Chitta), а волнение — является недостатком. Аргументации и поиск причины, только, между прочим. Есть намного более высокие вещи вне их. Вся жизнь не для школьных баталий и дискуссионных обществ. "Отдать все плоды своей деятельности Богу", при этом, не взяв на себя никаких обязательств, никакой либо вины, но отдаваясь воле Бога, находясь в состоянии умиротворения.

Примечание: в круглых скобках в основной тексте на русском ремарки от автора перевода.

_________________

Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translated Swami Runinanda).

Поэтому для меня всегда было в диковинку, коленопреклонённое пресмыкательство перед трудами русского философа Н. Бердяева, который «смешивал яйца со скорлупой». А именно, при анализе трудов Платона сравнивая их с лекциями Свами Вивекананды. В те времена Свами Вивекананда ездил с лекциями по Европе, с единственной целью популяризации учения йоги.

Предположительно, что Н. Бердяев посещал эти лекции. Основой для тех лекций великого гуру была Веданта, а именно «Йога Сутра» Патанджали датированная предположительно 2-м веком д.н.э., но вероятнее всего, ещё ранее!
Перевод с комментариями Свами Вивекананды «Йога Сутры» Патанджали, по определению специалистов является самыми лучшими из всех сделанных ранее, пожалуй, и позднее.

  Именно на основе этих лекций, чуть позднее были написаны комментарии к уникальному труду Патанджали.
Характерно, что людям поверхностным, свойственно воспринимать знания высокого порядка в удобно перевариваемом виде, а если быть точнее в разжёванном виде и не из первоисточников, которые, как правило были написаны на языке оригинала.

 
Толстовство — религиозно-этическое общественное течение в России конца XIX -начала XX вв. Возникло в период политической реакции 1880-х гг. под влиянием религиозно-философского учения Л. Н. Толстого. Основы толстовства изложены Толстым в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате» и др. Последователи — толстовцы.
Главными принципами являются: непротивление злу насилием (ироническое отношению к излишне мягкому человеку «непротивленцу»), всеупрощение (идеология антитринитариев), всеобщая любовь (половая распущенность, спонтанные половые связи) и нравственное самосовершенствование личности (что подразумевалось под словом «нравственность» с позиций толстовцев не трудно догадаться), опрощение. В конечном счёте толстовство послужило, базисной идеологической основой для возникновения наровольничества, а в последствии — «первомартовцев».
Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм. На жизнеучение Толстого оказали влияние разнообразные идейные течения, однако идея рассматривать христианство как учение о непротивлении злу является самостоятельной. Толстовцы отвергают догматы организованной церкви, являются антитринитариями.
 
  Но возвратимся к теме насилия идей на протяжении всей истории человечества. В некоторых выступлениях и публикациях у меня вызывают недоумение высказывания некоторых авторов, которые сравнивают Льва Толстого или ещё кого с Махатмой Ганди применительно к такому понятию, как «непротивление злу насилием» ставящих знак равенства с «непротивлению насилию», то есть «ахимсой». Ахимса — это первое и непреложное правило первой ступени восьми ступенчатой йоги:

  «Одной из главнейших частей 8-ми ступенчатой йоги являются морально-этические принципы, без которых дальнейшая практика йоги не имеет смысла, ибо не даст конечного результата духовной самореализации. Туда входят: Яма и Нияма — это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, методики, приведённой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

Принципы Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об необходимости выполнения этих правил, ежедневное выполнение их является гарантией счастливой жизни:

·  Правило первое — «Ахимса» — запрет на причинение вреда, насилие, убийство.
·  Правило второе — «Брахмачарья» — воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.
·  Правило третье — «Астея» — не воровство, запрет на присвоение чужого.
·  Правило четвёртое — «Сатья» — искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
·  Правило пятое — «Апариграха» — непринятие даров, не обладание чужим, запрет на желание обладать чужим.

Нияма — вторая ступень йоги. Это конкретные указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил и принципов придерживаться в жизни, как построить внутреннюю систему установок и ценностей:

·  Правило первое — «Шауча» — соблюдение внешней и внутренней чистоты.
·  Правило второе — «Сантоша» — удовлетворённость; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
·  Правило третье — «Тапас» — самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.
·  Правило четвёртое — «Свадхийя» — постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
·  Правило пятое — «Ишвара Пранидхана» — посвящение себя и своих дел Богу».

«Индусская йога, - жупел устрашения в православии» — эссе, © Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2012/12/15/9667

  Неудивительно, что для неискушённого читателя все эти категории и их смысловая нагрузка перевёрнуты с ног на голову! Когда информационное пространство заполнено лженаучной информацией и псевдонаучными статьями, и фильмами — информационными фейками. Это может быть «документальный» фильм про инопланетян и летающие тарелки или «журналистское» расследование о всемирном масонском заговоре, где измышления, путем искусной подтасовки микшируются с малозначительными фактами, «убедительно» доказывают бред сивой кобылы. Но среди малообразованных люмпенов всегда найдутся сторонники теорий заговоров, уверившие в небылицы и грубо состряпанные мифы.

Не в этом ли, заложен парадокс восприятия знаний человечеством, как некая мера насилия бредовых идей, которые разрушают, как здравый смысл детерминированного усвоения знаний, так и смысл сосуществования человечества, как цивилизации?! Беда людей, что любые идеи, имеют обыкновение реализовываться в мотивации, а следующим шагом в действия.

Почему человеку нужно сначала создать бредовую идею, как химеру, а затем всю оставшуюся жизни бороться с этой химерой? Не увязнет ли, человечество в ликвидации последствий своей жизнедеятельности, в бесчисленном множестве бредовых идей, разрушающих уже сегодня частями все то, что создало человечество, окружающую природную среду, поставив под сомнение главную идею существования самого человека, как личности, индивидуума и вида разумной жизни?

  Диаметрально противоположные идеи сталкивались ранее и сегодня раскачивают наш и так слишком хрупкий мир. Наглядный пример: зарождение насилия идеи «Народная Воля», которая первоначально ставила задачу просвещения простого народа, создав распространённое в России 19-го века движение народничества, вскормленного идеями толстовства, переформатировалось в радикальную и реакционную «Народную Волю».
 
Народничество — идеология, появившаяся в Российской империи в 1860—1910-х годах, позиционирующая себя на «сближении» интеллигенции с народом в поисках своих корней, своего места в мире. Движение народничества было связано с ощущением интеллигенцией потери своей связи с «народной мудростью», «народной правдой». В советской историографии народничество представляло второй («разночинский») этап революционного движения в России, пришедшим на смену «дворянскому» (декабристам) и предшествовавшим «пролетарскому» (марксистскому) этапу. Господствовавшее в 1860 — 1880 годах в России течение социально-политической мысли. Выделяют следующие направления народничества: революционное, либеральное, анархистское.
Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона отмечал, что термин не имеет точного значения. В конце 1880-х годов, когда шла полемика между «либеральной» журналистикой и уличным патриотизмом, так могли называть сторонников шовинизма и разнузданные толпы. В то же время термин часто употреблялся как синоним демократизма и интереса к народу. Малый энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона определял народничество как направление в русской литературе с начала 1870-х годов, ставившее себе задачей изучение разных сторон народной жизни и сближение интеллигенции с народом, преимущественно с крестьянством, обращавшееся к нему считая, что в народной массе живут общественные и этические идеалы (общинное и артельное начало, религиозные искания и т. д.).

  Но впоследствии идеи народничества, переросли в создании боевой организацию, которая поставила первоочередной задачей свержения царской династии, насильственными методами, с помощью терактов. Великий реформатор Столыпин, также погиб вследствие покушения. На Столыпина планировалось и было совершено 11 покушений. Во время последнего, совершенного в Киеве Дмитрием Богровым, входивший в группу анархистов-социалистов.
Столыпин получил смертельное ранение, от которого через несколько дней умер. Народники слепо верили идее свержения царя, только насильственным путем, в их число входил Александр Ульянов.
 
Покушение на Александра II 1 (13) марта 1881 года — последнее покушение на Александра II, приведшее к его смерти. Покушение произошло в Санкт-Петербурге на набережной Екатерининского канала. Покушение было осуществлено несколькими членами организации «Народная воля». Народовольцы надеялись, что после убийства царя начнётся революция. 3 (15) апреля 1881 года Желябов, Перовская, Кибальчич, Михайлов и Рысаков были повешены на плацу Семёновского полка.

   Сегодня, опыт «первомартовцев» нашёл последователей по всему миру и получил название — международный терроризм. При этом, число поклонников методов Софьи Перовской и Желябова, повешенных за терроризм, растёт по всему миру.

Софья Львовна Перовская (1 (13) сентября 1853, Санкт-Петербург — 3 (15) апреля 1881, СанктПетербург) — одна из руководителей «Народной воли», непосредственно руководившая убийством Александра II.

Перовская Софья Львовна (1853 — 1881) — российская революционерка, участница движения революционного народничества. В 1871—1872 гг. — член нелегального кружка «чайковцев». В 1872 — 1873 и 1874 — 1877 гг., готовясь к «хождению в народ», получила диплом народной учительницы и окончила фельдшерские курсы. В Петербурге (1873) содержала конспиративные квартиры, вела пропаганду среди рабочих. В январе 1874 г. арестована и заключена в Петропавловскую крепость, однако, но «процессу 193-х» оправдана. С 1878 г. — член организации «Земля и воля»', была вновь арестована и отправлена в ссылку в Олонецкую губернию, но по пути бежала и перешла на нелегальное положение. С осени 1879 г. — член Исполнительного комитета «Народной воли», активно участвовала в организации ряда покушений на Александра II. Арестована 10 марта 1881 г. за убийство царя и повешена в Петербурге 3 апреля 1881 г. Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 390-391.

 
   Литературные произведения, воспевающие терроризм Софьи Перовской:

1. В поэме Александра Блока «Возмездие» есть фрагмент с описанием Софьи Перовской («Большой ребячий лоб не скрыт простой и скромною причёской…»).
2. Александр Городницкий памяти Софьи Перовской посвятил свою песню о казни Перовской и Желябова «Свадьба».
3. Долгий В. Г. Порог: Повесть о Софье Перовской. — М.: Политиздат, 1974. — 439 с. —(Пламенные революционеры).
4. Краснов П. Н. Цареубийцы. — М.: Панорама, 1994. — ISBN 5-85220-396-3.
5. Трифонов, Юрий Валентинович, роман о народовольцах «Нетерпение», Софья Перовская —один из его героев — 1973
6. Одна из персонажей исторического романа Эдварда Радзинского. Князь. Записки стукача. —М.: АСТ, 2013. — ISBN 978-5-17-082193-8.
7. Евгений Евтушенко в поэме «Казанский университет»,1970 г.
8. Исикава Такубоку посвятил Перовской стихотворение «В старом чемодане» (1913). Примечательно, что свою дочь поэт назвал Соней в честь Софьи Перовской.

    Слово и понятие, которое Л. Н. Толстой (1828—1910) ввёл в русский язык в качестве одного из основных постулатов своего религиозно-философского, учения («толстовства»), к которому он пришёл в 1880-е гг. Существо своего учения писатель изложил в работах «Исповедь» (1879—1882) и «В чем моя вера?» (1884). Понятие «непротивление» исходит из известной евангельской заповеди (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 39): «...Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Отсюда «непротивленец» — последователь этого учения писателя. Употребляется, как правило, иронически, по отношению к излишне мягкому человеку («непротивленцу»), который не осмеливается отстаивать свои законные интересы, принципы и т. д.

  Идеи «Народной Воли», куда вошли первомартовцы в том числе, и Софья Перовская зародились именно, из-за иронического презрения к «непротивленцам». На судебном процессе после последнего покушения на императора России Александра II со смертельным исходом, «первомартовцы» открыто декларировали свою программу действий, основанную на террористических актах против представителей власти.

«Где проходит болевой порог в насилии при противодействии идей? По мере прохождения исторического пути познания в получении исторического опыта, мы явственно видим границу, где находится болевой порог насилия идей во взаимном неприятии — это современный международный терроризм и сепаратизм». © Свами Ранинанда

Болевой порог — это уровень раздражения, причиняемого нервной системе, при котором человек чувствует боль. Болевой порог индивидуален для каждого, один и тот же уровень раздражения может выразиться как в незначительной, так и в сильной боли для разных людей. Если при минимальном воздействии человеку уже больно, то у него низкий болевой порог, если же воздействие, причиняющее боль, должно быть достаточно сильное, то болевой порог высокий. В психофизике за порог боли принимают минимальную мощность стимула, который в 50 % предъявлений вызывает боль. Следует, однако, иметь в виду, что повторяющаяся стимуляция приводит к изменению порога боли, кроме того физические единицы, характеризующие раздражение, строго говоря, не адекватны для измерения субъективных болевых ощущений.

   Понятие уровня (порога) переносимости боли определяется как наибольшая сила боли, которую субъект готов переносить в данных конкретных условиях. Ни порог боли, ни уровень её переносимости не могут определяться параметрами внешних воздействий, которые вызывают боль. Однако практически именно в этих параметрах они и определяются. Кроме того, различия в порогах боли обусловлены особенностями актуального патологического процесса. Болевая чувствительность представляет собой важнейший параметр, определяющий основные свойства личности и психосоматические отношения человека, служит информативным показателем адекватности и эффективности его биологической и социальной адаптации, состояния здоровья и болезни.  Например, обследование лиц, предпринимавших суицидальные попытки, показало, что у них повышен уровень переносимости боли. Болевая чувствительность тесно связана с индивидуальными психологическими особенностями каждого человека как отдельно взятой личности. Стенические эмоции, связанные с агрессивной мотивацией, сопровождаются повышением порога боли. Астенические эмоции (страх, беззащитность), сопровождающие стратегию пассивной адаптации и прекращение текущей деятельности, развиваются на фоне снижения порога боли.

   В зависимости от особенностей восприятия боли природа разделила людей на 4 так называемых ноцицептивных, или болевых типа. Узнать, к какому из них принадлежит тот или иной человек, медикам помогает специальный измеритель боли — алгезиметр. Болевой порог резко возрастает при ошеломлении человека (может возрасти на 100 процентов); также можно переступить болевой порог, если физический ущерб, нанесённый организму, будет превышать порог в 1,5 раза, тогда у организма сразу проявляется боль (без болевого шока).

«Культ одухотворения акта смерти во имя справедливости, где адепты этого культа находились в жертвенном экстазе предвосхищения терактов, которые они совершали, как некое священнодействие» (...о народовольцах). 2017 © Свами Ранинанда (http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html)

   Великий поэт современности, таким образом выразил свою гражданскую позицию в строках, восхваляющих «подвиг» Софьи Перовской:

Трусливые жертвы,
вы славы не стоите.
В стране, где террор
государственный быт,
невинно растоптанным быть
не достоинство,
уж лучше
за дело растоптанным быть!

 
Евгений Евтушенко поэма «Казанский университет» — 1970


   Где у автора строк «трусливые жертвы», это император всея России Александр II, Столыпин — государственный деятель и великий реформатор. Законное правление царственной особой названо автором поэмы — «государственным террором», и конечно же народовольцы «бомбисты», как их называли в те времена, повешенные за кровавый террор — «герои»! Можно ли автора этих строк назвать конъюнктурщиком, написавшего поэму «Казанский университет»? Судя, по искажённому отображению событий русской истории, как в кривых зеркалах, - отчасти, да! Напрашивается закономерный вопрос, - а не является ли, автор бессмертного произведения активным идеологическим адептом насилия коммунистической идеи?!

В честь Софьи Перовской и других «первомартовцев» названы улицы, проспекты и открыты памятные мемориальные доски во многих городах России, память «героев» террористов в лице повешенных и расстрелянных за терроризм «народовольцев» увековечена, по этому поводу у меня нет более желания комментировать... Ибо, всё это — высшая степень лицемерия.

   Примечательно, что классики русской литературы тонко, чувствовали страдания и сомнения народа и тонко отображали эти настроения через раскрытие характеров, переживаний главных героев романов. Например, Лев Толстой в романе «Война и мир» великолепно раскрыл настроение народа перед Бородинским сражением через мысли и переживания князя Андрея Болконского: «На берегах, на плотине, в пруде, везде было белое, здоровое, мускулистое мясо. Офицер Тимохин, с красным носиком, обтирался на плотине и застыдился, увидав князя, однако решился обратиться к нему:
— То-то хорошо, ваше сиятельство, вы бы изволили! — сказал он.
— Грязно, — сказал князь Андрей, поморщившись.
— Мы сейчас очистим вам. — И Тимохин, ещё не одетый, побежал очищать.
— Князь хочет.
— Какой? Наш князь? — заговорили голоса, и все заторопились так, что насилу князь Андрей успел их успокоить. Он придумал лучше облиться в сарае.
«Мясо, тело, chair a canon!» (фр. пушечное мясо) — думал он, глядя и на своё голое тело, и вздрагивая не столько от холода, сколько от самому ему непонятного отвращения и ужаса при виде этого огромного количества тел, полоскавшихся в грязном пруде» («Война и мир» Толстой т. 3,часть 2, гл. 5). С одной стороны, князь Андрей, как бы подготавливает себя к близкой смерти в ходе предстоящего Бородинского. С другой стороны, подобные мысли похожи на некое предчувствие своей гибели, как некая подготовка к трагичным грядущим событиям в его судьбе.

Пессимизм в мыслях молодого князя, читается как переживание не только за себя но за своих солдат с которыми он решился идти до конца! Душевная боль пронизывает эти строки романа, наполненные ожиданием трагизма ближайшего будущего.

«Человек — единственное животное, которое причиняет себе и другим боль, не имея при этом никакой другой цели» Артур Шопенгауэр.

Не могу согласиться с точкой зрения Шопенгауэра на боль, ибо природа человека причинять себе и другим боль, как неосознанно, так и осознанно, преследуя эгоистические цели.

Душевная боль — это специфическое психическое переживание, не связанное с органическими или функциональными расстройствами. Чаще сопутствует депрессии, душевному расстройству.

   Субъективное понимание душевной боли как таковой было подвергнуто сомнению в исследовании американских нейроучёных. С использованием функциональной МРТ были получены снимки, согласно которым нейрофизиологическая душевная боль (например, боль вследствие сепарации из социума) проявляется точно так же, как боль физического характера (от воздействия раздражителей на ноцицепторы, хеморецепторы, механорецепторы).

Душевная боль проявлялась активацией лимбической системы — нейронов в передний части поясной извилины (pars anterior Gyrus cinguli).
Но для современный человека, любая боль нипочём, принял таблетку и она (даже самая ужасная боль) — начисто исчезла!
 
БОЛЬ -и; мн. род. -ей и (мед.) -ей; ж.
1.    Ощущение физического страдания. Зубная, головная б. Ноющая б. в желудке. Жаловаться на боли в боку. Снять б. анальгином.
2.    Чувство горя, нравственное страдание. Б. утраты, разлуки, воспоминаний. Разделить чью-л. б. С болью в душедумать о чём-л. В голосе слышится б. Это не моя б. (разг.; не заботит, не тревожит).
До боли, нареч. Разг. Очень сильно; до предела, до крайности. Волновать до боли. Лицо до боли знакомо. Болевой, -ая, -ое. Б-ые ощущения. Б-ые точки (нервные центры в организме человека, позволяющие воздействием на них снимать боль, вылечивать заболевания и т.п., - основа массажа, иглоукалывания и др.). Б. приём (спорт.; причиняющий боль).
Боль, психофизиологическая реакция организма, возникающая при сильном раздражении чувствительных нервных окончаний, заложенных в органах и тканях. Один из наиболее ранних симптомов некоторых заболеваний.

БОЛЬ, психофизиологическая реакция организма, возникающая при сильном раздражении чувствительных нервных окончаний, заложенных в органах и тканях. Один из наиболее ранних симптомов некоторых заболеваний. Энциклопедический словарь. 2009.

«Одна боль всегда уменьшает другую. Наступите вы на хвост кошке, у которой болят зубы, и ей станет легче» Антон Чехов.

   Наукой доказано, что душевная боль на фоне эмоциональных переживание приводит к необратимым патологическим изменениям в сердце человека.
 
Кардиомиопатия такоцубо (от яп., такоцубо — ловушка для осьминога), транзиторное шарообразное расширение верхушки левого желудочка, стрессовая кардиомиопатия — вид не ишемической кардиомиопатии, при котором развивается внезапное преходящее снижение сократимости миокарда (сердечной мышцы). В связи с тем, что слабость миокарда может вызываться эмоциональным стрессом, например смертью любимого человека, состояние также называется «синдромом разбитого сердца».
 
   Согласно учению, древнекитайской традиционной медицины — «чжень цзю» терапии чрезмерные и частые эмоции в ярко выраженной форме через чувства приводят к многим заболеваниям на психосоматической основе.

Чжэнь цзю да чэн (кит.) — наиболее полный и авторитетный в традиционной китайской медицине, иллюстрированный энциклопедический трактат по акупунктуре и смежной лечебной проблематике. В переводе с китайского — «Чжэнь цзю да чэн» означает «Большие достижения акупунктуры».

  Трактат составлен выдающимся потомственным врачом Ян Цзичжоу (1522—1620) на основе наследовавшегося в его семье придворных лекарей описания их медицинской практики «Вэй шэн чжэнь цзю сюань цзи би/ми яо» («Тайная суть сокровенного механизма охраняющего здоровье иглоукалывания и моксоприжигания»), собственного огромного опыта и материалов из более чем 20 произведений предшественников. Первое издание трактата состоялось в 1601 году, когда автору было почти 80 лет, с редактурой Цзинь Сяня () и предисловиями министра чинов Ван Гогуана () и цензора провинции Шаньси Чжао Вэньбина (!), оплатившего публикацию в благодарность за излечение от онемения. Переиздания последовали в 1657, 1681, 1737, всего 28 в эпоху Цин и более 50 к настоящему времени. Трактат получил известность в сопредельных странах (Корее и Японии), переведён на русский язык (Б. Б. Виногродский, 2007).

«Учение о пяти (античных) первоэлементах является неотъемлемой частью и применяется во всех лечебных системах Востока, в том числе в Чжень Цзю терапии, цигуне, тайчи, ушу, а также во всех видах восточных единоборств с незапамятных времён и до наших дней, и не потеряло свой актуальности в век «высоких» технологий». © Свами Ранинанда (http://parapsiu.narod.ru/ab_me_01.htm)

    Нужна ли боль человеку или же боль и болезни, являются наказанием за грехи человека? Поскольку боль сопровождала людей с испокон веков, то человечество в течении всей истории своего сосуществования искало и находило пути удаления, как физической боли, так и душевной. Вне всякого сомнения, боль и болезни не являются наказанием доброго, любящего всех людей и одновременно с этим беспощадного ко всем кто его ослушается (хотя, психически здоровые люди не слышат голосов в голове вообще, и гласа божьего в частности). Это для тех, кто верит в своё божество! Но есть люди, которые не верят, что же им делать с болью?

Йоговские практики не предусматривают диалога с самим собой, как утверждают досужие и ушлые лекторы на многочисленных тренингах. Не верь тем, кто убеждает вас в обратном! Как правило, тот, кто кричит на весь мир, что говорит правду или истину от первого лица, имеет привычку лгать, но так утончённо и витиевато, что людям невдомёк, что перед ними манипулятор. «Судить о человеке можно не по словам, а по его поступкам и мотивациям; результаты его трудов являются лаконичным критерием его сути» (комментарий Свами Ранинанда).

В этом эссе я не случайно дал выдержку из «Йога Сутра» Патанджали, в ней заложен секрет обезболивания. «Афоризмы Патанджали. Глава IV. Независимость» — эссе, © Свами Ранинанда,(http://www.stihi.ru/2017/05/27/6423)

На все этакие заморочки требуется куча времени для изучения, а времени, как всегда, нет!
 
Внушение (лат. suggestio — суггестия) — психологическое воздействие на сознание человека, при котором происходит некритическое восприятие им убеждений и установок. Представляет собой особо сформированные словесные (но иногда и эмоциональные) конструкции, часто также называемые внушением.

   «Проживая много лет в Самарканде я предоставлял возможность жителям города и области, и гостям Узбекистана прийти ко мне на индивидуальный приём, помогая многим цигун диагностикой и методами народной медицины. В связи с этим, обо мне ходили невероятные слухи, а основной из них был более достоверный и реальный и заключался в том, что мог в течении нескольких секунд снимать любую острую боль, особенно зубную. Многие это явление объясняли моим владением техник гипноза, хотя обезболивание происходило на глазах родственников, любопытно наблюдавших за этим процессом, и сами пациенты были в полном сознании и с открытыми глазами в положении стоя перед мной. Секрет был прост, а именно в моем умении концентрировать своё внимание на определенном объекте или субъекте, в йоге это называется пратьяхарой, плюс формирование определенной мыслеформы с последующей отправкой ее через глаза в мозг пациента в состоянии медитации (дхарана). Эта техника была описана в Йога сутре Патанджали 2 век д.н.э. И в принципе мной не была изобретена...». «Индусская йога, - жупел устрашения в православии» © Свами Ранинанда.

Но, есть люди, у которых чувство боли полностью отсутствует. И называется это заболевание: врождённая нечувствительностью к физической болей (врождённая сенсорная нейропатия с ангидрозом), это одно из редчайших генетических заболеваний, которым страдает не более нескольких сотен человек на планете. Примечательно, что остальные сенсорные функции у таких людей с врождённой нечувствительностью к боли работают нормально.
— Можно ли, считать нечувствительность к физической болей благословением или даром от бога?
— Думаю, что нет, в практической жизни и деятельности — это генетическое заболевание более похожее на проклятие, которое обрекает человека на раннюю смерть.



Э    П    И    Л    О    Г


Мне, как писателю всегда были интересны взаимоотношения классиков русской литературы между собой, например Льва Толстого с Антоном Чеховым:
Встреча Чехова и Толстого произошла в начале августа 1895 года, когда Антон Павлович приезжал в Ясную Поляну.
В это время Толстой работал над своим романом «Воскресение», чтение глав из которого и предполагалось в то время, когда приехал Чехов. По воспоминаниям очевидца тех событий, С.Т. Семенова, «Л. Н. не совсем хорошо себя чувствовал и пошёл отдохнуть, а мы, человек пять или шесть, отправились в укромный уголок и расположились читать… Читали, кажется, часа два. По окончании чтения пошли в дом, вниз, в кабинет Толстого. Л. Н. встал после отдыха, но не выходил, по случаю недомогания, из кабинета. Он с любопытством ожидал, что ему скажут по поводу его новой работы».
По мнению Чехова, отрывки были хороши, особенно верно была схвачена картина суда. Неверной ему показалась лишь одна деталь: героиню романа, Екатерину Маслову, приговаривают к двум годам каторги. Чехову, который в своё время отбывал обязанности присяжного заседателя, было хорошо известно, что этот срок слишком мал. Лев Николаевич принял это замечание и впоследствии исправил указанную ошибку: в опубликованном варианте «Воскресения» Маслову приговаривают к четырём годам...
Характерно, но пьесы Антона Чехова казалась нелепыми и странными для многих из его современников. Антон Павлович, сам зачастую не отрицал их необычную экстравагантность: «Мне, кажется, что я напишу что-нибудь странное», - писал он Суворину, принимаясь за написание пьесы «Чайка».
Л. Н. Толстой, впоследствии, так отозвался об этой пьесе: «... «Чайка» Чехова вздор, ничего не стоящий... «Чайка» очень плоха... Лучшее в ней — монолог писателя, это автобиографические черты, но в драме они ни к селу, ни к городу».

«Нелюбовь» Толстого к пьесам Чехова вообще – притча во языцех. Толстой считал Чехова «несравненным художником», даже назвал как-то «Пушкиным в прозе», и признавал, что он создал «новые формы писания». Но даже понимая, что Чехов – это совершенно другое, нежели Тургенев, Достоевский или он сам (великий Толстой), никак не мог принять его драматического искусства.
В переписке Чехов признался Ивану Бунину: «Знаете, я недавно у Толстого в Гаспре был. Он ещё в постели лежал, но много говорил обо всём и обо мне, между прочим. Наконец я встаю, прощаюсь. Он задерживает мою руку, говорит: «Поцелуйте меня», и, поцеловав, вдруг быстро суётся к моему уху и этакой энергичной старческой скороговоркой: «А всё-таки пьес ваших, я терпеть не могу. Шекспир скверно писал, а вы ещё хуже!» Когда Толстой посмотрел в Художественном театре чеховского «Дядю Ваню», он записал в своём дневнике, что возмутился пьесой. Но чем-то его чеховская драма задела, потому что в этой же записи о «Дяде Ване» Толстой добавляет: «Захотел написать драму «Труп», набросал конспект». Биограф Толстого прямо утверждает, что в толстовском «Живом трупе» есть что-то навеянное образом главного героя пьесы Чехова «Дядя Ваня».

Можно ли утверждать, что Л. Толстой писал лучше А. Чехова? Без сомнения, каждый по-своему хорош, но проза Чехова, как и Тургенева более красивая и утончённая, как чистый утренний воздух в лесу, как журчание чистой воды ручейка на опушке леса.
Из изложенного в эпилоге выделил основное:
Антон Павлович Чехов был невероятно скромным человеком, тонко чувствующим людей, поскольку ещё был врачом, он напрочь отверг предложенное дворянское звание и значимые титулы, что вызывает в душе любого человека чувство уважения, как перед личностью, человеком с большой буквы.

Лев Николаевич Толстой всегда чувствовал себя «творцом» Антона Чехова, как писателя и драматурга. Поэтому незримо проводил, как бы перинатальный контроль над чеховским творчеством, невзирая на это охотно делал в своих произведениях поправки, предложенные более молодым коллегой по перу.
Вызывает недоумение высказывание Толстого о творчестве Шекспира и драматическом творчестве Чехова, хотя после постановки спектакля «Вишнёвый сад» Станиславским Чехов не скрывая возмущался утверждая, что Станиславский покалечил его пьесу.

Толстой был очень высокого мнения о себе, считал себя пророком, открывшим новую религию, но не мог никоим образом предположить, что его учение — толстовство породит очередную тиранию насилия идей, в лице народовольцев, протянувшихся кровавым шлейфом из прошлого в будущее.


Список используемой литературы:


·    Радлов Э. Л. Энтелехия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907
·    Кнабе Г. С. Понятие энтелехии и история культуры // Вопросы философии. 1993. № 5
·    Финкельштейн Л. О. Боль // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907
·    Международная Ассоциация по изучению боли (IASP)
·    Morris D.B. The Culture of Pain. Berkeley: University of California Press, 1993
·    Боль, явление // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907   
·    Штейнер Е. Феномен человека в японской традиции: личность или квазиличность // Человек и культура: Индивидуальность в истории культуры. М., 1990. С. 164—190
·    Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-western Cultures. Dordrecht; Boston; London, 1997
·    Lu Gwei-djen, Needham J. Celestial Lancets. Cambridge, 2002
·    Кон И. С. Личность // БЭС
·   Абушенко В. Л. Личность // Новейший философский словарь / Сост. А. А. Грицанов. — Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998
·    Суд над цареубийцами.Дело 1-го марта 1881 года.Под редакцией В.В.Разбегаева. Изд. им. Н.И.Новикова. С-Пб том 1 и 2. 2014.ISBN 978-5-87991-110-7, ISBN 978-5-87991-112-1
·    K. Gaiser, Testimonia Platonica. Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone, Milan, 1998. Впервые опубликовано в Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mundlichen Lehre Platons в приложении к Platons Ungeschriebene Lehre, Stuttgart, 1963
·    Платон. «Федон» http://psylib.ukrweb.net/books/plato01/19fedon.htm
·    Лосев А. Ф. Жизненный и творческий путь Платона / Платон. Собрание сочинений. В 4 т. Т.1 / Общ. ред. А.Ф. Лосева и др. — М.: Мысль,1994. — (Серия «Философское наследие»). — С.44—45
·    Pilgrim TM, Wyss TR (March 2008). «Takotsubo cardiomyopathy or transient left ventricular apical ballooning syndrome: A systematic review». Int. J. Cardiol. 124 (3): 283–92. PMID 17651841
·    Akashi YJ, Nakazawa K, Sakakibara M, Miyake F, Koike H, Sasaka K. (2003). «The clinical features of takotsubo cardiomyopathy». QJM 96 (8): 563–73. DOI:10.1093/qjmed/hcg 096. PMID 12897341Е.П
·     Блаватская. «Из пещер и дебрей Индостана» // С.-Петербург — 1912, репр. изд. ИПО «АВТОР» — 1991
·     А. Дэвид-Ниль. «Мистики и маги Тибета». Ростов на Дону — 1991
·     Д.В. Кандыба, В.М. Кандыба. «Управляемый Медитативный аутотренинг». Москва: Медицина — 1990
·     Гаваа Лувсан. «Очерки методов восточной рефлексотерапии» // Новосибирск — 1991
·     П.А. Афанасьев. «Антаранга Йога». Таганрог: Сфинкс — 1993
·     Вокруг Чехова / Сост., вступ. ст. и примеч. Е. М. Сахаровой. — М.: Правда, 1990. — 656 с
·     Александр и Антон Чеховы. Воспоминания, переписка / Сост., подг. текста и коммент. Е. Гушанской, И. Кузьмичёва. М.: Зажаров, 2012. — 960 с. — (Биографии и мемуары). 3000 экз., ISBN 978-5-8159-1136-9
·     Гиляровский В. А. Антоша Чехонте / Гиляровский В. А. Москва газетная. Друзья и встречи. — Мiнск: Навука и тэхнiка, 1989. — 384 с.: иллюстрации — С. 253—280 — ISBN 5-343-00147-5



Copyright © 2017 Swami Runinanda
© Свами Ранинанда — 25.06.2017
© Copyright: Свами Ранинанда, 2017
Свидетельство о публикации №117062505458



 
Анатомия души. Фабрика грёз, границы алчности
 


«Учёные наших дней представляют собою странное, парадоксальное явление. Их алчность в накоплении знаний беспредельна; она не даёт им покоя ни днём, ни ночью; для них занятия наукой — нечто вроде работы на фабрике, где малейшая потеря времени влечёт за собою наказание; они готовы затратить целую жизнь на мелкие, частные задачи исследования. Между тем им не приходит в голову важнейший общий вопрос, для чего нужен их труд, их торопливость, их суетливая погоня за знанием, в чём заключается та культура, которой должна служить их наука». Фридрих Ницше

 
Фабрика грёз, как аллегорическая модель мироустройства — красные линии корпоративной и индивидуальной алчности в контексте духовно-нравственной эволюции человека. Симуляции, вырабатывающие модели имитаций для дезориентации мотиваций современного человека, - автор Свами Ранинанда — Swami Runinanda

 
 

О       Ч       Е       Р      К




Ч  А  С  Т  Ь    7

 

   С первых строк, хочу предупредить читателя, что при написании этого эссе, моей главной задачей не являлось порицание или осуждение человеческих пороков, в том числе и алчности. Клеймить человеческие пороки — это не мое дело и юрисдикция. Я только постараюсь объяснить семантику, детали взаимосвязей трансформацию человеческого порока, как процесс, который невозможно остановить, пока существует человек и человеческая цивилизация. А так же постараюсь описать конкретные узловые точки конечного результата отразившиеся на человеке. Для меня, как для исследователя в динамике познания, не важен сам процесс, поэтому я не буду заострять на нем ваше внимание, только на узловых точках и фактах. С полной ответственностью могу заверить, - погружаться или не погружаться в порок — дело индивидуального выбора каждого человека!

  Мотивацией, послужившей для написания этого эссе, стала величайшая загадка человеческой натуры, как алчность. Она проявлялась во всех сферах проявлениях человеческой деятельности, которая по определения великого философа современности, проявлялась состоянием «предчувствия глобальной катастрофы». Ницше в своём отрицательном отношении к действительности не ограничивал катастрофу гибели всей человеческой цивилизации, только эпохой, в которой он жил. Декларируя себя, во всех отношениях «несвоевременным человеком», к временам прошедшим он относится со сдержанной терпимостью. Но терпимость к реальности, в которой он жил, давалась ценой колоссальных усилий над собой. История человечества для Ницше — это история душевных болезней цивилизации на протяжении всего периода сосуществования. Конечно же великий писатель, мыслитель и философ под «душевными болезнями человечества», имел в виду главные человеческие пороки. В своих изысканиях и критическом анализе, он сравнивал историю человечества с «экскурсией по дому умалишённых».
Но в начале, давайте разберёмся в семантике рассматриваемых понятий, как жадность и алчность. Как ни странно, людям по своей сути алчным, почему-то кажется, что разовые благотворительные акции, проводимые ими, автоматически причисляют их в диаметрально противоположную категорию людей — бескорыстных добродетелей! На моей памяти, ни один корреспондент в своём интервью не задал подобного вопроса толстосумам. И понятное дело, любой вопрос, раскрывающий внутреннюю сущность людей с завышенной самооценкой, может сорвать любое интервью мгновенно.

Жадность — неумеренное желание владения или потребления. Обязательно обусловленное соперничеством, как на сознательном, так и на подсознательном уровне. Индивид не может испытывать данное чувство без конкуренции.

Жадность — (ц.-слав. – желание, стремление) качество личности, характеризующее ее нравственное развитие. Выражается жадность как непреодолимое желание и настойчивое стремление владеть чем-либо или кем-либо. Объектом жадности могут быть любые жизненные реалии, как правило, материализованные: деньги, богатство, власть, люди, продукты питания и т.д. Жадный человек неразборчив в средствах достижения цели присвоения. Поэтому в нем всегда можно найти и другие пороки – алчность, зависть, скаредность, стяжательство, эгоизм, скупость, корыстолюбие и др. Вся эта группа качеств личности относится к безнравственности, отражающей низкий уровень духовности человека. По православному вероучению жадность относится к числу пороков, порождающих массу грехов – чревоугодие, прелюбодеяние, сребролюбие и др. Жадных людей называют жадинами, жадюгами. Вместе с тем, у «жадности» есть и другой, вполне нравственный смысл, если ее объект достоин уважения: жадность на работу, жадность на знания. Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога). — Екатеринбург. В.С. Безрукова. 2000. Синонимы: алчба, алчность, гипербурия, жаба, жадничать, желание, жлоба, жлобство, жмотство, корыстолюбие, крохоборство, крохоборство, ненасытность, плеонексия, прижимистость, прожорливость, расчётливость, своекорыстие, скаредность, сквалыжничество, скопидомничество, скопидомство, скряжничество, скупердяйство, скупость, стремление, хищность.

Согласно определениям, энциклопедического словаря, наличие жадности у человека, является одним из критериев его духовно-нравственного уровня развития, как личности. Именно так, раскрывает его нравственный и духовный облик, как человека разумного — и полноценного члена общества. Однако, некоторые люди считают, что жадность является только индивидуальной чертой характера не определенной и абстрактной личности. Но это мнение, бытует только у людей поверхностных, которые все окружающее видят в упрощённом, как бы «разобранном» на составные части виде. О поверхностных людях, уже было написано мной не мало в одном из предыдущих эссе из этой серии.

Жадность, согласно философскому словарю Спонвиля характеризуется чрезмерной любовью и тягой к деньгам, особенно к деньгам, которых пока ещё нет.

«Чрезмерная тяга к тому, «чего ещё нет» и возможно не будет, проецируется в сценарии мотиваций человека вожделенными желаниями, двигатель которых — человеческая зависть». © Свами Ранинанда http://parapsiu.narod.ru/_aphorisms_001.html)

Именно, этой особенностью жадность отличается от скупости: жадный стремится получить, скупой — сохранить.

«Чем больше ты имеешь, тем с большей жадностью стремишься к тому, чего у тебя нет». Александр Македонский.

   С определением философского словаря Спонвиля, можно не согласиться, потому что современная история наглядно показывает нам, что жадность характеризуется, не только чрезмерной любовью к накоплению денег, но и к накоплению например: земельных участков, домов, предметов роскоши и антиквариата, произведений искусства, дорогих часов, автомобилей и так далее. Современная история предоставляет массу подобных примеров, но почему-то собирание очень дорогих часов, называют «коллекционированием». Это слово в данном случае служит неким эвфемизмом, и не более. Коллекционировать можно марки, этикетки или старые вывески с домов, но не часы, картины автомобили и так далее, которые стоят десятки и сотни тысяч долларов!

Эвфемизм (греч. — «благоречие») — нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, обычно используемое в текстах и публичных высказываниях для замены других, считающихся неприличными или неуместными, слов и выражений. В политике эвфемизмы часто используются для смягчения некоторых слов и выражений с целью введения общественности в заблуждение и фальсификации действительности. Например, использование выражения «допрос с пристрастием» вместо слова «пытки», «акция» у нацистов для завуалированного названия массовых расстрелов и т. п. Эвфемизмы используются в речевых или печатных текстах для замены слов, признанных грубыми или «непристойными», например, бранно-ругательных и матерных слов. Иногда в качестве эвфемизмов используются «нелитературные» слова с меньшей отрицательной «нагрузкой», чем брань и мат — просторечные, жаргонные, авторские. Использование эвфемизмов значительно смягчает негативную «нагрузку» на текст бранных или матерных слов, хотя в большинстве случаев по эвфемизму либо по смыслу текста можно установить, какое слово он заменяет. В основе явления эвфемизма лежат:
Издавна известны языковые табу, запрещающие произносить прямые наименования таких опасных предметов и явлений, как, например, боги или болезни, поскольку акт их упоминания, считалось, может вызвать само явление. Также известны широко употребительные и поныне эвфемизмы, обусловленные религиозными убеждениями, типа «нечистый», вместо «чёрт».
Факторы социальной диалектологии: по мере того, как истончаются формы быта человека, прямые обозначения известных предметов и явлений (например, некоторых физиологических актов и частей человеческого тела) начинают почитаться одиозными и изгоняются из языка, в особенности из его литературного отражения.
 

Социальное устройство современной России имеет неординарные особенности в преференциях для класса бюрократов.

    Государство, полностью сохранило за бюрократией, как привилегированным классом эксклюзивное право на владение неограниченным количеством собственности, включая всех членов их семей. Этот факт, является главнейшей ошибкой построения современной государственной модели общества! Причём бесконтрольность и безотчётность институтами власти бюрократии подстёгивает ее на дальнейшее увеличение собственности и расширение полномочий на её владение. Например: закон о засекречивании информации о собственности и источниках дохода чиновников. Давайте, разберёмся, чем отличается алчность от жадности. Многие считают, что это слова синонимы и ставят по значению между ними знак равенства.

Алчность — (ц. слав. – жаждать) качество характера, выражающееся как непомерная жадность, корыстолюбие, ненасытность, прожорливость, зависть. Алчный человек томится от своих желаний, стремится любыми способами их удовлетворить, всегда не удовлетворяется достигнутым и хочет большего. Алчность чаще всего проявляется к деньгам, драгоценностям, нарядам, чуть реже – к пище. Бывает алчность к познанию, но проявляется она, чаще всего, как поглощение информации для получения из этого материальной выгоды, отчуждение от общения, от решения других задач жизнедеятельности. Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога). — Екатеринбург. В.С. Безрукова. 2000. Синонимы: алчба, жадность, жадоба, желание, корыстолюбие, мамона, ненасытность, плеонексия, своекорыстие, хризомания.

    Из вышеизложенного следует, что алчность и жадность — это совокупность нескольких пороков, которая является порождением следующих. Совокупность, которая приводит к деградации души человека, что в итоге является существенным непреодолимым препятствием для трансформации человека в богочеловека. Без сомнения, что алчность — это жадность в геометрической прогрессии! Характерно, алчность входит в число «семи смертных грехов» (Seven deadly sins).

Главные грехи, или коренные грехи (лат. peccata capitalia), — термин, которым в католическом богословии называют основные пороки, лежащие в основе множества других грехов: гордыня (тщеславие), алчность, зависть, гнев, похоть, чревоугодие, лень или уныние. В восточной христианской традиции их принято называть семью смертными грехами. В православной аскетике им соответствуют восемь главных греховных страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Современные православные авторы иногда пишут о них как о восьми смертных греха. Семь (или восемь) смертных грехов следует отличать от отдельного теологического понятия смертного греха (лат. peccatum mortale, англ. mortal sin), которое введено для классификации грехов по степени тяжести и последствиям на тяжёлые и обыденные.
 
Папа Григорий I перечислил семь грехов, которые затем включил в катехизис церкви, в сочинении под названием «Толкование на Книгу Иова, или Нравственные толкования» (Expositio in librum Iob sive Moralia). Из восьмеричной схемы он объединил в один грех печаль с унынием, тщеславие с гордыней и добавил зависть. Также он изменил последовательность грехов, поставив на первое место гордыню, затем — другие «душевные» грехи, а «плотские» грехи поставив в конец. В результате список семи грехов папы Григория получил следующий вид:

· Superbia — гордыня
· Invidia — зависть
· Ira — гнев
· Acedia — уныние
· Avaritia — алчность
· Gula — чревоугодие
· Luxuria — похоть, блуд

    Поэт Данте Алигьери в поэме Божественная комедия (ок. 1307—1321), во второй ее части, описывает семь кругов чистилища в порядке, соответствующем этому перечислению семи грехов папой Григорием I.
 
Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

 
    В период средневековья большое влияние на развитие учения о семи главных грехах в католической теологии оказал святой Фома Аквинский, который занимался развитием этого учения в своём фундаментальном труде «Сумма теологии». Фома писал сочинения на латыни и в рассуждениях по этому поводу предпочитал употреблять термин vitium (англ. vice), подразумевающий в контексте порок, склад характера, склоняющий к совершению греха. Фома отличал это понятие от греха как неверного с моральной точки зрения действия. Он утверждал, что грех превосходит порок в зле. Фома Аквинский определил главные пороки в качестве источника множества грехов следующим образом: «главный порок таков, что имеет чрезвычайно желанную цель, так что в её вожделении человек прибегает к совершению многих грехов, которые все берут начало в этом пороке как их главной причине». В православии канонически признанный грех — вожделение. Александр Мень в одном из своих последних трудов часто цитировал Иоанна Богослова, а также Данте: «Все бедствия, связанные с первой трубой, взяты из Книги Исхода, где говорится о граде, о гибели деревьев, животных и т. п. (Исх. 9,23-25). Да и смысл тот же самый: человечество сеет зло и его же пожинает. Зло, которое создали люди, приходит к ним как возмездие. Но в этой трагедии участвуют и демонические силы» (А. Мень. «Читая апокалипсис. Беседы об Откровении святого Иоанна Богослова» 8, 7–9.).

Откровение Иоанна Богослова (др.-греч. лат. Apocalypsis Ioannis) — название последней книги Нового Завета (в Библии). Часто также упоминается как Апокалипсис (редк. Апокалипсис, с прописной буквы, от первого слова в книге на греческом койне (греч. — раскрытие, откровение)). Также известна как Апокалипсис Иоанна, (по отношению к её автору), или Книга Откровения Иисуса Христа (по отношению к источнику откровения), или просто Откровение. Слово «апокалипсис» используется также для других работ схожего характера в литературном жанре апокалиптической литературы. Для такой литературы имеются отличительные особенности жанра, в частности, предсказание будущих событий и наличие визионерского опыта или путешествия на небо, часто с участием яркой символики. Книга Откровения — единственная апокалиптическая книга в каноне Нового Завета, хотя имеются короткие апокалиптические пассажи в различных местах Евангелий и Посланий.

   В книге описываются события, предшествующие Второму пришествию Иисуса Христа на землю, которые будут сопровождаться многочисленными катаклизмами и чудесами (огонь с неба, воскрешение мёртвых, явление ангелов), поэтому слово «апокалипсис» часто употребляют как синоним для конца света или для катастрофы планетарного масштаба. От этого слова образовались термины апокалипсиса и постапокалиптика, обозначающие жанры научной фантастики, в которых действия развиваются в мире вовремя или после какой-либо глобальной катастрофы, соответственно. Книга описывает также Второе пришествие Иисуса Христа и события после него.
 
     Христианство на протяжении всей истории вело борьбу с учениями о высших законах природы дохристианского периода. Например, - с герметизмом. Герметизм или герметическая философия — магическое, оккультное учение эпохи эллинизма и поздней античности, изучавшее тексты с сокровенными знаниями, приписываемые мифической личности — олицетворению древнеегипетского бога мудрости и знаний, переросло в суфизм. На самом деле, герметизм — это учение о высших законах природы, подчиняющейся по принципу причинности, и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическими воздействиям, изменяя или управляя действительностью, соразмерно собственных желаний адепта тайного учения. Основное смысловое понятие герметизма, от слова: герметический — сокровенный, а в обыденном смысле, герметичный — закрытый плотно, наглухо. Но главной причиной начала апокалипсиса, по мнению А. Меня является — гностицизм.

Гностицизм (от др.-греч. — «познающий») — общее условное название ряда многочисленных позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений. Термин предложен Генри Мором в XVII веке. Название «гностицизм» является производным от слова «гностики», последнее заимствовано у Епифания Кипрского, из его книги «Панарион». В Панарионе, гностики или борбориты — это одна из «80 ересей», описанных Епифанием. Мор ввёл название «гностицизм» и распространил его на многие «ереси». Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым остальные не владеют; вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание. Также к особенностям гностицизма относят:

·   идея Плеромы, известная, в основном, из текстов последователей Валентина.
·   концепция Демиурга. Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты.
·   докетизм — учение об иллюзорности материи. Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи». А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли».

   Общим для гностических систем является дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом.

    Философия гностицизма связана с античными философскими школами (герметизма, орфизма, суфизма, пифагореизма, платонизма, неоплатонизма). Гностицизм — являлся явлением взаимопроникновения философий и религий запада и востока в результате завоевания и объединения земель Александром Македонским, задолго до зарождения христианства, как религии. Гностицизм в начале нашей эры получил продолжение в манихействе, иудейской Каббале, современном мендействе, оккультизме, мистицизме. Из вышеизложенного становится ясно, почему Преподобный Роуз клеймил йогу, индуизм, Чжень Цзю терапию и всё подобное!

О нем уже упоминал в одной из статей, таким образом: «...в ссылке данной упомянутой "антирекламы" йоги (кстати плохой рекламы не бывает, поэтому особая благодарность рекламодателю), применяет многочисленные цитаты для "изобличения" вреда (!?) йоги со слов американского православного проповедника с баптистскими корнями О. Серафима (Роуз), который всю свою 47-ми летнюю жизнь в своих проповедях и публикациях "клеймил" и "обличал" в сатанизме и демонизме детский парк "Диснейленд" и многие рок группы исполняющие рок музыку, чем несомненно только прибавил им популярность, но и число поклонников и конечно их доходы.

"...можно было бы взять наш американский "Disneyland", мы не должны проглядеть за ним более зловещий символ, который показывает, куда в действительности движется поколение...демонистов..." или "...сатанические рок-группы типа "Кисс" состоят из бывших русских православных юношей», - О. Серафим (Роуз). И наконец, умер 2 сентября 1982 года, на 48-м году от болезни, которую при своевременной госпитализации можно было бы излечить, ан Бог ума не дал на излечение по причине догматического мышления, отрицающего здравый смысл и из-за упрямого характера, переполненного спесью» («Индусская йога, - жупел устрашения в православии» © Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2012/12/15/9667).

Но мир меняется вместе с человеком, сменилось поколение людей, полностью поменялись технологии, но оставались человеческие чувства, заблуждения и пороки.

   Именно в «Читая апокалипсис. Беседы об Откровении святого Иоанна Богослова» А. Мень «обнаружил» зачатки формирования апокалипсиса, но далее следуют пророческие строчки, которые подтверждают, роль ореола культа личности вождя: «Интересно, что всякий лжепророк и всякий вождь, одушевлённый темными стихиями, старается найти своих предшественников, найти образ, который бы освящал его собственное появление в истории. Гитлер искал образы в прошлом, в германской мифологии, он хотел заставить людей поклоняться неким демоническим существам, которым приносил человеческие жертвы. Он считал, что совершаемые им убийства — вовсе не политическая акция, а акция литургическая, это совершение некоего священнодействия, это жертвоприношение высшим богам... Значит, речь идёт об уловках антихриста, который, являясь на земле среди людей, выдаёт себя за проекцию чего-то высшего, потому что ушедшего, умершего человека, человека прошлого всегда окружает некий ореол и его культ создать легче, чем культ того, кто ещё жив» (А. Мень. «Читая апокалипсис. Беседы об Откровении святого Иоанна Богослова» 13, 12–15.).

   Из чего следует, что вступление в апокалипсис на нашей планете, по вероятному сценарию может быть вследствие противостояния руководителей (вождей) неких сверх держав, наделённых сверхразрушающим оружием, предположительно ядерным! По моему мнению, сама структура начала апокалипсиса построена на принципе «запретного плода» в контексте фразеологизма, основанного на позиции «...то, что кто-либо из них (вождей) хочет, то иметь нельзя или не имеет права», но в направлении самовольного изменения международного права, в пользу якобы национальных интересов.
 
Запретный плод — фразеологизм из поговорки «Запретный плод сладок». Обозначает нечто желанное, доступ к чему ограничен запретом. Выражение связано с ветхозаветным сюжетом о грехопадении Адама и Евы. В русском языке толкование значения этого фразеологизма преимущественно основано на оппозиции «то, чего кто-либо хочет, но иметь не может или не имеет права». Первая часть оппозиции представлена семами «желанное», «привлекательное», вторая — «недозволенное», «недоступное», «запрещённое».   
Ведическая традиция разделяет грехи на два вида, которые разрушают душу, приводя к ее деградации и грехи разрушают физическое тело. Тоже самое, можно подразумевать в отношении народов, наций и целых империй. На первом и главном месте в предписаниях для реализации духовных практик стоит принцип ахимса — не причинения вреда, как себе, так и другим людям, животным и природе ни мыслями, ни словами, ни действиями. Определение из Википедии не приводится мной по причине запутанного и непонятного изложения, приведённого определения. Поэтому привожу из оригинальных текстов первоисточника «Йога Сутра» Патанджали с комментариями Свами Вивекананды:

(Оригинальный текст на санскрите)

(The original text in Sanskrit)

34. The obstructions to Yoga are killing, falsehood, etc., whether committed, caused, or approved; either through avarice, or anger, or ignorance; whether slight, middling, or great; and they result in infinite ignorance and misery. This is (the method of) thinking the contrary.
If I tell a lie, or cause another to tell one, or approve of another doing so, it is equally sinful. If it is a very mild lie, still it is a lie. Every vicious thought will rebound, every thought of hatred which you may have thought, in a cave even, is stored up, and will one day come back to you with tremendous power in the form of some misery here. If you project hatred and jealousy, they will rebound on you with compound interest. No power can avert them; when once you have put them in motion, you will have to bear them. Remembering this will prevent you from doing wicked things.

34.  Препятствия к йоге — это убийство, ложь и т. д.; будь то совершающий их, тот кого заставили, или тот, кто согласился сам, либо от жадности; либо в гневе, либо в невежестве; то ли небольшого (порока), среднего или большого; и они приводят к бесконечным заблуждениям и страданию. Это — (методология) мышления от обратного.

Если я (сам) говорю неправду или вынуждаю другого говорить ложь, - тоже самое, или даю одобрение другому на исполнение, это одинаково порочно. Если это — очень умеренная ложь, тем не менее — это ложь. Каждая порочная мысль материализуется, каждая мысль с ненавистью, которую вы можете подумать, даже в пещере, сохранится и однажды вернётся к вам с огромной силой в виде каких-то страданий, уже здесь. Если вы провоцируете ненависть или ревность, то они будут исходить от вас (как от источника) и обратятся на вас с особым пристрастием. Никакая сила не может предотвратить их, когда вы их привели в движение, вам придется их принять. Запомните об этом, чтобы вы не смогли совершать злые дела.

___________

(Оригинальный текст на санскрите) (The original text in Sanskrit)

35.  Non-killing being established, in his presence all enmities cease (in others).

If a man gets the ideal of non-injuring others, before him even animals which are by their nature ferocious will become peaceful. The tiger and the lamb will play together before that Yogi. When you have come to that state, then alone you will understand that you have become firmly established in non-injuring.

35. Принцип — не убей, устанавливает (для выполняющего), что в его присутствии вся вражда прекращается (между другими).
Если человек принимает идеал не нанесения ран другим, перед ним даже животные, которые по своей природе свирепы, станут мирными. Тигр и ягнёнок будут играть вместе перед этим йогом. Когда вы придёте в это состояние, тогда только вы поймёте, что вы прочно утвердились в не нанесении ран.

Примечание: в круглых скобках в основном тексте на русском внесены ремарки от автора перевода.

________________

Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translated Swami Runinanda).

«Достижение сиддхи — является, всего лишь «промежуточным результатом» любого вида йогической практики (т. е. энергетическим «строительным материалом» сознания человека на пути к самадхи), но существуют специальные техники для развития той или иной способности. Все авторитетные гуру считают, что важнее конечный результат — само самадхи, и предостерегают об опасности злоупотребления сиддхи указывая на то, что Кайвалья мокша (Kaivalya moksha), - абсолютная и полная свобода от перерождений в круге сансары куда важнее».

«Вопрос, - существует вид йоги, как Дхарма-йога?» © Свами Ранинанда (http://www.proza.ru/2012/12/04/1561).
 
Мокша (санскр. moksa IAST, «освобождение») или мукти (санскр.) в индуизме и джайнизме — освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования.

В философии индуизма понятие «мокши» рассматривается как возвышенное, трансцендентное состояние сознания, в котором материя, время, пространство и карма, так же, как и другие элементы эмпирической реальности, рассматриваются как майя. Мокша, однако, не является посмертной наградой за благочестивые поступки — освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары) и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. Такой освобождённый называется «освобождённый при жизни» — «дживанмукта».

Последователями адвайты мокша понимается как осознание индивидом своего тождества с Брахманом, который есть блаженство (Ананда). Для них мокша является высшим совершенством на пути йоги и характеризуется отсутствием желаний, - обусловленное сознание «нама-рупа» («имён и форм») уже растворилось и проявилась вечная природа дживы, свободной от отождествления с формами этого материального мира майи. Освобождение достигается через прекращение всех желаний — состояние, которое также известно как нирвана, хотя буддийская трактовка освобождения несколько отличается от той, которая даётся последователями адвайтаведанты.
 
«Но существуют люди, обладающие сиддхи от рождения — это пратибхи» («Пратибха — сиддхи праведников» © Свами Ранинанда http://swamiruninanda.flybb.ru/topic669.html).

   В третьей глава «Йога Сутра» «Вибхути-пада», которая посвящена перечислению сверхспособностей, Патанджали даёт и определение — сиддхи или вибхути. Но Патанджали предостерегает о том, что эти способности — являются лишь «побочным продуктом созерцательной практики йогина». Сиддхи могут показаться достижением в практике йоги, но только с точки зрения эгоистичного сознания, и являются серьёзным препятствием в состоянии самадхи, когда стремление к полному освобождению — Кайвалья мокша, может потерять свою актуальность. Основоположники экзистенциализма разделяли его на два вида: религиозный и атеистический указывали на противоречия, которые могут возникнуть между ними в будущем. Например: Атеистический экзистенциализм отвергает, что за сущими (явлениями) может стоять таинственное Сущее (Бог), определяющее их «сущность» и истину. Основной принцип в осознании человеком самого себя, заключён в следующее: «Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой».

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.
 
   По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта.

Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности. Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией.

Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами, как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.

Произведения мировой литература ярко и объёмно описывают стяжательство, жадность и алчность, акцентируя внимание читателей на том, что чрезмерная страсть к накопительству материальных средств, в частности к деньгам уродует взаимоотношения между близкими людьми, разрушая семейные взаимоотношения. Конечном счёте порабощая человека, делая его безразличным к чужим бедствиям и нищете, превращая человека в безнравственное существо.

В рассуждениях из романа «Мастер и Маргарита» М. Булгакова, алчность и жадность присущи каждому человеку в разной степени, где Воланд констатирует исторический факт: «Люди как люди. Любят деньги, но ведь это всегда было… Человечество любит деньги, из чего бы те ни были сделаны, из кожи ли, из бумаги ли, из бронзы или из золота. Ну, легкомысленны… ну, что ж… и милосердие иногда стучится в их сердца… обыкновенные люди… в общем, напоминают прежних… квартирный вопрос только испортил их…» («Мастер и Маргарита» М. Булгаков) — Викицитатник.

По нынешним временам, квартирный вопрос в Москве окончательно испортил все слои населения до мозга костей, ибо он, статья весомых, зачастую не декларируемых доходов для курирующих реновацию жилья чиновников. Надо отдать должное автору романа «Мастер и Маргарита» в пророческом предвидении нынешней ситуации.

   Главный герой, вокруг которого раскручивается сюжет романа О. Бальзака «Гобсек», это мир алчного ростовщика в противовес морально загнивающим представителям французского дворянства. Автор словами адвоката Дервиля, характеризует ростовщика Гобсека, так: "Я глубоко убеждён, что вне своих ростовщических дел, он — человек самой щепетильной честности во всем Париже. В нем живут два существа: скряга и философ, существо ничтожное и возвышенное. Если я умру, оставив малолетних детей, он будет их опекуном". Можно ли, образ Гобсека истолковывать одностороннем плане и однобоко?
— Думаю, что нет! С одной стороны, Гобсек безжалостный и бессердечный ростовщик, как жертва своей профессии при полнейшем недоверии к людям. В таком случае говорят, - профессия обязывает. С другой стороны — он хороший психолог, разбирающийся в поведении людей, их главных мотивациях, этакий зловещий знаток человеческих душ. Он в совершенстве владеет психоанализом и использует свой дар для обогащения, и ещё раз обогащения. Его острый и проницательный ум до предела расчётливый и холодный. Но в глубине его души ещё теплится чувство сострадания, как например к белошвейке Фанни. Но это чувство сострадания мимолётное и импульсивное, появляясь быстро, быстро улетучивается под давлением прагматического и алчного ума.

Почти гротескно карикатурная скупость помещика Плюшкина из поэмы Н. Гоголя «Мёртвые души» возникла, как следствие трагических событий его жизни. До смерти жены, он был владельцем богатейшего имения, был бережливым хозяином. После смерти жены и неприятностей с детьми: сын проигрался в карты, старшая дочь сбежала с штаб-ротмистром, без его согласия, выйдя замуж, а младшая умерла. Добрая душа Плюшкина претерпела трансформацию, и окончательно ожесточилась, - «волчий голод скупости овладел им», его сущностью и душой. Чуть ли, ни маниакальную жадность своего героя, Гоголь описывал так: «…он ходил ещё каждый день по улицам своей деревни, заглядывал под мостики, под перекладины и всё, что ни попадалось ему: старая подошва, бабья тряпка, железный гвоздь, глиняный черепок, — всё тащил к себе и складывал в ту кучу, которую Чичиков заметил в углу комнаты… после него незачем было мести улицу: случилось проезжавшему офицеру потерять шпору, шпора эта мигом отправилась в известную кучу: если баба… позабывала ведро — он утаскивал и ведро».
 
СКОПИДОМ, -а, муж. (разг.). Человек, бережливый до скупости.
| жен. скопидомка, -и.
| прил. скопидомский, -ая, -ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949-1992.

    В противовес образу Плюшкина, полупомешанного помещика-скопидома противопоставлен яркий образ главного героя поэмы «Мёртвые души» Чичиков. Чичиков — бывший чиновник (коллежский советник в отставке), выдающего себя за помещика. Он искусный мошенник и авантюрист, - занимался скупкой, так называемых «мёртвых душ», это документы с письменными сведениями об умерших крестьянах со времён последней ревизии, для заклада их как живых, для того чтобы взять кредит в банке, и таким образом приобрести вес в обществе.

Скупка того, чего не существует по факту, но есть по документам для обретения веса в обществе и видимости состояния, для последующих махинаций, - такими приёмами, некоторые зачастую пользуются и ныне! Но времена литературных героев 19-го века, олицетворяющих жадность и алчность, прошли, на смену им появились новые. Но совершенно другого типа, хотя их сущность не изменилась! Появился новый «герой нашего времени» — необычайно алчный прагматик, облачённый в «добродетель».
 
Уоррен Эдвард Баффет (англ. Warren Edward Buffett, род. 30 августа 1930, Омаха, Небраска) — американский предприниматель, крупнейший в мире и один из наиболее известных инвесторов, состояние которого на август 2017 года оценивается в $77.3 млрд долларов.
Уоррен Баффет является одним из самых богатых людей в мире и вторым по размеру состояния жителем США. Известен под прозвищами «Провидец», «Волшебник из Омахи» (англ. Wizard of Omaha), «Оракул из Омахи» (англ. Oracle of Omaha). Крупнейший благотворитель в истории человечества.

  Уоррен Баффет — обладатель третьего по величине состояния в мире, владелец инвестиционного холдинга Berkshire Hathaway. Согласно списку и формуле Forbes Global 2000, Berkshire Hathaway является четвертой по величине публичной компанией в мире и 9-м крупнейшим конгломератом по доходам. За последние три с половиной десятилетия его инвестиционный портфель пополнился акциями таких известных корпораций, как American Express, The Washington Post Co., GEICO, Coca-Cola Co., Dairy Queen, Fruit of the Loom, Gillette, McDonald's Corp., America Energy, R.C. Willey, Wells Fargo & Company, Berkshire Hathaway, Burlington Northern Santa Fe и другие компании. В начале 2000-х годов The Berkshire Hathaway вышла на международный уровень. В сфере интересов Баффета оказались китайская PetroChina, южнокорейские Kia Motors Corp. и Shinyoung Securities Co., израильская Iscar Metalworking Comp.

Поэтому пресса, подконтрольная Уоррену Баффету, так много пишет о его благотворительности с баснословными отчислениями на им самим созданные благотворительные фонды, которые в свою очередь инвестируют, обходя налоговые ограничения!

   Но давайте, рассмотрим один из примеров: когда мы читаем, что благотворительные отчисления пошли на сельское хозяйство, то можете быть уверены, что все компании подконтрольные Баффету кормят «фастфудами» из генномодифицированных продуктов, из этого следует буквально, - эта «благотворительность» пошла на сельскохозяйственные исследования новых генномодифицированных продуктов. И все, для получения дополнительного дохода! Все, кто «делает деньги», клятвенно заверяют нас, что они делают всё во благо людей.

«Бедность — это такое состояние, при котором щедрость является добродетелью» Альбер Камю.

   Не составляет труда понять, что практически все потребители «фастфудов» страдают ожирением по выше указанной причине. И как следствие, множеством других хронических заболеваний! Применительно о себе, Уоррен Баффет в прессе сказал: «Гораздо безопаснее воровать огромные суммы с помощью шариковой ручки, чем небольшие посредством пистолета». Но его требовательность к многочисленным подконтрольным руководителям компаний выражено в более категоричной форме: «Оценивая людей, необходимо искать в них три качества: честность, интеллект и энергичность. Если человеку не свойственно первое качество, два других могут оказаться губительными».

   Выражая озабоченность, укладом жизни современного человека, сопоставляя с вымышленной цивилизация в одном из произведений писал: «...по понятной причине, некоторые обитаемые планеты, на одной из которых «обитала», если только можно так выразить смысл обитания эгоистичной цивилизации, но это далеко не точное определение жития-бытия цивилизации Зеро на этой планете. Смысл обитания цивилизации сводился к одному – это банальное паразитирование, движимое неуёмней алчностью, с одной заветной целью: монетизировать абсолютно все ресурсы этой планеты, до последнего донца...нехватка чистой питьевой воды, стала для неё первым ударом ниже пояса, так как почти все источники и запасы чистой питьевой воды, либо были полностью истощены, либо загрязнены активной техногенной деятельностью жителей. Число жителей продолжало угрожающе расти, а им требовалось все больше и больше продуктов питания, поэтому природа и фауна планеты, значительно претерпела изменения: многие виды животных, растений и насекомых, были на грани уничтожения, а некоторые виды полностью исчезли. Наиболее укоренившиеся технологии были связаны с применением углеводородов, которых некогда было очень много в недрах планеты, но и из запасов уже не хватало...цивилизация Зеро — была обществом бума безудержного потребления, где преобладала пошлая, глупая, порой абсолютно безвкусная реклама на товары не долговременного потребления. Поэтому, быстро уходя в утиль все эти уже ненужные, либо устаревшие вещи создавали колоссальные кучи мусора по всей планете. Часть этого мусора шла на переработку и вторичное использование, но это была мизерная часть от общего количества мусора. Механизмы, на которых передвигались жители планеты работали углеводородных двигателях, которые выбрасывали в атмосферу, которой они дышали сотни тысяч тон выхлопных токсичных газов, содержащих молекулы тяжёлые металлов». («Цивилизация Zero» Свами Ранинанда http://www.stihi.ru/2016/04/19/10541).

  Во всех многочисленных коллизиях цивилизации Зеро была основная фраза: «А может пронесёт»?! Отклика у читателей на эту повесть, я так и не дождался, - неужели, они не видели в жителях этой цивилизации, прообраз нас землян? Странное безразличие и отсутствие эмпатии к себе, соотечественникам, своим потомкам: детям, внукам, которое не объясняется ни рациональностью, ни иррациональностью мышления современников! И мне, сразу пришло в голову: — «Что то, здесь не так»!

Когда-то по подобному поводу, Махатма Ганди очень ёмко сказал следующее: «На земле есть все, чтобы удовлетворить потребности каждого, но не алчность каждого. В мире всего достаточно чтобы каждому было можно удовлетворить его нужды, но не его жадность».

Но вернёмся к одной из финансовых уловок Баффета, что кроется за алчным прагматиком, который утверждает, что секрет его долголетия заключается в том, что он выпивает в день по пять банок Кока Колы?! Так ли, он откровенен и щедр на самом деле?!

«В основе так называемой щедрости лежит тщеславие, которое нам дороже всего чем то, что мы дарим». Ларошфуко

     Как свидетельствует годовой отчёт (2015 года) Berkshire Hathaway, инвестиционному холдингу удалось отсрочить налоговые выплаты на общую сумму $61,9 млрд. Это в восемь раз больше, чем налог на прибыль, который она должна заплатить за прошлый год ($7,9 млрд). Возможность отложить уплату налогов даёт Баффету больше денег для инвестиций, что позволяет с течением времени увеличивать накапливаемый доход; инвестор назвал эту манипуляцию беспроцентным кредитом от правительства. Но это, всего лишь одна уловка «оракула из Омахи», а подобных уловок у него тысячи! Число поклонников, последователей и желающих обогатить у Уоррена Баффета растёт изо дня в день. Во истину, тут же воскликнул: «Большая алчность — порождает бесчисленное множество маленьких!»

Скотт Дерриксон (англ. Scott Derrickson, родился 16 июля 1966 года) - американский режиссёр, сценарист и продюсер. Он живёт в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Он наиболее известен тем, что режиссирует фильмы ужасов, такие как «The Exorcism of Emily Rose», «Deliver Us From Evil and Sinister», а также «Doctor Strange» в 2016 году в Marvel Cinematic Universe.
 
  Пару месяцев назад, просматривая фильм «Доктор Стрэндж» 2016 года режиссера Скотта Дерриксона, я случайно обнаружил, что один из фрагментов фильма является плагиатом одной из моих карикатур 1984 года. Эта карикатура в то время уже экспонировалась на нескольких выставках карикатуры в ряде стран Европы.
 
Marvel Studios, LLC (первоначально известная как Marvel Films с 1993 до 1996 года) — американская киностудия, основанная в The Walt Disney Studios в Бербанке, штат Калифорния, и является дочерней компанией Walt Disney Studios (англ.), которая полностью принадлежит подразделению The Walt Disney Company. Президентом киностудии является кинопродюсер Кевин Файги. Ранее студия была дочерним предприятием Marvel Entertainment, пока The Walt Disney Company не реорганизовала компании в августе 2015 года.
 
На что, не зная почтового адреса ни самого Скотта Дерриксона, ни Марвел Студиас, написал в Твитере и Фейсбуке следующее уведомление сообщение:

__________

From Swami Runinanda
Dear mister Scott Derrickson.
Perhaps you are a great director. But the episode of your movie «Doctor Strange» (2016) violates my copyrights for the cartoon drawn in 1984.
@scottderrickson @Marvel @Disney @DisneyAnywhere #MarvelStudios #DoctorStrange #scottderrickson #plagiarism
View image: Demotivator 2017 © Swami Runinanda™. «The episode of movie «Doctor Strange» (2016) violates my copyrights for му cartoon drawn in 1984»
__________

От Свами Ранинанда
Дорогой мистер Скотт Дерриксон.
Возможно, вы отличный режиссёр. Но эпизод вашего фильма «Доктор Стрэндж» (2016) нарушает мои авторские права на карикатуру, сделанную в 1984 году.
@scottderrickson @Marvel @Disney @DisneyAnywhere #MarvelStudios #DoctorStrange  #scottderrickson #plagiarism
Просмотреть изображение: Demotivator 2017 © Swami Runinanda™. «The episode of movie «Doctor Strange» (2016) violates my copyrights for му cartoon drawn in 1984»
__________

 
  Вы, наверное, можете подумать, что все режиссёры в Голливуде образованны, воспитаны и являются образцом благочестия?! — Отнюдь, это не так на самом деле!

Они с детства учатся, как кого одурачить и сколотить миллионное состояние. Это, их образ жизни, где мораль уходит на второй план, а зачастую задний план в статисты! Скотт Дерриксон для Стэна Ли (англ. Stan Lee; имя при рождении — Стэнли Мартин Либер (англ. Stanley Martin Lieber), не указ, когда он у «развратного» старика, как мальчик на побегушках. Без всякого сомнения Стэну Ли не привыкать заниматься плагиатом, ибо его карьера насыщена подобными случаями.

Реально, ни ответа, ни привета я так, и не получил. Во видимому, у Скотта Дерриксона не хватило, ни духа, ни смелости и элементарного чувства ответственности, хотя бы письменно принести мне извинения.

— Или у подобных, нагловатых персонажей, заправил «фабрики грёз» все решается нахрап, только через суд?!
И решил тогда, посмотреть в интернете поподробнее, что и как!

   Сюжет же фильма «Доктор Стрэндж» мессиански-профетический с явными признаками герметических наук, но этот фильм получил награду Оскар «за визуальные эффекты», однако посмотрев на литографию известного художника, по ссылке можно понять, - откуда взято! (Image by M.C. Escher «Relativity», 1953.).

Анонсируя фильм, вся пресса клятвенно утверждала, что Скотт Дерриксон хороший семьянин и добропорядочный христианин. Но, по-видимому, у него проблемы с соблюдениями заповедей, это, во-первых. Во-вторых, являясь режиссёром фильма «Доктор Стрэндж» он превратил своего главного героя в Бога, который ради спасения человечества (путем подлога и шантажа, сущности, олицетворяющей Зло), поворачивает по много раз время назад!

   Православный священник писатель и мыслитель А. Мень в анализе апокалипсиса написал следующее: «Время — единственный процесс, который совершенно необратим, и именно в этом яснее всего проявилась жестокость падшего детерминированного мира. Нигде так не сказывается, как во времени, это враждебное свободе, смертельное, роковое, необоримое свойство падшего мира. Все можно подчинить себе и исправить, только время нельзя обратить вспять. Над этим бился известный мыслитель Лев Шестов, перед которым после смерти сына встала трагическая проблема: сможет ли Бог сделать бывшее не бывшим, можно ли сделать так, чтоб Сократа не отравили, чтобы этого не было совсем..., и он приходит к парадоксальному выводу, что Бог может это сделать, хотя об этом Священное Писание нам ничего не говорит» (А. Мень. «Читая апокалипсис. Беседы об Откровении святого Иоанна Богослова» 10, 3–6.).

Бюджет фильма «Доктор Стрэндж» составил: $165 млн.; общая сумма кассовых сборов составила: $677,718,395. Walt Disney Studios, также входит в сферу интересов Баффета, хочу заострить внимание, что Marvel Studios, о которой идет речь, является непосредственно подразделением Walt Disney Studios! Из этого следует инвестиции вполне вероятнее пошли из благотворительного фонда или инвестиционного холдинга Уоррена Баффета. Во истину, алчность не знает никаких пределов, у тех, у кого нет ни совести, ни чести!

Да и раскручивали этот фильм интернет-компании (Google, Facebook) по полной программе, ибо получали весомые доходы от рекламы фильма! Именно благодаря их работе и других подконтрольных принадлежащим Баффету массмедиа превышены все рекорды кассовых сборов этого фильма. Нашу реальную жизнь превратив в «фабрику грёз», в которой нас на каждом шагу разводят и держат за дурачков!

Крупные интернет компании знают о своих пользователях больше, чем это могло бы им показаться на первый взгляд. Тем самым, пользователи предоставляют компаниям свои данные, т.е. информацию о своих привычках и предпочтениях, а также свои подробнейшие личные данные. Интернет компании гарантированно получают баснословные доходы от рекламодателей за локально направленную рекламу товаров и услуг, непосредственно по IP адресам на смартфоны, планшеты и компьютеры пользователей. Этот факт даёт интернет компаниям огромные преимущества влиять на интернет пользователей, которыми являются практически почти все жители планеты, и убеждать каждого делать то, что непосредственно отвечает экономическим интересам этих компаний монополистам интернет-услуг.



Э    П    И    Л    О    Г




В ходе предыдущей работы психоаналитиком и народным целителем, меня как-то, несколько раз спрашивали некоторые пациенты, скептически относящиеся к бесконтактной диагностике на расстоянии полутора или двух метров от пациента: — «А, не является ли, подобная цигун диагностика следствием самовнушения в состоянии чересчур завышенной самооценки?» На, что я, улыбаясь отвечал: — «Не всё, на что мы смотрим нам видно!» Имея ввиду тончайшие тела человека, состоящие из тончайших энергий, являющиеся аналогами физического тела. И всегда предупреждал перед началом цигун диагностики, - что на тончайших телах наложены проекции болезней и событий, приведших к ним, которые «были», «есть» и «будут в ближайшем будущем», как результат «работы» причинно-следственных связей.

Людям жадным и алчным, по своей натуре не свойственно чувство эмпатии. Поэтому, они, как правило искусно имитируют это природное чувство (которое на уровне инстинкта присутствует, даже у представителей животного мира). Когда, шумно разрекламированные в массмедиа благотворительные акции, как им кажется облачают их в одежды добродетельных меценатов. Но их суть, при этом, остаётся все та же, ибо алчность затягивает, вызывая зависимость. Таков механизм подмены критериев добродетели в современном социуме, но только для поверхностного человека, - мещанина обывателя. Люди мыслящие, глубоко, не поверхностно видят в подобных помпезных акциях их основную суть — это дорога открытая для дальнейшего безналогового накопления материальных средств.

«Алчность, являясь исходным продуктом жадности, подобно наркотической зависимости, раковой опухоли разрастаясь разъедает душу человека, порабощает человека, превращая его в абсолютно безнравственное существо с синдромом чересчур завышенной самооценки». 2017 © Свами Ранинанда

Именно, людям безнравственным с синдромом чересчур завышенной самооценки, так хочется видеть вокруг себя людей с такими же, как у них самих пороками. Чтобы не выделяться на фоне социума, состоящего из «нищебродов», как они сами в своём узком кругу говорят о них! Себя же, они горделиво называют «акулами», «оракулами», «волшебниками» бизнеса, в противовес простым людям, которых они унизительно прозвали, - «планктоном»! Нет ничего, предосудительного в том, что человек хочет быть независимым и обеспеченным. Но существует главный вопрос: «Каким путем, и за счёт чего или кого?».

Именно, противоречия в дисбалансе высоких технологий и низкого уровня морали стали реальными препятствиями в дальнейшей эволюции человека. Где поверхностным людям внушают, что технологии высшего порядка, являются панацеей решения всех проблем, при этом, забывая об основных первопричинах этих проблем.



Список используемой литературы:


·   Первородный грех // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
·   Eileen Barker. Unification Church // Encyclopedia of Religion and Society. / ed. William H. Swatos, Jr. (Association for the Sociology of Religion/ Religious Research Association). — Walnut Creek, London, New Delhi: AltaMira Press, 1998. — 604 p.
·   Апокалипсис // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909
·   Jacoff Rachel. The Cambridge Companion to Dante. — Cambridge: Cambridge University Press, 1993. — P. 237–58. — ISBN 978-0-521-42742-8. 237-40
·   David Wallace, «Dante in English» in Jacoff Rachel. The Cambridge Companion to Dante. — Cambridge: Cambridge University Press, 1993. — P. 237–58
·   Gantz John. Pirates of the Digital Millennium. — Upper Saddle River, NJ 07458: Prentice Hall, 2005. — ISBN 0-13-146315-2
·   Vivekananda, Swami (1980). Raja Yoga. Ramakrishna-Vivekananda Center. ISBN 0-911206-23-X
·   Ожегов С. И, Шведова Н. Ю.Толковый словарь русского языка. М.: 2001
·   Бальзак О. Гобсек. М.: Азбука, 2013
·   Гоголь Н.В. Мертвые души. М.: Эксмо-Пресс, 2014
·   Cybulska E. «Senile Squalor: Plyushkin’s not Diogenes Syndrome». Psychiatric Bulletin. 1998; 22:319-320
·   Gantz, John; Rochester, Jack B. (2005). Pirates of the Digital Millennium. Upper Saddle River, NJ 07458: Prentice Hall. ISBN 0-13-146315-2
·   А. Мень. «Читая апокалипсис. Беседы об Откровении святого Иоанна Богослова» // Фонд имени Александра Меня. Москва — 2000 // ISBN 5-89831-006-1 · Гностицизм. Шабуров Н. В. //Новая философская энциклопедия: в 4 т. //пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Мысль, 2010
·   "UT Austin Researchers Successfully Spoof an $80 million Yacht at Sea". The University of Texas at Austin. Retrieved 5 February 2015
·   Rosen, Steven (2006), «Essential Hinduism», Greenwood Publishing Group, ISBN 0275990060.
·   The Mahabharata: Book 11: The Book of the Venus Book 12: The Book of Peace, Part 1 By
Johannes Adrianus Bernardus Buitenen, James L. Fitzgerald pg.124
·   Лесевицкий А. В. Конфликт индивидуального и социального в экзистенциальной философии Ф. М. Достоевского: монография. — Пермь: ОТ и ДО, 2011. — 192 с



Copyright © 2017 Swami Runinanda
© Свами Ранинанда — 14.08.2017
© Copyright: Свами Ранинанда, 2017
Свидетельство о публикации №117081409434