Кто мы?

Этот текст, как и все, опубликованные в разделе «Религия», предназначен для раздела «Наука и религии».


Предисловие.


Месяц назад я частями публиковал материал, который теперь собрал вместе, редактирование минимально. Главное осталось неизменным: гипотезы реинкарнации и палеоконтакта, в центре внимания 2 независимых вопроса, о реинкарнации в связи с ростом населения Земли и о знании. Основное изменение носит чисто технический характер и обусловлено тем, что в первых частях было много прямых ссылок на интернет-ресурсы. Я всегда считал, что если берешь откуда-то информацию и даешь точную ссылку на источник, то все в порядке. Здесь же у меня возникло впечатление, что это не совсем так, да еще и в автоматическом режиме, не вдаваясь в детали, я перестал давать прямые ссылки, ограничившись ссылками на ресурс целиком, например, savetibet.ru или же ключевыми словами, по которым заинтересовавшийся читатель без труда найдет источник в сети. Хотя в большинстве случаев я пользуюсь открытыми, публичными источниками, за исключением ссылок на свой опыт или на моих друзей, но эти открытые источники могут быть временными, как и многое сети, либо же не общедоступными, например, когда я побывал на какой-то открытой лекции, видеозаписи которой нет в сети и я по памяти воспроизвожу ее содержание.


Введение.


Говорят, что когда космологи поднимаются на свою очередную вершину, то находят там богословов, поэтому конструкции «последних вер», ответов на вопросы «кто мы и куда идем?» я бы искал в диалоге науки и религий, но не в моделях космологов и умозрениях богословов, а в лежащих на поверхности вопросах религиозных традиций. Научные исследования как бы их высвечивают, делают более драматичными, а ответы – более актуальными, т.к. наука может вывести их за рамки религиозной традиции, универсализировать. Когда печатаешь такие слова на клавиатуре ноутбука, а потом публикуешь  их в сети, то невольно возникает вопрос о том, а есть ли у религий будущее или они со временем просто тихо умрут в комфорте техногенной цивилизации? Поскольку я придерживаюсь идеи палеоконтакта, то считаю, что он добавляет религиям жизнеспособности и актуальности, но только в том случае, если чрезмерно увлеченные своей успешностью люди не забывают свое прошлое во имя будущих еще больших успехов.


Последователи Б. Либета, развивающие сейчас нейроэкономику, в т.ч. и в таком престижном вузе как ВШЭ, говорят о том, что свобода воли – это удобная, привычная химера, условность, а на самом деле за нас все решает наш мозг, т.к. нейрофизиологи могут чуть ли не за несколько десятков секунд  сказать, что мы в конце концов осознаем как наше собственное желание. Когда лабораторией нейронаук и поведения человека в таком отечественном гиганте как Сбербанк руководит суперпрофи по поведению человека, то можно не сомневаться, что рекламные импульсы от Сбера действуют на такие глубины бессознательного, что рекламопотребители сразу станут не только лояльны к Сберу с его неприемлимыми комиссионными, но и воспримут его рекламу, как желанное воплощение своей собственной мечты. И другим импульсам из бессознательного и прошлого ну совсем ничего не светит на фоне таких суперпрофессиональных рекламодателей.


Мои знания любопытствующего дилетанта c естественнонаучным уклоном, разумеется, ограничены, как по причине ограниченности интересов, из которых выпала такая «горячая точка», как ислам, так и по причине неполноты публичной информации. И тем не менее… 


Если какие-то ссылки на сетевые ресурсы со временем перестанут работать, то прошу извинить, я за этим не слежу.
 

1. Демаркационная черта: реинкарнация.


Диалог науки и религий – очень обширная тема, по ней есть огромная литература. Можно вспомнить, что с 1847 г. при Святом Престоле существует папская академия наук, в настоящее время в списке ее академиков можно видеть много нобелевских лауреатов. Однако мне не известно, чтобы они ставили критические для науки и христианства вопросы, как это было заявлено для буддизма пару лет назад на встрече российских ученых с Его Святейшеством Далай Ламой XIV (далее ЕСДЛ, 1935 г.р.). 


Встречи ЕСДЛ с западными учеными проходят ежегодно уже более 30 лет, в основном они были посвящены прикладным исследованиям, российские ученые начали этот диалог 3 года назад в формате отдельных встреч. ЕСДЛ неоднократно заявлял, что если будет доказана ложность каких-то буддийских воззрений, то он готов их пересмотреть. Алан Уоллес (1950 г.р., США, alanwallace.org, учитель дзогчен международного уровня, автор многих книг о тибетском буддизме, науке и буддизме, руководитель института sbinstitute.com и международного медитационного исследовательского проекта), который участвовал в этих встречах на протяжении 30 лет, пишет, что 90% времени на них говорят западные ученые, знакомя присутствующих со своими достижениями. Он обнаружил бОльшую открытость и готовность пересмотреть свои взгляды со стороны ЕСДЛ, чем со стороны ученых. Уоллес также отмечает нежелание западных ученых обсуждать имеющиеся эмпирические свидетельства воспоминаний прошлых жизней (sbinstitute.com). Я привел его точку зрения, как не зависимого от отечественных ученых участника таких встреч, чтобы некоторые их оценки были более убедительны.


Российские ученые подошли к диалогу с ЕСДЛ иначе: начали не с прикладных, прагматичных интересов, а с фундаментальных. Хорошо контролируемые эксперименты по воспоминаниям прошлых жизней академик РАН К.В. Анохин (1957 г.р., нейробиолог, академик в третьем поколении, т.е. его мать и дед - академики) назвал «демаркационной чертой» для науки и буддизма. Он полагает, что, возможно, именно поэтому западные ученые, участники встреч с ЕСДЛ этим не занимались (см. savetibet.ru). Правда, можно отметить, что в 90-х годах Дж. Халифакс на встрече, посвященной сну и смерти, рассказывала ЕСДЛ о двух девочках, вспоминавших свои прошлые жизни, на что он сказал, что как буддист не понимает этого, т.к. для таких подвигов нужна йогическая спецподготовка.


Если теория прошлых жизней подтвердится хотя бы в одном случае, то, по мнению К.В. Анохина, это может «разрушить современную картину причинности в биологических науках, а, возможно, и в физике». Если же эта теория не подтвердится, то пересматривать свои взгляды на причинность придется буддистам. Он верит, что большему риску подвергается буддизм (savetibet.ru). В ответ ЕСДЛ напомнил об исследованиях канадско-американского профессора Я. Стивенсона, который описал много случаев воспоминаний детьми своих прошлых жизней; он сам встречался с двумя такими девочками.


Спустя 2 года после этой встречи сообщений о продвижении в этом направлении нет. К напоминанию ЕСДЛ об исследованиях Я. Стивенсона, о которых не могли не знать российские ученые, можно добавить работы его последователя, J. Tuker. Он пишет «о коллекции из 2500 случаев в университете Вирджинии, которую исследователи тщательно изучили с тех пор, как Я. Стивенсон начал свою работу 50 лет назад».


Понятно, что при такой критической постановке вопроса кажется естественным либо посмеяться над через чур придирчивыми учеными, либо заняться всеми известными деталями тех экспериментов, которые будут проводиться под руководством К.В. Анохина и кое-что об этом уже известно (см. savetibet.ru). Однако, имея в виду все известное об индо-буддийском теории реинкарнации и современных исследованиях, мне кажется, более интересным попробовать принять реинкарнацию и посмотреть, что получится. В этом случае лежащий на поверхности вопрос, о котором я писал в начале, может быть таким.


2. Реинкарнация и рост населения Земли.


Будда Шакьмуни стал буддой благодаря великому индийскому вопросу «кто я?» Конечно, древнеиндийская мысль давала и ответ на вопрос «кто мы?», но он остался в тени первого вопроса. Времена изменились и, начиная, как минимум, со второй половины прошлого века мог быть содержательно сформулирован вопрос о населении Земли.


Только со времен Будды Шакьямуни оно увеличилось раз в 10. Т.е. людей, которые были людьми и в те времена – максимум 10%. Если допустить, что для появления нового человека кроме мамы с папой должна еще откуда-то «браться» душа или индивидуальный поток сознания, то естественно возникает вопрос, а откуда они берутся в таком количестве? Особенно если помнить о детях, умерших до триумфа гигиены и медицины в 20 в. («господи, дай скотину с приплодцем, а детей с приморцем» - народная мудрость), а также об абортах. Количественная оценка здесь не возможна, но понятно, что их очень много и поэтому ресурс «откуда» должен быть очень мощным.


Стандартный буддийский ответ на этот вопрос такой: из других миров. В тхеравадинском психокосмосе разных планов существования, включая миры людей, животных, ады, богов и т.д. – 31. Вроде бы есть откуда, однако если учесть, что не каждый таракан может стать человеком, а только тот, который им раньше был, то возможности резко уменьшаются. Иными словами, буддийский запрет таков: «самостоятельно» животные, птицы, рыбы, насекомые и прочие многоклеточные не могут стать людьми. Иначе проблемы с ростом населения скорее всего не было бы. В ряде направлений буддизма говорится о сохранении индивидуального потока сознания после смерти, который в то же время не является человеческой личностью (см. А. Уоллес. «Тибетский буддизм с самых основ», contemplative.ru).


Если посмотреть описания конкретных случаев воспоминаний прошлых жизней, например, в книге Дж. Такера о 2500 детях, главе-обзоре научных исследований в сборнике “Varieties of anomalous experience. Examining the scientific evidence” или в любом другом источнике, то окажется, что свои прошлые жизни вспоминают те, кто и раньше был человеком. Или только о таких сообщают. Хотя, как мы видели, если сравнивать с теми же временами Будды Шакьямуни, людей "со стажем" явное меньшинство, а если сравнивать с временами выхода из африканского «бутылочного горлышка», то их, максимум, несколько десятков тысяч. Получается, что с общей блокировкой памяти прошлых жизней действует блокировка воспоминаний о «других мирах», наверное, из-за их сильного отличия от человеческого.


Чему на самом деле соответствуют «другие миры» буддизма или любой другой религии, в которой есть реинкарнация, кроме, конечно, миров людей и животных? Я не знаю, поэтому мне ближе гипотеза о том, что Земля уже давно заселена инопланетянами, только мы этого вспомнить, осознать не можем. Не трудно понять, что я прослеживаю здесь чисто логическую цепочку, которая показывает, что обозначенная академиком К.В. Анохиным демаркационная черта становится для увлеченных материализмом такой … бездной, что мало не покажется. Однако, поскольку в самом вопросе, как и в традиционном ответе на него ничего нового нет, все это давно известно тем, кто интересуется, то эта бездна оказывается незамеченной, «не надо драматизировать» - так ведь удобнее, комфортнее жить.


Уже упоминавшийся А. Уоллес более 10 лет публично вынашивает планы революции в науке о сознании, а именно, проект расшифровки генома сознания человека, т.е. аналога знаменитого проекта генома человека, но только в отношении сознания. Он заявлял об этом в 2007 г. в своем международном медитационном проекте Шаматха (shamatha.org), он заявляет об этом и в своем новом международном медитационном проекте, пришедшем на смену проекту «Шаматха» (sbinstitute.com). Уоллес собрал экстраординарный научный совет, в который входят 2 лауреата  Нобелевской премии (цитогенетик и физик), а также еще 2 астрофизика и 2 специалиста по мозгу и сознанию (подробнее об этом см. статью «О проекте А. Уоллеса). В его долгосрочные планы входит создание международной сети медитационных центров, которые он называет созерцательными обсерваториями. В обсерваториях обычно астрономы смотрят в космос, Уоллес же сравнивает своих учеников-профессионалов созерцания с телескопом, который на заре науки нового времени изобрел Галилео Галилей и который сыграл важнейшую роль в развитии науки нового времени. Уоллес считает, что профессиональные созерцатели, практики шаматхи, сыграют аналогичную роль в новой науке о сознании, в расшифровке генома сознания человека. В шаматхе достигается как раз тот уровень сознания, который, согласно тибетскому буддизму, продолжается из жизни в жизнь.


Я бы совсем забыл об инопланетянах, как ресурсе «откуда», о котором речь шла выше, но меня смущают астрофизики в составе научного совета его проекта CCR. Конечно, все можно списать на случайность, мол, больше никто не согласился, но я все-таки думаю, что так или иначе, рано или поздно, скорее, конечно, поздно, чем рано, но Уоллес или продолжатели его славного дела раскроют тот внеземной «алфавит», из которого состоит сознание человека, по аналогии с «алфавитом» генома человека.  Однако, разве это уже не сделано? Ведь если посмотреть самые древние сутты, собранные в Дигха Никае, которые с большой вероятностью говорил сам исторический Будда Шакьямуни, то видно, что человек, достигающий просветления, вспоминает все свои прошлые жизни, а также видит прошлые жизни других людей, ощущающих существ. Состав психокосмоса, как я уже писал, известен и в тхераваде это 31 план существования. Вроде бы все известно, что же еще хочет Уоллес? Об этом он скажет сам или его последователи, я же могу предположить, что древние представления о «других мирах» вряд ли сейчас всех устраивают. Иначе бы, например, монах тхеравады с 20тилетним стажем Ashin Ottama и его «группа поддержки» не разместили в сети его часовую лекцию “Buddhism and UFO”, в которой он не только считает современные НЛО вполне реальными объектами неземного разума, но и в некоторых эпизодах Ветхого Завета видит следы палеоконтакта.  Это для него нормально, в качестве же «сумасшедшей идеи» к размышлению он предлагает рассмотреть рождение Будды Шакьямуни и Иисуса Христа (он чех и родители в детстве приобщили его к католичеству) как продолжение эксперимента сверхцивилизаций на планете Земля. Когда начался этот сверэксперимент, он не сказал.


Более приземленный аналог этого вопроса: каково хотя бы приблизительно количество людей «со стажем»?  Ответ зависит от того, откуда начинать считать. Когда на Землю валом повалили туристы «из других миров»?


3. Люди «со стажем».


Вопрос о количестве людей «со стажем» может показаться надуманным, какая в конце концов разница, если мы все равно не помним свои прошлые жизни, а тем более «из других миров». Однако на мой взгляд это упражнение полезно, т.к. приводит к неожиданным и интересным следствиям. Итак, откуда начинаем считать? Если это времена Будды Шакьямуни, то это одно (людей стало больше ну раз в 10), а если, скажем, от неолитической революции (около 10-12 тысяч лет назад), то это уже другое.


Вспомним библейский миф об Адаме и Еве. В раю они были собирателями, а когда Бог их оттуда изгнал,  «чтобы возделывать землю» (Бытие 3.23), то у них сразу появились дети: скотовод Авель и земледелец Каин. В книге Бытия есть два рассказа об Адаме и Еве, в первом, когда они вроде бы еще были в раю, Бог им пожелал «плодитесь и размножайтесь», но первое сообщение об их детях появилось только после их изгнания из рая. Действительно, зачем в раю спиногрызики? Для меня эта первая библейская антропологическая катастрофа не что иное, как библейский образ неолитической революции. Переход от присваивающей экономики собирателей и охотников – в раю Адам с Евой, конечно, не охотились, но это не существенно - к производящей экономике земледельцев и скотоводов. Опять же удвоение населения Земли: с детьми перволюдей уже стало четверо – надо было обеспечить «искрами божиими», душами детей Адама и Евы. Поэтому, если ориентироваться на Библию, то нужная «точка отсчета» - это изгнание Адама и Евы из рая, после чего сразу понадобился ресурс «новых душ». Очень интересно, что это совпало с библейской неолитической революцией. Понятно, что вне библейского мифа люди, как и вся живность, размножались, не заботясь, откуда у их детей берутся души. Но если исходить только из современных представлений об эволюции вида Homo sapience, то где «точка отсчета»? Я не знаю. А Библия хоть дает такую роскошную подсказку: плодиться и размножаться Адам с Евой начали после изгнания из рая, в библейскую неолитическую революцию.


С другой стороны, такой известный альтернативщик, как А.Ю. Скляров, настаивал на том, что хлеб нам дали «боги», т.е. неолитическая революция – это результат палеоконтакта. Ради интереса в свое время я порылся в сетевых источниках литературы по доместикации, одомашниванию растений. Узнал, что говорят генетики о доместикации пшениц и других одомашненных в результате перехода к земледелию растениях. Генетика требует, чтобы люди каменного века занимались селекцией, т.е. сознательным, целенаправленным выведением новых видов.  Хотя с одной стороны, переход к культурным видам от диких не только у пшеницы, но и кукурузы и риса связан «всего лишь» с мутацией в одном-двух регуляторных генах, которые ответственны за экспрессию сразу нескольких хозяйственно важных признаков, но я отказываюсь верить в то, что это можно было получить случайно, ненаправленным отбором пусть и за 1000 лет. Альтернативщики об этом давно говорят. А антропологи признают, что общепринятая раньше экономическая теория неолитической революции (вышли в саванну, есть нечего, решили стать земледельцами) не работает, экономической революции предшествовал сдвиг в религиозном сознании. Академик РАН, генетик Н.П. Гончаров полагает (см. его статью «Доместикация растений», 2013 г.), что переход к земледелию был инициирован жрецами, склоняясь к религиозной гипотезе о причине этой революции, хотя она и не доказана.


Таким образом, на мой взгляд, неолитическая революция, зарождение земледелия – это отличный кандидат на «точку отсчета», начала туристического бума на Земле, заселения ее «изнутри» инопланетянами.


С этой совершенно восхитительной с моей точки зрения картинкой некоторым образом диссонируют муравьи рода Atta, у которых, как говорят ученые, есть полный аналог сельского хозяйства. Возделываемая культура, почва, удобрения и аналог пестицидов. Ну вот как они «допетрили» до такого? У них же мозгов-то нет, так, полтора нейрона на всех. Понятно, что сельское хозяйство муравьев гораздо старше человеческого, у них счет идет на миллионы, а то и на десятки миллионов лет. Для того, чтобы не разрушать такую красивую инопланетную гипотезу о хлебе насущном из-за муравьев рода Atta предположу, что люди – это не первый эксперимент такого типа на Земле…

 
***


В свете гипотезы реинкарнации вопросы на засыпку, конечно, как вспоминать прошлые жизни, а надо ли и что с этим делать (для себя, конечно, а не для науки). На все три вопроса есть ответ в сборнике Грофов «Духовный кризис» для одного конкретного случая. Там рассказана поразительная история одной женщины, которая избавилась от своих проблем только после регрессивного гипноза к прошлым жизням. Но это психотерапия, женщины.


Моя первая книжка по буддизму была «Дзен: методы и философия» Кацуки Секиды. По-моему, у него я вычитал, что память предков пробуждается в чистом сознании/восприятии, к которому стремятся практики, чтобы просветлиться. Эту идею он упоминает вскользь, потому что для буддиста прошлые жизни – это отвлечение от основной цели. Хотя, с другой стороны, один из признаков буддовости – память о своих прошлых жизнях, но это буддовость, а до нее все это только отвлекает. Насколько я помню, в книге Секиды если и есть такого типа воспоминания, то они спонтанны, а не потому, что он решил повспоминать. 


На своем открытом для всех желающих ретрите в Подмосковье в 2012 г. А.Уоллес рассказывал о методике буддийского ученого Буддхагоши, которую он планирует использовать в своих исследованиях воспоминаний прошлых жизней. В основе этой методики – реализация шаматхи, т.е. глубокого медитативного успокоения ума (4 часа полной абсорбции). Практик задается вопросом о том, что он ел на обед неделю назад, месяц назад, год назад, …, 100 лет назад и т.д. Потом с этим вопросом «погружается» в шаматху и возвращается из нее с ответом, который легко проверить на временах проведения исследования. В этом случае очевидно, что практик вспоминает не спонтанно, а намеренно, декларируемая мотивация таких воспоминаний в проекте А. Уоллеса – ради науки, настало время революции в науке о сознании.


Еще Томас Кун, который в свое время написал знаменитую книгу о структуре научных революций, обратил внимание на то, что смена парадигм происходит со сменой поколений ученых. Скептики скорее умрут, чем отступятся от своего скептицизма.  Это, наверное, так, но тем не менее дополнительные экстраординарные исследования, конечно, ускорят парадигмальный сдвиг. Очевидно также, что в нашей культуре - авраамические религии + научное мировоззрение - нет ни единой причины, ни единой легитимной мотивации вспоминать о прошлых жизнях. Христианская церковь в начале своей истории предала это дело анафеме. Но прошлых жизней действительно нет или христианское священноначалие таким образом призывает нас не отвлекаться на всякую ерунду от святого дела спасения своих душ?


***


Хочется верить в то, что J. Tucker c коллегами присматривают за своими 2500 детишками, чтобы понять, что с этими людьми «со стажем» станет через несколько десятков лет.


Самый знаменитый человек «со стажем» это, конечно, Его Святейшество Далай Лама XIV, ему не только 85 лет исполнилось 6 июля, но и человеческих жизней у него 14 за плечами. Примерно такой же «стаж» у Кармапы, главы школы Карма Кагью тибетского буддизма. В странах, где тибетский буддизм – госрелигия, много людей «со стажем», тулку.  Если смотреть на самый высокий статус таких людей (ЕСДЛ, Кармапа), то это жизнь на «троне», на который человека посадили в раннем детстве люди, свято чтущие традицию.


***


Пока нет сообщений о том, чтобы встречавшиеся с ЕСДЛ российские ученые проводили эксперименты с воспоминаниями прошлых жизней, их нынешняя деятельность направлена не к этой демаркационной черте. Они подбираются к тукдаму (посмертная медитация), в котором К.В. Анохин не видит потенциального разрушителя своей науки. На вопрос же о реинкарнации непосредственно занимающийся этими исследованиями А.Я.Каплан (1950 г.р., д.б.н., профессор МГУ) отвечает, что это такая буддийская метафора (см. savetibet.ru). С другой стороны, из его поздравления ЕСДЛ с 85-тилетием видно, что он проникся «тонким сознанием» тибетского буддизма, а от него до реинкарнации – полшага. (там же)


Интересно, что А.Я.Каплан надеется, благодаря этим исследованиям понять «кто мы и куда идем».


Следующий лежащий на поверхности вопрос, о которых я писал в начале и которые «высвечиваются» научными исследованиями на стыке науки и религий, возникает как раз в связи с тукдамом.


4. Тукдам.


«Тукдам (тиб. святой ум) ; посмертное состояние, в котором опытный тантрический практик, при жизни занимавшийся медитациями стадии завершения анутарайога-тантры, способен распознать наитончайшее сознание ясного света, которое становится для него объектом медитации. Несмотря на то, что факт смерти уже зафиксирован, а сердцебиение и кровообращение остановились, тело такого практика сохраняет свежесть вплоть до момента окончательного выхода тонкого сознания из тела. Это состояние пока не имеет научного обоснования.» (см. savetibet) Описания конкретных случаев есть на savetibet.ru. Аналоги этого состояния хорошо известны и в христианстве: тела святых в течение некоторого времени после смерти не подвержены тлению.


Тукдам может быть разной продолжительности, в т.ч. и многолетний. Лама Сонам Дордже в своей книге «Смерти вопреки. Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма» в этой связи различает 2 типа тукдама: первый длится в соответствии с желанием практика, а второй он не контролирует и поэтому это состояние может длиться очень долго, такой тукдам считается тупиком (в школе, к которой принадлежит этот лама).


Монах тибетского буддизма, личный врач ЕСДЛ Б.Керзин пишет, что иногда после 18-тидневного тукдама происходит следующая трансформация: «Потом его тело начало сжиматься и сжималось до тех пор, пока от него не остались только волосы и ногти. После этого в совершенно чистом небе вспыхнули арки радуг и оставались там несколько дней. Все это видели. Грубое тело йогина растворилось и приняло форму более тонкого светоносного тела.»(savetibet.ru) Этот феномен называется реализацией радужного тела, которая чаще происходит без предварительного 18тидневного тукдама (иногда от тела адепта вообще ничего не остается). По мнению католического священника Френсиса Тисо у радужного тела есть много общего с воскресением Иисуса Христа (см. его книгу F. Tiso “Rainbow Body and Resurrection”, 2016).   


Более 10 лет назад ЕСДЛ предложил западным ученым, с которыми он к тому времени ежегодно встречался около 20 лет, изучать тукдам, однако их публикаций на эту тему не видно... Как мы видели выше, западные ученые в основном предпочитали прикладные исследования, результаты которых широко внедряются в различные сферы жизни развитых стран, в первую очередь в медицину США. Однако, трудно поверить, чтобы такая возможность была не востребована… Правда, savetibet.ru сообщает, что российским ученым разрешили изучать практиков тантры, об этом - Medvedev Tukdam Project.


Академик РАН К.В. Анохина полагает, что тукдам - это не демаркационная черта, за которой ему, возможно, придется пересматривать свою науку, как с реинкарнацией. По его мнению, тукдам можно объяснить средствами современной науки (возможность перехода после 18тидневного тукдама к радужному телу, очевидно, не рассматривается), цитирую:  «Ясно, что то, что мы называем сознанием, а это, с нашей точки зрения, особый тип процессов в мозге, – рассуждает К.В. Анохин, – способно контролировать и соматические процессы в остальном теле. В этом, в принципе, нет ничего нового. Мы просто получим подтверждение безусловно экстремальных возможностей ментального управления телом, которые тем не менее не выходят за пределы естественного. Может ли тело продолжать существовать в каком-то «промежуточном» состоянии в результате этих практик в течение 18 дней после смерти, не разлагаясь? Вполне возможно, и я не считаю, что этот факт должен разрушить наши естественно научные представления. Я могу придумать для этого некоторое количество объяснений, которые не уничтожат мою картину мира, а просто ее расширят.» (savetibet.ru)


В конце года в Москве может пройти конференция «Буддизм и наука», на которой могут быть представлены первые результаты по этому проекту (savetibet.ru). Речь пока не о непосредственном изучении тукдама, а об исследованиях тантрической медитации – прижизненной подготовки к нему, которыми занимается профессор МГУ, д.б.н. А.Я. Каплан (savetibet.ru).


4. Medvedev Tukdam Project.


Так монахи называют проект по изучению тукдама, которым руководит академик РАН С.В. Медведев, об этом писала его жена, координатор проекта и научная журналистка, автор книги о своей свекрови академике РАН Н.П. Бехтеревой. Я не перевожу название проекта на русский, т.к. английское звучание более энергичное, даже несколько агрессивное и в нем мне слышится ирония монахов, т.к. тукдам исполняет не сам С.В. Медведев, а они. Методологически этот проект нацелен на синтез описаний от первого и третьего лица, который может реализовываться, как минимум, в двух формах: монах-исследователь и ученый-практик медитации.  Наши ученые пошли по первому пути. Описание от первого лица, «я это пережил», доминирует в религиозных, созерцательных традициях, а третьего лица, «мы из измерим», доминирует в науке о человеке.


В этом проекте участвуют практики тантры тибетского буддизма из монастыря Гьюдмед (Индия), благодаря чему российские ученые получили уникальную возможность изучать тантрическую медитацию. (Трудно поверить, что эта возможность в течение 10 лет с тех пор, как ЕСДЛ предложил западным ученым исследовать тукдам, не была им предоставлена, ведь ЕСДЛ знает их гораздо дольше, чем российских ученых.)  Монахи не могут рассказывать о своем опыте, поэтому единственное, о чем их спрашивают исследователи – метод медитации, часто это Гухьясамаджа-тантра. Центральную роль в ней играет визуализация, работа воображения. По мнению А.Я. Каплана, западным людям такое вряд ли по плечу, даже художникам (не гениальным, конечно): плоды цивилизации (savetibet.ru).  Так или иначе, пусть это будет воображение, но монахи должны во время медитации пройти все этапы на пути к ясному свету (к смерти). Здесь и появляется еще один из тех лежащих на поверхности вопросов, о которых я писал в самом начале. Более того, это классический для буддизма вопрос, т.к. буддисты очень трепетно относятся к источникам знания.


Откуда у тибетских буддистов такое знание?


Вспомним еще раз, что вообще происходит? С.В. Медведев в поздравлении ЕСДЛ с 85тилетием говорит: «По сути, он позволил нам изучать то, что в христианстве называется «душа» (в буддизме такого понятия нет), но изучать не теологически, как это делалось веками, а с научной, психофизиологической точки зрения. Это действительно невероятно интересно.»  Собрались крупные российские ученые, в т.ч. и представители знаменитых российских научных династий, академики в третьем поколении С.В. Медведев и К.В. Анохин. Они готовы привлечь всю свою науку для понимания того, что из опыта святых разных религий известно испокон веков.  Тибетские буддисты, похоже, в отличие от христианских святых умеют это делать очень … технично.  Понятно, что для проведения таких исследований вопрос о происхождении этого знания не критичен. Главное, что оно сохранено и работает. Кроме этого, этот вопрос находится вне компетенции ученых, непосредственно задействованных в проекте, т.к. они специалисты по мозгу и сознанию. Он - к буддологам, помимо самих тибетских буддистов, конечно.


В более общем плане это вопрос о происхождении знания вообще, в т.ч. и научного…


5. Гухьясамаджа-тантра.


Я не специалист по буддизму, а любопытствующий дилетант, поэтому могу быть не точным и/или ошибаться.


Поскольку речь идет о происхождении знания, то «точкой опоры», неким эталоном для сравнения, по-моему, естественно выбрать абсолютного современного лидера в производстве знания – науку (естествознание).  Происхождение научного знания на заре науки нового времени Галилео Галилей в книге «Пробирных дел мастер» описал знаменитой метафорой: ученые читают Книгу Природы, написанную Богом на языке математики. Для культурно-исторического контекста того времени типичный для мирян способ проникновения в откровение Бога, данное в Библии, это ее чтение. Как, впрочем, и сейчас. Вторым откровением Бога тогда считалась Природа и, наверное, поэтому Галилей описал происхождение научного знания тоже через чтение, но только Книги Природы.


Можно добавить следующий очевидный комментарий к этой метафоре Галилея. Если бы ученые записывали прочитанное в Книге Природы только на языке математики, то их бы никто не понял, и наука закончилась бы через поколение. Поэтому к формулам они всегда добавляют пояснения, написанные на разных обычных языках, но всегда в их основе - грамматика логики Аристотеля, т.е. сложносочиненные и сложноподчиненные предложения. Язык научных и тантрических текстов – это отдельная тема, в которой полезно, наверное, помнить идею Ч. Тарта о том, что каждому измененному состоянию сознания (со своим языком) соответствует своя наука.  Хотя в грамматике таких комментариев к математическим формулам из Книги Природы мало что изменилось за прошедшие 400 лет, но, конечно, сейчас уже никто не вспоминает чтение Книги Природы, а говорят о конкурирующих теориях, об их успешности.


Поскольку сменяющие друг друга физические теории часто оказываются несоизмеримыми в своих основах (абсолютное евклидово пространство и время Ньютона не соизмеримы с римановым пространством-временем Эйнштейна), то кажется, что скоро все забудут об истине. Сегодня модна одна успешная теория, а завтра ей на смену придет другая, еще более успешная. Последним оплотом структурных реалистов, которые не хотят отказываться от истины в пользу успешных мнений, оказывается все та же математика.  Так или иначе, но «непостижимая эффективность математики в физике» (Ю. Вигнер) все еще не постигнута и пока истина не затоптана успешностью имеет смысл вспоминать о Книге Природы.


По сути же способ получения знания на основе чтения Галилея двойственен. Вот я, а вот Библия у меня в руках, и я ее читаю. Вот я («субъект») и вот Природа вне меня («объект»), противостоящая мне, и я ее изучаю, читая Книгу Природы.  Когда же субъект с объектом так не разделены, не противопоставлены: просветляться же не кому-то другому, а мне и умирать не кому-то другому - то до такой ли степени двойственна структура обретения соответствующего знания? То есть каков способ получения Гухьясамаджа-тантры? Ниже описан ответ буддизма на этот вопрос.  Начну издалека, с общей структуры буддизма в плане источников знания.


Общеизвестно, что буддизм неоднороден и делится, как минимум, на большую и малую колесницы, махаяну и хинаяну, вместо последнего термина буддисты предпочитают «тхеравада» («учение старших»). По идеалу адепта большая колесница отличается от малой идеалом бодхисаттвы, который отказывается от личного освобождения ради освобождения от страданий всех ощущающих существ и, соответственно, остается в сансаре, пока все не освободятся. Менее известно, чем эти колесницы отличаются по своим источникам, священным текстам, точнее говоря, по их происхождению. Самое лучшее описание происхождения священных текстов разных колесниц я слышал от Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938-2018, тибетец, известный учитель дзогчен международного уровня, эмигрировавший из Тибета в Италию в 70-х, профессор тибетской литературы одного из итальянских университетов, награжден орденом Итальянской республики). Оно по существу дела оказалось консенсусом всех, кто в теме. У исторического Будды Шакьямуни были ученики, которые слышали своими ушами то, что он рассказывал, этот корпус сутт священен для тхеравады, его также почитают и в других направлениях буддизма. Многие же тексты махаяны, по выражению ЧННР, получены по трансцендентным каналам. Тибетский буддизм – это махаяна, точнее, ваджраяна.


Для понимания того, что это за трансцендентные каналы, приведу пример самого ЧННР, хотя его источник – специфически тибетский и не самый типичный. Он говорил о себе (открытый доступ, аудитория порядка 1000 человек), что он тертон (уникальный феномен тибетского буддизма) и получает свой цикл учений во сне от нечеловеческих существ (дакини, он осознавал свои сны). Знаменитый тибетский пример такого типа текста «Тибетская книга мертвых», она была открыта тертоном Карма Лингпой в 14 в. Это, разумеется, традиционная, тибетская версия происхождения этой книги.


Поэтому можно понять тхеравадина, если он скажет о тантрах, что это не учение Будды. (В целом тантризм возник в Индии в первые века н.э., т.е. через много веков после смерти исторического Будды Шакьямуни, и в течение долгого времени был тайным учением.) Это действительно так, если понимать под учением Будды только те слова, которые его физические ученики услышали от исторического Будды Шакьямуни своими ушами, а он их говорил обычным способом. Этими подробностями я лишний раз подчеркиваю, что вопрос об источниках, об их происхождении традиционен и принципиально важен для буддистов.


Буддологи согласны, что исторический Будда Шакьямуни не мог сказать все тексты, которые ему приписывают. Новейшая энциклопедия философии буддизма (ЭФБ), титанический труд в основном российских востоковедов объемом 1050 страниц, о происхождении махаяны сообщает, что вдруг, где-то во второй половине первого тысячелетия новой эры как бы ниоткуда появился целый корпус сутр, в которых Будда давал учения махаяны. Отмечается, что эти сутры, по-видимому, возникли не в обществах адептов, а происходили от аскетов-одиночек.  В то же время известно, что махаяна несколько веков существовала в устной форме. Зарубежные специалисты отмечают (webshus.ru, жаль, не ЭФБ), что перед всеми первыми махаянистами стояла проблема, состоявшую в том, что бодхисаттвой можно стать только в присутствии Будды, а Будда Шакьямуни умер много веков назад… 


В том, что касается именно Гухьясамаджа-тантры, то современные исследователи датируют ее не ранее 4 в.н.э. (ЭФБ) и считают ее одной из древнейших или даже самой древней буддийской тантрой. Интересно, что в этой датировке они ссылаются на тибетских буддийских историков, которые объясняют ее тем, что до этого времени эта тантра оставалась совершенно тайным учением. Название «Гухьясамаджа» означает «собрание тайных, или скрытых, факторов». У нее огромная комментаторская традиция, только основатель школы (14 в.), к которой принадлежит и ЕСДЛ, написал 5 томов комментариев. (В 2019 г. была опубликована книга директора ИВ РАН В.П. Андросова «Очерки изучения буддизма древней Индиции», во 2й части которой дан перевод Гухьясамаджа-тантры с комментариями.)



Согласно традиции, это единственная тантра, которую Будда проповедал людям.  Когда текст еще не написан и есть только устная передача, то остается только традиционное представление о происхождении знания. Что же говорит буддизм о происхождении Гухьясамаджа-тантры?


Традиционная версия утверждает, что индийский царь-махасиддха страны Уддияна обратился к Будде с просьбой дать ему такой метод освобождения, чтобы он не оставлял ни дел военачальника, ни семейных, ни заботы о народе. Из буддологической датировки тантры и оценки возможного времени правления этого царя – при всех неопределенностях - совершенно очевидно, что это было чуть ли не через 1000 лет после смерти исторического Будды Шакьямуни.  В одном источнике сообщается, что Будда чудесным образом явился царю в мандале, не в человеческом виде, в другом названо имя явленной формы – Ваджрадхара,  изначальный Будда, персонификация пустотной природы ума, «тантрическое проявление природы ясного света, которая присуща нам всем», но не все этот уровень способны в себе воспринимать. Считается, что Ваджрадхара передает учение выдающимся йогам, махасиддхам.  «Ваджрадхара символизирует недвойственность, молниеносное состояние просветления («ваджра» переводится с санскрита как «молния»)».


А. Берзин (США, известный учитель тибетского буддизма международного уровня) в статье «Что такое практика Гухьясамаджи?» отмечает, что помимо коренной тантры, которую получил индийский царь, есть еще несколько важных так сказать технических текстов, которые восходят к другим персонажам. Все это создает сложную мозаику линий передачи этих текстов, плохо воспринимаемую людьми, воспитанными в библейско-евангелической традиции. Эта традиция, он ее называет линейной, устроена по его мнению так: вот Моисей и от него все пошло, или вот Иисус – от него все пошло. У тантры, как и у сутр махаяны множественные источники, т.е. откровения были у многих людей.


Возвращаюсь к получению знания, исходя, конечно же, из легендарной версии, т.к. буддологи ничего к ней добавить не могут. Напомню, что в метафоре Галилея получение знания учеными уподобляется чтению, т.е. двойственно. Не смотря на то, что Гухьясамаджа-тантру дает некоторый персонаж (Ваджрадхара), т.е. источник знания не сам царь-махасиддха, а «кто-то» «другой», в то же время традиция поясняет, что Ваджрадхара «работает» на одном с воспринимающим знание царем глубинном уровне сознания. Это принципиально важно, тонкое сознание ясного света одно и то же. Иногда говорят, что природа будды, которая изначально есть у всех ощущающих существ, это наша познавательная способность.


Нельзя не заметить и сходство этих способов получения знания, которое состоит в том, что в их основе лежит вопрос/запрос/вопрошание. И. Ньютон открыл свой закон тяготения не потому, что ему на голову упало яблоко, а Природа в этот момент шепнула ему на ухо нужную формулу, а потому что он длительное время размышлял на эту тему. Формулировал вопрос, яблоко же, было оно или нет на самом деле, не важно, только послужило триггером, катализатором уже запущенного процесса вопрошания. Д.И. Менделеев увидел во сне свою таблицу химических элементов не потому, что очень понравился дакини и она решила его прославить как химика таким образом, а потому что долго и напряженно работал в этом направлении. Формулировал вопрос. Аналогично и царь-махасиддха, чувствуя, что безнадежно увязает в царской бытовой суете, обратился к Будде с соответствующей просьбой.


Тем не менее разница в том, что естествознание изучает регулярные, повторяющиеся, воспроизводящиеся процессы. А от страданий освобождаются один раз, можно, наверное, и забыть о своем просветлении и опять начать все с начала, но это не то же самое, что воспроизводимость эмпирии. Особенно, если как в случае с Гухьясамаджа-тантрой речь идет о подготовке к смерти и собственно освобождение происходи именно в ней. А смерть даже если и бывает не один раз в силу реинкарнации, но память при этом не сохраняется. Это примерно то же самое, как если бы Галилео Галилей cвои знаменитые опыты с бросанием разных предметов с Пизанской башни ставил так: одно бросание в одной жизни, другое – в другой, если новая реинкарнация Галилея, конечно, вспомнит, что надо что-то и откуда бросить и с какой целью.


Как такое вообще можно знать?


Навскидку очевидно, что человек может узнать все о жизненном цикле плодовой мушки просто потому, что живет во много-много-много раз дольше нее. Но это два реальных живых существа…


Напомню, что буддизм является одной из религий осевого времени, когда в исторически короткий срок появилось целое соцветие религий и этико-философских систем. Универсальная или большая история полагает, что они дали гуманитарным ответом (техно-гуманитарный баланс А.П. Назаретяна) на появление железного оружия. Хотя история не знает сослагательного наклонения, но если бы этого ответа не было, то люди, скорее всего, поубивали бы друг друга очередным обновлением оружия. Хотя, конечно, и с этим гуманитарным ответом убивали, но все-таки не до конца.  У меня что называется рука не поднимается вспоминать сейчас инопланетян, уместнее было бы воспеть славу Будде, Дхарме и Сангхе за то, что они пронесли это знание через века. Но мне сложно воспринимать через чур «тонкие миры» всерьез, что-то поматериальнее нужно, пореальнее, и поэтому снова обращаю внимание на монаха тхеравады Ashin Ottama.


В часовой лекции “UFO and Buddhism” он сначала минут 20 рассказывает о себе, своем детском католичестве, уникальном опыте всеединства в юности, а далее - в некоторых эпизодах Ветхого Завета усматривает описание палеоконтакта (не он один, конечно, и не только в этих эпизодах).  Это для него нормально, как и современные НЛО, которые он считает неземной, разумной активностью (даже интересную их классификацию предлагает). Однако мало этого, и уже в качестве сумасшедшей идеи к размышлению он предлагает понимать рождение Будды Шакьямуни и Иисуса Христа как продолжение эксперимента сверхцивилизаций с людьми. В конце, по просьбе организаторов он рассказывает о своем понимании 31 мира тхеравады, особенно интересно и необычно – его включение Яхве в эту иерархию. Он относит его к богам, чье влияние распространяется на всю сансару, на все сущее. Поясняя свое отношение к контакту со сверхцивилизацией, он приводит пример дикаря, которого ненадолго поселили в роскошную виллу. На контрасте он решит, что попал в рай, а хозяева – боги.


Не знаю, как поживает этот славный бхиккху через 8 лет после этого выступления, может быть, он уже передумал и готов отказаться от своих слов (я бы так и сделал на его месте при малейшем намеке на «наезд»), а снять видео не может. Так или иначе, но мне симпатичны эти идеи.


***


Что дает замена слов «бог», «будда» на слово «сверхцивилизация»?


Известные альтернативщики А.Ю. Скляров (увы, покойный) и Д.Г. Павлов следующий шаг после обнаружения следов высокоразвитых цивилизаций видели в попытке понять по этим следам их технологии. Аналогичный шаг в связи с реинкарнацией и ростом населения Земли я бы ожидал в таком виде. Будда Шакьямуни отвечал благородным молчанием на целый ряд вопросов, арья Нагарджуна насчитал их, кажется, 14 или 15. На некоторые из них сейчас даются ответы. Например, когда ЕСДЛ на встрече с физиками обсуждал космологию, то из зала его спросили, почему он это делает, ведь Будда Шакьямуни благородно молчал по этому поводу. ЕСДЛ ответил, что сейчас другое время и космологию имеет смысл обсуждать с космологами.


Известна притча о стреле, которая приводится как иллюстрация к четырем благородным истинам и в которой Будда говорит, что если вас ранили стрелой, то вместо поисков того, кто ее выпустил, надо постараться поскорее ее вытащить. Вот страдание (рана от стрелы), вот путь освобождения от страданий (вынуть ее). Можно представить такой вариант развития событий. Предложенный Буддой сценарий эффективен если стрела, колючка, жало ранит только один раз. Апостол Павел говорил, что дано ему жало в плоть, ангел смерти, чтобы он не превозносился. Если стрела/жало одна на всю жизнь, то конкретному человеку действительно не особо интересно, кто ее послал, важнее вытащить ее. Однако, тот кто посылает, пошлет еще одну, хоть и в другого человека. На мой взгляд бодхисаттвам и махасаттвам естественно озаботиться тем, чтобы минимизировать страдания людей и заткнуть те «дыры», из которых летят эти стрелы.


Вот, например, дельфины более любвеобильны, чем бонобо.  В их трехмерной океанической свободе, где у них почти нет врагов и навалом пищи, чем еще заниматься, если не сексом, если не радоваться жизни как можно больше?   Но эта любвеобильность дельфинов не приводит к демографическому взрыву. Почему? Потому что не смотря на любовь к сексу дельфинихи могут родить только одного дельфиненка один раз в несколько лет. Если бодхисаттвы всемогущи, ну или почти всемогущи, то, на мой взгляд,  вот достойнейшая задача для облегчения страданий людей. Чтобы все было, как у дельфинов. Наказ «плодитесь и размножайтесь» с очевидностью давным давно устарел, его надо срочно модернизировать.
 


Рецензии