Шамбала в буддизме

Это статья из проекта 4. Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.


Эта статья, как и все остальные мои статьи в разделе "Религия", предназначена для несуществующего здесь раздела "Наука и религии", хотя и в значительно меньшей степени.  Мотивируют несуществующий раздел научные исследования на стыке науки и религий, я обозначил три таких проекта: 1) группы П.В. Флоренского (см. «Почему растительные масла?», «Растительные масла и триглицериды»), 2) следствие диалога отечественных ученых с Его Святейшеством Далай Ламой XIV (ЕСДЛ), Medvedev Tukdam Project и в перспективе - исследования воспоминаний прошлых жизней, участвуют российские ученые ранга академиков РАН, 3) проект А. Уоллеса (см. «О проекте А. Уоллеса»), также по сути порожден диалогом ЕСДЛ с наукой, в его научном совете два лауреата нобелевских премий. Все, что есть в моих статьях, помимо информации об этих проектах – мои размышления в связи с ними в контексте гипотезы палеоконтакта. Тема этой статьи не имеет прямого отношения к этим проектам, тем не менее она интересна в том же контексте.

В течение прошедшей недели были опубликованы несколько материалов (частей) о Шамбала, здесь они собраны вместе, редактирование не существенное, главное изменение в том, что я отказался от переключения на дзогчен в этой статье, не только потому что эта школы сама по себе заслуживает отдельного внимания, но и потому что все-таки в традиции Джонанг, единственной в тибетском буддизме в которой практики Калачакры (см. ниже) являются основными, нет регулярных сообщений о реализации радужного тела, как, скажем, в Ньингма. На примере Джонгаг, по-видимому, можно видеть другой тип трансформации тела, но такое впечатление, что «с точки зрения вечности» он, мягко говоря, не так интересен, как миро на главах или радужное тело...


Введение.


Говорят, что если хочешь что-то спрятать, то положи это на самом видном месте. Главное, чтобы никто не знал, что это такое на самом деле. Встреча с вечностями присутствия и обожения в статье «Растительные масла и триглицериды» закончилась ненасыщенными жирными кислотами омега-6 и омега-9, из смеси которых в основном состоят оливковое, подсолнечное и кукурузное масла (проявления в нашем мире вечности присутствия), о них идет речь в статье П.В. Флоренского с соавторами «Мироточащие иконы: что говорит наука?». Подозреваю, что и миро с глав Киево-Печерской Лавры (проявление вечности обожения, см. ту же мою статью) при более детальном рассмотрении также окажется примерно такой же смесью. Жидкие триглицериды высших жирных кислот – основной компонент как миро с глав, так и  растительных масел. Иными словами, подозреваю, что вечности присутствия и обожения проявляются в нашем мире с химической точки зрения примерно одинаково. Омега-9 или олеиновая кислота – основной компонент оливкового масла, а омега-6 или линолевая кислота  - подсолнечного масла, кукурузное – их смесь почти в равных долях. Подсолнечное масло есть в любом продуктовом магазине, кому приходит в голову, что в сакральном, христианском (католическом и православном) контексте оно служит проявлению вечностей? Продолжению палеоконтакта.


Опустимся с горних высот на грешную землю, под самый плинтус, и вспомним, что в жанре фэнтези есть термин «портал», т.е. переход в иное измерение, в иной мир, который может открываться и закрываться по каким-то причинам. Используя его, можно сказать, что эти 2 христианских артефакта, два чуда, дают примеры традиционных «порталов» в мир христианской вечности. Исходя же из гипотезы, предложенной в статье «Почему растительные масла?», их можно понимать в духе продолжения палеоконтакта, т.е. продолжающегося контакта со сверхцивилизацией, затеявший на Земле эксперимент с людьми.


О другой цивилизации, как и любой сущности вообще, можно судить по ее проявлениям. Однако, для того, чтобы понимать проявления «другого», полезно получше понять себя. Что, собственно, сравнивать? В статье «АП: воспринимаемость и воспроизводимость» предложено определение нашей цивилизации, т.е. того созданного наукой искусственного мира, в котором мы все живем, как основанного на физике без сознания, физических законах сохранения и воспроизводимости экспериментально-эмпирических фактов. Эти 2 христианских артефакта неразрывно связаны с эмоционально насыщенной активностью (сознаний) верующих, соответственно, физика без сознания их вместить не может. Они также нарушают закон сохранения энергии, один из столпов нашей цивилизации и физики без сознания.  Поэтому при таком определении цивилизации их можно рассматривать как «порталы» в другую цивилизацию.


Сейчас много говорят о столкновении цивилизаций, например, известный востоковед, философ А.В. Парибок предложил классификацию цивилизаций, основанную на различиях в стиле мышления и управления, которых, по его мнению, на Земле есть всего 3 основных (западная, китайская и индийская, см. его курс на psychotechnology.ru). Однако, очевидно, что эти цивилизации объединяет то, что изначально и до сих пор они есть благодаря земледелию. Каковы бы ни были различия в стилях мышления и управления, но выросли они из земледелия и поскольку стили мышления и управления определяются, исходя из древности, то я мне понятнее считать эти … культуры не разными цивилизациями, а разновидностями одного способа жизни людей - в основном земледельческого. Говоря современным языком, в основе этого способа жизни людей, т.е. всей техники земледелия, как и выращивания окультуренных растений (не важно рис это или пшеница), лежат все те же законы сохранения и воспроизводимость эмпирико-экспериментальных фактов. Биологию, конечно, еще не редуцировали к физике, но от одного взгляда хозяина урожай не увеличивается. Поэтому я не считаю «запад» и тем более христианство цивилизацией, за 2000 лет своего существования оно не создало экономически и демографически самодостаточное общество, священноначалие и монахи живут за счет мирян, в наше время - в той же созданной наукой искусственной среде.



Как мы видели в статье «Кто мы?», отечественные ученые сейчас развивают Medvedev Tukdam Project, который был инициирован после  их встреч с Его Святейшеством Далай Ламой XIV. Тукдам («святой ум») – это тибетский вариант обожения, до тех пор, конечно, пока оно ассоциируется с нетленностью тел. Мне не известны сообщения об аналогах миро христианских мощей при длительном тукдаме. Лама Сонам Дордже в своей книге «Смерти вопреки» описал посмертные знаки реализации в тибетском буддизме, растительных масел там, конечно, нет. Более того, академик РАН К.В. Анохин полагает, что он может объяснить 18тидневный тукдам средствами современной науки, т.е. говоря языком различения цивилизаций и фэнтези, тибетский тукдам не является порталом. Однако, как свидетельствовал личный врач ЕСДЛ Б. Керзин, иногда после 18тидневного тукдама происходит трансформация в радужное тело, есть и более простой путь, который встречается чаще. Радужное тело уже полностью удовлетворяет цивилизационному различению.


Здесь полезно сделать методологическое отступление. В 2016 г. вышла книга католического священника Френсиса Тисо «Радужное тело и Воскресение», в которой он рассказал о результатах своей экспедиции в Тибет в 2000 г., во время которой он поговори со свидетелями реализации радужного тела Кхенпо А-Чосом. Он был уполномочен Ватиканом развивать диалог с буддизмом, но понятно, что для священника это не простая задача, т.к. ему надо было в некоторой степени «погрузиться» в … другую религию. В связи с этой трудностью Тисо в своей книге специально обсуждает две позиции исследователя: эмическую и этическую. Последняя включает критическую рефлексию, а первая основана на открытости и доверии. Очевидно, что если уж мы решили ехать к людям и разговаривать с ними об их святом, то глупо вставать в позу циника и скептика, считая этих людей какими-то дураками, верящими в бред сивой кобылы. Тогда не надо и ехать к ним, но раз уж приехали, что надо принять их, открыться им. А потом, после экспедиции рефлексировать над случившимся, заняв этическую позицию: 16 лет разделяют экспедицию и публикацию книги о ней. Жаль, конечно, но судя по страничке Тисо в Facebook, за прошедшее время после ее публикации он стал не кардиналом и папой, а капелланом по работе с иммигрантами (знает 10 языков)…


При чтении любых материалов тибетского буддизма я исхожу из этой идеи Тисо, иначе просто нет смысла читать, но если бы я их полностью принял, то был бы буддистом (или христианином) и не развивал бы гипотезу палеоконтакта. И отбросить полностью не получается, по той самой причине нарушения закона сохранения энергии, цивилизационного различия. За умение с ювелирной точностью обсчитывать законы сохранения физики получили только на строительство БАКа около $10 млрд, не говоря уже об остальных труллиардах мегаденег на другие свои «игрушки», включая атомные оружие и энергетику и т.д. и т.п.

 
Я был бы рад, если бы учения, происхождения которых традиционно возводится сначала, конечно, к Будде, но также и к Шамбале, регулярно демонстрировали в качестве конечного результата практики такой цивилизационно значимый результат, но на данный момент у меня нет такой информации.  Тем не менее, Шамбала, чрезвычайно популярная в известных кругах тема до, наверное,  последней четверти 20 в., представляет, на мой взгляд, самостоятельный интерес в связи с гипотезой палеоконтакта.


В следующем пункте – ответ на вопрос почему.


1. Почему Шамбала?


Сначала несколько слов об источниках информации. Поскольку статья посвящена Шамбале в буддизме, то, соответственно, речь пойдет только о буддизме и только о его классике, в частности, это означает использование материалов книги Александра Берзина «Посвящение в Калачакру» и его бесед с ЕСДЛ, не только их, конечно, но только буддийской классики. Тем не менее, поскольку Шамбала на протяжении почтив сего 20 в. была популярна в известных кругах, то во второй половине пункта я кратко перечисляю ошибочные взгляды на нее, серди которых оказалась и связь Шамбалы с НЛО.


Из Википедии узнаем, что А. Бе;рзин (англ. Alexander Berzin; 1944 г. р.) — американский буддолог, тибетолог, историк и учитель дхармы, доктор философии Гарвардского университета. В этой общедоступной книге он рассказывает о посвящении в Калачакру  и о самом учении, один из классических его сюжетов - участие Шамбалы в последнем сражении добра со «злодеями-варварами» на Земле, благодаря войскам Шамбалы добро победит и на Земле воцарится «золотой век». Исследователи отмечают, что историческим прототипом этих "злодеев" были мусульмане, населявшие в 10 в., времени появления Калачакра-тантры, область в Пакистане.


«Царь Манджушри-яшас предрек будущее варварское вторжение в 2424 г., когда  анти-духовные силы затеют вселенскую войну на захват или разрушение, не ограничиваемые этой планетой. Он посоветовал, чтобы люди этой будущей эпохи объединились таким же образом, как и его подданные.  Он также предсказал, что силы со стороны Шамбалы, направляемые двадцать пятым правителем Калки, прибудут в это время на летающих кораблях, чтобы повернуть ход битвы и разбить вторгшиеся орды. На основе этого предсказания некоторые люди предположили, что Шамбала существует где-то во внешнем пространстве и что ее обитатели путешествуют на летательных аппаратах. В качестве подкрепляющего свидетельства они приводят верования аймарских индейцев Боливии и зулусов Южной Африки, что несколько тысячелетий назад  внеземные существа принесли науку создания календаря и другие технологические умения на нашу планету. Мы должны, однако, быть осторожными, чтобы не совершать прыжка к скоропалительным заключениям. Хотя буддизм принимает присутствие разумной жизни в других частях Вселенной, но, как только мы открываем дверь для героев из внешнего мира, парящих на летающих блюдцах, мы открываем дверь и для ведьм, летающих на метле.»

Комментатор Калачакры 15 в. предостерег, что не надо рассматривать эти войны только на символическом уровне, и просил помнить, что они относятся также и к историческим событиям.


Если ведьмы, летающие на метле – это самое большое препятствие для этого образа контакта с высокоразвитой цивилизацией, то можно считать, что контактом все в порядке.  Напомню, что сиддхи – это один из признаков буддовости, хотя сам Будда Шакьямуни и не «козырял» такими своими способностями. Поэтому первое, что надо сделать для Берзина в связи с ведьмой на метле, это перейти  к сиддхам, как признаку буддовости. Как тут поступит буддист, американец, тибетолог, историк? Но не только буддовости, так, например, как мы видели в статье «Кто мы?», индийский царь, который получил от Будды Гухьясамаджа-тантру, был махасиддхой. 84 махасиддха стоят у истоков тантры. Третья глава «Йога сутр» Патанджали называется «Совершенные способности» и посвящена сиддхам, их техникам. 42 сутра, повествует о технике левитации. Согласно, комментариям Вьясы к этой сутре свободный полет йога в пространстве, а ведьма на метле – это как раз свободный полет пусть и на таком «движке», - это высшая ступень левитации, которой предшествуют ходьба по воде, паутине и лучу света. Не буду обвинять Берзина в таком экзотическом сексизме, но ведьма на метле – это просто левитирующая «йогиня» экстракласса. Если она при этом держит между ног что-то продолговатое и твердое, ну пусть ручку метлы, то значит ей так удобнее лететь, почему бы и нет, почему бы и так не полетать.


Сходное, предупреждение можно найти и у известного православного публициста д. Андрея Кураева. Так, на azbyka.ru читаем в его статье «О нашем поражении»:  «Кстати, можно почти точно указать, как произойдет решающий акт отпадения от христианства к магии. Прилетят «инопланетяне» и объявят, что Христос был одним из них (пожалуй, даже не самым лучшим и умелым). Облекаться плотной материей духи умеют. Явиться в образе дракона или прелестной девицы не составляет для них труда (вспомним «Искушения преп. Антония Великого«). Почему же не принять вид мирных, замечательных, мудрых «зеленых человечков»? И почему бы при этом не сказать о том, что они и есть те самые «космические иерархи», что время от времени учили человечество добру-разуму? Открытие НЛО и иноземных «цивилизаций» несомненно дискредитирует Откровение. Но если ставка такова — то поиски «инопланетян», то есть нечеловеческих форм разума неизбежно увенчаются успехом. Ведь у Христа, как мы помним, в космосе слишком много врагов. И воздух — это именно их стихия. Они с радостью исправят Библию и дадут новый способ ее прочтения.»


Легко сообразить, что для альтернативного прочтения Библии не нужно инопланетян, как и для того, чтобы, как монах тхеравады Ashin Ottama, высказать «сумасшедшую идею» о том, что рождение Иисуса Христа и Будды Шакьямуни – это продолжение эксперимента сверхцивилизаций с людьми (см. его часовую лекцию в сети “Buddhism and UFO”, на которую я неоднократно ссылался в предыдущих статьях). Может быть, он, конечно, как говорят православные, таким образом искушает своих зрителей. Вот я взял и искусился, причем не просто так, а на вопросе «Почему растительные масла?» Если у традиционных читателей Библии есть более вразумительный ответ, чем «такова воля божья» (дьявола/демонов/бесов) или тот, что предлагает П.В. Флоренский (см. статью «Почему растительные масла?»), то я бы с большим интересом его узнал.
 

Таким образом, я не вижу причин принимать в расчет мнение этих двух маститых авторов. Для меня убедительнее палеоконтакт. Ведьма, летающая на метле, пусть я именно таких, чтобы на метле, и не видел – это не проблема.  Не проблема то, что уже почти никто не может пользоваться сутрами Патанджали, это люди такие, а не фигня там какая-то написана.


Второй момент связан уже не с Шамбалой, как страной и ее влиянием на последние судьбы Земли, а с ее так сказать государственной религией – Калачакра-тантрой. Шамбала в буддизме неразрывно связана с этой тантрой.  Как мы помним, Гухьясамаджа-тантра – это самая древняя тантра (не позже 4 в.) и единственная, которую Будда давал людям (см. статью «Кто мы?»). В той статье я достаточно подробно обсуждал характер получения учений махаяны, в частности, тантр в буддизме. Если, как и в той статье, воспользоваться словами ЧННР, то только учения тхеравады реальные, исторические ученики исторического Будды Шакьямуни получали непосредственным, акустическим способом: он рассказывал, а они ушами своими слышали это. Многие же тексты махаяны и все тантры получены людьми по «трансцендентным каналам», как их называет ЧННР. Это касается, разумеется, и Калачакра-тантры, которую Будда дал царю Шамбалы по его просьбе. К людям же, в Индию, она попала много позже благодаря видению видящего, т.е. йогина из Ориссы по имени Чилу, как сообщает новейшая энциклопедия по философии буддизма.


Калачакра – колесо/круг времени, санскрит. Термин также встречается в одной из древшейших сутр джайнов (до н.э.). Кроме колеса времени он также означает 24хрукое божество этой тантры. 


Здесь нам важна общая структура  Калачакра-тантры. Согласно новейшей энциклопедии философии буддизма, эта тантра «учит о трех «кругах времени», которые взаимозависимы и параллельны: внешний (макрокосм), внутренний (микрокосм) и иной – йогическая практика для освобождения от сансары. Поэтому в тексте подробно излагаются основы астрономии и астрологии (внешняя Калачакра), большое внимание уделяется физиологии человеческого тела (внутренняя Калачакра), а духовная практика (иная Калачакра) строится в форме особой «шестиступенчатой йоги». Заметное место в идеологии Калачакра-тантры отводится также эсхатологической доктрине» (о войне со «злодеями-варварами» см. выше).


Это различение трех «кругов времени», которое мне очень сильно напоминает то, что связано с нашими растительными маслами. В них, в самом факте их появления на иконах, видно, что нарушен обычный ход времени. Дело в том, что появление массы не понятно откуда – это нарушение закона сохранения энергии, если здесь вспомнить великую теорему Э. Нётер, то закон сохранения энергии связан с однородностью времени (все моменты времени одинаковы). Для замкнутой системы, конечно. Если закон сохранения энергии нарушен, то нарушена и однородность времени: в какой-то момент в систему что-то вторглось, этот момент отличен от всех предыдущих, когда все было в порядке. Принимая в качестве рабочей гипотезы традиционную интерпретацию («правильных», истинных чудес), получаем, что временной порядок нашего мира в этой точке и в этот момент нарушила вечность. В случае с миро на главах Киево-Печерской Лавры и не только их, разумеется, и также принимая в качестве рабочей гипотезы традиционную его интерпретацию (обожение), имеем нарушение не только физического времени, но и так сказать человеческого, т.е. внутреннего круга времени в терминах Калачакры.

Эти два момент и подвигли меня порыться он-лайн в буддийских источниках, чтобы хотя бы в первом приближении упорядочить свои знания о Шамбале и Калачакра-тантре.


1. Где находится Шамбала?


Прямых доказательств существования Шамбалы нет и большинство ученых считают ее фантастической страной, однако есть и те, кто настаивает на ее реальности.  В интервью 2011 г., которое А. Берзин брал у ЕСДЛ о Калачакре обсуждалась и Шамбала, вот этот фрагмент полностью (см. портал dalailama.ru, savetibet.ru, Серконг Ринпоче – учитель Берзина):


«Берзин: Шамбала ; это реально существующее место?

Его Святейшество: Конечно.

Берзин: Относится ли Шамбала к миру людей?
Его Святейшество: Это чистая земля, но она не обязательно относится к миру богов. Есть чистые земли, куда могут отправиться люди. Даже не-буддисты могут добраться до них и, находясь там, продолжать свой духовный путь.

Берзин: Шамбала ; это сансара или нирвана? Серконг Ринпоче говорил, что это сансарическое измерение.

Его Святейшество: Похоже, что это сансара. Однако, пребывая в этом сансарическом месте, ум и сердце естественным образом развиваются намного быстрее. Это скорее человеческое измерение в круговороте сансарного бытия, где живут особенные люди, накопившие большое количество положительной энергии (заслуги, положительный потенциал).

Берзин: То есть, это не в прямом смысле чистая земля, но место, схожее с чистой землей?

Его Святейшество: Это не чистая земля из мира богов. Она относится к миру людей, но при этом, скорее всего, является чистой землей.

Берзин Она находится не на Земле?

Его Святейшество: Не на Земле. Если бы это было так, мы бы могли ее обнаружить. Однако вероятно она находится в нашей Вселенной, но для того, чтобы добраться до нее, нам необходима чистая карма. Интересно, а можно напрямую добраться туда на каком-нибудь механическом транспорте, например космическом корабле? Зачем я об этом размышляю, не знаю. Однако то, что (Третий Панчен-лама) Панчен Палден Еше рассказал о ней, многое усложняет. В своем «Руководстве по пути в Шамбалу», он написал, что если выполнить интенсивное медитативное затворничество, можно в реальности увидеть божеств и они помогут добраться до Шамбалы. Он так написал. Так что речь идет не об обычном путешествии в физическом теле.

Берзин: Серконг Ринпоче рассказал мне, что его отец Серконг Доржечанг ходил в Шамбалу и вернулся оттуда с фруктами и цветами, которые потом хранились у них дома.

Его Святейшество: Я принимаю в нем прибежище! Панчен Палден Еше тоже ходил в Шамбалу. Некоторые другие сведущие учителя с таким же успехом ходили туда. Есть упоминание, что Таранатха путешествовал в Шамбалу, но я думаю, что это было в теле сновидения. Тем не менее, она находится не на этой круглой земле. Скорее всего, это чистая земля, населенная людьми, похожими на землян. Трудно сказать.

Берзин: В текстах Калачакры говорится о большой и малой Джамбудвипе (Южные континенты). В северной части малой Джамбудвипы, согласно текстам, есть шесть земель, лежащих в северном направлении, одна из которых ; Шамбала.

Его Святейшество: Это сложный вопрос. Если говорить с этой точки зрения, то Шамбала должна быть местом, расположенным на этой земле. В текстах также есть упоминание о горе Потала на юге, о земле Ургьен на западе, Пятиглавой горе на востоке и Шамбале на севере.

Берзин: Серконг Ринпоче так и сказал о них, что одни из них на земле, а другие ; нет.

Его Святейшество: Именно так. Для каждой из них существует две категории: собственно чистые земли и подобные им, которые их символизируют и заменяют. Например, по мнению ученого Гендюна Чопела, Ургьен находится в Синдхи (долина Сват в Пакистане). С этим местом не все ясно, но что касается Медноцветной Горы в Ургьене, на которую ходил Гуру Ринпоче, то это, скорее всего, незапятнанная чистая земля. Теперь, если говорить о горе Потала на юге, то заменяющее ее место находится на юге Индии. Но в то же время есть и собственно чистая земля с названием гора Потала Авалокитешвары. Далее, относительно Пятиглавой Горы, есть обычное место в Китае (Утайшань) с таким же наименованием, это реально существующая местность на востоке, и одновременно есть чистая земля Манджушри с таким же наименованием. Таким образом, вполне возможно, что и Шамбала ; это также чистая земля, у которой есть место-заместитель. Есть основания так думать. Однако ее нигде не отыскать. Существует много причин и знаков, которые говорят о том, что она существует. Но так как она находится не в этом мире, то кроме того, что это незапятнанная чистая земля, в текстах больше ничего не говорится.»


Краткий обзор того, что написал Третий Панчен-лама (панчен-лама - второй после далай ламы духовный авторитет тибетского буддизма) в «Пути в Шамбалу», можно посмотреть на портале kunpendelek.ru. Сейчас важно отметить, что, согласно этой книге, в Шамбале живут бодхисаттвы, в том числе и будущий Будда Майтрейя, который там еще бодхисаттва. В это верят те буддисты, которые верят в Шамбалу, при этом надо иметь в виду, что для других, нетибетских направлений буддизма, в частности, для тхеравадинов, Шамбалы, конечно, нет. Тем не менее, Будду будущего, Будду Майтрейю почитают и ждут все буддисты. Согласно тхераваде, бодхисаттва Майтрейя (бодхисатта Маттея в тхеравадинской транскрипции) пребывает сейчас на небе Тушита (Тусита, уровень «Удовлетворенных» богов). (Напомню, что ЕСДЛ полагает, что Шамбала относится к миру людей.) Тушита, мир удовлетворенных богов, как место пребывания будущего Будды Майтрейи также соответствует махаянским представлениям. На небе Тушита пребывал и Будда Шакьямуни перед тем, как воплотиться на Земле, достичь просветления, т.е. стать буддой, и начать учить.



***


Википедия сообщает, что одной из 4-х обсуждаемых в литературе версий истинной цели Центрально-азиатской экспедиции Н. Рериха во второй половине 20-х годов был поиск Шамбалы. Н. Рерих писал, что «Шамбала – самое священное слово Азии. Самый уникальный феномен, существующий на нашей планете». 


Дальше я снова следую А. Берзину в изложении ошибочных мифов, циркулирующих о Шамбале на Западе (см. статью на его портале studybuddhism.ru). В целом он пишет о двух группах мнений, сформировавших вокруг оккультных трактовок Шамбалы: 1) это утопический рай, население которого спасет Землю и 2) Шамбала – страна злых сил («некоторые послевоенные доклады о связях нацизма с оккультизмом представляют данную интерпретацию»).


Теософии и Е. Блаватской он посвящает довольно много места, начиная с того, что в 1867-1870 гг. она предположительно была в тибетском монастыре. Не ясно, изучала ли она действительно тексты Калачакра-тантры, т.к. в то время изучение азиатских культур только зарождалось в Европе и были единичные работы и фрагментарные переводы. Поскольку публика не была знакома с тибетским буддизмом, то Блаватская излагала его базовые понятия с помощью знакомых людям концепций индуизма и оккультизма. Так, за 3 года  до ее предполагаемой поездки в Тибет появился первый перевод «Вишну Пураны». «Соответственно, она описывала Шамбалу в контексте индуистских представлений этого эпоса.» Блаватская упоминает Шамбалу в своей главной книге «Тайная доктрина» (перевод на русский Е.И. Рерих), утверждая, что свое учение она получила телепатически от учителей Тибета. Она писала, что хотя ее учителя были реинкарнированными бодхисаттвами, но она называла их махатмами, т.к. этот термин был больше знаком ее потенциальным читателям.


В итоге, с появлением работ Блаватской Запад «начал ассоциировать Шамбалу с оккультизмом, многие в последствии путали эту связь с настоящими буддийскими учениями». Здесь надо добавить, что согласно энциклопедии философии буддизма (2012 г.), «терминология и практика Калачакры имеет ряд отличий от остальных буддийских тантрических систем – в ней содержатся элементы индуизма, манихейства и даже ислама». Так что в целом ассоциации с индуизмом не выглядят полностью ни на чем не основанными, нужно углубляться в детали…


А. Берзин сообщает о попытках политического использования легенды о Шамбале во время гражданской войны в России. Даже об использовании ее Сухэ-Батором в борьбе за власть в Монголии.


Берзин не сомневается, что целью центрально-азиатской экспедиции Н. Рериха был поиск Шамбалы. На это Н. Рериха, «возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль», которая содержала перевод уже упоминавшейся книги Панчен-ламы о пути в Шамбалу. В ней он «объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.»


Есть еще и такой момент, показывающий значение Шамбалы для Рерихов: «Елена Рерих причисляла и Маркса и Ленина к махатмам и утверждала, что эмиссары гималайских махатм даже встречались с ними: с Марксом – в Англии, а с Лениным – в Швейцарии. Махатмы поддерживали коммунистические идеалы вселенского братства.»


В итоге Берзин так оценивает понимание Рерихами Шамбалы: «В 1929 году Рерихи создали Агни Йогу, приняв собранные воедино теософские учения в качестве ее основы. Возможно, они также следовали примеру Блаватской и при переводе буддийской терминологии использовали более привычные изображения и термины, присущие индуизму и оккультизму. Рерихи, в конце концов, заявили, что Шамбала была источником всех индийских учений. Они также называли ее правителей «Повелителями Огня, которые будут сражаться с Повелителями Тьмы».» Как мы видели, если под Шамбалой на минуточку понимать Тушиту, то в известном смысле буддизм действительно произошел оттуда, т.к. Будда Шакьямуни до просветления был там…


Австрийский спиритуалист Р. Штайнер (1861-1925), стоявший у истоков теософского общества А. Безант также опирался на легенды о Шамбале, его учение в последствии назвали «христианизированной версией теософии», но сам он говорил, что источником было его видение записей акаши (акаша – пространство, оккультисты считают, что акаша содержит всю мудрость человечества). «Согласно Штайнеру, Христос – истинный пророк, откроет землю Шамбалы во время своего второго пришествия. Шамбала, которая исчезла давным-давно, является обителью Будды Майтреи». Хотя учение Калачакры и включает элементы других религий, но христианство в его текстах не упоминается. О влиянии учения Штайнера при его жизни свидетельствует, в частности, то, что  в первой половине 20-х гг. в Германии шла так называемая «оккультная война» между оккультными обществами. «Например, Гитлер написал статью в газету «Националистический обозреватель», в которой он обвинил Штайнера в том, что тот еврей; другие экстремисты правого крыла также призывали к «войне против Штайнера».


Британская медиум Алиса Бейли (1880-1949), стоявшая у истоков движения «Нью-эйдж» («Новая эра»), «эры Водолея», «эры Майтреи» в нескольких своих книгах 1922-1934 гг.  «описывала «силу Шамбалы». Напоминая о взглядах Рерихов, она обозначает Шамбалу как «место космического огня», который является очистительной силой. Вместо того, впрочем, чтобы представить эту силу как благую силу Агни, она последовала штайнеровской линии и связала ее с Люцифером. Таким образом, она говорила о ней как об источнике разрушительной энергии, служащей для удаления деградировавших форм различных учений и установления «очищенной» «Новой эры».» Сила Шамбалы, по Бейли, безлична и нейтральна, может быть использована на благо и во зло, хранит ее иерархия во главе с Буддой Майтрей. Берзин отмечает, что сила Шамбалы Бейли напоминает силу джедаев из «Звездных войн». Учения Бэйли породили массу различных оккультных обществ, «чьи идеи о Шамбале были еще более эзотерическими».


«После Второй мировой войны Бэйли в своих оценках нацистской политики утверждала, что Гитлер завладел «силой Шамбалы» и употребил ее во зло в качестве «орудия темных сил» для сражения с «энергией света». В некоторых послевоенных исследованиях о нацизме и оккультизме можно встретить схожие с позицией Бэйли утверждения о связи Гитлера с «силой Шамбалы».»


По Берзину Шамбала – это буквально детектив и триллер 20 века. На горизонте появилось общество Тулле, Аненербе, включенное Гимлером в СС и экспедиции нацистов в Тибет.  «В 1919 году мюнхенское Общество Тулле учредило Германскую рабочую партию. В том же году в эту партию вступил Адольф Гитлер и, став ее главой в 1920 году, переименовал ее в Нацистскую партию и утвердил свастику в качестве эмблемы для ее флага.» Свастика, но в другую сторону, есть у буддистов, помню, чуть «вздрогнул», когда впервые увидел ее в середине груди статуи Будды Шакьямуни.


Для того, чтобы подробно познакомиться с отношением нацистов к Шамбале, этим Берзин, по-видимому, много занимался, можно обратиться непосредственно к тексту его статьи. Здесь важнее, что заканчивается она небольшим пунктом «Послевоенные данные о связи Шамбалы с летающими тарелками», в котором он ссылается на несколько книг 50-70-х гг. При этом он отмечает, что «подобная связь летающих тарелок с Шамбалой возникла из описания аллегорической апокалиптической войны будущего, которое можно найти в комментарии «Безупречное сияние» на «Краткую тантру Калачакры»»,  Берзин считает такую связь ошибочной.


Его итоговый вывод внушает в меня оптимизм: «Упоминание в текстах, посвященных тантре Калачакры, Шамбалы возбудило воображение многих западных политиков и оккультных писателей. Искажая оригинальную легенду и перемешивая ее с собственными фантастическими идеями, они в своих книгах создали мифы, призванные служить их собственным интересам. Однако совершенно несправедливо по отношению к буддизму приписывать эти искажения истинному смыслу учений тантры Калачакры. Дальнейшие исследования, несомненно, прольют свет на истину в этом вопросе.»


Дальнейшие исследования можно только приветствовать.



2. Чакравартин: о еще одном летающем транспортном средстве в буддизме.   


Как мы видели в предыдущем пункте, транспортные средства апокалиптического пришествия войск Шамбалы на Землю служат камнем преткновения для  Берзина, в разных работах он постоянно «открещивается» от их альтернативной, нло-ошной интерпретации. Но нет дыма без огня! Буддистам живется в этом смысле не очень легко, т.к. какие-то подозрительные летающие транспортные средства у них встречаются не только в связи с Шамбалой (я уж не вспоминаю индуистские виманы, ограничимся буддизмом).


Кроме просветленных и нисходящей по степени просветленности иерархии продвинутых практиков (бодхисаттвы и т.д.) у буддистов есть представление об идеальном правителе чакравартине (буквально «тот, кто поворачивает колесо», нарицательное название идеального правителя), который возвращает подопечный ему мир из хаоса к порядку. Чакравартин есть в индуизме и джайнизме, но такое впечатление, что буддийский самый древний.         


Сюжет с чакравартином, конечно, побочен в теме Шамбалы. Связку можно усмотреть следующим образом. Приход Будды Майтреи ожидается, когда продолжительность жизни людей станет умопомрачительно большой и при справедливом царе, т.е. в идеальных условиях.  С другой стороны, исходя из «сумасшедшей идеи», предложенной монахом тхеравады Ashin Ottama о том, что рождение Будды Шакьямуни и Иисуса Христа было продолжением эксперимента, затеянного сверхцивилизациями с людьми (см. «Кто мы?»), вряд ли разумно исключать сценарий, при котором сверхэкспериментаторы не пускают все на самотек, наблюдая за происходящим, а поддерживают «испытуемых» хотя бы в критические моменты их истории, в первую очередь, конечно, в лице верных  правителей. (Слово «Христос» буквально означает «помазанник», т.е. в т.ч. и царь.) Что мы и видим в чакравартине.



Если кому-то в такой поддержке «испытуемых» чудится патернализм, забота о «возлюбленных чадах», то можно предложить альтернативную интерпретацию: «хозяевам» просто нужен рост численности «стада», его «удойности» и «мясистости». Согласно большой или универсальной истории, сразу несколько религий и философских систем (в т.ч. иудаизм и буддизм), появившихся в осевое время в исторически короткий срок, были гуманитарным ответом на железное оружие (техно-гуманитарный баланс А.П. Назаретяна). Без этого баланса люди бы поубивали друг друга, с ним, конечно, тоже убивали, но все-таки не до конца.      


Перед рождением Будды Шакьямуни его родителям было предсказано, что ребенок будет чакравартином или просветленным. Разница в процессе воплощения между ними в том, что оба сознательно выбирают родителей и сознательно входят в утробу матери (в подходящий момент), но в ней чакравартин теряет осознание, а будущий просветленный нет. Принц Гаутама не пошел по стопам отца, забросил свое царство и подался в аскеты, искать просветления. А ведь мог бы и идеальным царем стать и проповедовать свою любимую Дхарму в свободное от работы время.


О буддийском чакравартине известно, что он появляется на Земле редко и в обозримом будущем точно не ожидается. Как бы ни старались биотехнологи, но до продолжительности жизни в 80000 лет еще … и за горизонтом горизонтов такое не видно. У чакравартина есть 7 сокровищ – символов и предметов его легитимации как чакравартина, т.е. без всех семи сокровищ он не чакравартин.  Как у всякого приличного царя у него, конечно, есть такие сокровища, как конь, слон, красавица-жена, но в придачу к ним еще и чакра — колесо, обладающее способностью перемещаться по воздуху. Благодаря ему чакравартин и его войско могут достигать любой точки мира, это - чудесное военно-транспортное средство. Еще одним сокровищем его царской легитимации является драгоценный камень, способный излучать свет на дальние расстояния, т.е. некий чудесный светильник, прожектор. И обо всем этом рассказывают маститые буддологи В.И. Рудой и Е.П. Островская, комментируя соответствующее место в авторитетнейшем буддийском источнике «Абхидхармакхоша» Васубандху (книги Лока-Нирдеша, Карма-нирдеша). Они пишут, что обретение колеса-чакры Васубандху цитатно воспроизводит из Сутра-питаки, т.е. собрания сутр.          


«Если посвященному на царство царю из [варны] кшатриев, который в пятнадцатый день упошадха, омыв голову и выполнив [все] требуемые нравственные предписания, поднялся на верхнюю террасу дворца в сопровождении множества министров, в тот же день на востоке является драгоценная чакра с тысячью спиц[-лучей], со ступицей и ободом, совершенная во всех отношениях, прекрасная, несотворенная, божественная, вся из золота, то [именно] этот царь и есть чакравартин»               


Именно в этом ритуале обретения чакры в присутствии множества министров и можно усмотреть то, что чакравартинов поддерживали силы, имущие не доступные человекам в те времена военно-транспортные средства.


Интересно, что буддисты насчитывают несколько типов разных по могуществу чакравартинов, которых объединяло одно свойство. Как и все цари древних времен, они, конечно, воевали, но эти войны были довольно странными: они сводились к бряцанию оружием, демонстрации силы, чакравартины на войнах никого не убивали. Ну, действительно, кто может противостоять войску, которое благодаря чакре может появиться где угодно и когда угодно. А ежели кто «возникает» супротив нас, то мы его немедленно высветим «прожектором», что его, конечно же, до смерти напугает.               


У самого Васубандху в описании чакравартина чакра не летает, термин «военно-транспортное средство» я, конечно, взял у В.И. Рудого и Е.П. Островской, но и они взяли такую трактовку чакры в другом источнике, который, увы, не доступен в сети. Альтернативная интерпретация чакры происходит из значения слова «чакравартин», поворачивающий колесо. В ней чакра не военно-транспортное средство, а образное выражение. Царь «рулит» у себя в государстве, «правит колесницей», а поворот колеса в данном случае аналогичен «колесу закона». В буддизме есть термин «дхармачакра», «колесо закона», «колесо дхармы» - символ космических законов мироздания и учения Будды. К полетам он никакого отношения не имеет. Будда 3 раза поворачивал колесо Дхармы, т.е. давал новые учения.


Из всего этого следует, что в своем интересе к чакравартину, как счастливому обладателю чудесного военно-транспортного средства, а также светильника, напоминающего лазерную указку, которой хулиганы даже слепят летчиков при посадке самолетов, я следую В.И. Рудому и Е.П. Островской. Их интерпретацию находим, например, в dic.academic.ru, а также в Википедии.


3. Изменяющий круг времени: проекция себя вплоть до атомов тела.      


Калачакра-тантра, «царь тантр», как и Гухьясамаджа-тантра, о которой речь шла в статье «Кто мы?» – это высшие буддийские тантры (учения), которые, как и все тантры, обещают освобождение/просветление за одну жизнь. Как уже отмечалось это энциклопедическое учение, которое влиятельно не только в религиозной среде тибетского буддизма, но и в региональных так сказать светских науках.  Тибетская астрология и медицина частично основаны на Калачакре, а на них - монгольский календарь и медицина.


Тантры – это учения, которые до сих пор даются небольшим группам учеников. В «Кто мы?” мы видел, что монахи-практики Гухьясамаджа-тантры не могут рассказывать о своем опыте, работающим с ними нашим ученым, само это сотрудничество – уникальное событие для обеих сторон. Поэтому для полной легитимации нижеследующего важно иметь в виду, что Калачакра в этом смысле является исключением, она изначально была для широкого распространения и ее учения даются большим аудиториям. Царь Сучандра хотел объединить всех своих подданных и поэтому учение предназначалось для ширкой аудитории. Более того, на ее посвящениях помимо обычных желающих принять посвящение, т.е. начать практиковать, есть нетрадиционная фигура наблюдателя. На посвящения Калачакра-тантры по протоколу, а не по попустительству допускаются просто интересующиеся и не собирающиеся принимать посвящение. Книга А. Берзина «Посвящение в Калачакру», которую я активно использую, предназначена для широкого круга читателей, это не тривиальный момент, т.к., например, на сайте ассоциации «Буддизм в интернете» в новости «электронные книги по Калачакре» помимо нее приведены еще 2 книги, но они рекомендованы только имеющим посвящение.


Калачакра означает круг (круговорот) времени, она о времени, поэтому тем более важно определиться с временем ее появления, при этом я буду пользоваться разными источниками. Новейшая энциклопедия философии буддизма (автор статьи А.А.Терентьев, буддист, главред журнала «Буддизм в России»): по учению ваджраяны Калачакра-тантра, как и все тантры, восходит к проповеди самого Будды, но первые упоминания о ней встречаются только в 10 в., когда она вернулась в Индию, «благодаря йогину из Ориссы по имени Чилу (тиб. Тилупа)» По преданию же – не указано когда – по просьбе царя Шамбалы Сучандры она была дана на юге Индии, записана им и унесена в Шамбалу.         


Книга А. Берзина «Посвящение в Калачакру»: «Согласно традиции, Будда учил Калачакра-тантре более 2800 лет назад … в Южной Индии» - при этом традиционное датирование его жизни 566 – 485 гг. до н.э., а уход Будды по мнению тибетских историков был в 881 г. до н.э. В 10 в. ее вернули в Индию два индийских учителя, Чилупа и Калачакрапада, которые «независимо попробовали достичь Шамбалы. На пути каждый из них испытал чистое видение этой земли, в котором и получил передачу посвящения Калачакры и весь свод материала. Каждый распространил эти учения в Индии, с небольшими различиями в изложении».               


Центр Арьядевы (с 2003 г., фонд поддержки махаянской традиции в СПб, Калачакра-тантра один из их проектов, kalachakra.ru). Они цитируют вариант А. Берзина (он один из их лекторов), показано, насколько обширна литература по изучению этой тантры на Западе. Об этом сайте, его обновлении сообщается на портале savetibet.ru (сайт центра тибетской культуры и информации в Москве). Это внимание качественно повышает «рейтинг» kalachakra.ru.      


Традиция тибетского буддизма Джонанг (с 13 в.), единственная традиция тибетского буддизма, в которой практика Калачакра-тантры является основной (jonang.ru). Место и время, когда царь Шамбалы Сучандра получил учение от Будды, не указаны. Вернул тантру в мир людей Калачакрапада старший, в конце жизни реализовавший радужное тело.       


Статья в Википедии: Калачакра-тантра по просьбе царя Шамбалы Сучандры была дана Буддой через год после его пробуждения у великой ступы Дханьякатака. О получении Калачакры из Шамбалы сообщается, что история зависит от традиции и воспроизведен сюжет  с Калачакрападой старшим, путешествовавшем на север Индии (Шамбала в качестве цели путешествия не указана). В конце жизни он реализовал радужное тело.      


Если углубиться в детали предания, то окажется, что во время учения Калачакра-тантры Будда Шакьямуни находился в двух местах одновременно, одно из них указано в статье в Википедии и там он давал Калачакру в форме божества Калачакры, а в другом месте в это же время было другое учение.      



Обычно говорят, что Калачакра-тантра состоит из пяти глав, внимание акцентируется на структуре из трех кругов (круговоротов) времени: внешнем (космическом), внутреннем (микрокосм человека) и изменяющем (практика). Первые два круга времени связаны с временем, как мы его обычно понимаем, а третий, иной или изменяющий – это практика освобождения от первых двух. Как следует из названия этого пункта, мне наиболее интересен третий круг, но для того, чтобы лучше его понять полезно кратко познакомиться с первыми двумя (от чего освобождение); материал обширен и в наикратчайшем изложении выбор тем, конечно, субъективен. Как и ранее тот факт, что я пишу об этом, означает только то, что таким образом я хочу лучше в этом разобраться, привлекая, разумеется, свой ресурс памяти. Аз есмь всего лишь любопытствующий дилетант, а не супер-пупер профи.


3.1. Внешний круг времени. Макрокосм.


Впервые о космологии Калачакры я узнал из материалов встречи ЕСДЛ с физиками (mindandlife.org, книга “The new physics and cosmology”), которая произошла в 90-х. Это была одна из его ежегодных встреч с западными учеными, которые к настоящему времени продолжаются уже больше 30 лет (см. «Кто мы?»). Понятно, что с физиками ЕСДЛ обсуждал и космологию. В конце встречи из зала ему задали коварный вопрос о том, что Будда Шакьямуни благородно молчал в ответ на вопрос о строении мира (считается, что причина молчания в том, что размышления над таким вопросом не способствуют скорейшему освобождению от страданий), почему же ЕСДЛ обсуждает космологию? На что мудрый ЕСДЛ ответил, что времена изменились и теперь с физиками можно поговорить и о космологии.         


Космология Калачакра-тантры проста, если исходить из того одного абзаца, которым ЕСДЛ изложил ее физикам и если сразу не увлекаться уточнением понятий, отдавая сначала предпочтение пониманию общей картины. Сейчас, благодаря Берзину, этот абзац можно предварить общеиндийским мотивом строения даже не одной нашей Вселенной, а по сути Мультиверса: множественность Вселенных и прохождение каждой из них 4хчастного круговорота, состоящего из ее формирования, стабилизации, разрушения и опустошения.  Теперь абзац ЕСДЛ для физиков моими словами. В период опустошения Вселенной не остается ничего, кроме ветра кармы существ предыдущего космического цикла и частиц пространства. Когда эта пауза заканчивается и начинается новый цикл, то содержание Вселенной «выдувается» ветром кармы из частиц пространства. Сначала из них «выдуваются» первоэлементы, т.е. элементы земли, воды, воздуха и т.д., из которых потом получаются все, более сложные формы во Вселенной.         


Отвлечемся от ЕСДЛ и Берзина и вспомним, как сами космологи рассказывают о Вселенной с самого ее начала. Они отмечают тонкую подгонку фундаментальных физических констант, которая обеспечивает (антропный принцип) возможность жизни и разума. А также набор законов Природы, которые действуют с самого начала, от Большого Взрыва. В статье «Кто мы?» я напоминал знаменитую метафору Галлея о том, что ученые читают Книгу Природы, написанную Богом на языке математики. Законы мироздания есть и все, они познаваемы. Наверное, поэтому на этой встрече с ЕСДЛ физики особо не обратили внимание в космологии Калачакры на частицы пространства и ветер кармы существ предыдущего космического цикла. Но им категорически не понравилась циклическая Вселенная: по их мнению,  это  чистой воды спекуляция, у которой нет никаких экспериментальных подтверждений. В конце концов было предложено отложить обсуждение этого вопроса лет на 20.      


Прошло почти 20 лет.


(Ремарка в сторону. Берзин в кратком изложении главы Калачакры о внешнем круге, космологии ищет параллели с современной космологией почему-то в основном на уровне одной галактики и одной черной дыры. Мне больше нравится нижеследующее, но прежде чем замахнуться на всю Вселенную, вспомним коварный вопрос из зала ЕСДЛ и внесем его в контекст Калачакры: космология – это, конечно, совершенно замечательно, но на фига козе баян, т.е.  какой в этом громадье практический смысл для стремящегося освободиться от всех на свете страданий? Это надо обязательно понять, поэтому фиксируем этот момент и замахиваемся на Вселенную, благо есть с кем.)       


Известный английский космолог сэр Роджер Пенроуз (1931 г.р.) и армянский астрофизик Ваагн Гурзадян (1955 г.р.) взяли и усмотрели в неоднородностях реликтового излучения (самые ранние следы Большого Взрыва) «круги времени». На картинке реликтового излучения то, что их заинтересовало, выглядит как окружности, овалы. Пенроуз построил модель циклической космологии Вселенной и вместе с Гурзадяном считает, что эти круги времени являются следами в нашем «небе» предыдущего космического цикла. В связи с этим они, как мне кажется, имеют отношение к Калачакре. Хотя у Пенроуза цикличность и не совсем такая, как в Калачакре, но это все же цикличность, а не один Большой Взрыв. О своих «кругах времени» Пенроуз в 2012 г. рассказывал в Москве по приглашению Д.Г. Павлова (см. «Кто мы?»). Кстати, факт приглашения Пенроуза именно к.т.-н. Павловым, а не скажем, ну пусть не академиком, а доктором наук из института астрономии РАН, а также его выступление в Москве не на площадке какого-нибудь физинститута РАН, а в Политехническом музее, на мой взгляд, говорит о том, что наши астрофизики не заметили круги времени Пенроуза. Однако есть и другое мнение. Некоторые астрофизики считают, что Пенроуз с Гурзадяном правы, но еще не пришло время, чтобы оповестить всех об этой пренеприятнейшей для христианского мира новости – нужны дополнительные исследования.      


Интересно, что у Пенроуза с Гурзадяном есть и некий аналог «ветра кармы» существ предыдущего космического цикла. В archiv.org они также опубликовали заметку о парадоксе Ферми в свете циклической космологии Пенроуза. Парадокс Ферми – это удивление «а где же все?» по поводу того, что с точки зрения академической науки мы совсем одиноки во Вселенной. Ведь звезд в ней порядка 100 млрд в квадрате, а с академическими учеными до сих пор ни один инопланетянин не поздоровался. Вот Ферми и удивился в свое время «а где же все?»      


Посредством тех же самых неоднородностей реликтового излучения Пенроуз с Гурзадяном в этой заметке нарисовали карту расположения сверхцивилизаций предыдущего космического цикла, т.е. сказали «где все». Более того, хотя для Пенроуза сам факт нового цикла – это, конечно, не следствие деятельности, кармы этих сверхцивилизаций, а «закон его физики», но все же, по-видимому, не веря в самозарождение жизни из неживой материи в нашей Вселенной без посторонней помощи, авторы обсуждают возможность передачи сигналов от предыдущего цикла к нашему, включая передачу «кода жизни».  Т.е. с их точки зрения ребята из предыдущего цикла подсуетились в конце своей Вселенной и передали нам «код жизни», чтобы мы тут появились. Насколько я помню, в исходной статье о «кругах времени» авторы писали, что это следы от столкновения черных дыр в прошлом космическом цикле. Было бы классно, если бы для поддержания в нашей Вселенной антропного принципа и жизни, наши предшественники под конец поднапряглись и столкивали черные дыры, но Пенроуз с Гурзадяном считают, что это “highly unlikely”.


Теперь вернемся к коварному вопросу из зала, а на фига козе баян. Берзин четко показывает то, что впервые я увидел в свое время в книге ЕСДЛ о философии тибетского буддизма: все сущее есть игра ясного света (ясным светом смерти у ЕСДЛ), т.е. ясный свет – это функциональный эквивалент христианского Творца – Берзин пишет не такими словами, конечно, а в контексте космических циклов. Речь идет о том, что ветры кармы существ предыдущего космического цикла могут «дуть» благодаря тому, что есть «нечто», переходящее от цикла к циклу. Это «нечто» - ясный свет (уровень сознания), который с другой стороны является целью калачакринских практик (и не только их). Согласно тибетскому буддизму, каждый человек, умирая, имеет возможность «встретиться» с этим ясным светом, если он это хорошо поймет, то сможет использовать последний шанс выйти из колеса перерождений. Тукдам, о котором шла речь в статье «Кто мы?» - это один из вариантов пребывания практика в ясном свете, в медитации на нем после своей смерти. Будем считать, что в самом первом приближении ответ на коварный вопрос есть.       


Это, разумеется, не все из главы о внешнем круге времени Калачакры, как уже отмечалось, много внимания в ней удулено астрологии, помимо всего прочего она «знакомит с математикой для расчета положения планет, времени затмений и создания лунного календаря, соотносящегося с солнечным годом». Берзин отмечает, что положения планет, рассчитанные современными средствами, не соответствуют расчетам по Калачакре. В другом месте он замечает, что какие-то воззрения Калачакры не соответствуют Абхидхармакхоше (один из авторитетнейших энциклопедических буддийских источников типа "теории всего") и дает интересное ... объяснение этим расхождениям: эти учения преследуют разные цели, отсюда и расхождения. Астрономия Калачакры строилась не для навигационных целей. Однако, хотя классическая небесная механика Ньютона дает траектории планет с хорошей точностью, но Ньютон и не собирался к ним лететь, он хотел предсказывать траектории небесных тел. Это объяснение Берзина напоминает вопрос, заданный ЧННР на его учениях: почему вы говорите о 4 чакрах, у других их 5, у йогов 7? Он ответил, что это число зависит от того, сколько используется в учении. Ситуация похожая, но только чакры, общие для разных учений, вроде бы находятся в одних и тех же областях тела... На вскидку это объяснение Берзина не очень меня убеждает...


Тем не менее отбор информации в соответствии с целями - это правильная идея, лишь бы ничего не пропустить. Меня интересует "пересечение" разных временных масштабов, т.е. направление - на изменяющий круг времени. В контексте ориентации на практику, на изменяющий круг осталось не проясненным подобие макро и микрокосмов (вселенной и человека). Берзин отмечал, что на этом подобии не стоит зацикливаться ("симметрия глупа"): если тут 5, то это не значит, что и там 5, но тем не менее... Как видно из 4хчастного цикла, через который регулярно проходят вселенные, их жизнь и есть самый большой круговорот времени в макрокосме. С другой стороны, в основе нашей жизни в первую очередь лежат ритмы сна и бодрствования, сердцебиения и дыхания.  О том, что цикл сна и бодрствования включает и сон без сновидений, Калачакра знает… 


3.2. Внутренний круг времени. Микрокосм человека.


Внутренний круг времени Калачакры оказывается очень сложным, хотя речь, казалось бы, должна была идти о самом понятном: циклах жизни человека. Но что такое человек в 10 в. или 2800 лет назад, когда царь Шамбалы получил Калачакру? Достаточно посмотреть  атласы китайских точек акупунктуры и их каналы, чтобы понять, что такое понимание человека - это, мягко говоря, не совсем то, что нарисовано на современном анатомическом атласе. Кстати, просто по ассоциации каналов, энергий с китайскими каналами и их энергией можно вспомнить, что трактат Желтого императора о внутреннем, первоисточник китайской акупунктуры, был дан Желтым императором Хуан-ди, а традиционная китайская историография относит время его правления где-то к 2600 г. до н.э., т.е. китайцы задолго до Калачакры знали каналы и энергию. Если верить традиционной историографии.


В общей форме и максимально коротко направление практики в этом необычном для западного человека «образе человека» ЕСДЛ дает в таком виде: "Итак, просто имейте в виду, что в состав тела входят энергетические каналы, энергетические ветра и источники энергии - капли, и эти три категории следует очищать".


В целом же человеческий опыт в понимании Калачакры, конечно, включает цикл бодрствования, сна и сна без сновидений.


Подобие же микро и макрокосмов через дыхание очень порадовало понятностью для современного простого смертного, т.к. один из наиболее важных внутренних циклов, разумеется, дыхание и существует изначальная связь между ним и энергетическими ветрами. Калачакра делит сутки не на 24 часа, а на 60 и тогда оказывается, что в 360-тидневном лунном году 21600 часов и если мы сбалансированы, то в сутки совершаем 21600 дыханий, т.е. 1 дыхание за 4 современные секунды. Это первое подобие микро и макрокосмов, связанное с дыханием.    


Известная особенность дыхания – попеременная доминантность ноздрей - также уподоблена макрокосму. Тут придется напрячься интеллектом, хотя речь о хорошо известной разнице высоты Солнца над горизонтом в разные времена года. Склонение Солнца в астрономии, которое нужно для установления подобия, определяется с помощью небесного экватора: пересечение плоскости земного экватора с небесной сферой. Соответственно склонение Солнца – это расстояние (в градусах) от центра Солнца до небесного экватора. Северное и южное склонение Солнца – это нахождение его в северной и южной частях небесной сферы, на которые ее делит небесный экватор. Утверждается, что в течение года Солнце полгода  имеет северное и полгода южное склонение. (Знающие люди говорят, что северное склонение Солнца в течение года на 8 суток дольше, чем южное.) Соответственно, подобие с продолжительностью северного и южного склонений Солнца в том, что половину времени мы преимущественно дышим через одну ноздрю, а половину через другую. И последнее уподобление дыханию: Солнце в течение года проходит через 12 знаков Зодиака, аналогично дыхание 12 раз в сутки меняется с одной ноздри на другую. «Все эти параллели имеют соответствия в практике изменяющего круговорота».      


Первое уподобление порождено годичным оборотом Земли вокруг Солнца и числом дыханий в сутки (суточное вращение Земли), правда, с лунным годом. Второе уподобление порождено годичным оборотом + наклон оси вращения Земли к плоскости эклиптики (причина смены сезонов и переменчивости склонений Солнца). Третье уподобление, с одной стороны, снова 1 оборот Земли вокруг Солнца и его «прохождение» по созвездиям Зодиака, а с другой, периодичность смены дыхания через правую и левую ноздрю. Таким образом, получается, что ритм и особенность дыхания человека Калачакра уподобила всем трем основным характеристикам движения Земли: по орбите вокруг Солнца, суточное вращение вокруг своей оси и ее наклон к плоскости эклиптики (нутация и прецессия «за кадром»). Последнее – согласно современной науке, но для того, чтобы установить это уподобление, не нужно знать его причину (наклон земной оси), достаточно просто соотнести изменения склонения Солнца в течение года и симметрию дыхания через ноздри.       


Так.


Что нам говорит астрономия о связи этих трех движений Земли? Ничего, они независимы. Об их причинах только по отдельности: 1) почему все планеты вращаются вокруг своей оси (самая распространенная теория – это пошло еще со времен их образования из газопылевого облака, загадки: 6 планет вращаются в одну сторону, они как бы катятся по орбитам, а Венера в противоположную, Уран – лежа на боку), 2)  почему ось вращения Земли наклонена (считая перпендикулярность оси вращения плоскости эклиптики нормой, отклонение от нее, т.е. наклон оси, можно объяснить сильным ударом крупного тела, наклоны осей у планет разные), 3) движение по орбите - мы везучие и поэтому Земля находится в зоне жизни Солнца, у нас тут не слишком холодно и не слишком жарко.       


Попеременное дыхание ноздрями называется наукой назальным (носовым) циклом, он известен не только у человека, но и многих млекопитающих, например, у собак, кошек, свиней, как сообщает портал elementy.ru. Причина назального цикла в попеременном приливе крови к тканям носовой полости, его  функция до сих пор не ясна, одна из гипотез в том, что он расширяет обонятельный спектр. Его периодичность составляет в среднем 2 часа днем (соответствует Калачакре) и 4.5 ночью, различие в 2.25 раза - это многовато.  Наука говорит, что продолжительность назального цикла зависит от многих факторов, например, от положения тела и возраста, а также, конечно, отклоняется от нормы при различных заболеваниях, сопровождающихся ринитом. Иногда говорят, что попеременное дыхание поочередно стимулирует полушария головного мозга. Но специальные научные исследования это не подтверждают, они не выявили статистически значимой корреляции между спонтанной активностью ноздрей и полушарий головного мозга.  Именно спонтанной, т.е. в обычном дыхании, а не как в пранаяме, для дыхания типа пранаямы показано влияние на разные полушария головного мозга и др. асимметрии организма. Также наука говорит, что первооткрыватель назального цикла в 1927 г., Heetderks, наблюдал его у 80% населения (с нормальным здоровьем), жаль, что не у 90-95%...       


Да, жаль, красивая картинка была с подобием назального цикла и прохождением Солнца через 12 знаков Зодиака – более чем двукратное различие периодичности назального цикла днем и ночью не оставляет для нее надежд. Но, правда, может быть люди во времена царя Сучандры были такими и ночью у них назальный ритм был таким же как и днем. Если так и мы действительно реже во сне дышим, чем древние, то забавы ради можно предположить массовую подготовку апноэ нашими «сверхэкспериментаторами». Выживут только те, кто не пужается спонтанных длительных задержек дыхания. Сам же факт подтверждения наукой периодичности днем и ночью означает, что в норме доминирования одной ноздри нет и поэтому подобие, связанное симметрией дыхания сохраняется.


4.3. Проекция себя вплоть до атомов тела и изменяющий круг времени.      


Одно предварительное замечание. Недавно вышла книга русскоязычного физика-теоретика (теория струн) и буддиста традиции Карма Кагью С. Александрова  «Буддизм глазами физика», ее научный редактор А. Терентьев, главред журнала «Буддизм в России». С. Александров в этой книге высказал очень интересную мысль о том, что при сравнении буддизма и физики стоит отказаться от пути «что». Например, очень популярно сравнение буддийской пустоты с физическим пространством или вакуумом. Сами буддисты дают повод, сравнивая ум с пространством и да, конечно, в быту мы все видим вокруг себя много пространства. Но стоит вспомнить Коперника и сообразить, что бытовое понимание пространства имеет смысл только в системе координат, связанной с Землей, а если посмотреть как «выглядит» пространство под носом медитатора с Солнца, то это будет «нечто», мчащееся вокруг него по сложной траектории с огромной скоростью.      


По мнению С. Александрова, предпочтительнее путь «как»: как, с помощью каких понятий описывается реальность на последовательно углубляющихся уровнях. Идея в том, что при переходе с одного уровня описания на другой может изменяться содержание базовых понятий картины мира, более того, от некоторых иногда приходится отказываться. Это он видит и в буддизме, и в теоретической физике. В качестве физического пояснения достаточно вспомнить об изменении представления о пространстве и времени при переходе от небесной механики И. Ньютона к ОТО А. Эйнштейна. Небесная механика Ньютона хорошо работает на масштабе солнечной системы, но не на бОльших масштабах, где нужна уже ОТО.  У И. Ньютона есть абсолютное евклидово трехмерное пространство, т.е. такой бесконечный ящик, и одномерное время. Тела любой массы могут двигаться по пространству с любыми скоростями, никак не меняя его геометрию, никак на него не влияя. У А. Эйнштейна нет по отдельности пространства и времени, у него четырехмерное пространство-время, геометрия которого зависит от находящихся в нем масс. Вспомним знаменитую картинку с апельсином на резиновом листе, хоть она и не четырехмерна: апельсин продавливает в листе ямку, а если катится, то «вместе» с ямкой. В этом случае хотя понятия пространства и времени сохранились, но они стали неевклидовым пространством-временем с совершенно другими взаимоотношениями с массой. Александров  полагает, что при переходе на уровень теории струн, т.е. когда физики забуряются в материю дальше некуда, возможно, придется отказаться от самых базовых понятий.  Если физики, конечно, не испужаются души свои при этом потерять.   


Изменяющий круг времени Калачакры начинается с посвящения в нее. «Крайне важно проверить тантрического учителя с критической скрупулезностью, перед тем как ответственно решаться становиться учеником», при прочих равных рекомендуется монах (иня). C другой стороны, важна готовность будущего ученика (цы) вступить на буддийский, тантрический путь, т.е. сострадать существам и желать помочь им освободиться от страданий (бодхичитта) и самому (ой) мечтать только о том, чтобы освободиться от страданий (пустота).  Помимо нравственного фундамента (не убий, не укради и т.д.) и общемахаянской мотивации будущему калачакринцу (ринке) важно заранее понимать, подходит ли ему эта тантра с так сказать технической точки зрения: «главный фактор для рассмотрения при выборе ануттарайоговской системы – это стиль практики завершения. Нам надо определить преобладающие параметры собственной системы тонких энергий и решить, какие методы стадии завершения задействуют эту систему наиболее эффективно, чтобы дать нам в итоге пробиться к нашему сознанию ясного света».  Это можно понять только из предварительного опыта экспериментирования с несколькими системами (под чутким руководством, конечно, …).      


Отмечается момент, который важен для решения встать на этот путь, но который не разрабатывается подробно в традиционных текстах: учет своих естественных, т.е. светских, интересов. Это понятно, т.к. Калачакра – энциклопедическая система и поэтому она может быть интересна тем, кого интересует «астрономия, астрология, математика, ядерная физика, техника, история или разрешение конфликтов, и те, кто чувствует, что их привлекает, как подходит к этим темам внешняя и внутренняя Калачакра, скорее всего некоторую связь с Калачакрой имеют». А также менеджерам сложных систем.         


Я заинтересовался Калачакрой после того, как выписал растительные масла с триглицеридами (см. «Почему растительные масла?», «Растительные масла и триглицериды»): первые свидетельствуют о выходе за рамки внешнего круга времени, а вторые –  внутреннего и внешнего.      


После изложения требований к учителю и будущему ученику идет мандала Калачакры, т.к. во время многоуровневого посвящения, со многими вхождениями, участников  проводят по трехмерному миру этой мандалы. Как иконы – неотъемлимая часть православия и католицизма, так и мандалы – тибетского буддизма. 


Так или иначе известны, по-моему, три небуддийских стереотипа о тибетских мандалах: какие-то страшилища, красочные геометрические фигуры  и будды, занимающиеся сексом. Если запросить поисковик о мандале Калачакры, то она та, где изображен 5тиэтажный дворец.  Мандалы - это очень большая тема. Все, кто был в Анкгор-вате знает, что он построен как мандала,  т.к. мандала – это место пребывания богов, в буддизме будд и бодхисаттв, что мы на них и видим. Вошедший в мандалу становится богом или буддой.  Поскольку я не фанат воображения, а на начальной стадии практики именно оно задействовано в тантрах (потом адепты «видят»), то сейчас важно только то, что в посвящении в Калачакру мандала играет ключевую роль. Царь Сучандра, получив от Будды Калачакру, вернулся в Шамбалу и там сочинил мандалу: пятиэтажный дворец (в форме ступенчатой пирамиды) с 722 фигурами. Они представляют 360 дней лунного года, крупнейшие созвездия и планеты, а также большинство компонентов человеческого тела (кости, сенсорный аппарат, каналы, ветры, чакры) – макро и микрокосмы.       


Подобно тому, как во внешнем и внутреннем кругах времени есть циклы, ритмы, которые составляют или структурируют жизнь на этих уровнях, так и в изменяющем круге времени есть практики, обязательства и обеты, структурирующие жизнь адепта. Различаются обязательства и обеты мирян, включающие и обеты бодхисаттв, и обеты монахов; для того, чтобы люди могли заранее познакомиться с тем, что им предстоит выбрать, в наше время разрешено публиковать все обеты, в т.ч. и специфически тантрические. Последние включают в себя специфические обязательства или заповеди (самайи), которые тесно связывают адепта  с тантрой.


Всех этих структурирующих жизнь обетов, обязательств - десятки, многие из них являются общими для всех высших тантр, но есть и самайя специфичная для Калачакры. Поскольку она принадлежит к материнскому типу тантр, то эта самайя о ее ключевом достижении – самом сознании ясного света. Как это ни забавно звучит для постороннего наблюдателя, но эта самайя связана с не-осмеянием женской атрибутики, что «равносильно 14-му коренному тантрическому обету – не осмеивать женщин». Смех, оказывается, страшная вещь, хоть это и не хула (отвержение, поношение и прочие театральные жесты), а «всего лишь» насмешка...         


Интересно, что в традиции Гелуг Калачакра-тантры есть «йога шести занятий» (установление связи с более продвинутыми практиками), еще один «цикл», структурирующий жизнь адепта. Она поздняя,  17 в., и ее рекомендуется выполнять 6 раз в день: 3 раза утром и 3 раза вечером, или 3 раза днем и 3 раза ночью. Цикл сна и бодрствования – один из самых фундаментальных в нашей жизни. Мы можем быть кем угодно, верить во что угодно, но спать надо всем и в подавляющем большинстве люди не осознают себя во сне. Мне было бы очень интересно узнать, являются ли осознаваемые сны одной из компонент изменяющего круга времени.  В посвящении Калачакры важно отследить сны, которые снились после него.   


Однако, окончательным показателем прижизненных достижений адепта является смерть, тибетцы придают большое значение посмертным знакам реализации, я уже ссылался здесь на книгу ламы Сонам Дордже (ака лама Олег, в миру бывший Олег Петрович Поздяков) «Смерти вопреки. Антология тайных учений о смерти и умирании», в которой есть описания этих знаков, один из них – тукдам (см. «Кто мы?»). Берзин в книге «Посвящение в Калачакру» не дает мне ясного сигнала на свидетельства вечности, т.е. манифестации изменяющего круга времени, равномощные растительным маслам. Слова «пустота», «сознание ясного света» я не умею воспринимать таким образом, хотя теоретически понятно, что они о вечности. Единственное, что можно отнести к указанию на такие сигналы, это его утверждение, что не смотря на всю специфику практик Калачакры, результат их такой же как и у других буддийских традиций.  Один такой наблюдаемый невооруженным глазом результат известен – тукдам.



Берзин дает обобщенное описание очищения элементов тела, утверждая, что наш привычный образ тела мы "автоматически" проецируем вплоть до атомов его составляющих. Понятно, что для того, чтобы выйти за внутренний круг времени, нужно трансформировать тело, установить контроль над его элементами (земля, вода и т.д.).


Школа Джонанг тибетского буддизма - единственная, в которой практика Калачакра-тантры является основной. Если посмотреть официальный сайт этой школы в России jonang.ru, то в списке преемственности их учения есть и Будда Шакьямуни, и все цари Шамбалы. Приведены биографии учителей 20 в. (8 человек), один из них реализовал тукдам и о смерти еще одного учителя сказано, что она сопровождалась многими чудесными знамениями. Один из учителей обладал титулом царя Дхармы и был знаменит в Тибете как мистик, сиддха, в частности, левитировал сам и принимал экзамены в монастыре традиции Джонанг на профпригодность к распространению учения, которые также включали левитацию. Но о его смерти ничего не сказано. Краткая история развития Калачакры школы Джонанг сообщает, что Калачакрапада, получивший Калачакру из Шамбалы, в конце жизни реализовал радужное тело. В краткой истории школы Джонанг видно увлечение ее адептов левитацией: мастера перелетали с горы на гору, ученики слетались к своему учителю. А также контролем над элементом земли: человек по своей воле может существенно увеличить на время вес тела, оно может стать твердым, как камень; ваджрный кулак, вызывающий землетрясения в экзамене царя Дхармы, помимо левитации. В данный момент не важно, насколько все это соответствует действительности, гораздо важнее, что в кратком изложении истории школы на ее официальном сайте пишется именно об этом, а не о посмертных знаках реализации (тукдам, радужное тело). Практики Калачакры изменяющего круга времени направлены на трансформацию тела, контроль над элементами (земля, воздух и др.), отсюда левитация как контроль над элементом воздуха и сверхчеловеческие способности, связанные с элементом земли, в этих сверхспособностях виден определенный тип трансформации связи тело-сознание.


В заключение отмечу, что в наше время посвящение Калачакры чаще всего дает Его Святейшество Далай Лама XIV, по некоторым данным в период с 1954 по 2017 г. он делал это 34 раза в разных странах мира. Посвящение Калачакры также дают мастера других традиций тибетского буддизма.


Статья из сборника проекта 4.