Мизантропия. Часть VII

Взято отсюда:
https://systemity.wordpress.com/2021/01/03/174/

Я начал этот цикл с демонстрации совершенно невероятной разницы в практике медицинского обслуживания в США и Японии и затем перешёл к феномену человеческой психики под названием "мизантропия". Для того, чтобы естественным путём соединить две на первый взгляд никак не перекрывающиеся фабулы, необходимо продемонстрировать, чем именно Япония кардинально отличается от США и других высокоцивилизованных стран, для которых характерна сходная с США практика медицинского обслуживания населения, и каким образом эти особенности населения Японии связаны с феноменом мизантропии. Нетрудно представить, что невероятное различие в продемонстрированном вначале цикла отношении к пациентам не может не быть тесно связано с особым отношением японских врачей к людям, обратившимся к ним за медицинской помощью, что, согласитесь (!), имеет очевидное отношение к понятию "мизантропия". По существу, в этом смысле весьма актуален вопрос: "Можно ли быть "немного мизантропом" или это сугубо оптовая характеристика человека?"

Для того, чтобы вскрыть природу мизантропии, я ранее использовал сравнение своего отношения к людям с отношением к людям, которое демонстрировал протагонист произведения Лукиана Тимон. У меня по понятным причинам не было иной возможности найти кого-то с резко антагонистическим отношением к людям, а что касается меня, то так уж получилось, что я подходил для сравнительного анализа самым наилучшим образом. Выше я писал, что разница между мной и Тимоном в том, что он мог представить себе понятие "народ" как некую реальную сущность, а я на это совершенно не способен даже тогда, когда то, что принято называть "народом", дружно ломало мне жизнь.

Для меня реального ощущения сущности под названием "народ" не существует. Я совершенно не понимаю, что такое "народ". Я не умею склеивать людей в некую общность. Для меня существуют лишь некие эквиваленты коллекции людей в соответствии с какими-то их качествами и эти компоненты этих коллекций очень слабо агглютинированы. Это очень близко к тому, что понимается под агглютинацией в лингвистике. Это - образование в языках грамматических форм и производных слов путём присоединения к корню или к основе слова аффиксов, имеющих деривационные значения. Иными словами, если я и способен символически склеить людей, то только с использовании какой-то особой стороны их характера и при том, что они своей индивидуальности нисколько не теряют. "Народ" - это деиндивидуализованное скопление индивидуальностей, и мне это воспринять умом не под силу.

Отсюда вытекает интересный вывод. Получается так, что между мизантропом и человеком, неспособным стать мизантропом, не существует переходных характеров. То есть, тот же врач может быть мизантропом, не осознавая этот факт, и будет крутить пальцем у виска в ответ на то, что кто-то назовёт его мизантропом. Вот этот "gap" между мизантропом и немизантропом по-видимому является наилучшим объяснением того, что в одной стране вырезается три сотни простат на сто тысяч населения, а в другой стране не вырезается ни одной простаты. Я вполне осознаю, что это моё исследование является слишком затянувшимся и занудным, но я никак иным способом не вижу возможности докопаться до истины. Остаётся лишь понять, как японцы воспринимают понятие "народ" и чем оно отличается от тимоновского, а чем оно сходно с моим.

Интерес к особенностями японской этнопсихики во всём мире всегда был высоким. Очень уж многое в Японии является сугубо японским и чужеродным для неяпонцев. Например, в Японии 14 государственных праздников-выходных. Среди них День Зелени, День Моря, что очень трудно себе представить в качестве выходных праздников в Европе и Америке, но самым невероятным является ежегодный японский праздник День Почитания старших. Отмечается праздник каждый третий понедельник сентября. Три праздника в Японии перенесены на понедельник для того, чтобы люди могли отдыхать три дня подряд. С 1965 года праздник почитания старших получил статус государственного. В этот день пожилым людям дарят подарки и выражают благодарность за их заслуги перед страной. Я не могу представить себе иную страну, в которой возможнен был бы благопонятным и объясним повод назначить такой государственный праздник. "День труда" вполне понятен, "Memorial Day" понятен, "Veterans Day", а выделение относительного понятия "старшие" в качестве повода для празднования, согласитесь, не очень понятно. Для этого в понимании населения страны понятие "старший" должно приобрести какой-то смысл абсолюта. Даже в Грузии, известной своим почтительным отношением к старшим по возрасту, введение такого праздника выглядело бы совершенно невероятным.

Одной из уникальных особенностей японцев является то, что японцы кланяются везде. Все знают, что поклоны настолько укоренены в японской культуре и являются настолько неотъемлемой её частью, что сами японцы, делая это интуитивно, не задумываются об определённых алгоритмах и ситуационной обусловленности. Правил поклонов на самом деле очень много! В современном японском обществе поклоны выполняют много функций, далеко выходящих за рамки их изначальной цели. Принято кланятся в следующих случаях: здороваясь и прощаясь, начиная и заканчивая урок, встречу или церемонию. Поклоны являются прямым отражением статуса. Под статусом подразумевается не величина богатства или наличие графского титула, а положение человека или его роль в японском обществе, например: шеф и его подчиненный; сэнсэй и его ученик; продавец и покупатель. Больше всего недоумения у многих европейцев вызывает именно последний пункт. Да, в Японии покупатель в соответствии с правилами этикета, действительно имеет статус повыше. "Они все постоянно кланяются". В магазине, в аэропорту, в отеле, на работе, в школе, на плакатах, в рекламе, в ресторанах. Это - один из тех фактов о Японии, который на удивление не требует опровержения, как это часто бывает со стереотипами.
Когда-то в далёкие времена Европе тоже было принято кланятся. Времена изменились и поклоны в Европе практически исчезли, а в Японии поклоны приобрели новое применительное содержание. Бедняк больше не кланяется перед богатым, а вот человек статусом ниже своего собеседника - обязан поклониться. Хотя, если взглянуть на весь азиатский регион, то Япония только отчасти и частотой использования поклонов выделяется на фоне остальных стран-соседей. В странах китайской культуры (Китай, Тайвань) поклоны действительно отошли на второй план, но являются неотъемлемой частью торжественных мероприятий, праздников, встреч в официальной обстановке, а также публичных извинений. А вот в Корее поклоны остаются частью повседневной жизни и бизнес-культуры почти на том же уровне что и в Японии. Таким образом, поклоны, хоть и являются японской особенностью, но с оговоркой, что в количественном отношении, в частоте использования. Считается, что поклоны стали распространяться в периоды Асука и Нара (538-794 гг.н.э.) с приходом в Японию буддизма из Китая. Согласно этой версии, поклоны использовались для того, чтобы дифференцировать социальный статус собеседников. Если кто-то встретил человека более высокого социального ранга, то ему следует поставить себя в "уязвимое" положение.  В знак благодарности, извиняясь, поздравляя кого-либо, высказывая просьбу.

Вот очень хорошая статья о Японии и японцах - https://www.bbc.com/russian/vert-tra-45128382. Японцы постоянно извиняются. Существует множество способов извиниться. Даже если взглянуть на то, как извиняются японские политики, можно насчитать около двадцати таких способов. Наиболее распространенное извинительное слово - "сумимасэн". Его можно очень приблизительно перевести как "извините", и оно звучит буквально повсюду - в такси, в магазинах и ресторанах, что порой ведет к представлению, будто японцы непрерывно извиняются в ущерб всему остальному. В цитированной статье приводятся рассуждения Хидецугу Уэно, хозяина токийского бара Bar High Five, развившего эту концепцию детальнее. Признав, что осознанность - это часть причины постоянных извинений в Японии, он добавил, что она сопровождается сопереживанием, эмпатией. "Конечно, мы не хотим извиняться, когда не нужно. Но мы можем поставить себя на место другого и понять, что тот испытывает. Мы можем сочувствовать другим и хотим громко сказать об этом". Практика осознанности включает в себя внимание к другим, но извинения также вырастают из более широкой эмоциональной способности понимать чужие чувства.

В Японии низкий уровень преступности и один из самых низких в мире - по убийствам. "Конечно, в Японии совершаются преступления, мы не святые, - говорит Уэно. - Но если мы находим на улице кошелек, большинство японцев принесет его в полицию. Мы знаем, как мучаются люди, когда теряют бумажник. Если ты представишь, что это случилось с тобой - ты знаешь, как поступить, когда найдешь кошелек на улице. Нас этому учат с первых лет в школе". Так что же было сначала - яйцо или курица? Мораль породила культурную эмпатию или наоборот? Начиная с 1958 года в японских школах проходят уроки морального образования. На них учат важности сотрудничества с другими людьми на пользу каждого - концепция, имеющая корни в самурайской этике. Это действительно связано с исторической культурой самураев, но многое идет и от желания сохранить групповую динамику японского общества, идею делания чего-то на благо других. Это не имеет абсолютно никакого отношения к левой уравниловке кретинов с гениями, всё больше набирающей силы в Европе, Канаде, США. Как это влияет на то, что происходит в современном япоском обществе? Можно вспомнить хотя бы об "атомных самураях", "пятидесяти фукусимцах", группе ликвидаторов аварии на АЭС "Фукусима-1" (2011 год), пожилых сотрудников, которые добровольцами записались на смертельно опасную работу.

В Японии искусство принесения извинений отшлифовано самой историей, оно породило собственный сложный язык. Но этот язык также отражает более широкую картину японской культуры. Здесь "извините" - окно в лабиринт вежливости, уважения и моральных принципов. Оно отчасти объясняет реалии жизни нации густонаселенных островов (Япония расположена на Японском архипелаге, состоящем из 6852 островов, четыре крупнейших из которых - Хонсю, Хоккайдо, Кюсю и Сикоку - составляют 97 % общей площади архипелага.) и указывает на стремление придерживаться правила, которое мы на Западе так любим цитировать: "Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой!". Вежливость и уважительность - у японцев в ДНК". Хидецугу Уэно: "Люди должны быть честны друг с другом, должны быть добры друг к другу, должны быть искренни. Такими должны быть люди, разве нет?"

Характерная, чисто японская черта воспринимать народ как совокупность индивидуальностей, ни на йоту не теряющих свою идеальность в подобной совокупности, объясняет тот факт, что среди японцев нет мизантропов. Можно долго философствовать на исторические темы, в попытках объяснить происхождение этих особенностей японского населения. Но для нашего исследования важна именно констатация таких этнических черт, которая столь разительно отличает отношение японских врачей к пациентам в сравнении с отношении к ним в других высокоразвитых странах. Пациенты последних могут только мечтать об этих особенностях японского здравоохранения. И конечно же нельзя не привлечь к объяснению огромного воспитательного влияния на японцев сугубо японской религии синто (https://systemity.wordpress.com/2021/01/01/173/), которую прямо или косвенно исповедует подавляющее большинство японцев (79,2 % по данным Корейский аналог синтоизма - синдо - представлен среди современных корейцев очень слабо.

"Ками" - духовная сущность синтоизма является основой неприятия японцами людей как некой безликой общности. Ками могут именоваться люди, птицы, звери, поля, горы и любая другая природа, обладающая исключительными качествами, внушающими трепет. Пришедший в Японию буддизм (согласно выше цитированному источнику в современной Японии 66.8% исповедует буддизм) не враждовал с другими религиями и признавал их богов. К синтоистским ками он отнёсся так же, как и к буддийским божествам: они рассматривались как страдающие существа, нуждающиеся в спасении. Для японцев синтоистская основа верования - ками - заключена в любом человеке, обладающем качествами, внушающеми трепет. Японский синтоизм воспитывает японцев с младых ногтей учиться поиску этого самого "трепета" в каждом, с кем японец общается. Согласитесь, что в такой стране, среди таких людей мезантропия должна дохнуть на корню...