Велесовы камни

Современные жители Карелии привыкли не обращать внимания на камни, которых так много здесь под ногами. А если и обращают внимание, то, скорее, с раздражением и досадой: трудно проложить прямую дорогу: валуны на земле – не сдвинуть; нелегко выкопать котлован под фундамент – валуны под землёй ломают технику. В деревнях не вскопаешь огород – камни каждый год словно вырастают из-под земли, вместо овощей. В городах камни, упрямо сопротивляясь насилию дорожных катков, пробивают асфальт.

Да и чего на эти камни смотреть? Мы ведь со школьной скамьи знаем, что все эти булыжники, большие и малые, наследие последнего ледника: лёд, отступая, катил камушки и шлифовал их друг о друга –  вот они и получились такие гладкие да круглые. Ну, а то, что знаки какие-то на них да изображения разные, так это, как легко объясняет наша православная церковь – от лукавого.

Только вот забыли мы, что наша православная церковь даже название своё унаследовала от древней веры наших далёких предков, которые славили Правь – божественный, правящий мир, символ мудрости, справедливости, законности и божественной мощи. А с камней вот уже не одну сотню лет продолжают взирать на нас лики наших с вами прародителей: Богов и Предков.
 Именно им поклонялись наши пращуры: Богам – земным и космическим энергиям и Предкам – ушедшим в мир иной представителям рода. Алтарями же служили камни с образами, которые носили название Алатыри. Обращаясь к Богам посредством камней – Алатырей, люди просили изменить судьбу (событийные потоки), вылечить болезни (забрать негативную энергию на себя), защитить от различных природных и социальных бедствий.

Своё повествование я начинала с описания каменной головы бородатого старичка за окном.
Как оказалось, найти на камнях Карелии похожий образ – не редкость. Встречаются и большие валуны с изображением лица «Деда Мороза», и небольшие камни-статуэтки, изображающие мудрых старичков во весь рост. Выйдя на каменистый берег Онежского озера, среди россыпи экзотических, не похожих друг на друга ни по структуре, ни по цвету, ни по форме валунов замечаю мастерски выполненную каким-то старым каменных дел мастером скульптуру. На сером двухметровом камне виден четкий лик старца с бородой, а на прямоугольном основании камня бычий хвост. Это же «скотий бог», ВЕЛЕС! –  приходит догадка.

Велес был одним из центральных и могущественных «богов всея Руси», но особенно он был почитаем на Русском Севере. Здесь Велес – Вещий лес* считался хранителем Каменного леса и леса живого, покровителем животных, земледелия и скотоводства.
Лес и животный мир, земледельческий и скотоводческий труд у жителей Севера Руси были всегда основой богатства и достатка человека. А поэтому Велес ещё считался и подателем богатства. Западные славяне, скотоводы и животноводы – Скотты (современные шотландцы) почитали Велеса ещё и как своего родового покровителя, видимо отсюда и название народа.

Бога Велеса принято было изображать либо мудрым седым стариком –  иногда с рожками, либо животным: быка, козлёнка, овцы, волка, медведя; либо получеловеком, полуживотным. В образе Медведя (другое имя – ВОЛохатый) Велес – владыка зверей. На Капищах алтари, посвященные Велесу, покрывали волохатой шкурой. В образе Быка (Коровича) Велес – покровитель домашних животных, скота.

Другой вариацией имени бога Велеса является имя ВОЛОС. Считалось, что с помощью Волоса, посредством своих ВОЛОС, как антенн, люди поддерживают связь с иным миром. Именно поэтому такое большое значение в дохристианской Руси уделялось прическам, девичьей косе и мужской бороде.

Борода – бо-рода – «богатство рода». Именно густота и длина бороды на лице каждого мужчины служила наглядной характеристикой его рода. Насильственное повреждение бороды на Руси считали тягчайшим преступлением против Рода и богов Прави, покровительствующих этому роду. Именно поэтому Велес в своем человеческом облике всегда изображался с густой бородой.

Девушки тоже гордились длиной и густотой своих волос, поэтому голову не покрывали. Одна трехлучевая коса, которую носили девушки, символизировала объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави.

 Коса располагалась вдоль позвоночника, наполняя тело и душу девушки жизненной силой, подготавливая ее к будущей священной миссии материнства. В день свадьбы подружки невесты с грустными песнями и слезами расплетали косу и заплетали две. С этого дня девушка готовилась стать бабой (богиней), и накопленные жизненные силы ей нужно было растрачивать теперь не только на себя, но и на будущего p****ка. Волосы женщина, которая замужем (за мужем), закрывала головным убором – сорокой с обережным орнаментом. Такой наряд в сочетании с куполообразной юбкой до земли сохранял тесную энергетическую связь женщины с мужем и землёй.
Традиция представать мужчинам перед Богом с непокрытой головой, а женщинам, наоборот, с покрытой (в храмах и на похоронах) сохранилась и в христианской обрядовости.

По древнерусским поверьям, Велес еще является стражем пограничной реки между мирами Смородины и пограничной Ра-реки (Волги) в явном мире. В сознании древних славян Велес был связан и с границей – в широком смысле слова: здесь и граница света и тьмы, жизни и смерти, радости и печали; здесь и ограждения скота, пашни, покоса, и границы участков.

Именно к Велесу обращались русские защитники городов-огородов перед предстоящей битвой. Считалось, что добрый и миролюбивый бог Велес непременно погасит любые пограничные столкновения.

Помните, пограничный камень из былин с вещими словами: «Направо пойдёшь – коня потеряешь, себя спасёшь; налево пойдёшь – себя потеряешь, коня спасёшь; прямо пойдёшь – и себя и коня потеряешь». Прямой путь самый трудный. Это путь за пределы явного мира, всего известного, сквозь лишения и смерть. Но именно он, как известно из русских сказок и былин, ведет к истинным знаниям, любви и правде. Именно этот путь ведет путника к Храму.

Таких камней много на Кольском полуострове. Путевые алатыри испещрены надписями русской руницей, заросшими древними лишайниками. Эти надписи хорошо читает доктор философских наук, профессор В.А. Чудинов, который в своих многочисленных научных трудах восстанавливает благодаря им подлинную историю Руси и планеты в целом.

Как хранитель Небесных Врат Междумирья, разделяющих миры Света и Тьмы, Велес поворачивает Небесное Коло. Один такой полный оборот именовался Кологод. Поэтому чествовали бога Велеса не один раз в году.

Например, считалось, что в ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя /ноября Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу. В эту чародейную ночь Врата Нави до первых петухов широко распахнуты в Явь.

Велесу Великому или Велесу Зимнему посвящался праздник 11 лютеня/февраля. Вещие ВОЛхвы (Вола хвалящие) славили Велеса, ВОЛховали и прорицали в этот день, «обретая в радениях духовные прозрения».
 
Великому Велесову дню предшествовала седмица Малых Велесовых Святок:Велес Малый (3 лютеня/февраля); Велес Студёный (4 лютеня);Велес Корович (5 лютеня);Велес Телятник (6 лютеня);Велес Лукавый (7 лютеня);Велес Серповидец (8 лютеня);Велес Житный Дед (9 лютеня); Велес Зимобор (10 лютеня).

 Считалось, что «о сию пору» Велес «сшибает рог Зиме». В деревнях творили обереги на скот и двор, просили «скоту да добру всякому — приплоду». Сказители воспевали Велеса, а скоморохи устраивали весёлые представления в честь этого бога: по селам водили быка, надевали рогатые маски и «ВОЛохатые» тулупы.
Древнеславянская мифология, по ряду источников, указывает на то, что сыном Велеса и Мары (богини смерти) был Мороз. Древний Мороз обитал в ледяной избушке в стране мертвых, куда можно было попасть, пройдя через колодец. Этому сюжету посвящено немало русских сказок.

Богу Велесу посвящался и такой значимый, сохранившийся до наших дней праздник проводов зимы, как Масленица. Масленица отмечалась в Дни весеннего равноденствия – 22–28 березозола/марта, когда дни равняются ночи, после чего Солнце (которое олицетворяли блины) начинает отвоевывать своё первенство. Первый испеченный в праздник блин полагался комам: «первый блин комам». Комы – это еще одно имя медведей у древних славян, наравне с берами, ведмедями, потапычами, хозяинами и др., поэтому другое название праздника – КОМОЕДИЦА.
 
Почему именно медведям – первый блин? Потому что в Комоедицу начиналось пробуждение голодных медведей в берлоге (беров в своем логове). Старшие женщины несли обрядовые блин в лес и оставляли на валунах и пеньках, как подношение Медведю – Велесу, чтобы тот отводил хищных зверей от домашнего скота и не озорничал на пасеках в течение всего года. Скоморохи в честь Медведя-Велеса устраивали КОМедии.*Мужчины же чествовали его особой медвежьей пляской и Велесовой борьбой.

Благодаря классической пьесе А.Н. Островского и опере Римского –Корсакова «Снегурочка», широкую известность приобрела легенда о загадочном народе под управлением царя Берендея, жившем яко бы на Руси. Царство Берендея было населено волшебниками, запросто общавшимися со славянскими богами.
Некоторые легенды говорят и о том, что берендеи были людьми – оборотнями, ведь на севере медведя называли ещё «бер» (Берлин, берлога).

Оказывается, что А.Н. Островский во время написания «Снегурочки» черпал своё вдохновение в Переяславле Залеском, неподалёку от «Берендеева болота». Большинство исследователей прошлого действительно связывали это место с реальным местонахождением племени Берендеев. Современные же археологи в этих местах нашли столько артефактов, что всякие сомнения о существовании здесь древнего поселения практически отпадает.

Но главной загадкой Берендеева болота до сих пор остаётся комплекс больших синих камней, напоминающих своей формой людей или животных. О самом известном из них, - каменном идоле «Синяя баба», давно ходили легенды, её искали и писали о ней в журналах IXX века. «Синяя баба» скорее всего была образом Макоши. Она представляла собой валун, величиной с русскую печь, имеющим изображение женского лица и фигуры.

Переяславский исследователь М.И. Смирнов писал, что в середине IXX века идол «Синяя баба» собирались заложить в основание церкви, но не смогли увезти и разбили на части.

Сохранилось много преданий, что Велесовы камни являются магическими входами в царство чудодейственных и целебных сил, в потусторонний мир Нави. В народных сказках часто повторяется сюжет, в котором по определённым магическим словам открываются камни и отодвигаются скалы. Достаточно вспомнить восточного Аладдина с его: «Сим-Сим, откройся!». У уральского сказителя Бажова есть сказ «Две ящерки», где ящерки-оборотни заманивают в свое Подземное царство героя: «Одна из ящерок ткнулась головой в камень, и сразу по нему щель пошла. Ящерка юркнула туда, и камень закрылся».
 
Для подношений треб богам и предкам, а иногда даже для связи с миром Нави на Велесовых камнях делались специальные углубления. Современные исследователи различают камни с ямочками, лунками, камни-следовики, камни-требники и др. Попробуем разобраться в них.


ПРИМЕЧАНИЕ:

*Вещий Лес. Два образа  – «Вещий Лес» и «Чистое Поле» – часто встречаются в русских народных сказках. Пользуясь современными, общедоступными понятиями, можно сказать, что Вещий Лес – это место, где получают ведические знания; а Чистое Поле – информационное поле Земли (по терминологии академика В. И. Вернадского – ноосфера, сфера разума).

* У древних греков, например, медвежьи праздники тоже именовались «comoedia».

ДАЛЕЕ:http://proza.ru/2021/03/10/1072